インドの民話

インドの民間伝承は、インド共和国およびインド亜大陸の民間伝承を包含します。インドは民族的にも宗教的にも多様な国です。一般的には、インドの人々のヒンドゥー教の伝統を指しますが、インドの他の様々な民族や宗教集団に伝わる民話や神話も含まれます。

ヒンドゥー教における民間宗教の融合は、地域の宗教的慣習の背後にある根拠を説明し、慣習や儀式を説明する地元の神話を内包しています。インドの民間伝承の多くは、口承によって伝承されてきました。[ 1 ]

インドの民芸品

[ 2 ]インドの民俗芸術と部族芸術は、この国の豊かな文化遺産を物語っています。 [ 3 ]インドの芸術形態は精巧で明確です。民俗芸術形態には、ムガル派、ラジャスタン派、ナカシ派さまざまな流派が含まれます。各流派には、独特の色の組み合わせや人物、特徴があります。その他の人気の民俗芸術形態にはビハール州のマドゥバニ絵画とボジュプリー絵画、ヒマーチャル・プラデーシュ州のカングラ絵画、マハラシュトラ州のワルリ絵画。南インドタンジョール絵画には、本物の金が絵画に取り入れられています。地元のフェア、祭り、神々、英雄（戦士）がこの芸術形態で重要な役割を果たしています。歴史的には、この芸術は上位カーストによって作られましたが、現在では世界的に有名です。

インドの文化地図
インドの文化は5つの主要な地理的地域に分けられます
インドの文化地図
地域文化の境界と地域、およびその安定性と歴史的永続性を示す地図

インドの有名な民俗芸術や部族芸術には次のようなものがあります。

インドの民話

ティラヤッタム(カルマカン ヴァラトゥ)

インドには、サンスクリット語とインドの様々な方言の両方で、口承で伝えられた英雄バラッドや叙事詩が多数ある。そのような口承叙事詩の一つ、パブジの物語を語るものが、ジョン・スミス博士によってラジャスタン州で収集された。これはラジャスタン語で書かれた長編詩で、伝統的にボパと呼ばれる職業的な語り部によって語られてきた。彼らは物語の登場人物を描いたタペストリーの前でこの詩を語り、ラヴァンハットの伴奏とともに移動可能な寺院の役割を果たしている。表題の人物は歴史上の人物で、ラジャスタン州で神格化されたラージプートの王子である。 [ 4 ]

グジャラート州のガルバとダンディヤ・ラース、オリッサ州のサンバルプリダンス、西ベンガル州のチャウ族、アルカップ族、ガンビラ族、アッサム州のビフ族の踊り、ラジャスタン州とハリヤンヴィのグーマール族の踊り、パンジャーブ州のバングラとギッダ、ゴアのダンガル、チャッティースガル州のパンティ族の踊り、タマシャ族とラヴァニ族などのさまざまな舞台芸術。マハーラーシュトラ州[ 5 ]、タミル・ナドゥ州のクンミ、カラガッタム、アーンドラ・プラデーシュ州のコラタム、カルナータカ州のヤクシャガナ、ケーララ州のティラヤッタム[ 6 ]、ナガランド州のチャン・ローは、その要素を無数の神話、民話、季節の変化から得ています。

インドの伝統的な物語集として注目すべきものとしては、紀元前2世紀にヴィシュヌ・サルマによって編纂された伝統的な物語集『パンチャタントラ』が挙げられます。また、ナラヤナの『ヒトパデーシャ』は、9世紀に編纂されたサンスクリット語の 擬人化された動物寓話集です。

インドの民俗学者たちは、過去30年間、民俗学の研究に多大な貢献をしてきました。デーヴェンドラ・サティヤルティ、クリシュナ・デーヴ・ウパディハヤヤ、プラフッラ・ダッタ・ゴースワミ、クンジャ・ビハリ・ダッシュ、アシュトーシュ・バタチャルヤなど、多くの著名な民俗学者が民俗学の研究に貢献してきました。しかし、1970年代には、一部の民俗学者がアメリカの大学で学び、民俗学研究の現代的な理論と手法を習得し、インドにおける民俗学研究の新たな潮流を築きました。特に南インドの大学では、民俗学を学問分野として推進し、数百人の学者が民俗学を学びました。A.K .ラマヌジャンは、インドの文脈から民俗学を分析した人物の一人です。

民俗学研究は、フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコとアメリカの民俗学者ピーター・J・クラウスという二人の先駆者（stricsic）によって強化されました。二人の民俗学者はシリ叙事詩のフィールドワークを行い、インドの民俗学者を新たな民俗学へと導きました。インド中央言語研究所は、インド文化のもう一つの現実を探るため、インドにおける民俗学研究の推進に大きな役割を果たしてきました。

近年、チトラセン・パサヤット、M.D.ムトゥクマラスワミ、ヴィヴェック・ライ、ジャワハルラール・ハンドー、ビレンドラナート・ダッタ、P.C.パタナイク、B.レディ、サダナ・ナイタニ、P.スバチャリ、モリー・カウシャル、シャム・スンダル・マハパトラ、ババグラーヒ・ミシュラといった学者や、多くの新進民俗学者が、それぞれの分野において、民俗学を人々の記憶と声を代表する強力な学問として形作るために貢献してきました。最近、チェンナイの国立民俗支援センターは、民俗学をパブリックドメインとして推進し、学術分野とコミュニティ分野の溝を埋める取り組みを積極的に行っています。

インドの民話の英雄、悪役、そしてトリックスター

インドの民話の英雄には、ラーマーヤナのラーマやマハーバーラタのクリシュナなどがいます。彼らは全国的に知られ、伝統的に神格化されています。それぞれの民族コミュニティには、独自の民話の英雄がいます。サンタル族には、ビール・ケルワルとビドゥ・チャンダンといった文化的英雄がいます。ゴンド族には、チタル・シン・チャッティといった民話の英雄がいます。バンジャラ族の民話の英雄には、ラカ・バンジャラ、あるいはラージャ・イサルがいます。バンジャラ族の叙事詩には、しばしば女性が主人公として登場します。[ 7 ]

口承叙事詩には、しばしば地域によって異なる民俗的変種があり、その出来事は主流の物語とは異なる。民俗英雄は時に神格化され、村で崇拝される。インドの民話において、神話上の英雄とロマンティックな英雄の間には、わずかな違いがある。カラハンディでは、民族の歌い手の間で口承叙事詩が伝承されており、儀式や社会的な文脈で歌われている。ダヌ・ジャトラやスリア・ジャトラといった様々な民俗・部族のジャトラの形態について、広範な研究が行われており、多くの場合、地域の神となった「英雄」たちについても考察されている。[ 7 ]

インドの口承叙事詩は数多く存在し、多くのカーストに独自の口承バラッドが存在する。トゥル語の詩であるシリ叙事詩については、広範なフィールドワークと研究が行われている。多くのインド民族が独自の叙事詩を有しており、トゥル叙事詩やパブジ叙事詩などは、英訳の出版によって広く読まれている。[ 7 ]

ケーララ州の農村部には、オディヤン（または「オディアン」）と呼ばれる慣習がありました。これは、オティヴィキと呼ばれる技法を用いて、人々を死に至るまで恐怖に陥れる能力を持つと主張する人々の集団です。 [ 8 ] [ 9 ]オディヤンはケーララ州の民間伝承に登場する伝説上の人物で、夜中に路地に潜む半人半獣の生き物として描写されています。[ 10 ]これらのオディヤンは、特定のハーブを体の特定の部分に塗り、呪文を唱え、欲望に応じて雄牛、水牛、キツネなどの様々な動物に変身します。[ 11 ]

文化的原型と象徴

ジャハンギールとアナルカリー

インドの伝統的なゲーム

インドにはボードゲームの歴史が長く、マハーバーラタやムガル帝国の時代からその名が知られています。インドの伝統的なゲームから派生した人気のボードゲームには、チェス（チャトランガ）、ルドー（パチシ）、ヘビと梯子（モクシャ・パタム）などがあります。

最近、インド東部の州オリッサ州は、小学校にSrujan（創造性）と呼ばれる子供向けプログラムを導入しました。約1,800万人の子供たちが、3年間（2007～2010年）にわたって、物語を語る活動、伝統的なゲーム、伝統的な美術と工芸、音楽とダンス、なぞなぞという4つの活動に参加しました。その結果、民話には何百種類もあるのに対し、伝統的なゲームの種類は限られていることがわかりました。約300種類の屋内および屋外の伝統的なゲームがよく行われ、伝統的なゲームには数学的知識（数え方、測定、形と大きさ、幾何学的概念、そして最後に行動を通じた社会化など）が含まれていることがわかりました。伝統的なゲームは、教育と学習に最適な方法です。これを小学校に適用したところ、多くの教師が、教師が忘れていた多くのゲームを子供たちは知っていることを明らかにしました。

「カサディ」（14個の穴のある木の板にタマリンドの種を入れて遊ぶ、家庭内の2人以上の少女による遊び）のような室内用ボードゲームは最も人気があり、今もなお社会から消えていません。民俗学者であり教育者でもあるマヘンドラ・クマール・ミシュラ博士は、これらのゲームを収集し、ビデオで記録しています。家庭内で行われる他のゲームとしては、ヤギとトラ、そしてガンジファがあります。これらは今日のカードゲームの先駆けです。ガンジファはかつて、特定のルールに従って遊ばれる、円形に塗られたカードのようなものの束でした。

インドの民俗学者

インドの民間伝承の科学的研究はゆっくりと始まりました。初期の収集家たちは、原資料を創造的に再解釈する方がはるかに自由だと感じ、代表的なものよりも絵画的なものを目的に資料を収集しました。

AKラマヌジャンの理論的・美的貢献は、様々な分野にまたがっています。文脈への感受性は、ラマヌジャンの文化に関するエッセイだけでなく、インドの民間伝承や古典詩に関する著作にも見られるテーマです。例えば、「鏡が窓であるところ」（1989年）や「ラーマーヤナ三百篇」（1991年）では、インド文学の「間テクスト的」性質について論じている。「一つの詩で単に示唆されているものが、その「繰り返し」や「模倣」において中心となることがある」と彼は言う。[ 12 ]彼のエッセイ「鏡が窓であるところ：反射のアンソロジーに向けて」（1989年）や、解説書「内なる風景：古典タミルアンソロジーからの愛の詩」（1967年）や「インドの民話、20のインド言語からの口承物語」（1991年）は、彼のインド民俗学研究の良い例である。

ラドヤード・キプリングは民間伝承に興味があり、『プークの丘のパック』や『報酬と妖精たち』といった作品でイギリスの民間伝承を取り上げている。インドでの経験から、インドを題材にした同様の作品も創作した。キプリングは人生の大部分をインドで過ごし、ヒンディー語に精通していた。2冊の『ジャングル・ブック』などの彼の作品には、伝統的な民話の様式で書かれた物語が数多く含まれている。インドのテーマは彼の『ただそれだけの物語』にも登場し、登場人物の多くはインドの言語からわかる名前をもっている。同時期に、ヘレン・バナーマンは、今では悪名高いインドをテーマにした物語『ちびくろサンボ』を執筆した。これはインドの民話であると自称していた。

独立後、人類学の学問分野と方法がインドの民間伝承のより詳細な調査の作成に使われるようになりました。

インドの民俗学者は、大きく分けて3つの段階に分けられます。第一段階は、統治対象を理解するために地元の知識と民間伝承を収集したイギリス統治時代です。第二段階は、人々の言語を習得し、伝道目的のために宗教文学を再現しようとした宣教師たちです。第三段階は、独立後のインドで多くの大学、研究所、個人が民間伝承の研究を始めた時期です。その目的は、伝説、神話、叙事詩を通して国民のアイデンティティを探ることでした。時が経つにつれ、インドの学術機関や大学は、それぞれの地域、特に南インドで、文化的アイデンティティを維持し、言語と文化を守るために、民俗学の学科を開設し始めました。

独立後、サティエンドラ博士、デヴェンドラ・サティヤルティ、クリシュナデフ・ウパダヤヤ、ジャベルチャンド・メーガニ、プラフッラ・ダッタ・ゴスワミ、アシュトーシュ・バッタチャルヤ、クンジャ・ビハリ・ダッシュ、チトラセン・パサヤット、ソムナート・ダール、ラムガリブ・チョウベイ、ジャガディッシュ・チャンドラ・トリグナヤンといった多くの学者が民俗学研究の先駆者となりました。もちろん、その傾向は分析的というより文学的なものでした。1980年代には、中央インド語研究所とアメリカインド研究所が民俗学の体系的な研究を開始し、その後、多くの西洋の学者だけでなく東洋の学者も、民俗学を学問分野として研究するようになりました。

現代インドの民俗学者の先駆者には、ジャワハルラール・ハンドー、サダナ・ナイタニ、キショア・バッタチャルジー、カイラシュ・パトナイク、V.A.ヴィヴェック・ライ、故コマール・コタリー、ラガヴァン・パヤナード、M.ラマクリシュナン、ナンディニ・サフ、M.N.ベンカテーシャなど、数多くいます。西洋のモデルから全体を捉えるのではなく、インドの観点から民俗を理解しようと尽力する、新たな民俗学者の潮流も生まれています。彼らの中には、民俗の提供者やコンサルタント、つまり民俗の創造者であり消費者でもある人々の視点から民俗を理解することを好む人もいます。民俗の利用者は、目的と意味を持って民俗を利用するので、民俗が何であるかを知っています。しかし、理論家は民俗を理論的な観点から捉えます。倫理的な観点から、民俗学者は可能な限り民俗から学ぶべきであり、民俗は民俗学者に民俗の隠された意味を伝えるべきです。そうすることで、両者の解釈が民俗の項目に新たな意味を与え、新たな社会文化的領域で民俗を利用する可能性を探ることに役立ちます。

オリッサ州カラハンディ出身のマヘンドラ・クマール・ミシュラ博士は、中部インドおよびオリッサ州の部族民俗学に多大な貢献をしてきました。彼の代表作『カラハンディの口承叙事詩』は、中国語とフィンランド語に翻訳されています。彼は『サオラの民俗文学』、『パハリアの民俗文学』、『ヴィジョン・フォークロア』、『カラハンディの口承詩』といった著書を執筆しています。近年の代表作は、部族口承伝承における3つの口承ラーマカタです。ミシュラ博士は、西オリッサ州とチャッティースガル州の民俗学を題材とした民俗学理論と研究方法論に関する5冊の著書を執筆しています。ミシュラ博士の分析研究は、南アジア民俗学の一部として、西洋および東洋で広く研究されています。

チェンナイ国立民俗支援センターは、過去10年間、民俗学研究に情熱を傾ける新進気鋭の研究者のための場を創出してきました。民俗学分野における重要な進歩の一つは、もはや学問の枠にとらわれず、民衆の内と民衆の間に再びその真の意味を見出す場が開かれたことです。

ラガヴァンパヤナード博士はインドの民俗学研究において重要な役割を果たしており、民俗学に関する多数の著書を執筆しています。また、英語とマラヤーラム語の両方でインドの民俗学の国際的な顔でもあります。

民謡と民謡

インドには豊かで多様な民俗音楽の伝統があり、様々な種類の民謡が存在します。伝統的な民謡の中には、ユネスコの無形文化遺産に登録されているものもあります。これらの伝統の中でも、音楽的・宗教的なレパートリーとしてよく知られているのがバウルで、ワールドミュージックシーンで有名になっています。バウルの伝統において最も尊敬されている歴史上の人物としては、ラロン・ファキールとババ・パグラがよく挙げられます。[ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「インドの民話遺産を探る ― 時を超えた声」 Travel and Leisure Asia | インド. 2025年8月31日. 2025年10月20日閲覧。
  2. ^ 「カラメズートゥ：芸術が儀式に不可欠なとき」『ザ・ヒンドゥー』 ISSN 0971-751X . 2022年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年1月30日閲覧。 
  3. ^ 「民俗芸術と部族芸術」。インドを知る。文化と遺産。視覚芸術と文学。インド政府国立情報学センター。2005年。2011年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月27日閲覧。
  4. ^ 「パブジの叙事詩」 . bombay.oriental.cam.ac.uk . 2006年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年10月20日閲覧。
  5. ^インド文学百科事典（第2巻）（Devraj To Jyoti）アマレシュ・ダッタ、1304ページ。
  6. ^「Thirayattam」（民間伝承テキスト - マラヤラム語）、バーシャ研究所、ケーララム州 - ISBN 978-81-200-4294-0
  7. ^ a b c「インドの民話」 . excelsol.com . 2025年10月19日閲覧。
  8. ^ブレスナン、パトリック・S.（2021年12月27日）『覚醒：東洋思想史入門』ラウトレッジ、ISBN 9781000484540– Google ブックス経由。
  9. ^ラオ、MSA（1957年9月5日）「マラバールにおける社会変化」 Popular Book Depot – Google Books経由。
  10. ^デア、マーカス・ポール（1940年9月5日）。「インドの暗黒街：ヒンドゥー教の聖人、魔術師、そして迷信に関する直接の証言」 EPダットン・アンド・カンパニー社（Googleブックス経由）。
  11. ^サーストン、エドガー（2021年1月）。「南インドの予兆と迷信：エドガー・サーストンの人気書籍：常にベストセラーの需要の高い書籍」。
  12. ^ワゴナー、キャンディ（1998年秋）。「アティパット・クリシュナスワミ・ラマヌジャン」。エモリー大学ポストコロニアル研究。エモリー大学英文学科。2004年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月27日閲覧。
  13. ^ロレア、キャロラ・エリカ (2016). 『ベンガルの狂人の民話、宗教、そして歌：パフォーマンスと文化表象の政治の旅』ライデン. ISBN 9789004324701. OCLC  950430793 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)

参考文献

さらに読む

インドの民話について：

  • ボーカー、ローリッツ (1957)。インドの動物物語、予備調査。ヘルシンキ: スオマライネン・タイデアカテミア。
  • トンプソン、スティス；バリス、ジョナス[リトアニア語] (1958). 『インドの口承物語』 ブルーミントン：インディアナ大学出版局.
  • トンプソン、スティス。ロバーツ、ウォーレン・エベレット (1960)。インド口頭物語の種類: インド、パキスタン、セイロン。ヘルシンキ：スオマライネン・ティエデアカテミア。
  • ウパディヤヤ, KD (1960). 「インド民話概説」.ミッドウェスト・フォークロア. 10 (4): 181–96 . JSTOR  4317882 .
  • ヴィディヤルティ、LP (1978)。 「インドの民俗学研究」。アラン・ダンデス（編）。ヴァリア・フォルクローリカ。ベルリン、ニューヨーク：デ・グリュイテル・ムートン。 pp.  201–262。土井：10.1515/9783110807721.201。
  • ケ。アール サンディヤ レム (1982)。Kannaḍa janapada kathegaḷu (カンナダ語)。カンナダ サーヒティヤ パリシャット。
  • ジェイソン・ヘダ（1983）「『ハードサイエンス』民俗学の地図上のインド」『民俗学』94（1）105-7 . JSTOR  1260173 .
  • ブラックバーン、スチュアート・H. (1986). 「インド民俗学選集」. スチュアート・A・ブラックバーン、AK・ラマヌジャン編著. 『もう一つのハーモニー：インドの民俗学に関する新論集』 . バークレー：カリフォルニア大学出版局. pp.  345– 370. doi : 10.1525/9780520404588-014 .
  • ジェイソン・ヘダ[ドイツ語] (1989). 『インド口承物語​​の類型：補足』アカデミア・サイエンティアルム・フィンランド. ISBN 9789514105968。
  • ミシュラ、マヘンドラ・クマール著『カラハンディの口承叙事詩』チェンナイ：国立民俗支援センター、2007年。
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