| スリ・シータ・ラマチャンドラスワミ寺院 | |
|---|---|
寺院のゴプラムの一つ | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | バドラドリ・コタグデム地区 |
| 神 | ラーマ、シータ |
| フェスティバル | ヴァサンタ パクシャ プラユクタ シュリラマ ナヴァミ ブラフモッサヴァム ヴァイクンタ エカダシヴィジャヤダシャミ |
| 位置 | |
| 位置 | バドラチャラム |
| 州 | テランガナ州 |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯17度40分0.92秒 東経80度52分57.94秒 / 北緯17.6669222度、東経80.8827611度 / 17.6669222; 80.8827611 |
| 建築 | |
| クリエイター | カンチェラ・ゴパンナ |
| Webサイト | |
| http://www.bhadrachalamonline.com | |
スリ・シータ・ラーマチャンドラスワーミ寺院は、ヴィシュヌ神の重要な化身であるラーマに捧げられたヒンドゥー教寺院です。インド東部テランガーナ州バドラチャラムの町、ゴーダヴァリ川のほとりに位置しています。しばしば単にバドラチャラム、バドラギリ、バドラドリと呼ばれるこの寺院は、ゴーダヴァリのディヴィヤ・クシェトラムの一つとされ、ダクシナ・アヨーディヤーとしても崇敬されています。
中央のイコンには、ヴィシュヌがバドラの祈りに応えて現れた四本腕のヴァイクンタ・ラーマが描かれています。ラーマの配偶者シータと弟ラクシュマナも中央のイコンの一部です。バドラチャラム寺院は、伝説のバクティ聖者カンチェラ・ゴーパンナ(バドラチャラ・ラマダスとしても知られる)によって17世紀に建立されたという説もあれば、修復されたという説もあります。ゴーパンナは、ゴルコンダ最後のスルタン、アブル・ハサン・クトゥブ・シャー(ターナー・シャー)の治世下、バドラチャラムの歳入役を務めていました。ゴーパンナは、スルタンの国庫に充てられるはずだった資金をシータ・ラーマチャンドラスワーミ寺院の建立に流用したとして告発され、逮捕されました。彼は12年間獄中で、今もこの寺院で歌われているバクティの歌を作曲しました。アウラングゼーブがムガル帝国の支配をデカン地方に拡大する中でゴールコンダ・スルタン朝が崩壊する前、ラーマ神自らがラクシュマナと共に現れ、スルタンが要求した金貨を支払ったことで、ゴパナはスルタン・ターナ・シャーによって解放されました。その後もゴパナはこの寺院でラーマ神に捧げる詩を書き続けました。
ゴーパンナの後、トゥム・ラクシュミ・ナラシンハ・ダスとヴァラダ・ラマダスが寺院の儀式を司りました。バドラチャラムはヴィシュヌ派のパンチャラトラ・アガマの伝統を受け継いでおり、その礼拝体系はシュリーランガムにあるランガナータスワーミ寺院のそれをモデルにしています。寺院には4つの入口があり、ラジャゴープラムはヴァイクンタ・ドワラムと呼ばれる北側の入口に位置しています。寺院内には多数の支笏と少数のマンダパム(梵字堂)が設けられています。
バドラチャラムは主神ラーマで有名です。ゴパンナは、ヴァイシュナビ派の伝統の認識を広めるために、バジャン伝統の中心としてバドラチャラムを利用しました。毎年恒例のブラモツァヴァムは、バドラチャラムで祝われる最大の祭りです。重要な出来事はシュリ・シタラマ・ティルカリヤナ・マホツァヴァム、またはラーマ・ナヴァミの前夜に行われるラーマとシータの結婚式です。バドラチャラムで祝われるその他の重要な祭りには、ヴァイクンタ エカダシ、ヴァサントツァヴァム、ヴィジャヤダシャミなどがあります。
この寺院は、ラーマーヤナ叙事詩のバドラ伝説にゆかりのあるインドにある数件の寺院のうちのひとつです。この伝説によると、トレータ・ユガに、ラーマ(ヴィシュヌ神の化身)は、配偶者のシータ、弟のラクシュマナとともに、14年間の追放生活の一部としてダンダカの森に滞在しました。 [ 1 ]ラーマの恩寵により、石がバドラと呼ばれる人間に変化し、バドラはメル山の息子であると考えられていました。ラーマに帰依したバドラは、後に聖者ナラダと出会い、ナラダからラーマ・タラカ・マントラのウパデーサム(教え)を受けました。バドラはゴダヴァリ川のほとりで数年間、このマントラを唱え、仲介しました。喜んだラーマは、魔王ラーヴァナにさらわれたシータを見つけたら、バドラに会いに戻ると約束しました。しかし、ラーマは生涯その約束を果たすことができませんでした。[ 1 ]
その後、ヴィシュヌはバドラの信仰心を喜んだ。ラーマの化身との約束を果たすため、ヴィシュヌはラーマの姿でバドラの前に現れた。慌てたヴィシュヌはラーマが二本腕の人間であることを忘れ、四本の天の腕で現れた。[ 2 ]ラーマは上腕にシャンカ(ほら貝)を、下腕にはスダルシャナ・チャクラ(円盤)と弓矢を持っていた。シータはラーマの左腿に座り、ラクシュマナは左に立っていた。三人とも西のゴーダヴァリ川を向いていた。[ 1 ]ラーマはヴィシュヌとは対照的に右上の手にほら貝を持ち、バドラに救済を与えようとした。[ 3 ]このバドラの伝説は、バドラチャラムや、インドの他のバドラという名で呼ばれる場所や寺院の神話となっている。
シータを膝に座らせ、兄ラクシュマナを隣に立たせたラーマの聖域の像は、別の地元の伝説によるものだとする人もいます。伝説では、バドラレディパレムに住むポカラ・ダンマッカという部族の女性が、ラーマの中央の像を蟻塚で見つけたとされています。ポカラ・ダンマッカはサバリの子孫でもあると考えられています。[ 4 ]物語では、神はジャングルにいて、信心深いダンマッカは夢の中でそのことを知りました。[ 4 ]彼女はジャングルの現場に行き、ゴダヴァリ川の水を使って蟻塚を溶かし、神々にプージャを行いました。[ 4 ]村人たちの助けを借りて、ダンマッカはマンダパム(堂)を建設し、神々に祈りを捧げました。[ 5 ]
寺院の歴史はカンチェラ・ゴパンナの歴史と密接に結びついている。彼はテランガーナ州のネラコンダパリ村で生まれた。彼の母方の叔父はゴルコンダ・スルタン国に勤めていた。飢饉がその地域を襲ったとき、叔父はスルタンに甥に仕事を与えるよう嘆願した。ゴパンナはバドラチャラムのテシルダー(歳入担当官)に任命された。[ 6 ]ゴルコンダ最後のスルタンであるアブル・ハサン・クトゥブ・シャーの治世(1672-1686)の間、彼の命令でゴパンナはジャジヤ宗教税を施行した。これはヒンドゥー教徒にイスラム教への改宗を強制するための罰であった。[ 7 ]ゴパンナはこの税の施行について地元のヒンドゥー教徒から厳しい批判を受けた。数々の拒絶に落胆したゴパンナは、税金の一部を寺院のために使用し、その結果を受け入れることを決意した。[ 7 ]ある説によると、ゴパンナは徴収した税金で寺院を建てたとされています。別の説では、寺院の荒廃に気づいたゴパンナは、徴収した税金でラーマのために寺院を修復し、寄付を集めることで税金の使い道を埋め合わせようとしたとされています。[ 8 ]
この寺院は17世紀後半に約60万ヴァラハの費用をかけて完成しました。[ a ] [ 11 ]
真実を知ったシャーは激怒し、ゴーパンナは宮廷に召喚された。ゴーパンナは国庫の資金を悪用するつもりはなかったと釈明し、将来受け取ると見込まれる寄付金で返済するつもりだとした。[ 11 ]シャーは兵士たちに、12年以内に返済されない場合はゴーパンナを絞首刑にするよう命じ、彼を投獄した。[ 11 ] 12年目の最後の日、[ 11 ] 12年の任期終了時の出来事に関する一説によると、ラーマとラクシュマナがシャーの夢に現れ、ラーマ・マダ(ラーマの銘が刻まれた金貨)で全額を返済した。シャーが目を覚ますと本物の金貨があり、ゴーパンナを解放した。[ 12 ]別の説によると、シャーはゴーパンナに終身年金を与え、バドラチャラム周辺の地域を寺院の基金として寄付した。[ 6 ]インドの新聞「ザ・ヒンドゥー」によると、一部の学者は「ゴーパンナは嫉妬深い敵によって投獄された」としてラーマが金を支払ったという考えを否定し、シャーは公正な調査の後にゴーパンナを解放し、しかるべき栄誉をもってバドラチャラムに送り返した。[ 11 ]これらの物語はすべて歴史的証拠を欠いている。なぜなら、シャーによってゴーパンナがゴールコンダ監獄に12年間監禁されたのは1680年代半ばまで続き、シャーの14年間の統治とゴールコンダ・スルタン国の崩壊とほぼ同時期であるからである。シャーの時代のゴールコンダに関する最後の文書は1686年のものであり、[ 13 ]、1686年から1687年にかけて、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブの軍は8か月以上にわたってゴールコンダを攻撃し、シャーの軍と戦い、その後、デカン地方の支配を拡大しようとしたアウラングゼーブの軍勢がシャーを解任してアウランガバードに投獄した。[ 14 ] [ 15 ]
インドの新聞や地元出版物に掲載された別の伝説によると、15世紀のヴィシュヌ派の聖者カビルダが、ラーマのバクティ(祝福の歌)を歌いながらテランガーナ州を巡業した。17世紀のゴーパンナの献身と慈善活動はカビールに深い感銘を与え、彼は彼にラマダス(ラーマの従者)の称号を与えたという。[ 8 ]
寺院の伝承によると、ゴーパナの死後、グントゥール出身のトゥム・ラクシュミ・ナラシンハ・ダスとその友人カンチプラム出身のヴァラダ・ラマダスはバドラチャラムで毎日祈りを捧げ、そこで生涯を過ごした。ヴァラダ・ラマダスの死後、ナラシンハ・ダスは彼の遺体をゴーダヴァリ川に運び、溺死した。[ 16 ]
寺院とその土地はハイデラバード州によって管理されていました。1860年、周辺の土地はイギリスに譲渡されましたが、寺院はワランガル(後のカマム)地区にハイデラバード州として保持されました。土地はイギリス統治下にありましたが、その権利はニザーム州のパルワンチャ・サムスタナム(Palwancha samsthanam)が保持していました。その後、寺院周辺の土地は1959年にカマム地区に統合されました。 [ 17 ]寺院の維持管理は1958年にアーンドラ・プラデーシュ州政府の基金省によって行われました。 1960年には、当時の基金大臣カルルリ・チャンドラムーリの監督の下、寺院の修復が行われました。[ 18 ]
1986年8月、ゴーダヴァリ川の突発的な洪水により、寺院は深刻な被害を受けました。主要な通りやコテージを含む多くの建物が、ほぼ5日間水没しました。多くの地元住民が寺院の広間に避難しました。カルヤナ・マンダパム(結婚式場)は、ゴプラム(寺院の塔)を除いて完全に浸水しました。P. シェシャチャリュル師をはじめとする僧侶たちは、洪水の間も寺院に留まり、日常の儀式を中断することなく執り行いました。[ 19 ]
テランガーナ運動の間、テランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州の両州は、バドラチャラム寺院はそれぞれの地域に属すると主張した。テランガーナ州の政治家や活動家は、バドラチャラム寺院を州から分離させるつもりはないと断固として主張した。[ 20 ] [ 21 ]バドラチャラム寺院はテランガーナ州に留保され、2016年10月の地区再編により、バドラドリ・コタグデム地区の一部となった。[ 22 ]

寺院は3つの部分に分かれています。1つ目はバドラの頭部であると考えられており、彼に捧げられた祠が置かれています。[ 23 ]内部の岩の上には、ラーマの足跡とされるものが見られます。[ 12 ] 訪問者がバドラの頭部であると認識できるように、岩にはティルナマム(白い粘土)が塗られています。 [ 23 ]寺院の2番目の部分は聖域で、中央の像はバドラの心臓に相当すると考えられている場所に鎮座しています。3番目の部分はラージャゴープラム(主塔)で、バドラの足元に位置しています。[ 23 ]
寺院には4つの入り口があり、正面玄関に到達するには50段の階段を上る必要があります。[ 12 ] 1974年に、ヴァイクンタ・ドワラムという名の巨大な扉が、訪れる信者を適切に管理するために建設されました。[ 23 ]聖域の真向かいには、金メッキのドワジャスタンバム(旗柱)があります。[ 12 ]これはパンチャロハ(5種類の金属の合金)で作られており、ヴィシュヌの乗り物であるガルーダの像が彫られています。[ 24 ]聖域のヴィマーナの頂上には、ゴダヴァリ川の水中で見つかったゴーパンナによって彫刻された、千の角を持つ8面のスダルシャナ・チャクラがあります。[ 25 ]ヴィマーナには、寺院の神像のミニチュアが見られます。[ 24 ]特別拝観券を購入した信者のための入口は、聖域の左側にあります。一般の参拝者は、聖域へ直結する列に並んで待つ必要があります。[ 12 ]聖域の右側には、ラーマ、シータ、ラクシュマナの祭礼の象徴が安置されており、毎日礼拝されています。[ 24 ]

聖域に安置されている中央の像はスワヤンブ(自我顕現)と考えられている。ラーマはパドマサナの姿勢で座り、シータは彼の膝の上に座っている。ラーマの4つの手には、法螺貝、円盤、弓、矢が握られている。ラクシュマナは彼の左側に立っている。[ 12 ]
ゴーパンナはより高い丘の上に、南を向いて横たわるヴィシュヌの姿のランガナータの像を設置し、奉献した。 [ 23 ]この場所は一般にランガナヤクラ・グッタ(ランガナータの丘)として知られている。ランガナータ聖域の向かいには、彼の配偶者ラクシュミ・タヤールに捧げられた寺院がある。[ 12 ]これら2つの寺院は、シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院の伝統に従って、ゴーパンナによって建てられたものである。[ 23 ]この寺院には、他にも多くの祠がある。寺院にはハヌマーンの祠が2つある。川岸のアバヤンジャネヤ寺院と、バドラチャラムのティルヴェーディ(神聖な通路)にあるダサンジャネヤ寺院である。[ 23 ]寺院のラジャヴィーディ(王室の通路)には、ゴヴィンダラジャ・スワミ(ヴィシュヌ神の化身)の祠があり、バドラチャラムの祭礼の象徴であるティルヴィーディ・ウツァヴァム祭の行列の間、ここで時折過ごします。[ 23 ]川岸から本堂へ向かう途中には、ヨガナンダ・ナラシンハを祀った祠があります。この象徴はスワヤンブであり、非常に強力な力を持つと信じられています。[ 23 ]
ラクシュミ・タヤール寺院の隣には、ルシャ・ムーカム展示センターがあります。センターには、シャーに献上されたラーマ・マダの貨幣、ゴーパンナが神々のために作った宝飾品、その他の重要な品々が収蔵されています。宝飾品には、チンタク・パタカム(ルビーをちりばめたネックレス)、キリタ(王冠)、編み込み装飾品、ムティヤラ・ハラム(真珠の鎖)などがあります。[ 12 ]寺院の外側の回廊には、ニティヤカリヤナ・マンダパムまたはカリャナ・マンダパムと呼ばれる、ラーマとシータの結婚の祭りを行うためのホールがあります。[ 12 ]ランガナヤクラ・グッタには、ラーマリンゲシュワラスワミとして崇拝されているシヴァ神に捧げられた寺院があります。[ 23 ]カルヤナ・マンダパムの近くには、ゴヴィンダスワミ・マタムという庵があり、かつて多くの聖者が滞在していました。[ 23 ]ヴァイクンタ・ドワラムに面して、ミティラー・スタジアムという巨大なホールが建てられました。その建設はジャラガム・ヴェンガラ・ラオによって開始され、 380万ルピーの費用で完成しました。 [ 23 ]ナラシンハ・ダスが崇拝する像は、寺院の南端にあるアンバサトラムに納められています。ここでは、寺院を訪れる信者に食事が提供されます。[ 23 ]

ラーマーヤナやその他の聖典によると、ランガナータはラーマの一族であるイクシュヴァーク王朝のクラデヴァタ(守護神)でした。そのため、ゴーパンナはこの寺院がランガナータに捧げられたシュリーランガム寺院の伝統と指針をすべて実施することを望みました。[ 23 ]同じ理由で、彼はパンチャラトラ・アガマの伝統を知るシュリーランガムの5家族をバドラチャラムに招待しました。彼らの助けにより、シュリーランガム寺院で採用されていた崇拝のシステムがここで実施されました。[ 23 ]ナラシンハ・ダス( Narasimha Dasu)は後に、ニティヤ・カインカリャム(毎日の儀式)、ヴァーロツァヴァム(毎週の儀式)、パクショツァヴァム(隔週の儀式)、プナルヴァス・ウツァヴァム(プナルヴァスの日の儀式)を含むダサヴィドットサヴァム( 10種類の儀式)を導入しました。[ 26 ]
早朝4時にスプラバタ・セヴァ(夜明け前の儀式)が始まり、5時半から7時までバラボガ(小さな供え物) が続く。[ 27 ] 8時半から11時半までは、通常のアルチャナ(祈り)活動が行われる。11時半から12時までラジャボガム(主な供え物)が神に供えられ、その後寺院は午後3時まで閉まっている。[ 27 ] 3時からアルチャナの儀式が続き、その後ダルバール・セヴァ(王の宮廷儀式)が午後7時から8時まで行われる。午後8時半から9時まで神に食べ物を供える休憩の後、パヴァリンプ・セヴァ(就寝儀式)を執り行って寺院は閉まる。 [ 27 ]主尊でのアビシェーカ(塗油)は、バドラ寺院の岩窟にあるラーマの足元にのみ執り行われます。[ 23 ]この儀式は、ラクシュミ寺院、アンジャネーヤ寺院、ヨガナンダ・ナラシンハ寺院の神々に対しても、それぞれ毎週金曜日、火曜日、土曜日にのみ執り行われます。[ 27 ]寺院では、年間儀式の他に、毎週、毎月、隔週の儀式も行われています。[ 27 ]ランガナヤクラ・グッタでは、主宰神ランガナータのために、毎年、カリャナム(結婚)とティルヴィーディ・ウトサヴァム(行列祭り)が執り行われます。[ 23 ]

ヴァイクンタ・エカダシの祝祭は、シュリーランガムの伝統に基づいています。[ 23 ]ブラフマー・プラーナのバドラドリ・クシェートラ・マハティヤム(バドラドリの重要性)によれば、ヴァイクンタ・エカダシの毎年の祭りの日にヴァイクンタ・ラーマの祝福を求める信者には救済が与えられるとされています。[ 3 ]アガマ経典のパラマプルシャ・サンヒターには、信者は救済を得るという願いを叶えるために、北門から出発するガルーダの行列の乗り物に座るヴィシュヌを見なければならないと記されています。[ 3 ]
ヴァイクンタ・エカダシの前哨戦として、テッポサヴァム(山車祭り)が祝われ、その期間中、ハムサヴァハナムという白鳥の形をした船が、ゴダヴァリ川の水上をウツヴァの偶像を行列するために利用されます。[ 28 ]テッポサヴァムは、電灯と花火の光の下で夜間に開催されます。[ 29 ]船は水中で5回円を描き、[ 30 ]約26人が行列で偶像に同行します。[ 31 ]ヴァイクンタ・エカダシの日には、ラーマ、シータ、ラクシュマナのウツヴァの偶像がガルダヴァハナムに座り、信者がヴァイクンタ・ドワラムを通過します。[ 3 ] [ 23 ]ゴダ・カリャナムとラトツァヴァム(山車祭り)は、21日間続く祝祭のもう一つの主要な行事です。ラトツァヴァムはマカール・サンクランティ祭と同時に行われます。[ 32 ]
ヴァサントツァヴァム(春の祭り)は、毎年行われるブラフモツァヴァム(大祝祭)の準備の開始を記念して祝われる。この祭りはホーリー祭と同時に行われ、ムティヤラ・タランブラル(真珠と米で作られたタランブラル。タランブラルは南インドの結婚儀式で使われる米とウコンの混合物)の準備が行われる。[ 33 ] [ b ]天然真珠を、釘で殻をむいた米粒とウコンの粉末と混ぜる。この混合物はすべて手作業で加工される。芳香成分を加えたこの混合物は、ゴティ・タランブラル(爪で磨いたタランブラル)として知られている。[ 35 ]
この行事は、ヴィシュヌ派の女性たちが寺院の敷地内にあるチトラクータ・マンダパム(祭壇)に集まり、伝統的な粉砕器具に向かって最初の祈りを捧げることから始まる。 [ 36 ]彼女たちは伝統的な粉砕器具を使ってウコンの種を粉末にし、ゴティ・タランブラル(お粥)の準備に使う。ラーマの像は、9つのウコン粉の塊と他の芳香材料を使って装飾される。[ 36 ]僧侶たちはマハ・クンバプロクシャナ(寺院の清め)を行う。この過程で使われる水はヴァサンタ・ティールタム(祝福の水)として知られ、信者たちはその後ホーリーを祝う。ヴァサントツァヴァムを締めくくるドロツァヴァム(揺りかごの儀式)が行われ、祭りの像が金色のゆりかごに置かれ、子守唄が歌われる。[ 36 ]
寺院の主な祭りは、12 日間にわたって行われる毎年恒例のブラモツヴァム祭 (ヴァサンタ パクシャ プラユクタ シュリラマ ナヴァミー ブラモツヴァム) で、3 月から 4 月にかけて祝われます。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]ラーマ・ナヴァミ、ラーマの誕生日はブラフモツァヴァムのメインイベントです。[ 37 ]パンチャラトラ アガマの規則によれば、ラーマとシータの結婚式はこの日に行われます。結婚式は、プナルヴァスとアビジットという星の存在を意味する時期に行われます。この祭りは、正式にはシュリ シタラマ ティルカリヤナ マホツァヴァムと呼ばれます。[ 23 ] [ 37 ]
ブラフモツァヴァムは、祭礼の象徴のヴィシェーシャ・スナパナム(特別な清め)を行った後、アンクラルパナム(正式な開始)、パンチャンガムの口述を聞き、ティルヴェーディ・ウツァヴァムを行うことで開始されます。[ 37 ] [ 38 ]ガルーダの像が描かれた白い布の旗、ドワジャパタ・バドラカ・マンダラ・レーカナムが用意され、特別な祈りが行われます。[ 40 ]目が蝋で覆われているガルーダの像には5色があります。旗はガルダニャサムやガルーダ・ディヤナムなどの賛歌とともに崇拝されます。寺院の中央の象徴の足元に旗を置いた後、ヴェーディ(火の祭壇)に運んで米の山の上に配置し、聖水を入れた16カラシャで旗にアビシェーカ(献酒)を行うことで手順が完了します。この儀式はガルダディヴァサム(ガルーダを招く)と呼ばれています。[ 41 ]

ガルダディヴァサムの後、僧侶たちはドワジャロハナム(旗掲揚)を行い、特別な火の儀式を始める。[ 42 ]ブラフモツァヴァムは、結婚に進む前にエドゥルコル(花婿の歓迎)の行事を続ける。 [ 38 ]シャーはゴーパンナを牢獄から釈放した後、寺院で執り行われる結婚式の前夜にラーマとシータに真珠と絹のローブを贈る伝統を始めた。この伝統はクトゥブ・シャーヒーの治世とその後の政権を通じて途切れることなく続いた。[ 34 ] [ 43 ]これらの真珠は、ティルカルヤナ・マホトサヴァムでゴティ・タランブラルとともに使用される。[ 39 ]
この結婚式で使われるマンガラ・スートラの首飾りには、コイン大の金の円盤が3枚入っています。テルグ語の伝統によると、円盤の1枚はラーマの父ダシャラタ、2枚目はシータの父ジャナカ、3枚目はシータを娘とみなしたゴーパンナにちなんで名付けられています。ゴーパンナが贈ったこの3枚組のマンガラ・スートラはバドラチャラムでのみ入手可能で、現在でも使われています。[ 44 ]結婚式終了後、マハパタビシェーカム(戴冠式)とテッポツァヴァム(花の礼拝)が行われます。[ 39 ]ブラフモツァヴァムはスリプシュパヤガム(花の礼拝)の完了とともに終了します。[ 39 ]
10日間にわたるダシェラは、バドラチャラムで祝われる重要な祭りの一つです。ラーマーヤナは10日間毎日、ヤグナの儀式の中で読誦されます。ヤグナは10日目に終了し、ヴィジャヤダシャミと呼ばれます。[ 45 ]儀式はラクシュミ・タヤール寺院でパンチャラトラ・アガマの規則に従って執り行われます。ヴィジャヤダシャミには、ラクシュミ・タヤールのニジャルーパ・ダルシャナム(真の姿のダルシャン)が何千人もの信者を魅了します。[ 46 ]午前中には、ラクシュミ・タヤールにアビシェーカとサハスラナーマ・アルチャナ(千の属性の朗唱)が捧げられます。[ 45 ]
ダシェラ祭りの主要行事は、ラーマの結婚と戴冠式、それに続く彼の武器とシャミの木(プロソピス・シネラリア)への特別な祈りである。[ 47 ]ヤグナの終了後、ラーマの偶像は皇帝の偶像のような衣装を着せられ、ガジャ(象)とアスワ(馬)の乗り物に乗せられて行列で運ばれる。[ 45 ]武器崇拝の一部として、ラーマのほら貝、円盤、弓、メイスが用いられる。ヴェーダの神々であるインドラ、ヤマ、ヴァルナ、クベーラの力を象徴する矢も崇拝の一部とされる。[ 45 ]この行事は、夜に行われる伝統的なラムリーラ儀式で終了する。 [ 45 ]
バドラチャラムで祝われる他の主要な祭りには、ハヌマン・ジャヤンティ、サバリ・スムリティ・ヤトラ、ダンマッカ・セヴァ・ヤトラがあります。ハヌマン・ジャヤンティはダサンジャネヤ寺院で祝われ、葉の崇拝とティルヴェーディ・ウツァヴァムが主な行事です。[ 48 ]信者は、ラーマの前でイルムディ(聖なる束)を解き、ダサンジャネヤ寺院に捧げることで、ハヌマン・ディークシャの終わりを祝います。 [ 49 ]サバリ・スムリティ・ヤトラでは、地元の部族の人々は独特の頭飾りと衣装を身に着け、太鼓の音に合わせて歌い踊り、弓矢の技を披露します。[ 50 ]
ダンマッカ・セヴァ・ヤトラの主要行事は、ゴヴィンダラジャ・スワミとその妃たちの結婚式です。バドラチャラム周辺の29のマンダルから集まった部族の特別なパフォーマーたちが、ダンマッカの像に花を捧げます。彼らは花や果物に加えて、タランブラル(神への供物)を捧げ、伝統的な踊りを披露します。[ 5 ]これらのほか、ゴーパンナとナラシンハ・ダス(神の誕生日)であるジャヤンティ・ウトサヴァムも毎年祝われます。[ 51 ] [ 52 ]
バドラチャラムはしばしばダクシナ・アヨーディヤー(「南のアヨーディヤー」)と呼ばれ、アヨーディヤーはラーマの首都です。[ 12 ] ラーマのヴァイクンタ・ラーマ像の図像は独特で、国内の他のどこにも見られません。ブラフマー・プラーナはこの寺院の重要性について特に言及しており、ヴァイクンタ・ラーマはバドラチャラムで崇拝する人々に知識を与えることができると付け加えています。[ 3 ]バドラチャラムはゴーダヴァリ川の岸辺にあるディヴィヤ・クシェトラム(特別な寺院)の一つとされています。そのため、ゴーダヴァリ川のプシュカラムとマハー・プシュカラムは、それぞれ12年と144年に一度、他の祭りと共にここで祝われます。[ 53 ] [ 54 ] [ c ]
伝説によると、かつてラマの信者でもあったイスラムの聖者カビールが、僧侶たちに寺院への入場を拒否されたことがありました。寺院の聖像は一時的に姿を消しました。そこにいたラマダスは僧侶たちに聖人を寺院に入れるよう懇願し、その後、聖像は再び現れたそうです。[ 56 ]
ゴーパンナはバドラチャラムをバジャンの伝統の中心地として利用し、ヴァイシュナヴァ派の伝統を広めました。これは、テルグ語圏の州、特に村落部におけるラーマ寺院の数の増加に繋がりました。[ 23 ]ゴーパンナの歌は、ラーマの熱心な信者であるティヤーガラジャにインスピレーションを与え、彼はインドのカルナータカ音楽でいくつかの歌を作曲しました。ティヤーガラジャはゴーパンナを「個人的な英雄」と崇め、ゴーパンナがヴァイクンタ・ラーマを称えるために書いた歌をモデルに、いくつかの歌を作曲しました。[ 57 ]彼は後にナラシンハ・ダスにインスピレーションを与え、彼はバドラチャラム滞在中にラーマを称える歌を作曲しました。この歌は、ナラシンハ・ダスがゴーパンナの真の信奉者として認められるきっかけとなりました。[ 16 ]ラーマの結婚式当日に真珠と絹の衣を捧げるという毎年の伝統は、ラーマに捧げられた他の多くの小さな寺院でも再現されています。[ 43 ]
バドラチャラム地域にはラーマーヤナ叙事詩に関連するヒンドゥー教寺院もいくつかある。[ 58 ]