バガヴァタ・サンプラダヤ

バガヴァタ
バガヴァダ
歴史的に、バガヴァタ族はヴァースデーヴァ・クリシュナを崇拝していた。[ 1 ] [ 2 ]紀元前190-180年頃、バクトリアのアガトクレスの貨幣に描かれたヴァースデーヴァ・クリシュナの初期の描写。[ 3 ] [ 4 ]

バガヴァタ（/ ˈ b ɑː ɡ ə ˌ v ɑː t ə /、サンスクリット語: भागवत、インド標準語: Bhāgavata [ bʱɑ́ːɡɐʋɐtɐ]）の伝統は、バガヴァティズム（/ ˌ b ɑː ɡ ə ˈ v ɑː t ɪ z ( ə ) m /）とも呼ばれ、その起源をたどることができる古代の宗教宗派です。[ 5 ] RCマジュムダールによると、バガヴァティズムはヴィシュヌのバラモン教の伝統との習合の後、紀元前2世紀までにインド全土に広まったとされています。[ 6 ]

歴史的に、バガヴァティズムはインドにおける民衆有神論運動の発展と軌を一にする。それはヴェーダ教のエリート主義的な犠牲儀式から逸脱し、[ 7 ]当初はマトゥラー地方のヴリシュニ派の英雄ヴァースデーヴァの崇拝に焦点を当てていた。[ 1 ]後にそれはナラヤナの概念と同化し、[ 8 ]クリシュナはスヴァヤム・バガヴァン（svayam bhagavan）として捉えられる。一部の歴史学者によると、クリシュナ崇拝は紀元前1世紀に出現したとされている。しかし、ヴィシュヌ派の伝統主義者はそれを紀元前4世紀としている。[ 9 ]初期のヴェーダの資料が比較的沈黙しているにもかかわらず、バガヴァッド・ギーターで説明されているバガヴァティズムの特徴とバガヴァタ学派の一神教の原則は、ヴァースデーヴァ・クリシュナがヴェーダのヴィシュヌの化身ではなく、至高の存在そのものであるという信仰の例と見なされています。 [ 10 ] [ 11 ]

クリシュナ教の定義

紀元前100年頃、インド・ギリシア王アンティアルキダスの宮廷から派遣されたギリシャ大使によって奉納されたヘリオドロスの柱には、インドにおけるバガヴァタ信仰に関する最初の碑文が刻まれている。[ 12 ]

西暦 9世紀には、バガヴァティズムは既に少なくとも1000年以上の歴史があり、バガヴァタ・プラーナを信奉する様々な宗派が存在していました。ゴパーラ崇拝者の様々な系統は、それぞれが明確に区別できる宗派へと発展しました。しかし、これらのグループ間の信仰と実践における統一性から、クリシュナ教という総称が生まれました。今日、この信仰はインド国外でも多くの信者を抱えています。[ 13 ]ヴリンダーヴァンなど、クリシュナにゆかりのある多くの場所には、毎年何百万人もの巡礼者が訪れ、クリシュナの地上での生活を再現する宗教祭典に参加します。初期のバガヴァティズムは、力強く人気のあるクリシュナの伝統と、強い「人間的」要素によって豊かになり、変容したと考える人もいます。[ 14 ]

バガヴァタ伝統の初期の歴史

ラム・シャラン・シャルマによると、ナラヤナは元々はバガヴァタという名の非ヴェーダの部族神であり、彼の信奉者はバガヴァタ族と呼ばれていました。ナラヤナ、あるいはバガヴァタは部族長の神聖な相棒と見なされていました。部族長が親族から贈り物を受け取り、それを再分配するのと同様に、ナラヤナも同様に、信奉者に分け前や幸運（バガ）を与え、信奉者たちは彼に信仰を捧げると信じられていました。[ 15 ] [ 16 ]

紀元前2世紀までに、初期のヴェーダ時代にはマイナーな神であったヴィシュヌは、ナーラーヤナと融合し、ナーラーヤナ・ヴィシュヌとして知られるようになりました。両者には違いがありましたが、二つの文化、崇拝者、そして神々は融合し、一体化していきました。[ 15 ]

バーガヴァタたちは、一神教の神の属性または称号であるプルシャを、サーンキヤ哲学から借用、あるいは共有したと考えられています。この哲学は紀元前4世紀末までに確立され、時が経つにつれて、主神であるクリシュナ神、ヴァースデーヴァ神にナラヤナなどの別名が用いられるようになりました。[ 17 ]

第二初期段階

ヘリオドロスの柱（紀元前113年）で太陽の鳥ガルーダが「デーヴァデーヴァ」（「神々の神」）ヴァースデーヴァと関連づけられていることは、人間の神々のバガヴァット信仰が、古代ヴェーダの神である太陽神ヴィシュヌをすでに吸収していたことを示唆している。[ 18 ]少し後、ナーガリの碑文には、バラモン教の神ナラヤナがバガヴァティズムの英雄崇拝に組み込まれたことが示されている。[ 18 ]ヴィシュヌはずっと後になってこの概念の中で目立つようになり、グプタ朝の時代、西暦5世紀半ばまでには、この信仰の信者を表すのにバガヴァタという用語に代わってヴァイシュナヴァという用語が使われるようになり、ヴィシュヌはヴァースデーヴァよりも人気が高まった。[ 18 ]バガヴァティズムはチャトゥル・ヴュハ（四性）の概念を導入し、ナラヤナの地上における四つの化身は、創造主としてのヴァスデーヴァ（クリシュナ）、維持者としてのシャンカルシャナ（バララーマ）、破壊者としてのプラデュムナ、そして知性の側面としてのアニルッダとされた。ヴュハの概念は後にアヴァターラの概念に取って代わられ、バガヴァティズムがヴァイシュナヴィズムへと変容したことを示すものとなった。[ 19 ]

ブラフマニズムへの没入は、バガヴァタ伝統の発展における第二段階の特徴であると考える者もいる。この段階では、クリシュナ＝ヴァースデーヴァは、ブラフマニズムの神々に属すると考えられているヴィシュヌ神と同一視されていたと考えられている。[ 20 ]

チャンドラグプタ2世以降の統治者、ヴィクラマーディティヤは、パラマ・バガヴァタ、あるいはバガヴァタ・ヴァイシュナヴァとして知られていました。バガヴァタ・プラーナは、クリシュナがヴァスデーヴァと融合し、ヴェーダのヴィシュヌ神と宇宙のハリ神を超越して、バクティの究極の対象と化すという、バガヴァタ教団の教義と哲学を完全に展開しています。[ 21 ]

タミラカムにおける養子縁組

グプタ朝の滅亡とともに、バガヴァティズムは北部で優位性を失い、ハルシャなどのヴァルダナ朝の君主たちはバガヴァタに反する信条を信奉するようになった。[ 22 ]バガヴァタ宗教は北部で依然として栄えていたが、その拠点はガンジス川流域や中央インドではなく、タミル地方となった。そこでは、アルヴァール人による強い推進力の下、信仰が栄えた。アルヴァール人は「タミルの歌によって、主にバクティとクリシュナ崇拝を説いた」。バガヴァティズムは少なくとも紀元前1世紀にはデカン地方に浸透していた。チラパティカラムをはじめとする古代タミル詩には、マドゥラ、カヴィリパディナム、その他の都市にあるクリシュナとその兄弟に捧げられた寺院が記されている。バガヴァティズムが極南で広く普及していたことは、バガヴァタ・プラーナにも記されている。プラーナによれば、カリ時代には、タムラパルニ川、クリタマラ川、カヴェーリ川、そして西に流れる大河（ペリヤール川）に潤されたドラヴィダ地方では、ナラヤナの熱心な信者が、場所によっては稀ではあったものの、多数存在していたという。[ 23 ]ヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学の教義を確立したヤムナチャリヤは、自身の著作を「古代のバガヴァタ、パンチャラートラ、あるいはサットヴァタ宗教をいくらか改変し、体系化した形態」と評している。[ 24 ]アルヴァル家は、バガヴァタ哲学をその起源の地へと再導入したヒンドゥー教復興運動であるバクティ運動の初期の推進役の一つとなった。 [ 25 ]

文学的参照

ヴァースデーヴァへの言及は、初期のサンスクリット文献にも見られる。タイッティリヤ・アーラニヤカ（X, i,6）は、彼をナラーヤナとヴィシュヌと同一視している。紀元前4世紀頃のパーニニは、著書『アシュタディヤイ』の中で、 「ヴァースデーヴァカ」という言葉をヴァースデーヴァのバクタ（信者）と説明している。ヴェーダ時代のある時点で、ヴァースデーヴァとクリシュナは一つの神、あるいは三つの異なる神、つまりヴァースデーヴァ＝クリシュナ、クリシュナ＝ゴーパーラ、そしてナラーヤナの三神がヴィシュヌと同一視されるようになった[ 26 ] 。そして、今日まで残るマハーバーラタの版が編纂された頃には、そのように考えられていた。

グプタ朝時代の研究では、ヴァースデーヴァがバガヴァタと呼ばれる人々の集団の唯一の崇拝対象であると明確に言及されている。[ 27 ]

一部の学者の見解によれば、パタンジャリの時代には、マハーバーシャ​​の一節（「ジャガナ・カムサム・キラ・ヴァスデーヴァ」）から推測されるように、クリシュナとヴァースデーヴァの同一視は確立されていた。[ 28 ]この「最初期段階は、紀元前6世紀から5世紀にかけて、パーニニの時代に確立されたと考えられている。パーニニは『アスタディヤイ』の中で、ヴァースデーヴァカという言葉をヴァースデーヴァの信奉者、バクタと解釈し、ヴァースデーヴァ・クリシュナを崇拝するバガヴァタ教がインド史におけるヴァイシュナヴィズムの根源であると信じられている。」[ 29 ] [ 30 ]

参照

参考文献

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出典

さらに読む

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