ニューエイジ
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ニューエイジとは、1970年代初頭に西洋社会で急速に広まった、精神的または宗教的な実践や信仰の集合体です。その非常に折衷的で非体系的な構造のため、正確な定義は困難です。多くの学者はこれを宗教運動とみなしていますが、信奉者は一般的にこれを精神的なもの、あるいは心身と魂の統合と捉えており、自ら「ニューエイジ」という言葉を使うことは稀です。学者はしばしばこれを「ニューエイジ運動」と呼びますが、この用語に異議を唱え、 「環境」または「時代精神」として捉える方が適切だと主張する人もいます。

ニューエイジは西洋秘教の一形態として、エマヌエル・スウェーデンボルグやフランツ・メスメルの著作を含む18世紀と19世紀のオカルティズム、心霊術、ニューソート、神智学などの秘教的伝統に大きく依存している。より直接的には、 1950年代のUFO宗教、 1960年代のカウンターカルチャー、人間の潜在能力運動など、20世紀半ばの影響から生じた。その正確な起源は依然として異論があるが、1970年代には主要な運動となり、当時は主にイギリスに集中していた。1980年代と1990年代には広く拡大し、特にアメリカで広がった。21世紀初頭までに、ニューエイジという用語はこの環境の中でますます拒絶され、一部の学者はニューエイジ現象は終わったと主張している。

ニューエイジは折衷的な性質を持っていますが、いくつかの主要な潮流があります。神学的に、ニューエイジは典型的には、人間自身も含め宇宙に遍在する全体論的な形態の神性を受け入れており、自己の精神的権威を強く重視しています。これには、天使などのさまざまな半神的な非人間的実体に対する共通の信仰が伴い、人間は特に人間を仲介者とするチャネリングによって、これらの実体と交信することができます。典型的には歴史を精神的な時代に分けた見方として、ニューエイジの一般的な信念は、忘れ去られた偉大な技術的進歩と精神的知恵の時代が、暴力と精神的退廃が増大する時代に衰退し、今や水瓶座の時代の到来によってそれが是正されるというものであり、この環境の名前の由来となっています。また、特に代替医療を用いた治癒にも重点が置かれており、科学と精神性の融合が強調されています。

ニューエイジの信奉者の態度は実に様々で、ニューエイジの思想や実践を一部取り入れる者から、ニューエイジを完全に受け入れ、人生を捧げる者まで様々でした。ニューエイジはキリスト教徒だけでなく、現代の異教徒や先住民コミュニティからも批判を受けてきました。1990年代以降、ニューエイジは宗教学の研究者たちの研究対象となりました。

定義

ニューエイジに関して全ての学者が同意する数少ない点の一つは、定義が難しいということです。多くの場合、与えられた定義は、実際には定義を与える学者の経歴を反映しています。例えば、ニューエイジ支持者はニューエイジを星々によって定められた歴史上の革命期と捉えます。キリスト教弁証家はニューエイジをしばしばカルトと定義し、思想史家はニューエイジを永続的な伝統の顕現と理解します。哲学者はニューエイジを一元論的または全体論的な世界観と捉えます。社会学者はニューエイジを新宗教運動（NRM）と表現し、心理学者はニューエイジを一種のナルシシズムと表現します。

— 宗教学者ダレン・ケンプ、2004年[ 1 ]

ニューエイジ現象は定義が難しいことが証明されており[ 2 ] 、その範囲については学者の間でも意見の相違が数多くある[ 3 ] 。スティーブン・J・サトクリフとイングヴィルド・サリド・ギルハスといった学者は、ニューエイジは「宗教研究において最も議論の多いカテゴリーの一つ」であるとさえ述べている[ 4 ] 。

宗教学者ポール・ヒーラスはニューエイジを「信念、慣習、そして生き方の折衷的な寄せ集め」と特徴づけたが、それらは「人間（そして地球）の状態とその変容に関する同じ（あるいは非常に類似した）共通語」を用いることで特異な現象として識別できる。[ 5 ]同様に、宗教史家オラフ・ハマーはニューエイジを「1970年代後半から出現し、歴史的なつながり、共通の言説、そして家族的な雰囲気によって大部分が結びついている、現代において極めて多様な慣習や信念の共通項」と呼んだ。 [ 6 ]ハマーによれば、このニューエイジは「流動的で曖昧なカルト的環境」であった。[ 7 ]宗教社会学者のマイケル・ヨークは、ニューエイジを「多種多様なグループやアイデンティティーを包括する用語」であり、「主に個人と集団の人間の潜在能力の発展に基づく大きな普遍的な変化への期待」によって団結していると述べた。[ 8 ]

宗教学者のワウター・ハネグラーフは、異なるアプローチを採用し、「ニューエイジ」は「何にでも当てはまるように無差別に付けられたレッテル」であり、その結果「人によって全く異なる意味を持つ」と主張した。 [ 9 ]彼は、ニューエイジを「統一されたイデオロギー、あるいは世界観」と見なすという考えに反対した。 [ 10 ]しかし、彼はニューエイジを「多かれ少なかれ統一された『運動』」と見なすことができると信じていた。[ 11 ]他の学者は、ニューエイジは単一の運動としてはあまりにも多様すぎると示唆している。[ 12 ]宗教学者のジョージ・D・クリシデスはニューエイジを「カウンターカルチャー的な時代精神」と呼び、[ 13 ]宗教社会学者のスティーブン・ブルースはニューエイジを「環境」と呼んだ。[ 14 ]ヒーラスと宗教学者のリンダ・ウッドヘッドはニューエイジを「全体論的な環境」と呼んだ。[ 15 ]

ニューエイジ現象には、何がニューエイジで何がそうでないかを決める中心的な権威は存在しない。[ 16 ]分析的にニューエイジの一部として分類できるグループや個人の多くは、自分たちを指す際に「ニューエイジ」という用語を拒否する。 [ 17 ]中には、この用語に積極的に敵意を表明する者さえいる。[ 18 ]この環境に関わる人々は、自らをニューエイジと呼ぶのではなく、一般的に自らを精神的な「探求者」と表現し、 [ 19 ]キリスト教、ユダヤ教、仏教など、異なる宗教グループの一員であると自認する者もいる。[ 20 ] 2003年、サトクリフは「ニューエイジ」という用語の使用は「任意的で、散発的で、全体的に減少している」と指摘し、実際に使用しているごく少数の個人は、通常、例えば引用符で囲むなど、限定的な表現を用いていると付け加えた。[ 21 ]サラ・マッキーンなどの他の学者は、ニューエイジの多様性ゆえに、学者がこの用語を使用するには問題が多すぎると主張している。[ 22 ]マッキーンは「日常のスピリチュアリティ」という代替用語を提案した。[ 23 ]

宗教学者ジェームズ・R・ルイスは、ニューエイジという用語が問題のある用語であることを認めながらも、「この運動のあらゆる側面を網羅する同等の用語は存在しない」ため、学者にとって依然として有用なエティックなカテゴリーであると述べた。[ 24 ]同様に、クリシデスは、「ニューエイジ」が「理論的概念」であるという事実は「その有用性や有用性を損なうものではない」と主張し、宗教学者が問題を抱えながらも使用している同様の「西洋のエティックな語彙」である「ヒンドゥー教」と比較した。[ 25 ]

宗教、精神性、秘教

1992年、スノクォルミー・ムーンダンス・フェスティバルでのニューエイジ瞑想グループ

ニューエイジについて議論する際、学者たちは「ニューエイジ・スピリチュアリティ」や「ニューエイジ宗教」といった用語を様々に用いてきました。[ 1 ]ニューエイジに関わる人々は、それを「宗教」と見なすことは稀で、この用語は組織化された宗教とのみ否定的に結び付けられ、代わりに自らの実践を「スピリチュアリティ」と表現します。[ 26 ]しかし、宗教学者たちは、ニューエイジの環境を繰り返し「宗教」と呼んでいます。[ 27 ]ヨークは、ニューエイジを新宗教運動（NRM）と表現しました。[ 28 ]一方、ヒーラスとサトクリフは両者ともこの分類を否定しました。[ 29 ]ヒーラスは、ニューエイジの要素はNRMを代表しているものの、すべてのニューエイジグループに当てはまるわけではないと考えました。[ 30 ]同様に、クリシデスは、ニューエイジ自体は「宗教」とは見なせないと述べました。[ 31 ]

ニューエイジ運動とは、1970年代後半に、多かれ少なかれ統一された「運動」を構成するものとして自らを意識するようになったカルト的な環境である。この運動のあらゆる現れは、世俗化された秘教主義という観点から表現された、西洋文化に対する大衆的な批判によって特徴づけられる。

— 秘教学者、ワウター・ハネグラーフ、1996年[ 11 ]

ニューエイジもまた、西洋秘教の一形態である。[ 32 ]ハネグラーフは、ニューエイジを「大衆文化批評」の一形態とみなし、ユダヤ・キリスト教と合理主義という支配的な西洋の価値観に対する反動であるとし、[ 33 ]「ニューエイジ宗教はそのような批判を無作為に形成するのではなく、以前の西洋秘教グループの考えに立ち返る」と付け加えた。[ 10 ]

ニューエイジは、様々な宗教学者によってカルト的環境の一部であるとも認識されている。[ 34 ]社会学者コリン・キャンベルによって提唱されたこの概念は、周縁化された思想の社会的ネットワークを指す。特定の社会における周縁化の共有を通じて、これらの異なる思想は相互作用し、新たな統合を生み出す。[ 35 ]

ハマーは、ニューエイジの多くが「民俗宗教」の概念に該当すると指摘し、死や病気といった実存的な問いを「非体系的なやり方で、しばしば既存の物語や儀式を寄せ集める」ことで扱おうとしている点を挙げている。 [ 6 ]ヨークもまた、ニューエイジを3つの大きな潮流に発見的に分類している。第一に社会派は社会変革を主眼とするグループであり、第二にオカルト派は霊的存在との接触やチャネリングに重点を置く。ヨークの3つ目のスピリチュアル派は、これら2つの派閥の中間に位置し、主に個人の発達に重点を置く。[ 36 ]

用語

「ニューエイジ」という用語は、 「新時代」や「新世界」などの関連用語とともに、ニューエイジ運動の出現よりはるか昔から存在し、人類にとってより良い生き方が幕を開けつつあることを主張するために広く使われてきた。[ 37 ]例えば、この言葉は政治的な文脈でよく使われる。 1782年にデザインされたアメリカ合衆国の国璽は「新しい時代の秩序」を宣言し、1980年代にはソ連のミハイル・ゴルバチョフ書記長が「全人類は新しい時代に入っている」と宣言した。[ 37 ] [ 38 ]この言葉は西洋の秘教思想の流派にも登場し、19世紀半ば以降散発的に使われてきた。[ 39 ] 1864年にアメリカのスウェーデンボルグ信奉者ウォーレン・フェルト・エヴァンスはスウェーデンの神秘家エマヌエル・スウェーデンボルグの自然界と精神界の統一/一致の教えに関する『ニューエイジとそのメッセージ』を出版し、[ 40 ] 1907年にはアルフレッド・オラージとホルブルック・ジャクソンが『ニューエイジ』というキリスト教自由主義と社会主義の週刊誌の編集を始めた。[ 41 ]イエス・キリストの地球への再臨によって始まるであろう「新時代」という概念は、ウェルズリー・テューダー・ポール（1884–1968）やヨハンナ・ブラント（1876–1964）の詩のテーマであり、 [ 42 ]イギリス生まれのアメリカの神智学者アリス・ベイリー（1880–1949）の著作にも登場し、 『新時代の弟子』 （1944年）や『新時代の教育』 （1954年）といったタイトルで取り上げられています。[ 42 ]

1930年代から1960年代にかけて、少数の団体や個人が「ニューエイジ」の到来という概念に心を奪われ、それに応じてこの用語を使用するようになりました。[ 43 ]こうして、この用語は秘教的な精神性の世界において繰り返し登場するモチーフとなりました。[ 44 ]そのため、サトクリフは、「ニューエイジ」という用語はもともと「終末論的な象徴」であったものの、後になって「『スピリチュアル』な表現のタグまたはコードワード」になったという見解を示しました。[ 45 ]

歴史

オカルトと神智学の先例

ニューエイジに影響を与えた秘教思想家には、ヘレナ・ブラヴァツキー（左）とカール・ユング（右）がいる。

学者のネヴィル・ドゥルーリーによれば、ニューエイジには「具体的な歴史」があるという[ 46 ]。しかしハネグラーフは、ニューエイジ信奉者のほとんどが「自分たちの信念の実際の歴史的ルーツについて驚くほど無知である」という見解を示した[ 47 ]。同様に、ハマーは「源泉忘却」が「ニューエイジ世界観の構成要素」であり、ニューエイジ信奉者は典型的には、その思想の起源を意識することなく思想を採用すると考えている[ 48 ] 。

西洋秘教の一形態であるニューエイジ[ 49 ]は、後期古代の南ヨーロッパにまで遡る前身を持つ。[ 50 ] 18世紀ヨーロッパの啓蒙時代以降、科学的合理性の発展に応じて新たな秘教的思想が発展した。学者たちはこの新たな秘教的潮流をオカルティズムと呼び、このオカルティズムはニューエイジの源流となった世界観の発展において重要な要素であった。[ 51 ]

ニューエイジに最も初期に影響を与えた人物の一人は、18世紀スウェーデンのキリスト教神秘主義者エマヌエル・スウェーデンボルグです。彼は天使、悪魔、精霊と交信できる能力があると公言していました。スウェーデンボルグの科学と宗教の融合の試み、そして特に来るべき時代の予言は、ニューエイジの先駆けとして挙げられています。[ 52 ]もう一つの初期の影響は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて活躍したドイツの医師であり催眠術師であったフランツ・メスメルです。彼は人体に流れる「動物磁気」と呼ばれる力の存在について著述しました。 [ 53 ] 1840年代にアメリカで確立された、スウェーデンボルグ主義とメスメリズムの両方の影響を受けたオカルト宗教である心霊術も、特に既存のキリスト教を拒絶し、宗教への科学的アプローチを表明し、霊的存在とのチャネリングを重視するなど、ニューエイジの先駆けとして認識されています。[ 54 ]

ニューエイジの特徴となる信念のほとんどは、19 世紀末にはすでに存在していたため、ニューエイジが何か新しいものをもたらすのか疑問に思う人も当然いるほどです。

— 宗教史家ワウター・ハネグラーフ、1996年。[ 55 ]

ニューエイジにさらなる大きな影響を与えたのは、19世紀後半にロシア人ヘレナ・ブラヴァツキーが共同設立したオカルト団体、神智学協会である。ブラヴァツキーは著書『ヴェールを脱いだイシス』（1877年）と『秘教の教義』（1888年）の中で、彼女の協会は世界のすべての宗教の真髄を伝えており、比較宗教学に重点を置いていると述べている。[ 56 ]神智学の思想とニューエイジの思想の橋渡し役を務めたのは、アメリカの秘教主義者エドガー・ケイシーで、彼は研究と啓蒙協会を設立した。[ 57 ]もう一人の橋渡し役は、スカンジナビアで人気のあるデンマークの神秘家マルティヌスである。 [ 58 ]

もう一つの影響を与えたのはニューソートで、これは19世紀後半のニューイングランドでキリスト教志向の治癒運動として発展し、その後アメリカ全土に広まった。[ 59 ]もう一つの影響を与えたのは心理学者のカール・ユングである。[ 60 ] ドゥルーリーはまた、ニューエイジに重要な影響を与えた人物としてインドのスワミ・ヴィヴェーカーナンダを挙げている。彼はヴェーダーンタ哲学の信奉者であり、19世紀後半に初めて西洋にヒンズー教をもたらした。[ 61 ]

ハネグラーフは、ニューエイジの直接の先駆は1950年代のUFO宗教にあると考えており、これを「プロトニューエイジ運動」と呼んだ。 [ 62 ]これらの新宗教運動の多くは、来たるべき新時代に関する強い終末論的信念を持っており、その新時代は地球外生命体との接触によってもたらされると主張していた。[ 63 ]そのような団体の例としては、1955年に英国で設立されたアエテリウス協会や、1956年にニュージーランドで設立されたヘラルド・オブ・ザ・ニューエイジなどが挙げられる。[ 64 ]

1960年代

歴史的な観点から見ると、ニューエイジ現象は1960年代のカウンターカルチャーと最も関連している。[ 65 ]作家アンドリュー・グラント・ジャクソンによると、1960年代半ばにジョージ・ハリスンがビートルズと組んだ曲の中でヒンドゥー教の哲学とインドの楽器を採用したこと、そしてバンドが大々的に宣伝した超越瞑想の研究が、その後ニューエイジとなる人間の潜在能力運動を「本当に始動させた」のである。[ 66 ]カウンターカルチャー全体で一般的ではなかったが、来たるべき時代を指してニューエイジや水瓶座の時代という言葉の使用はカウンターカルチャーの中に見られ、 [ 67 ]例えば1969年のウッドストック・フェスティバルの広告や、 [ 68 ] 1967年のミュージカル『ヘアー: アメリカン・トライバル・ラブ・ロック・ミュージカル』のオープニング曲「アクエリアス」の歌詞に登場している。[ 69 ] この10年間は​​、米国で様々な新しい宗教運動や新たに設立された宗教の出現でもあり、ニューエイジが参考にした精神的環境が作られました。これらには、サンフランシスコ禅センター、超越瞑想、創価学会、内なる平和運動、万世界教会、悪魔教会が含まれます。[ 70 ]米国では少なくとも18世紀からアジアの宗教的思想に対する関心が確立されていましたが、[ 71 ]これらの新しい展開の多くは、米国政府が1965年にアジア人排斥法を撤回することを決定した後、アジアから西洋に輸入されたヒンズー教、仏教、スーフィズムの変種でした。 [ 72 ] 1962年にカリフォルニア州ビッグサーにエサレン研究所が設立されました。[ 73 ]エサレンや同様の自己啓発センターは人間性心理学とのつながりを発展させ、そこから人間の潜在能力運動が生まれ、ニューエイジに強い影響を与えました。[ 74 ]

英国では、「光」運動として認識されるようになったいくつかの小規模な宗教グループが、ブラヴァツキーとベイリーの神智学の考えに強く影響を受けた、来たるべき新時代の存在を宣言し始めていた。[ 75 ]これらのグループの中で最も著名なのは、 1962年にスコットランドのマレー州フィンドホーンにフィンドホーン・エコビレッジを設立したフィンドホーン財団であった。 [ 76 ]創設者たちは年配の世代であったが、フィンドホーンは1960年代にカウンターカルチャーのベビーブーマーをますます多く引きつけ、1972年までに人口は6倍の約120人にまで増加した。[ 77 ] 1965年10月、フィンドホーン財団の共同創設者で、オカルト教団クロトーナ・フェローシップの元メンバーであるピーター・キャディが、英国の秘教的環境における様々な人物の会合に出席した。 「新時代におけるグループの重要性」と宣伝され、週末にかけてアッティンガム公園で開催された。 [ 78 ]

これらすべてのグループが、ニューエイジ運動の出現の背景を作り出した。ジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンが指摘するように、ニューエイジ現象は「既存の様々な運動や思想の流れの統合」を表している。[ 79 ]しかし、ヨークは、ニューエイジは西洋の初期の秘教やアジアの宗教と多くの類似点を持つ一方で、「新しい思考様式としての自己意識において、先行者たちとは明確に区別されている」と主張した。[ 80 ]

出現と発展：1970年頃～2000年頃

森の中にある木造の樽の家。周囲には遊歩道があります。
この樽の家はフィンドホーンエコビレッジで最初に建てられた住居でした

1950年代後半、カルト社会において、新時代の到来を信じる動きが初めて現れました。宇宙の存在からの啓示を軸に、ポスト神智学やその他の秘教的教義を統合した様々な小規模な運動が起こりました。1960年代から1970年代初頭にかけてカウンターカルチャーが爆発的に勃興していなければ、これらの運動は周縁的な存在にとどまっていたかもしれません。様々な歴史的要素が収束し始めました。神智学やポスト神智学秘教といった19世紀の教義的要素、そして調和的思考やポジティブ思考が、トランスパーソナル心理学、ユング派、そして様々な東洋の教えといった宗教心​​理学と折衷的に融合したのです。同じ個人が易経を参考にしたり、ユング占星術を実践したり、アブラハム・マズローの至高体験に関する著書を読んだりすることが完全に可能になりました。このような異なる情報源を容易に取り入れることができた理由は、個人化された、主に非キリスト教的な宗教性を探求するという同様の目標があったからです。

— 秘教学者、オラフ・ハマー、2001年[ 81 ]

1970年代初頭までに、 「ニューエイジ」という言葉はカルト社会においてますます一般的に使われるようになった。[ 81 ]サトクリフによれば、これは「ニューエイジ」の「象徴」が、 1967年から1974年頃にかけて、フィンドホーンのようなグループの「サブカルチャーの先駆者」から、より広範な「カウンターカルチャーのベビーブーマー」へと受け継がれたためである。サトクリフは、この変化によって「ニューエイジ」という言葉の意味が変化したと指摘した。かつては来たるべき時代を指していたが、この時、より広い意味で、様々なスピリチュアルな活動や実践を指すようになった。[ 82 ] 1970年代後半には、ニューエイジは様々な代替的なスピリチュアルや宗教的信念や実践を包含するようになった。それらのすべてが明確に水瓶座の時代を信じているわけではないが、それでもなお、主流社会への「代替」を求めるという点で、概ね共通点があると広く認識されていた。[ 83 ]そうすることで、「ニューエイジ」はアメリカ社会のより広い「カルト的環境」を結集するための旗印となった。[ 49 ]

1960年代のカウンターカルチャーは、コミューン運動の崩壊が主な原因で、1970年代初頭までに急速に衰退した[ 84 ]。しかし、カウンターカルチャーやヒッピー・サブカルチャーの元メンバーの多くが、後にニューエイジ運動の初期の支持者となった。[ 79 ] ニューエイジ運動の正確な起源は依然として議論の的となっている。メルトンは1970年代初頭に出現したと主張した[ 85 ]が、ハネグラーフは1970年代後半に出現し、その後1980年代に本格的な発展期に入ったと付け加えた[ 86 ] 。この初期の運動形態は主にイギリスを拠点とし、神智学と人智学から強い影響を受けていた[ 83 ]。ハネグラーフは、この初期の運動の中核を「厳密な意味でのニューエイジ」と呼んだ[ 87 ] 。

ハネグラーフは、このより広範な発展を「広義のニューエイジ」と呼んでいる。 [ 87 ]「ニューエイジショップ」として知られるようになった店が開店し、関連書籍、雑誌、宝石、水晶などを販売した。これらの店は、ニューエイジ音楽の演奏と香の香りが特徴的であった。[ 88 ]これはおそらく数千の小さな形而上学的な書店やギフトショップに影響を与え、彼らはますます自らを「ニューエイジ書店」と定義するようになった。[ 89 ] 一方、ニューエイジ関連の書籍は、一般書店、そしてAmazon.comのようなウェブサイトでも入手しやすくなった。[ 90 ]

ニューエイジ現象に関わるようになった人全員が「ニューエイジ」という言葉を公然と受け入れたわけではないが、デイビッド・スパングラーの1977年の著書『啓示：ニューエイジの誕生』やマーク・サティンの1979年の著書『ニューエイジ政治：自己と社会の癒し』などでこの言葉は普及した。[ 91 ]マリリン・ファーガソンの1982年の著書『アクエリアン・コンスピラシー』もニューエイジの発展における画期的な著作とみなされており、新しい時代が到来しているという考えを推進した。[ 92 ]この環境でニューエイジと同義語として使われた他の言葉には、「グリーン」「ホリスティック」「オルタナティブ」「スピリチュアル」などがあった。[ 93 ]

1971年には、ヴェルナー・H・エアハードによる変革トレーニングコース、 estが設立され、初期の運動の一部となった。[ 94 ]メルトンは、1970年代はニューエイジ運動とそれ以前のニューソート運動との関係が深まった時代だったと示唆し、その証拠として、ヘレン・シュックマンの『奇跡講座』（1975年）、ニューエイジ音楽、クリスタルヒーリングがニューソート教会で広く使われていたことを挙げた。[ 95 ]ニューソート運動の一部の人物は懐疑的で、ニューエイジとニューソートの視点の両立性に疑問を呈した。[ 96 ]この数十年間、フィンドホーンは多くのニューエイジ信者の巡礼地となり、人々がコミュニティに加わるにつれて規模が大きく拡大し、世界中からニューエイジの思想家が集まるワークショップや会議がそこで開催されるようになった。[ 97 ]

新しい時代の神社。
イギリス、グラストンベリーのニューエイジ神社

ニューエイジ・サブカルチャーへの一般の認知度を高めた重要な出来事がいくつかありました。リンダ・グッドマンのベストセラー占星術書『サン・サインズ』（1968年）と『ラブ・サインズ』（1978年）の出版、シャーリー・マクレーンの著書『アウト・オン・ア・リム』（1983年）の出版（後に同名のテレビミニシリーズ（1987年）として放送）、そして1987年8月16日と17日にホセ・アルゲレスがアリゾナ州セドナで主催した「ハーモニック・コンバージェンス」と呼ばれる惑星の配置[ 98 ]などです。このコンバージェンスは、他のどのイベントよりも多くの人々をこの運動に引き付けました[ 99 ] 。ヒーラスは、この運動は1980年代以降、米国と英国政府が奨励した「企業文化」の影響を受けており、その自発性と自立心を重視する姿勢はニューエイジのあらゆる思想と共鳴していると示唆しました[ 100 ] 。

チャネラーのジェーン・ロバーツ(セス・マテリアル)、ヘレン・シュックマン (奇跡講座)、JZ ナイト(ラムサ)、ニール・ドナルド・ウォルシュ(神との対話) がこの運動の成長に貢献した。[ 101 ] [ 102 ]米国におけるニューエイジ運動の最初の重要な推進者はラム・ダスだと言われている。[ 103 ]ニューエイジの思想を広めた中核的な作品には、1972年以降に出版されたジェーン・ロバーツのセス・シリーズ、[ 90 ]ヘレン・シュックマンの1975年の出版『奇跡講座』、[ 104 ]ジェームズ・レッドフィールドの1993年の著作『セレスティンの予言』がある。[ 105 ]これらの本の多くはベストセラーとなり、例えばセスの本シリーズはすぐに百万部以上を売り上げた。[ 90 ]これらの書籍を補完するものとして、ビデオ、オーディオテープ、コンパクトディスク、ウェブサイトがありました。[ 106 ]特にインターネットの発展は、ニューエイジの思想をさらに普及させ、より広くアクセスできるようにしました。[ 107 ]

ニューエイジの思想は、1980年代後半から1990年代にかけてレイブ文化の発展に影響を与えた。 [ 108 ] 1980年代のイギリスでは、 「ニューエイジ・トラベラー」という用語が使われるようになったが、[ 109 ]ヨークはこの用語を「メディアが作り出した誤った名称」と評した。[ 110 ]これらのニューエイジ・トラベラーは、ニューエイジという用語がより広く使われていたため、ニューエイジとはほとんど関係がなかった。[ 111 ]宗教学者のダレン・ケンプは、「ニューエイジのスピリチュアリティはニューエイジ・トラベラー文化の本質的な部分ではないが、2つの世界観の間には類似点がある」と述べている。[ 112 ]「ニューエイジ」という用語は、1990年代に大衆メディアでますます広く使われるようになった。[ 109 ]

衰退または変革：1990年～現在

1980年代後半には、一部の出版社がマーケティング手段として「ニューエイジ」という用語の使用をやめた。 [ 113 ] 1994年、宗教学者ゴードン・J・メルトンは学会発表の中で、もはや自分たちの活動を「ニューエイジ」と呼ぶ人はいないことから、ニューエイジは消滅したと主張した。[ 114 ] 2001年、ハマーは、西洋のカルト社会において、 「ニューエイジ」という用語が軽蔑的、あるいは無意味なものとして拒絶されることが増えていると指摘した。 [ 115 ]また、この社会において「ニューエイジ」という用語に取って代わる言葉はなく、集団的アイデンティティが失われつつあるとも指摘した。[ 115 ]

他の学者たちはメルトンの考えに反対した。2004年、ダレン・ケンプは「ニューエイジは依然として非常に健在だ」と述べた。[ 116 ]ハマー自身も「ニューエイジ運動は衰退しつつあるかもしれないが、より広範なニューエイジの宗教性は…消滅の兆しを見せていない」と述べた。[ 117 ]マッキアンは、ニューエイジ「運動」は、より広範な「ニューエイジ感情」に取って代わられ、それが西洋諸国の「社会文化的景観」に浸透したと示唆した。[ 118 ]ニューエイジが主流に浸透したのは、著名人がニューエイジの概念を取り入れたことが影響している可能性がある。例えば、ナンシー・レーガン米大統領夫人は占星術師に相談し、ダイアナ元英王女は霊媒師を訪ね、ノルウェーのマーサ・ルイーズ王女は天使との交信を専門とする学校を設立した。[ 119 ] ニューエイジショップは営業を続けていたが、その多くは「マインド・ボディ・スピリット」という名前で再販されている。[ 120 ]

2015年、宗教学者ヒュー・アーバンは、ニューエイジのスピリチュアリティが米国で成長しており、より顕著になるだろうと主張した。「最近の多くの宗教的所属に関する調査によると、「スピリチュアルだが宗教的ではない」というカテゴリーは、アメリカ文化で最も急速に成長している傾向の1つであるため、精神的な個人主義と折衷主義というニューエイジの姿勢は、今後数十年でますます目立つものになる可能性がある」[ 121 ] 。

オーストラリアの学者ポール・J・ファレリーは、オーストラリア国立大学で2017年に提出した博士論文の中で、「ニューエイジ」という言葉は西洋では人気が薄れつつあるかもしれないが、台湾ではむしろブームになっていると主張した。台湾では比較的新しいものとして捉えられており、台湾から中国本土に輸出され、当局によって多かれ少なかれ容認されている。[ 122 ]

信念と実践

折衷主義と自己精神性

ニューエイジは、個人とその経験が精神的な事柄における権威の源泉であるという考えを強く重視している。[ 123 ]これは、ヒーラスが「媒介のない個人主義」と呼んだもの[ 124 ]を示しており、「根本的に民主主義的」な世界観を反映している。[ 125 ]ニューエイジは個人の自由と自律性を重視している。[ 126 ]この強調は倫理的な意見の相違を招いている。ニューエイジ信奉者の中には、他者を助けることは有益だと考える者もいるが、そうすることで依存を助長し、自己への依存と衝突すると考える者もいる。[ 127 ]しかしながら、ニューエイジにおいて、自己の外にある権威の声に与えられる役割には違いがある。[ 128 ]ハンマーは、「核となる自己、あるいは真の自己の存在への信念」はニューエイジの文献に「繰り返し現れるテーマ」であると述べた。[ 129 ] 「個人の成長」という概念もニューエイジの間で非常に重視されており、[ 130 ]ヒーラスは「参加者にとってスピリチュアリティは人生そのものである」と指摘している。[ 131 ]

ニューエイジの宗教性は、その折衷主義を特徴としている。[ 132 ]一般的に、スピリチュアリティを追求する唯一の真の方法は存在しないと信じており、[ 133 ]ニューエイジの信奉者は、「断片を組み合わせて独自のミックスを形成する」ことで独自の世界観を構築し、[ 134 ]ドゥルーリーが「境界や限定的な教義のないスピリチュアリティ」と呼んだものを追い求めている。[ 135 ]人類学者のデイビッド・J・ヘスは、自身の経験から、ニューエイジの信奉者の間で共通する態度は「どんな代替的なスピリチュアルな道も、スピリチュアルであり、代替的であるから良い」というものだと指摘した。[ 136 ]このアプローチは、ニューエイジが「スーパーマーケットのスピリチュアリティ」を代表しているという皮肉を生み出した。[ 137 ]ヨークは、この折衷主義はニューエイジが近代資本主義後期に起源を持ち、経済における自由市場と同様にスピリチュアルな思想の自由市場を信じていることに由来すると示唆した。[ 138 ]

ニューエイジは折衷主義の一環として、世界中の様々な文化的・精神的伝統から思想を取り入れており、しばしば「非常に漠然とした世界統一の主張」に言及することで、このアプローチを正当化しています。[ 139 ]特定の社会が他の社会よりも選ばれることが多く、[ 140 ]例としては、古代ケルト人、古代エジプト人、エッセネ派、アトランティス人、古代地球外生命体などが挙げられます。[ 141 ]ハマーは次のように述べています。「率直に言って、ニューエイジコミュニティ内には、古代アルバニアの叡智を代表すると主張する有力なスポークスマンはいません。それは、古代アルバニア人に関する信仰が私たちの文化的ステレオタイプの一部ではないからです。」[ 142 ]ヘスによれば、これらの古代社会や外国社会は、主に白人の西洋人であるニューエイジ信者にとって、異国情緒あふれる「他者」を象徴しています。 [ 143 ]

神学、宇宙論、宇宙論

神性への信仰はニューエイジ思想の不可欠な要素であるが、その神性に対する理解は様々である。[ 144 ]ニューエイジ神学は、神性に関するあらゆる個人的な見解を等しく正当なものとして受け入れる、包括的かつ普遍主義的なアプローチを示している。[ 145 ]神性の本質に関するこの意図的な曖昧さは、神性は人間の心や言語では理解できないというニューエイジの思想も反映している。[ 146 ]それでもなお、ニューエイジ文献は神性の描写において、繰り返し現れる特徴を示している。第一に、それは全体論的であるという考え方であり、「一体性の海」、「無限の精神」、「原初の流れ」、「一つの本質」、「普遍原理」といった言葉で頻繁に表現されている。[ 146 ]第二の特徴は、神性を「心」、「意識」、「知性」として特徴づけることである。[ 147 ]第三の特徴は、神性を「エネルギー」の一形態として描写することである。[ 148 ] 4番目の特徴は、神性を「生命力」として特徴づけ、その本質は創造性であることです。一方、5番目の特徴は、神性が愛から成り立つという概念です。[ 149 ]

ニューエイジ団体のほとんどは、すべてのものの起源となる究極の源を信じており、これは通常、神と混同されています。[ 150 ]ニューエイジの出版物では、この究極の源が宇宙とその中にあるすべてのものを創造したというさまざまな創造神話が明確に述べられています。 [ 151 ]対照的に、一部のニューエイジ信者は、常に単一の源から発生しているとは限らない宇宙の相互関連性という考えを強調しています。[ 152 ]ニューエイジの世界観は、全体論と、存在するすべてのものが単一の全体の一部として複雑に関連しているという考えを強調し、[ 153 ]そうすることで、キリスト教の物質と精神の二元論とデカルト科学の還元主義の両方を拒否します。[ 154 ]多くのニューエイジ信者は、この宇宙の全体論的解釈をジェームズ・ラブロックのガイア仮説に結び付けています。[ 155 ]全体論的な神性という考えは、人間自体が本質的に神聖であるという一般的なニューエイジの信念に繋がり、「神性の雫」「内なる神性」「神聖なる自己」といった言葉で表現される概念である。[ 156 ]神智学と人智学の「微細体」に関する考えに影響を受けて、[ 157 ]ニューエイジの一般的な考えは、人間の一部でありながら宇宙の神聖な本質と繋がり、直感を通して人間の心に助言を与えることができる高次の自己の存在を主張している。[ 158 ]

宇宙創造論的物語はニューエイジの資料によく見られ、[ 159 ]これらの記述は、宇宙の万物が起源する根源的な一体性を描写することで、ニューエイジ運動の全体論的枠組みを反映しています。[ 160 ]もう一つの共通のテーマは、かつて精神世界に生きていた人間の魂が物質界へと堕ちたというものです。[ 161 ] ニューエイジ運動では、物質宇宙は意味のある幻想であり、人間は他の精神世界への逃避に焦点を当てるのではなく、建設的に利用しようと努めるべきだとされています。[ 162 ]したがって、この物質世界は「学びと成長の領域」であり、その後、人間の魂はより高い存在レベルへと移行する可能性があると考えられています。[ 163 ]このように、現実は継続的な進化の過程にあるという信念が広く浸透しています。これは、ダーウィンの進化論ではなく、特定の目標に向かう過程を想定する目的論的進化、または終わりのない創造的進化のいずれかとして捉えられるのが一般的です。[ 164 ]

スピリットとチャネリング

過去20年間に出版されたり、直接聴衆に届けられたりしたチャネリング資料の洪水の中には、実に些細で矛盾に満ち、混乱を招くものが多く含まれています。こうした資料の多くは、必ずしも虚偽や偽りではないものの、読者が検証するのが困難、あるいは不可能な主張をしています。他にも、人間の本質にもっと直接的に関わる問題を扱ったチャネリング資料が数多くあります。これらの資料の中でも特に優れたものは、首尾一貫で説得力があるだけでなく、雄弁に説得力を持ち、時に心を揺さぶる感動を与えるものです。

— 学者スザンヌ・リオーダン、1992年。[ 165 ]

秘教や霊的談話において、導管とは、特定の物体、人物、場所、またはプロセス（例えば、降霊会への参加、トランス状態への入、幻覚剤の使用など）を指し、それによって人は霊的領域、形而上学的エネルギー、あるいは霊的実体と繋がったり交信したりすることができる。あるいはその逆も可能である。このような導管の使用は、完全に比喩的または象徴的なものである場合もあれば、機能的であると真剣に信じられている場合もある。

マッキアンは、この現象の中心的でありながら見落とされがちな要素は「霊」への重点、特に参加者の霊との関係への欲求であると主張した。[ 166 ]英国に焦点を当てた彼女の研究に参加した多くの実践者は、自らを「霊の働き手」と表現し、人々が霊について学ぶのを助けたいという願望を表明した。[ 167 ]彼らは、例えば羽の予期せぬ出現など、様々な物質的な兆候が霊の存在を示すものだと理解していた。[ 168 ]ニューエイジの信奉者は、通勤途中の交通の流れをスムーズにするなど、日常の様々な場面でこの霊に助けを求めることが多い。[ 169 ]

ニューエイジ文学では、人類の精神的発達に関心を持つ善意の非人間的な霊的存在についてよく言及されています。これらは天使、守護天使、個人のガイド、マスター、教師、コンタクトなど様々に呼ばれています。[ 170 ]ニューエイジの天使学は体系的ではなく、個々の著者の特異性を反映しています。[ 171 ]イエス・キリストの姿は、ニューエイジ文学の中で、神性と人間性の仲介原理として、また精神的に進歩した人間の模範としてよく言及されています。[ 172 ]

すべてのニューエイジグループに存在しているわけではないが、[ 173 ]その環境における中核的な信念はチャネリングである。[ 174 ]これは、人間が時として（常にではないが）トランス状態にあるとき、「通常の自分以外の情報源からの情報のチャネルとして」行動できるという考えである。[ 175 ]これらの情報源は、神、神々 、女神、アセンデッドマスター、スピリットガイド、地球外生命体、天使、ディーバ、歴史上の人物、集合的無意識、エレメンタル、自然霊など、様々に表現されている。[ 175 ]ハネグラーフはチャネリングを「明確な啓示」の一形態と表現し、[ 176 ]トランスチャネリング、オートマティスム、クレアオーディエントチャネリング、オープンチャネリングの4つの形態を特定した。[ 177 ]

1900年代初頭の著名なチャネラーに、イギリスのオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリー（1875-1947）の妻、ローズ・エディス・ケリーがいます。彼女は、エジプトのカイロでの新婚旅行（1904年）中に、アイワスという非物質的存在の声をチャネリングしたと言われています。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]他にも、「未来の次元」の霊、アセンデッドマスター、[ 181 ]あるいはブラフマー・クマリスのトランス状態の霊媒師の場合は神をチャネリングしたと主張するチャネラーもいます。[ 182 ] 1900年代初頭のもう一人のチャネラーはエドガー・ケイシーで、彼はトランスのような状態で自分のハイヤーセルフをチャネリングできたと述べています。

20世紀後半、西洋の霊媒術は2つの異なる形で発展した。1つは透聴で、霊媒師が霊の声を聞き、それを依頼人に伝えるとされる。もう1つはチャネリングの一種で、チャネラーはトランス状態に入り、肉体を離れ、霊的存在が肉体を借りて自分を通して話すように仕向ける。[ 183 ]​​ トランス状態になると、霊媒師は強硬症状態に入るように見えるが[ 184 ]、現代のチャネラーはそうではない場合もある。チャネラーの中には、チャネリング中に目を開けていても、普段通りに歩いたり行動したりできる者もいる。声のリズムやイントネーションも完全に変化することがある。[ 184 ]

ニューエイジのチャネリングの例としては、ジェーン・ロバーツがセスと呼ばれる存在と交信したと信じていたことや、ヘレン・シュックマンがイエス・キリストをチャネリングしたと信じていたことなどが挙げられる。[ 185 ]学者のスザンヌ・リオダンは、ニューエイジのチャネリングメッセージを様々に調べ、それらは典型的には「口調や内容において互いに反響し合っている」と指摘し、人間の状態を分析し、人類が真の運命を発見する方法についての指示や助言を与えている。[ 186 ] 多くのニューエイジ信者にとって、これらのチャネリングメッセージは、精神的権威の源として世界の主要な宗教の聖典に匹敵するものである。[ 187 ]しかし、ニューエイジ信者はしばしば歴史的な宗教的啓示も「チャネリング」の一形態であると表現し、それによって自らの現代の慣行を正当化し、認証しようとしている。[ 188 ]肉体を持たない霊的存在からのチャネリングという概念は心霊術や心霊研究と関連しているが、ニューエイジでは心霊術のように死後の世界の存在を証明することに重点を置いたり、心霊研究のように霊媒の一貫性をテストすることに重点を置いたりすることはない。[ 189 ]

その他のニューエイジチャンネルには以下のものがある: [ 190 ]

占星術の周期と水瓶座の時代

ニューエイジ思想では、典型的には世界が占星術的に特定できる宇宙のサイクルを通じて発展していくと想定されている。[ 192 ]ニューエイジは、この概念を神智学から取り入れているが、神智学の教えよりも緩く折衷的な方法で提示することが多い。[ 193 ]ニューエイジ文献では、人類はかつて霊的知恵の時代に生きていたとしばしば提唱されている。[ 194 ]エドガー・ケイシーなどのニューエイジの著作では、霊的知恵の古代の時代は、アトランティス、レムリア、ムーなどの失われた大陸に住む極めて進んだ社会の概念や、古代エジプトのような古代社会は現代の学問が認めるよりもはるかに技術的に進んでいたという考えと関連づけられている。[ 195 ]ニューエイジ文献では、霊的知恵の古代の時代が、魚座の時代と呼ばれることもある霊的衰退の時代に取って代わられたとしばしば仮定されている。[ 194 ]人類にとって負の時代と特徴づけられているものの、ニューエイジ文献では魚座の時代を人類にとって重要な学習経験と捉えています。[ 196 ]ハネグラーフは、ニューエイジの歴史認識は描写において「極めて大ざっぱ」であり、[ 196 ]歴史学への関心が薄く、歴史と神話を混同していると述べています。[ 197 ]彼はまた、西洋文明を歴史的発展の中心に置くという点で、非常に民族中心主義的であるとも指摘しています。 [ 193 ]

占星術の考えはニューエイジにおいて中心的な位置を占めています。

ニューエイジの共通の信念は、人類が水瓶座の時代として知られる新しい時代に入った、あるいは入ろうとしているというものであり、[ 198 ]メルトンはこの時代を「愛、喜び、平和、豊かさ、調和の新時代[...]これまで夢見ることしかできなかった黄金時代」と特徴づけている。[ 199 ]この新時代の到来に対する信念を受け入れるにあたり、その環境は「非常に肯定的で、祝祭的で、ユートピア的」であると表現され、[ 200 ]また終末論的な運動としても引用されている。[ 201 ]ニューエイジの間でも、来たるべき水瓶座の時代の本質に関する意見は異なっている。[ 202 ]例えば、その始まりについての信念には違いがある。ニューエイジの著者であるデイビッド・スパングラーは、ニューエイジは1967年に始まったと書き、[ 203 ]またある人は、1987年のハーモニック・コンバージェンスに始まったと主張し、[ 204 ]著者のホセ・アルゲレスは、 2012年に始まると予測し、[ 205 ]第三千年紀に入ってから数世紀経たないと始まらないと考える人もいます。[ 206 ]

この新しい時代の構想にも違いがある。[ 207 ]ハネグラーフが「穏健派」と呼んだ視点を支持する人々は、この時代は現在の社会の改善を特徴とすると考えていた。それは、科学と神秘主義の融合、そして代替医療の世界的な普及といったニューエイジの関心事だけでなく、暴力、犯罪、戦争の終焉、より健全な環境、国際協力といったより一般的な関心事にも影響する。[ 208 ]一方、完全にユートピア的なビジョンを持つニューエイジ信奉者たちは、世界が「光の時代」へと完全に変貌し、人類が完全に精神的な存在へと進化し、限りない愛、至福、幸福を経験すると信じていた。[ 209 ]水瓶座の時代を無期限に捉えるのではなく、多くの人は、約2000年ほど続き、その後次の時代に取って代わられると信じている。[ 210 ]

この新しい時代がどのように到来するかについては、様々な見解がありますが、ほとんどは人間の行為によって確立されるという考えを強調しています。一方で、精霊や地球外生命体といった非人間的な力の助けによって確立されると主張する人もいます。[ 211 ]例えばファーガソンは、「水瓶座の陰謀」として知られる人間の先駆者が、自らの行動によって水瓶座の時代を到来させようとしていると述べています。[ 212 ]ニューエイジの参加者は、通常、自らの霊的な行動が水瓶座の時代の到来を助けているという見解を表明しており、[ 213 ]ファーガソンやアルゲレスのような作家は、自らをこの未来の時代を告げる預言者として描いています。[ 214 ]

癒しと代替医療

ニューエイジに繰り返し登場するもう一つの要素は、癒しと代替医療への重点である。[ 215 ]ニューエイジの一般的な精神は、健康は人間にとって自然な状態であり、病気はその自然のバランスを崩すものであるというものである。[ 216 ]したがって、ニューエイジ療法は、身体的、精神的、そして霊的側面を含む一般的な概念として「病気」を治すことを目指す。そうすることで、主流の西洋医学が単に病気を治そうとしていると批判し、多くの伝統医学と親和性を持つ。[ 217 ]自己の精神性に焦点を当てることで、自己治癒が強調されるようになったが、[ 218 ]他者と地球自体の両方を癒すという考えも存在する。[ 219 ]

レイキは、ニューエイジ運動でよく見られる代替療法の 1 つです。

この運動における癒しの要素は、様々な用語が使われているため分類が困難です。ニューエイジの著者の中には、同じ潮流を指すのに異なる用語を使う人もいれば、異なるものを指すのに同じ用語を使う人もいます。[ 220 ]しかし、ハネグラーフは、ニューエイジの癒しの形態を大まかに分類できる一連のカテゴリーを開発しました。その最初のものは「ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメント」です。これは、現代の西洋社会が人間の潜在能力の多くを抑圧していると主張し、個人が疎外し抑圧してきた自分自身の部分にアクセスし、それによって潜在能力を最大限に発揮し、有意義な人生を送れるようにする道を提供すると主張しています。[ 221 ]ハネグラーフは、トランスパーソナル心理学をこのヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントの「理論部門」と表現しました。他の心理学の学派とは対照的に、トランスパーソナル心理学は、変性意識状態の活用を探求することで、宗教的・神秘的な体験を真剣に受け止めています。[ 222 ]これに密接に関連しているのはシャーマニック意識の流れであり、シャーマンは意識の変性状態の専門家であり、個人の癒しと成長の一形態として伝統的なシャーマンの技術を採用し、模倣しようとしていると主張しています。[ 223 ]

ハネグラーフは、ニューエイジ運動における第二の主要な癒しの潮流をホリスティックヘルスと特定した。これは1960年代のフリークリニック運動から1970年代に生まれ、ヒューマンポテンシャル運動と様々なつながりを持っている。[ 224 ]ホリスティックヘルスは、人間は心、体、精神が相互に依存したホリスティックな関係にあるという考えを強調し、癒しとは、個人が宇宙の力と統合することで完全な状態になるプロセスであるという考えを強調している。[ 225 ]ホリスティック健康運動では非常に幅広い方法が利用されているが、最も一般的なものには、鍼治療、レイキ、バイオフィードバック、カイロプラクティック、ヨガ、応用運動学、ホメオパシー、アロマテラピー、虹彩診断、マッサージやその他のボディワーク、瞑想と視覚化、栄養療法、心霊治療、漢方薬、水晶、金属、音楽、色彩療法、輪廻転生療法などがある。 [ 226 ]水晶ヒーリングの使用はニューエイジの中で視覚的な比喩となっているが、[ 227 ]ニューエイジの環境で採用される前は、この実践は秘教では一般的ではなかった。[ 228 ] 英国におけるホリスティック健康運動の主流化については、マリア・タイが論じている。ホリスティックヘルスとニューエイジ運動の相互関係は、ジェニー・バトラーによるアイルランドの「エンジェルセラピー」の民族誌的記述に示されています。[ 229 ]

ニューエイジ科学

ニューエイジとは、本質的に、人類と世界の変革に役立つ精神的・哲学的視点の探求です。ニューエイジの信奉者たちは、インドのグル、キリスト教の反逆司祭、放浪する仏教僧、体験的心理療法士、ネイティブアメリカンのシャーマンなど、誰からであれ、知恵の教えを見つけることができれば、それを喜んで吸収します。彼らは、より広範な社会変革のプロセスの一部となることを視野に入れ、自らの内なる可能性を探求することに熱心に取り組んでいます。彼らの旅は、存在の全体性へと向かうのです。[ 230 ]

ドゥルーリーによれば、ニューエイジは「科学と精神性の両方を含む世界観」を創造しようとする。[ 46 ]一方、ヘスはニューエイジの信奉者たちが「技術と精神性、科学と宗教性を融合させる傾向」を持っていると指摘した。[ 231 ] ニューエイジの信奉者たちは典型的には合理主義、科学的方法、そして学問的体制を拒絶するが、科学、特に新物理学から借用した用語や概念を用いる。[ 232 ]さらに、デイヴィッド・ボームやイリヤ・プリゴジンなど、ニューエイジに影響を与えた人々の多くは、プロの科学者としての経歴を持っていた。[ 233 ]ハネグラーフは「ニューエイジ科学」を自然哲学の一形態と位置づけた。[ 234 ]

この環境において、宗教的信仰の科学的根拠を確立し、神の性質を発見するために、統一された世界観を展開することに関心がある。[ 233 ]ニューエイジ運動の人物、特にフリッツォフ・カプラの『物理学の道』（1975年）やゲイリー・ズカフの『踊る武力師』 （1979年）は、新物理学の理論と伝統的な神秘主義の形態との間に類似点を見出し、古代の宗教的思想が現代科学によって証明されつつあると主張した。[ 235 ]多くのニューエイジ信者は、地球が単一の生物に類似して機能するというジェームズ・ラブロックのガイア仮説を採用し、さらに地球には意識と知性があると主張している。[ 236 ]

ニューエイジの人々が科学を訴えているにもかかわらず、ほとんどの学術界や科学界は「ニューエイジ科学」を疑似科学、あるいはせいぜい真の科学研究の周辺に存在するものとして退けています。[ 237 ]これは、超心理学の分野で活動している多くの人々も共有している態度です。[ 238 ]一方、ニューエイジの人々は、科学界が科学的探究に対して独断的で時代遅れのアプローチを追求していると非難することがよくあります。[ 239 ]彼らは、パラダイムシフトによって、自分たちの宇宙に対する理解が学術界の理解に取って代わると信じているのです。[ 232 ]

倫理と来世

ニューエイジ現象には倫理的なまとまりはないが[ 240 ] 、ハネグラーフはニューエイジの中心的な倫理的信条は自分の神聖な可能性を耕すことであると主張した。[ 241 ]この運動の宇宙の全体論的解釈では善悪の二元論を信じることが禁じられているため[ 242 ]、起こる否定的な出来事は悪の結果ではなく、個人を教え、精神的に進歩できるようにするための教訓として解釈される。[ 243 ]罪と罪悪感を 重視するキリスト教の考えを拒否し、これらが恐怖と否定性を生み出し、今度はそれが精神的進化を妨げると信じている。[ 244 ]また、典型的には他人の行動を非難したり裁いたりすることを批判し、個人がこれらの否定的な態度をとれば、自分の精神的進化が害されると信じている。[ 245 ]代わりに、この運動はポジティブ思考を強調するが、そのような考えの背後にある力に関する信念はニューエイジ文献の中でさまざまである。[ 246 ]ニューエイジにおいて、このようなポジティブな思考を生み出すための一般的な例としては、ポジティブなメッセージを伝えるマントラや言葉を繰り返し唱えることや、 [ 247 ]白い光を視覚化することなどが挙げられます。[ 248 ]

ハネグラーフによれば、死と来世の問題はニューエイジにおいては「答えを必要とする差し迫った問題」ではない。[ 249 ]輪廻転生の信仰は非常に一般的であり、個人の神性の実現に向かう漸進的な精神的進化の一部であると見なされることが多い。[ 250 ]ニューエイジの文献では、輪廻転生の現実は通常自明のものとして扱われ、なぜ実践者が他の信仰よりもこの来世の信仰を受け入れるのかについての説明はないが、[ 251 ]ニューエイジの信者はそれが宇宙の正義を保証すると信じてそれを支持する。[ 252 ]多くのニューエイジの信者はカルマを信じており、それを宇宙のバランスを保証する因果の法則として扱っているが、場合によってはそれが過去の行為に対する罰を強制するシステムではないことを強調する。[ 253 ] 輪廻転生に関するニューエイジ文献の多くでは、人格を担う人間の魂の一部は肉体の死とともに消滅するが、神性と繋がる高次の自己は生き残り、別の肉体に生まれ変わると述べられている。[ 254 ]高次の自己は、新たな教訓を学び自身の霊的進化を進めるための器として、自分が生まれる肉体と環境を選択すると信じられている。[ 255 ]そのため、シャクティ・ゴーウェインやルイーズ・ヘイなどのニューエイジ作家は、人間は人生で起こる出来事に責任があるという見解を表明しており、多くのニューエイジ信奉者はこの考えを力づけるものとみなしている。[ 256 ]ニューエイジでは、高次の魂の過去の転生を明らかにするために前世回帰が用いられることがあり、通常は明確な治癒の目的がある。[ 257 ]一部の実践者は、「魂のグループ」または「魂の家族」という概念を支持しています。これは、友情の家族として一緒に転生するつながりのある魂のグループです。[ 258 ]ニューエイジの間で見られるもう一つの死後の世界の信念は、転生ではなく、個人の魂は肉体の死後「宇宙エネルギー」に戻るというものです。[ 258 ]

人口統計

21 世紀初頭までに... [ニューエイジ現象] は、専門職、管理職、芸術家、起業家といった職業に就く白人の中流階級の人々がほぼ完全に占めるようになりました。

—宗教学者スティーブン・J・サトクリフ[ 259 ]

1990年代半ば、ニューエイジは主にアメリカ合衆国、カナダ、西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドで見られました。[ 260 ]ニューエイジ活動に従事する人のほとんどが自らを「ニューエイジャー」と称していないという事実は、実践者の総数を特定することを困難にしています。[ 24 ]ヒーラスは、この時期にアメリカ合衆国でニューエイジ参加者の数を確定しようとする試みの幅広さを強調し、推定数が2万人から600万人に及んだと指摘しました。彼は、これらの推定値の上限は、例えば輪廻転生を信じるすべてのアメリカ人がニューエイジの一部であるという誤った仮定によって大幅に水増しされていると考えました。[ 261 ]それでも彼は、アメリカ合衆国では1000万人以上の人々がニューエイジの実践や思想に何らかの形で接触したことがあるのではないかと示唆しました。[ 262 ]ヒーラスとウッドヘッドは2000年から2002年にかけて、イギリスのカンブリア州ケンダルでニューエイジに関する調査を実施し、毎週600人がニューエイジ活動に積極的に参加していることを発見した。これは町の人口の1.6%に相当する。[ 263 ]このことから、彼らは約90万人のイギリス人がニューエイジ活動に定期的に参加していると推定した。[ 264 ]ヒーラスは2006年に、ニューエイジの実践が「西洋の環境におけるキリスト教の影響力にますます匹敵するほどに」成長したと述べた。[ 265 ]

社会学的調査によると、社会の特定の層は他の層よりもニューエイジの実践に従事する可能性が高いことが示されています。[ 266 ]米国では、ニューエイジを最初に受け入れた人々は、1946年から1964年の間に生まれたベビーブーマー世代でした。 [ 267 ]

サトクリフは、ニューエイジの指導者のほとんどが男性であったにもかかわらず[ 268 ] 、参加者の約3分の2は女性であったと指摘した。[ 269 ]ヒーラスとウッドヘッドのケンダル・プロジェクトは、町でニューエイジ活動に定期的に参加している人の80%が女性であり、そのような活動を運営している人の78%も女性であることを発見した。[ 270 ]彼らは、この女性優位の理由は、西洋社会に深く根付いた文化的価値観と分業体制にあると考えた。西洋社会では、女性は他者の幸福に対してより大きな責任を負わされており、ニューエイジの実践は女性にとってより魅力的だった。[ 271 ]彼らは、男性がニューエイジ活動にあまり魅力を感じないのは、「男性中心主義的な自律性と自給自足の理想」によって、内面の成長のために他者の助けを求めることを阻まれているからだと示唆した。[ 272 ]

ニューエイジ活動家の多くは、西洋社会の中流階級および上流中流階級出身である。[ 273 ]ヒーラス氏とウッドヘッド氏は、活動的なケンダル・ニューエイジ活動家のうち、57%が大学または短大の学位を取得していることを発見した。[ 274 ]彼らのケンダル・プロジェクトでは、活動的なニューエイジ活動家のうち、73%が45歳以上、55%が40歳から59歳であることも判明した。また、多くが中年期に活動を始めたことも判明した。[ 275 ]若者や高齢者は比較的少なかった。[ 276 ]ヒーラス氏とウッドヘッド氏は、中年層、特に女性が多いのは、それまで子育てに時間を費やしていた中年層では、自身の内面の成長に多くの時間を費やすことができるためだと示唆した。[ 277 ]また、中年層は若者よりも加齢に伴う疾患を経験しやすく、そのため健康増進のためにニューエイジ活動に熱心であるとも示唆した。[ 278 ]

夜のストーンヘンジ。内部では祝賀者たちが賑わっている。
ストーンヘンジは、この真夏のレイブで見られるように、ニューエイジの巡礼者が訪れる場所です。

ヒーラスは、ベビーブーマー世代においても、この運動は多様な顧客層を惹きつけていると付け加えた。[ 279 ]彼は典型的なニューエイジの人々を、高学歴でありながら主流社会に幻滅している人々と定義し、この運動は近代が危機に瀕していると信じる人々の要望に応えるものだと主張した。[ 280 ]彼は、この運動が1960年代のカウンターカルチャーの元実践者たちに魅力的に映ったのは、彼らが社会を変えることはできないと感じるようになった一方で、自分自身を変えることには関心があったためだと示唆した。[ 281 ]彼は、多くの人々が「ニューエイジが提供するものに対して文化的に準備されていた」と信じており、[ 282 ]ニューエイジは、この運動の自己霊性に焦点を当てた理想や展望にすでに慣れ親しんでいる「表現力豊かな」人々を惹きつけている。[ 283 ]ニューエイジは個人のニーズに合致していたのに対し、既存の伝統的な宗教は主にコミュニティのニーズに対応していたため、特に魅力的だった可能性がある。[ 284 ]彼は、ニューエイジの信仰や実践を取り入れた一部の人々は宗教的改宗のモデルに適合していたものの、[ 285 ]その実践の一部を取り入れた他の人々は、簡単には宗教に改宗したとはみなされないと信じていた。[ 286 ]サトクリフは、ニューエイジ環境における「典型的な」参加者を「活発な精神的探求の中で文化的資源を混ぜ合わせ、組み合わせる宗教的個人主義者」と表現した。[ 19 ]

ニューエイジへの関与の度合いは個人によって様々である。[ 287 ]ヒーラスは、ニューエイジに関わる人々は大きく3つのグループに分けられると主張した。第一に、ニューエイジとその理想に完全に身を捧げ、しばしばそれらの目標を推進する職業に就いている人々である。第二に、「真面目なパートタイム」と呼ばれる、無関係の分野で働いているにもかかわらず、自由時間の多くを運動活動に費やしている人々である。第三に、「気軽なパートタイム」と呼ばれる、ニューエイジ活動に時折関わるものの、運動が生活の中心ではない人々である。[ 288 ]マッキーンは、関与は玉ねぎのように層状に分かれていると示唆した。中心にはニューエイジの実践に人生を捧げる「相談的」実践者がおり、その周囲にはニューエイジ活動に依然として多大な労力を費やしている「真面目な」実践者がおり、そして周縁には「非実践的消費者」、つまりニューエイジ思想の一般的な普及の影響を受けるものの、それ以上深く関わっていない人々がいる。[ 289 ]ニューエイジの実践の多くは西洋社会に広く浸透しており、例えば2000年の世論調査では、イギリス国民の39%が代替療法を試したことがあることが明らかになっています。[ 290 ]

1995年、カイルは、アメリカ合衆国のニューエイジ支持者は概して共和党よりも民主党の価値観を好んでいると述べた。また、ニューエイジ支持者のほとんどは共和党のロナルド・レーガン元大統領の政策を「完全に拒否した」と付け加えた。[ 291 ]

ソーシャルコミュニティ

マッキアンは、この現象は「本質的に社会的な精神性」であり、参加者の間で帰属意識を育み、他の人間や人間以外の超自然的な霊的存在との関係を促進するものであると示唆した。 [ 292 ] マッキアンは、これらのコミュニティは伝統的な宗教グループのコミュニティとは「非常に異なって見えるかもしれない」と示唆した。[ 293 ]

オンラインでのつながりは、興味のある個人が新しい連絡先と出会い、ネットワークを構築する方法の1つでした。[ 294 ]

商業的側面

石畳の通り沿いにあるニューエイジショップ。店の前には自転車が駐められ、ショーウィンドウの後ろには大きなクリスタルが飾られている。
イシスは、イングランド南部のセント・オールバンズにあった古代エジプトの女神にちなんで名付けられたニューエイジショップです。

ニューエイジ信奉者の中には、人類が地球の天然資源に与える影響を減らすために、シンプルで持続可能な暮らしを提唱し、消費主義を避ける者もいる。[ 295 ] [ 296 ]ニューエイジ運動は、社会の崩壊に対抗するために共同体意識を再構築することに重点が置かれてきた。これは、個人が集まって共同生活を送り、働く、意図的なコミュニティの形成を通じて試みられてきた。 [ 297 ]ニューエイジセンターは世界各地に設立され、運動の制度化された形を表している。[ 298 ]注目すべき例としては、コロラド州ボルダーのナロパ研究所、バンクーバー近郊のホリーホック農場、ウスターシャー州ウェストマルバーンのレキントラスト、スカイロスのスカイロスセンターなどがある。[ 299 ]主流の西洋教育が運動の精神に反すると批判し、多くのニューエイジグループは子供たちの教育のために独自の学校を設立したが、他の場合にはそのようなグループは既存の施設にニューエイジの精神的技術を導入しようとした。[ 300 ]

ブルースは、ニューエイジは「外部から課せられた統制の正当性を否定し、内なる神性を優先する」ことで既存の社会秩序を解体しようとしたが、それに代わる適切なものを提示できなかったと主張した。[ 301 ]しかしヒーラスは、ブルースがこの結論に至ったのは「薄弱な証拠」に基づいていると警告した。[ 302 ]またアルドレッドは、ニューエイジの信奉者のうち、コミュニティ中心の活動に参加するのは少数派であり、大多数のニューエイジ信奉者はニューエイジ市場向けの書籍や製品の購入を通じて参加しており、ニューエイジは主に消費主義的で商業的な運動であると位置づけられていると主張した。[ 303 ]

フェアや祭り

ニューエイジのスピリチュアリティは、このテーマに関する幅広い文献と活発なニッチ市場を生み出し、代替医療に関する書籍、音楽、工芸品、サービスがニューエイジのストア、フェア、フェスティバルなどで販売されています。ニューエイジ・フェアは、「マインド・ボディ・スピリット・フェア」、「サイキック・フェア」、「オルタナティブ・ヘルス・フェア」とも呼ばれ、様々なベンダーが様々な商品やサービスを展示する場です。代替医療や、手相占いやタロットカード占いといった秘伝の実践も含まれています。[ 304 ]一例として、毎年イギリスで開催されるマインド・ボディ・スピリット・フェスティバルが挙げられます。 [ 305 ]宗教学者のクリストファー・パートリッジは、このフェスティバルで「クリスタルヒーリングからキルリアン写真、サイキックアート、天使から前世療法、神智学からUFO信仰、ニューエイジ音楽からスマ・チグン・ハイの菜食主義まで、幅広い信仰や実践に触れることができる」と述べています。[ 306 ]同様の祭りがヨーロッパ各地、オーストラリア、アメリカ合衆国でも開催されている。[ 307 ]

経済的繁栄とビジネスへのアプローチ

ニューエイジ支持者の多くは、精神的技法を経済的繁栄を達成するための手段として用いることを強調し、それによってこの運動はカウンターカルチャー的な起源から遠ざかっている。[ 308 ]この「ニューエイジ資本主義」について、ヘスは、大規模な多国籍企業に支配されるのではなく、主に小規模で起業家精神にあふれ、プチブルジョアジーが経営する小企業を中心に展開していると指摘した。 [ 309 ]ニューエイジと商業製品との関連性から、ニューエイジ自体が消費主義の顕現に過ぎないという非難が巻き起こっている。[ 310 ]この考えはニューエイジ参加者から一般的に否定されており、彼らはしばしば自らの実践と消費主義的活動との関連性を否定している。[ 311 ]

この姿勢を受け入れて、そのような精神を説く様々な本が出版され、確立されたニューエイジ センターは特にビジネスマンを対象としたスピリチュアルなリトリートやクラスを開催し、ニューエイジ グループはビジネス向けの特別なトレーニングを開発しました。[ 312 ] 1980 年代には、IBM、AT&T、ゼネラルモーターズなど多くの米国企業が、従業員の生産性と効率性の向上を期待して、ニューエイジ セミナーを受け入れましたが、[ 313 ]その結果、いくつかのケースでは、従業員が、そのようなセミナーが宗教的信仰を侵害された、または精神的健康を害したと主張して、雇用主に対して訴訟を起こしました。[ 314 ]しかし、利益を得るための方法としてスピリチュアルなテクニックを使用することは、より広範なニューエイジ運動内で大きな論争の的となってきました。[ 315 ]スパングラーやマシュー フォックスなどのニューエイジ信者は、コミュニティ内の傾向が自己陶酔的で社会的良心を欠いていると批判しています。[ 316 ]特に、この運動の商業的要素は、その一般的な経済的平等主義の精神としばしば衝突するため、問題を引き起こしてきた。ヨークが強調したように、「ニューエイジには、社会主義的平等主義と資本主義的民間企業の間に緊張関係が存在する」。[ 317 ]

ニューエイジは、個人が個人的な好みに基づいて精神的な実践を選択することを奨励し、消費者として行動することを奨励しているため、現代社会に適していると考えられてきました。[ 318 ]

音楽

「ニューエイジ・ミュージック」という用語は、1960年代に発展し、1970年代に特にブライアン・イーノの作品によって普及したジャンルであるアンビエント・ミュージックの一種に対して、時には否定的に用いられている。[ 319 ]このジャンルはリラックス効果が高いことからニューエイジ界隈で人気を博し、[ 319 ]一部のジャンルは特にニューエイジ的な方向性を持っている。[ 320 ]研究では、ニューエイジ・ミュージックはストレス管理に効果的な要素になり得ることが判明している。[ 321 ]

このスタイルは、1960年代後半から1970年代前半にかけて、ECMレーベルで録音したフリーフォーム・ジャズ・グループ（オレゴン、ポール・ウィンター・コンソート、その他のアンビエント以前のバンドなど）の作品、アンビエント音楽演奏者のブライアン・イーノ、クラシック前衛音楽家のダニエル・コビアルカ[ 322 ] [ 323 ]、アーヴ・タイベルの心理音響環境録音[ 324 ]とともに始まった。1970年代前半には、アコースティックとエレクトロニックの両方のスタイルを取り入れたインストゥルメンタルが主流だった。ニューエイジ・ミュージックは進化し、シンセサイザーを使ったエレクトロニック・スペース・ミュージックから、ネイティブ・アメリカンのフルートやドラム、シンギング・ボウル、オーストラリアのディジュリドゥ、ワールドミュージックの音、他の文化のスピリチュアルな詠唱まで、幅広いスタイルを含むようになった。 [ 322 ] [ 323 ]

政治

多くの評論家はニューエイジ運動の精神的・文化的側面に焦点を当てていますが、ニューエイジ運動には政治的な側面も存在します。ニューエイジの政治運動は1970年代に顕在化し、1980年代にピークを迎え、1990年代まで続きました。[ 325 ]宗教社会学者のスティーブン・ブルースは、ニューエイジが「私たちの社会心理的問題」への対処法を提示していると指摘しました。[ 326 ] 宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、ニューエイジ信者はナルシシストであると一般的に風刺されているにもかかわらず、「かなりの数」のニューエイジ信者が「地球をより良い居住地にしようと努力している」と指摘しました。[ 327 ]また、学者のJ・ゴードン・メルトンの『ニューエイジ百科事典』（1990年）には「ニューエイジ政治」という項目が掲載されています。[ 328 ] ニューエイジ信者の中には、ニューエイジが推進する社会変革を主張するために政治体制に参入する人もいます。[ 329 ]

アイデア

ニューエイジ活動家は、ホリスティックス、相互接続性、一元論、環境保護主義といったニューエイジの概念に動機づけられてきたが、彼らの政治思想は多様であり、[ 329 ]極右・保守からリベラル、社会主義、リバタリアンまで多岐にわたる。[ 138 ]そのため、カイルは「ニューエイジの政治は説明も分類も難しい。左派か右派か、リベラルか保守かといった標準的な政治ラベルは的外れだ」と述べた。[ 329 ]マッキアンは、ニューエイジは現代西洋社会の幻滅感を弱める「世界再編インフラ政治」の一形態として機能していると示唆した。[ 330 ]

ニューエイジの視点に影響を受けた政治思想を主張した作家には、マーク・サティン（左）やベンジャミン・クレーム（右）などがいた。

ニューエイジのスポークスマンが宗教と政治をどの程度融合させるかは様々である。[ 331 ]ニューエイジ支持者は既存の政治秩序を「断片的で、不公平で、階層的で、家父長的で、時代遅れ」と見なし、批判することが多い。[ 329 ]例えば、ニューエイジ支持者のマーク・サティンは、「ニューエイジ政治」を「左派でも右派でもない」政治的に急進的な「第三勢力」と呼んだ。彼は、従来の政治が社会問題の「制度的・経済的兆候」に焦点を当てるのとは対照的に、彼の「ニューエイジ政治」はこれらの問題の「心理文化的根源」に焦点を当てると信じていた。[ 332 ]ファーガソンはニューエイジ政治を「一種の急進的な中道」と見なし、「中立でも中道でもなく、全体像を把握する」ものと考えていた。[ 333 ]フリッツォフ・カプラは、西洋社会が時代遅れの機械論的な現実観（彼がニュートン／デカルト的パラダイムと呼ぶもの）に固執したために硬直化してしまったと主張した。[ 334 ] カプラの見解では、西洋は社会問題や政治問題にうまく対処するために、現実に対する有機的で生態学的な「システム観」を発展させる必要がある。[ 334 ]コリンヌ・マクラフリンは、政治は必ずしも終わりのない権力闘争を意味する必要はなく、新しい「精神的な政治」は、問題に関する対立する見解をより高いレベルの理解へと統合しようとする可能性があると主張した。[ 335 ]

多くのニューエイジはグローバリゼーションとローカリゼーションを主張するが、ナショナリズムと国民国家の役割を否定する。[ 336 ]ニューエイジのスポークスマンの中には、より広範な地方分権と世界統一を訴える者もいるが、それがどのように達成されるかについては曖昧である。また、世界規模の中央集権的な政府を訴える者もいる。[ 337 ]例えばサティンは、国民国家から自治地域への移行を主張し、改善された世界的通信ネットワークを通じて世界の統一を促進すると述べた。[ 338 ]逆にベンジャミン・クレームは、すべての主要宗教が「待望の者」として期待する「キリスト」、偉大なるアバター、世界教師マイトレーヤが世界に戻り、国連という形で強力で中央集権的な世界政府を設立すると主張した。これは精神的階層構造に沿って政治的に再編されるだろう。[ 339 ]カイルは、ニューエイジの人々は民主主義や政策決定への市民の参加については好意的に語る一方で、代表制民主主義や多数決には批判的であり、彼らの考え方にはエリート主義的な考えが表れていると指摘した。[ 291 ]

グループ

20人が輪になって座っている
新世界同盟は、1970 年代と 1980 年代に存在したいくつかのニューエイジ政治グループの 1 つでした。

学者たちは、ニューエイジの政治団体をいくつか指摘している。ファーガソン[ 340 ]とサティン[ 341 ]が称賛した「自己決定：個人／政治ネットワーク」は、宗教社会学者スティーブン・ティプトン[ 342 ]によって詳細に説明されている。 1975年にカリフォルニア州議会議員ジョン・ヴァスコンセロスらによって設立されたこの団体は、カリフォルニア州民に対し、特に草の根レベルで、自己啓発活動と政治活動を同時に行うことを奨励した。[ 343 ]ハネグラーフは、作家ウィリス・ハーマンが率いる カリフォルニアを拠点とする別の団体、ノエティック・サイエンス研究所を指摘した。同研究所は、地球規模の危機に対処するために、意識、つまり「根本的な前提」の変革を提唱した。[ 344 ]カイルは、国連コンサルタントであり『アース・アット・オメガ』の著者でもあるドナルド・キーズ が率いるニューヨーク市を拠点とするプラネタリー・シチズンズ組織が、ニューエイジの政治思想の実践を目指していると述べた。[ 345 ]

学者のJ・ゴードン・メルトン氏とその同僚は、1979年にマーク・サティン氏らによって設立されたワシントンD.C.を拠点とする組織、ニューワールド・アライアンスに焦点を当てた。メルトン氏らによると、このアライアンスは左翼と右翼の思想、そして個人の成長を促す活動と政治活動を融合させようとした。集団での意思決定は、短時間の沈黙によって促進された。[ 346 ]アライアンスの全国政治ニュースレターのスポンサーには、ウィリス・ハーマン氏とジョン・ヴァスコンセロス氏が含まれていた。[ 347 ] 学者のジェームズ・R・ルイス氏は、「グリーン・ポリティクス」をニューエイジのより目立った活動の一つに挙げた。[ 327 ] ある学術書によると、米国グリーン党運動は、ドイツのグリーン運動の「『ニューエイジ』解釈」（カプラとスプレットナックのグリーン・ポリティクス）の共著者であるシャーリーン・スプレットナック氏と、 『ニューエイジ・ポリティクス』の著者マーク・サティン氏を含む少数の活動家たちの主導によって始まったという。[ 348 ] 別の学術出版物によると、スプレットナックとサティンは米国緑の党の設立文書である「十大価値観」声明の大部分を共同で起草したという。[ 349 ]

21世紀

演壇から話す女性のヘッドショット
ニューエイジ作家のマリアンヌ・ウィリアムソンは、米国議会議員選挙と民主党大統領候補指名選挙に立候補した。[ 350 ]

ニューエイジという言葉は好まれなくなったかもしれないが、[ 115 ] [ 351 ]学者のジョージ・クリシデスは、ニューエイジはどのような名前であれ、21世紀においても「依然として生き生きと活動している」と指摘している。[ 13 ] 政治の分野では、ニューエイジの活動家マーク・サティンの著書『ラディカル・ミドル』（2004年）が主流派リベラルに訴えかけた。[ 352 ] [ 353 ] ニューヨーク（2005年）は、ウィリアム・ブルーム、サティシュ・クマール、スターホークといった「ニューエイジの主要スポークスパーソン」を取り上げ、彼らが精神性と環境意識のつながりを強調していると指摘した。[ 354 ]元エサレン研究所職員のスティーブン・ディナンの著書『聖なるアメリカ、聖なる世界』（2016年）は、 Psychology Today誌 でディナンへの長編インタビューのきっかけとなり、同誌はこの本を「政治的かつ深く精神的な、我が国の進化のためのマニフェスト」と評した。[ 355 ]

2013年、長年のニューエイジ作家であるマリアンヌ・ウィリアムソンは、アメリカ合衆国下院議員選挙運動を開始し、ニューヨーク・タイムズ紙に対して、彼女のタイプの精神性こそがアメリカの政治に必要なものだと語った。[ 356 ]「アメリカは倫理的な中心から逸脱してしまった」と彼女は語った。[ 356 ] ロサンゼルス西部で無所属として立候補した彼女は、地区の予備選挙で13%の票を獲得して4位に終わった。[ 357 ] 2019年初頭、ウィリアムソンは2020年アメリカ合衆国大統領選挙における民主党の大統領候補指名への立候補を発表した。[ 358 ] [ 359 ]ワシントン・ポスト紙に掲載された彼女の大統領選挙運動に関する5,300語の記事では、彼女は「愛、厳しい愛でアメリカを立て直す計画がある」と述べられていた 。[ 359 ] [ 360 ] 彼女は2023年3月から再び大統領選に立候補したが、[ 361 ] 2024年7月に立候補を終了した。[ 362 ]

2020年代には、ニューエイジの長年の政治思想家や活動家たちが、自らの経験から教訓を得ようと試みた本を執筆した。その中には、ニューエイジ・ジャーナルの共同創設者であり、ウトネ・リーダーの創設者でもあるエリック・ウトネの『ファー・アウト・マン：カウンターカルチャーの人生物語』 [ 363 ]、 ニューエイジ・ポリティクスの著者であり、ニュー・ワールド・アライアンスの共同創設者でもあるマーク・サティンの『社会主義からの解放：癒しをもたらす新たな急進的政治への60年間の探求』 [ 364 ]、サーチ・フォー・コモン・グラウンドの創設者であるジョン・D・マークスの『ビジョンから行動へ：社会的起業家精神を通して世界を作り直す』[ 365 ]などがある。

受付

主流の定期刊行物は同情的とは言えない傾向があった。社会学者ポール・レイと心理学者シェリー・アンダーソンは2000年の著書『文化創造者たち』の中で、メディアがニューエイジの思想を「攻撃する熱意」と呼ぶものについて論じ、1996年にタイム誌に掲載されたランス・モローのエッセイを例に挙げた。[ 351 ]その約10年前、タイム誌はニューエイジ文化を批判する長い表紙記事を掲載した。表紙には有名女優の顔写真と「オーム…シャーリー・マクレーン主演のニューエイジ、祈祷師、チャネラー、宇宙旅行者、そしてたくさんの水晶」という見出しが掲載されていた。[ 366 ]元サタデー・イブニング・ポスト編集者オットー・フリードリヒ によるその記事には「スピリチュアルと迷信の奇妙な融合が国中に広がっている」という副題が付けられていた。[ 367 ] 1988年、雑誌『ニュー・リパブリック』はジャーナリストのリチャード・ブロウによるニューエイジ文化と政治に対する4ページにわたる批評を掲載した。そのタイトルは「モロニック・コンバージェンス」と簡潔に記されている。[ 368 ]

ニューエイジ支持者の中には、こうした批判に反応する者もいた。例えば、支持者のレイとアンダーソンは、批判の多くは理想主義的かつ精神的な変革を求める運動を「ステレオタイプ化」し、その人気を削ぐためのものだと述べた。[ 351 ]ニューエイジ理論家のデイビッド・スパングラーは、クリスタル、トークショーのチャネラー、その他容易に商業化できる現象に見られる「ニューエイジの魅力」から距離を置き、真の社会変革のビジョンとしてのニューエイジへの自身のコミットメントを強調しようとした。[ 369 ]

学術界

ニューエイジを研究した最初の学者の一人は、ワウター・ハネグラーフでした。

当初、ニューエイジへの学術的な関心はごくわずかでした。[ 370 ]ニューエイジ現象に関する最も初期の学術研究は、ロバート・エルウッドのような新宗教運動の専門家によって行われました。[ 371 ]多くの学者がニューエイジを取るに足らない文化的流行と見なしていたため、この研究はしばしば不十分でした。[ 372 ]アメリカの反カルト運動の影響を受けていたため、その研究の多くはニューエイジ団体に対して否定的で批判的なものでした。[ 373 ]この現象に関する「最初の真に学術的な研究」は、1992年にジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンが編纂した書籍でした。 [ 370 ]その時点から、出版される学術研究の数は着実に増加しました。[ 370 ]

1994年、クリストフ・ボッヒンガーはドイツにおけるニューエイジに関する研究書『ニューエイジと現代宗教』を出版した。[ 370 ]これに続き、1995年にはマイケル・ヨークによる社会学的研究、そして1995年にはリチャード・カイルによるアメリカに焦点を当てた研究が出版された。 [ 374 ] 1996年、ポール・ヒーラスはイギリスにおけるニューエイジ運動に関する社会学的研究書を出版し、ビジネスとの関係について初めて論じた。[ 375 ]同年、ウーター・ハネグラーフはニューエイジの文献の歴史的分析書『ニューエイジ宗教と西洋文化』を出版した。 [ 376 ]ハマーは後にこの本を「ニューエイジに関する標準的な参考書として当然の評判を得ている」と評した。[ 377 ]これらの初期の研究のほとんどは、ニューエイジの実践者に関する民族誌的分析ではなく、ニューエイジ出版物のテキスト分析に基づいていた。[ 378 ]

サトクリフとギルハスは、「ニューエイジ研究」は二つの波を経験してきたと主張した。第一の波では、学者たちは「運動」の「内容と境界に関するマクロレベルの分析」に焦点を当て、第二の波では「特定の信念や実践に関する、より多様で文脈化された研究」が特徴づけられた。[ 379 ]サトクリフとギルハスは、2013年時点でも「ニューエイジ研究」が学者が追求できる一連の研究課題をまだ定式化していないことに懸念を表明している。[ 379 ] ニューエイジは、「宗教」とは何かというより形成的なモデルに基づいて研究する宗教学者にとって、課題となっている。[ 380 ]ヒーラスは2006年までに、ニューエイジは非常に広大で多様であるため、この分野の研究者でさえそのすべてを把握することは不可能であると指摘した。[ 381 ]

キリスト教の視点

主流派キリスト教は、ニューエイジの思想を一般的に拒絶してきた。[ 382 ]キリスト教批評は、ニューエイジが神よりも人間個人を優先するとしばしば強調する。[ 383 ]ニューエイジに対するほとんどの出版された批判は、キリスト教徒、特に宗教の原理主義派の人々によって生み出された。[ 384 ]米国では、ニューエイジは1980年代に福音派キリスト教グループの主要な関心事となり、その態度は英国の福音派グループに影響を与えた。[ 385 ]その10年間で、コンスタンス・カンベイ、デイブ・ハント、ゲイリー・ノース、ダグラス・グルーティスなどの福音派作家がニューエイジを批判する本を出版し、その起源と目的に関する陰謀論を広めた本もいくつかあった。 [ 386 ]最も成功した出版物は、フランク・E・ペレッティの1986年の小説「This Present Darkness」で、100万部以上を売り上げた。それは、ニューエイジがフェミニズムや世俗教育と結託してキリスト教を転覆させる陰謀の一部であると描写した。[ 387 ]ニューエイジに対する現代のキリスト教批評家には、2017年に原理主義キリスト教に改宗したカリフォルニア出身の元ニューエイジ作家、ドリーン・バーチューがいる。 [ 388 ]

ニューエイジに対する公式の回答は、ローマカトリック教会、英国国教会、メソジスト教会などの主要なキリスト教組織によって発表されている。[ 382 ]ローマカトリック教会は6年間の研究を経て、2003年に「ニューエイジに関するキリスト教の考察」を出版した。この90ページの文書は、ヨガ、瞑想、風水、クリスタルヒーリングなどのニューエイジの実践を批判している。[ 389 ] [ 390 ]バチカンによれば、ニューエイジの実践を通じて得られる陶酔状態は、祈りと混同したり、神の存在の兆候と見なしたりすべきではない。[ 391 ]当時教皇庁文化評議会議長だったポール・プパール枢機卿は、ニューエイジは「人類最古の希望に対する誤った答え」だと述べた。[ 389 ]当時、教皇庁諸宗教対話評議会議長であったマイケル・フィッツジェラルド大司教は、この文書に関するバチカン会議で、「教会はニューエイジに近い概念を一切避けている」と述べた。[ 392 ]一方、一部のキリスト教少数派は、ニューエイジに対してより肯定的な見解をとっており、その中にはクリスタクアニアンや新意識に目覚めたキリスト教徒などがあり、ニューエイジの思想はキリスト教信仰を高めることができると信じている。[ 393 ]

現代の異教との比較

ネオペイガニズムの実践は、人間と自然の関係の中心性を強調し、過去の宗教を再発明しますが、ニューエイジは個人の意識を変革し、未来を形作ることにもっと関心を持っています。

—宗教学者サラ・パイク[ 107 ]

ニューエイジと現代ペイガニズム（「ネオペイガニズム」と呼ばれることもある）との関連性については、学術的な議論がある。[ 394 ]この二つの現象は、特にキリスト教批評において、しばしば混同され、統合されてきた。[ 395 ]宗教学者サラ・パイクは、二つの宗教運動の間に「重要な重複」があると主張した。[ 396 ]一方、エイダン・A・ケリーは、ペイガニズムは「ニューエイジ運動といくつかの点で類似し、他の点では大きく異なり、またいくつかの点でわずかに重複している」と述べた。[ 397 ]他の学者は、両者を重複と共通点を共有する異なる現象であると特定している。[ 398 ]ハネグラーフは、現代の様々な形態のペイガニズム、特にニューエイジ運動以前のものはニューエイジ運動の一部ではないが、他のペイガニズムの宗教や慣習はニューエイジとして特定できると示唆した。[ 399 ]パートリッジは、異教とニューエイジの両方を、ある時点で融合するオカルチャー（オカルト文化）の異なる流れとして描写した。[ 400 ]

両運動の間には様々な相違点が指摘されている。ニューエイジ運動はより良い未来に焦点を当てているのに対し、ペイガニズムはキリスト教以前の過去に焦点を当てている。[ 401 ]同様に、ニューエイジ運動は一般的に、すべての宗教を根本的に同一視する普遍主義的なメッセージを提唱するのに対し、ペイガニズムは一神教と多神教やアニミズムの神学を奉じる宗教との違いを強調する。[ 401 ]ニューエイジが光を中心としたイメージを強調するのに対し、ペイガニズムは光と闇、生と死の両方を認め、自然界の野蛮な側面も認識している。[ 402 ]多くのペイガニズムはニューエイジ運動から距離を置こうとし、コミュニティ内で「ニューエイジ」を侮辱する言葉としてさえ使用している。一方、ニューエイジに関わる多くの人々は、ペイガニズムが精神世界よりも物質世界を強調していることを批判している。[ 403 ]多くの異教徒は、ニューエイジの教師が課す高額な授業料を批判しているが、これは異教徒の運動では一般的に見られないことだ。[ 404 ]

非西洋および先住民の批判

ニューエイジは、他の文化、特に非西洋文化から精神的な思想や実践を取り入れることが多い。ヨークによれば、これらには「ハワイのカフナ魔術、オーストラリアのアボリジニのドリームワーク、南米のアメリカインディアンのアヤワスカとサンペドロの儀式、ヒンドゥー教のアーユルヴェーダとヨガ、中国の風水、気功、太極拳」などが含まれる可能性がある。[ 405 ]

ニューエイジは、文化帝国主義、神聖な儀式の不正流用、先住民の知的財産と文化財の搾取で非難されている。[ 406 ] [ 407 ] [ 303 ] [ 408 ]ラコタ族、シャイアン族、ナバホ族、クリーク族、ホピ族、チペワ族、ハウデノサニー族の長老会などのアメリカ先住民の精神的指導者は、ニューエイジによる彼らの神聖な儀式の不正流用[ 409 ]とその他の知的財産の不正流用[ 410 ]を非難し、「これらの指示や儀式（権限のない人々によって主導される場合）の価値は疑わしく、おそらく無意味で、偽のメッセージを伝える個人を傷つける」と述べた。[ 409 ]ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の伝統的指導者たちは、 [ 406 ] [ 411 ]「（彼らの）儀式の慣習を非インディアンが奪うこと」を拒否することで合意に達している。彼らはニューエイジ運動が彼らの生き方を十分に理解していない、あるいは意図的に軽視し、歪曲していると見なし、[ 412 ]彼らの精神的な生き方を奪おうとする「整形医療者」を強く非難している。[ 406 ] [ 411 ]

先住民の指導者たちは、自分たちのコミュニティ内から世界に出て「白人のシャーマン」になる者や、「人々全体の精神的幸福を無視して、自分たちの利己的な利益のために私たちの精神的な生き方を売春する者」に対して声を上げてきた。[ 412 ] 「プラスチック・シャーマン」や「プラスチック・メディシン・パーソン」という言葉は、シャーマン、聖人、その他の伝統的な精神的指導者であると自認したり宣伝したりしながらも、その伝統や文化と真のつながりを持たない部外者を指すために使われてきた。[ 407 ] [ 303 ] [ 413 ]

政治評論家や活動家

ニューエイジ政治は、ニューレフトの空想が生み出した気まぐれで病的な産物ではなく、むしろ、原子論的個人主義ではなく進歩主義的個人主義という、未開拓の主流領域との率直で疑問を投げかける対話における、政治的に無垢な存在として捉えられるかもしれない。実際、ニューエイジ思考の神秘的な織物を貫く社会的・政治的な糸をいくつか検証すれば、左派版の進歩主義的個人主義に必要な条件と共鳴するテーマがいくつか見つかるだろう。一般的に言えば、ニューエイジは信奉者を、日常生活をある程度コントロールできる能動的な参加者として扱う。…ニューエイジの「人」はまた、多くの点で、個人の成長が環境と切り離せない個人であり、様々なエコトピア物語やロマンスの中で具体化されている。同様に、ニューエイジの協同的共同体主義という小規模な要請は、潜在的に批判的な立場を数多く伴う。…

—文化研究の学者アンドリュー・ロス、1991 [ 414 ]

20世紀末にかけて、一部の社会政治アナリストや活動家は、ニューエイジの政治的視点が主流社会に提供するものがあると主張していました。[ 415 ] [ 416 ] [ 417 ] 1987年に、一部の政治学者がアメリカ政治学会の「生態学的および変革的政治に関するセクション」を立ち上げました。[ 418 ]そして、そのうちの3人が執筆した学術書では、「変革的政治」の概念はニューエイジやニューパラダイムなどの用語を包含することを意図していると述べられていました。[ 419 ] 1991年に、文化研究の学者アンドリュー・ロスは、ニューエイジの政治思想は、いかに混乱していてナイーブであっても、進歩主義者が原子論的個人主義と自己否定的な集団主義の両方に代わる魅力的な代替案を構築するのに役立つ可能性があると示唆しました。[ 420 ] 2005年、イギリスの研究者スチュアート・ローズは、オルタナティブ宗教の学者たちに、ニューエイジが「新しい社会政治的思考」や「新しい経済学」といったテーマに興味を持っていることにもっと注意を払うよう促した。[ 421 ]これらのテーマは、ローズがヨーロッパの学術出版社から出版された著書『世界の変革：ニューエイジに焦点を当てる』の中で論じたものである。[ 422 ]

他の政治思想家や活動家は、ニューエイジ政治をそれほど好意的に見ていなかった。政治的に右派では、作家のジョージ・ワイゲルが、ニューエイジ政治は左翼主義を改良したパステルカラーのバージョンに過ぎないと主張した。[ 423 ] 保守福音主義作家のダグラス・グルーティスは、学者のヘクサム[ 424 ]とケンプ[ 425 ]によって議論され、ニューエイジ政治は抑圧的な世界政府につながる可能性があると警告した。[ 426 ] 左派の学者は、ニューエイジ政治は矛盾語法であり、個人の成長は政治的変化とほとんどまたは全く関係がないと主張した。[ 427 ] [ 428 ] ある政治学者は、ニューエイジ政治は経済的および政治的権力の現実を認識していないと述べた。[ 429 ] 別の学者、ダナ・L・クラウドは、政治イデオロギーとしてのニューエイジ政治について長々とした批判を書いた。[ 430 ]彼女はそれが資本主義体制や自由主義的個人主義に反対していないことを批判した。[ 431 ]

左派がニューエイジに対してしばしば批判するのは、個人主義への焦点が参加者を社会政治的活動から遠ざけているという点である。[ 432 ]この見方は、ニューエイジを消費主義の表れと見なし、裕福な人々がニューエイジ製品や療法の消費を通じて自らの社会経済的地位を主張することを可能にすることで、エリート主義と放縦を助長するものだと考えている。 [ 433 ]社会政治的活動に従事するニューエイジの人々も批判されている。ジャーナリストのハーヴェイ・ワッサーマンは、ニューエイジ活動家は社会的な対立を嫌悪しすぎるため、政治的に効果的ではないと示唆した。[ 434 ]メルトンらは、ニューエイジ活動家がしばしば苛立たしい合意に基づく意思決定プロセスに傾倒した結果、「会議の延長と最小限の成果」に終わったことを明らかにした。[ 346 ]また、2人の未来学者は、かつて有望視されていたあるニューエイジ活動家グループは、「先見性が強すぎて曖昧」であったため、長続きしなかったと結論付けている。[ 435 ]

参照

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  428. ^ジジェク、スラヴォイ（2000年） 『くすぐったい主体：政治的存在論の不在の中心』ヴェルソブックス、1-2頁、70ページ 。ISBN 978-1844673018
  429. ^ボッグス、カール（2000年） 『政治の終焉：企業権力と公共性の衰退』ギルフォード・プレス、170～172頁 。ISBN 978-1572305045
  430. ^クラウド、ダナ・L. (1998).『アメリカ文化と政治における統制と慰め：セラピーのレトリック』セージ出版、第6章（「ポスト・マルクス主義の新時代」） 。ISBN 978-0761905066。
  431. ^ Cloud (1998)、前掲書、144、147–148ページ。
  432. ^ヒーラス 2006、8ページ。
  433. ^ヒーラス 2006、6～7頁。
  434. ^ワッサーマン、ハーヴェイ（1985年8月31日）「ニューエイジ運動：超越の政治」『ザ・ネイション』147ページ（活動家シェリー・ケルマンの思想について論じている）。
  435. ^リップナック、ジェシカ、スタンプス、ジェフリー（1982年）『ネットワーキング：最初の報告書とディレクトリ』ダブルデイ、106ページ。ISBN 978-0385181211

引用文献

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