イエスの受難
マティアス・シュトム(1633年頃 - 1639年)による「茨の冠をかぶったキリスト」は、茨の冠と葦の笏をかぶった「忍耐の主」としての受難のイエスがローマ兵に嘲笑される様子を描いています。

受難（ラテン語の「 patior」（苦しむ、耐える、堪え忍ぶ）に由来）[ 1 ]は、イエスの死の直前の短い期間であり、正典の四福音書に記されている。キリスト教では毎年聖週間に記念される。[ 2 ]

受難物語には、イエスのエルサレム入城、神殿の清め、塗油、最後の晩餐、苦悶、逮捕、サンヘドリンでの裁判、ポンティウス・ピラトによる裁判、磔刑と死、そして埋葬などが含まれます。これらの出来事を記した四福音書の部分は、受難物語として知られています。一部のキリスト教共同体では、受難の記念に、悲しみの金曜日にイエスの母マリアの悲しみを偲ぶことも含まれています。

「情熱」という言葉はより一般的な意味を持つようになり、キリスト教の殉教者の苦しみや死の物語にも使われるようになり、ラテン語の「passio」という形が使われることもある。[ 3 ]

四福音書による物語

受難の記述は、正典の四福音書、すなわちマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネに記されています。これらのうち、共観福音書として知られるマタイ、マルコ、ルカの三福音書は、類似した記述をしています。一方、ヨハネによる福音書の記述は大きく異なります。[ 4 ]

イエスの死をめぐる出来事のうち、どれが受難物語の一部とみなすべきか、そしてどれが受難物語そのものの前後に過ぎないかについては、学者の間で意見が一致していない。例えば、プスカスとロビンズ（2011）は、イエスの逮捕後、復活前に受難を開始し、イエスの裁判、磔刑、そして死のみを対象としている。[ 4 ]ベネディクト16世教皇の著書『ナザレのイエス：聖週間』 （2011）では、 「受難」という用語はイエスの磔刑と死と完全に一致しており、それ以前の出来事は含まれず、埋葬と復活は明確に除外されている。[ 5 ]マトソンとリチャードソン（2014）のような研究者は、より広いアプローチを取り、凱旋入城、最後の晩餐、ピラトによる裁判、磔刑、埋葬、そして復活をまとめて、いわゆる「受難週」を構成するものとしている。[ 6 ]

包括的な物語

16 世紀チェコ共和国ヘプのキリストの受難像

包括的なアプローチをとると、「情熱」には次のようなものが含まれる可能性があります。

正典福音書間の相違点

ルカによる福音書によると、ピラトはイエスをヘロデ・アンティパスに送り、ガリラヤ人として彼の管轄下にあったため、裁判にかけました。ヘロデはイエスに会うことに興奮し、奇跡を起こしてくれることを期待していました。彼はイエスにいくつか質問をしましたが、イエスは答えませんでした。ヘロデはイエスを嘲笑し、「上品な」衣を与えてピラトのもとに送り返しました。[ 17 ]

すべての福音書は、ピラトがイエスの代わりにバラバという男を釈放したことを伝えています。バラバとは「父の息子」を意味します。マタイによる福音書の写本の中には彼を「イエス・バラバ」と呼んでいるものがあり、これは物語の初期のバージョンが、同じイエスという名前の二人の男の運命を対比させていたことを示唆しています。マタイ、マルコ、ヨハネは、ピラトが群衆にイエスとバラバのどちらかを選ぶように促したと記しています。ルカはピラトが提示した選択肢を記しておらず、群衆がイエスの釈放を要求する様子を描いています。

受難のイコン、（左）鞭打ちと（右）ゴルゴタへの登りの詳細（クレタ島のテオファネス作のフレスコ画、アトス山、スタヴロニキタ修道院）。

すべての福音書において、ピラトはイエスに「ユダヤ人の王か」と尋ね、イエスは「そう言うのか」と答えます。ピラトに有罪判決を受けたイエスは、処刑前に鞭打ちに処されました。ルカを除く正典福音書には、その後イエスが兵士によって総督官邸に連れて行かれたことが記録されています。マタイとマルコによれば、そこに全軍が召集されました。彼らはイエスに紫の衣を着せ、頭に茨の冠をかぶせ、マタイによれば、手に杖を持たせました。彼らはイエスを「ユダヤ人の王」と呼んで嘲り、嘲笑の念を表わし、杖で頭を叩きました。

ヨハネによる福音書によると、ピラトはイエスを再び連れ出させ、紫の衣と茨の冠をかぶせ、「見よ、この人だ」と叫びながら、群衆の前でイエスの無実を訴えた。ヨハネによる福音書では、祭司たちは群衆にイエスの死刑を要求するよう促した。ピラトは判決を受け入れ、イエスの血は自分には降りかからないことを示す印として、人々の前で手を洗った（マタイによる福音書）。マタイによる福音書では、人々は「彼の血は我々と我々の子孫の上にかかってもよい」と答えた[ 18 ]。

マルコとマタイは、イエスが処刑のために連れて行かれる前に、自分の服を返されたと記録しています。福音書によると、イエスは他の十字架刑の犠牲者と同様に、処刑場所であるゴルゴタ（「頭蓋骨の場所」を意味する）まで、自分の十字架を引きずって行かされました。三つの共観福音書には、キレネ人シモンという男が十字架を運ばされたと記されています（マルコ15:21、マタイ27:32、ルカ23:26）。一方、ヨハネによる福音書（19:17）では、イエスが自分の十字架を運ばれました。マルコによる福音書には、シモンの子供たちの名前としてアレクサンダーとルフォスが挙げられています。ルカによる福音書には、シモンがイエスの後を追って十字架を運んだことが記されており、「彼らは田舎から出てきたキレネ人シモンを捕まえ、十字架を彼に負わせ、イエスの後を追って運ばせた」とあります。[ 19 ]ルカは、イエスの女性信者たちがイエスの運命を嘆きながら後を追うが、イエスはホセア書10章8節を引用して応答したと付け加えている。

アルブレヒト・アルトドルファーによる磔刑（1526年頃）

共観福音書によれば、ゴルゴタに到着したイエスは、苦痛を和らげるために没薬を混ぜたワインを勧められるが、イエスはそれを拒否する。マルコによれば、イエスは過越の食事の翌朝の「午前9時」に十字架につけられるが、ヨハネによれば、過越の食事の前日の「正午」に十字架につけられるために引き渡される。多くの人は、共観福音書はユダヤ時間、ヨハネはローマ時間を使用していると主張して、この解釈を覆している。ピラトはイエスの十字架に、（ヨハネによれば）ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語で「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と刻まれた銘板を設置した。福音書の原文のギリシャ語はἸησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων、「ナザレ人イエス、ユダヤ人の王」です。マルコは銘板に「ユダヤ人の王」と記させています。福音書によると、兵士たちはイエスの衣服を分け合い、くじを引いて残りの衣服を分け合いました。ヨハネによる福音書は、これが詩篇22章18節の預言の成就であると主張しています。イエスに従っていた群衆の中には、「彼は神に頼っている。神が彼を今救い出してくださるように」と言ってイエスを嘲笑する者もいました。この発言は、イエスが十字架から逃れるために 奇跡を起こすかもしれないことを示唆しています。

福音書によると、イエスの両側には二人の盗賊も十字架につけられています。ルカによる福音書によると、盗賊の一人はイエスをののしり、もう一人の「悔い改めた盗賊」はイエスの無実を主張し、イエスが御国に来られる際に自分が思い出されるよう懇願します（参照）。

ヨハネは、イエスの母マリアと他の二人の女性が、イエスが愛した者として描かれている弟子と同じように十字架のそばに立っていると記録しています。イエスは母をこの弟子の世話にゆだねます。共観福音書によると、正午に空が暗くなり、その暗闇は3時間続き、午後9時にイエスが「エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ」（「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」）と叫ぶまで続きます。マルコはイエスがアラム語で「エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ」と言ったと記録し、マタイは「エリ、エリ…」と記録しています。イエスの死を見守っていた百人隊長は、イエスを無実（ルカ）または「神の子」（マタイ、マルコ）と宣言します。

ヨハネは、兵士たちがやって来て、習慣通り盗賊たちの足を折って早く死なせようとしたが、イエスのところに来ると、イエスはすでに死んでいたと述べている。兵士は槍でイエスの脇腹を突き刺した。

マタイによる福音書によると、裏切り者のユダは後悔の念に駆られ、イエスを裏切った見返りに受け取った金を返そうとします。祭司長たちがそれはユダの勝手だと言うと、ユダはその金を神殿に投げ込み、立ち去って首を吊ります。[ 20 ]使徒言行録1章18節によると、ユダは後悔せず、金を取り上げて畑を買いましたが、突然倒れて死んでしまいます。

ペテロの福音書による物語

ドメニコ・フェッティによる絵画「ヴェロニカのヴェール」（1620年頃）。

受難に関する更なる主張は、正典に含まれない初期の文献にも見られます。もう一つの受難物語は、断片的なペトロの福音書に見られます。ペトロの福音書は、文献を通して古くから学者に知られており、1884年にカイロで断片が発見されました。

物語はマタイ伝と同じようにピラトが手を洗うところから始まりますが、ユダヤ人とヘロデはこれを拒否します。イエスが十字架にかけられる前に、アリマタヤのヨセフはイエスの遺体を引き取りたいと申し出ます。ヘロデは、死体を木に吊るしたまま一晩放置しないというユダヤの慣習に従い、遺体を引き下ろすと言います。ヘロデはイエスを民衆に引き渡し、人々はイエスを引きずり出し、紫の衣を着せ、茨の冠をかぶせ、鞭打ちます。

イエスの両側には二人の犯罪者が十字架につけられており、ルカによる福音書と同様に、一人はイエスに許しを請う。ルカは、イエスが十字架につけられる間、沈黙し、「まるで苦痛を感じていないかのようだった」と記している。 [ 21 ]イエスは十字架上で 「イスラエルの王」と称され、その衣服は分けられ、賭けの対象となっている。

正典福音書と同様に、闇が地を覆います。イエスは酢を飲まされます。ペテロの福音書では、イエスの最後の言葉として「わが神よ、わが神よ、なぜ私を見捨てたのか」と記されていますが、マルコ福音書では「わが神よ、わが神よ、なぜ私を見捨てたのか」と引用されています。その後、イエスは「天に上げられた」とされていますが、これは死の婉曲表現、あるいは天国への暗示なのかもしれません。[ 22 ]その後、ペテロは他の福音書と同様に復活します。

アンティオキアのセラピオンは、ドケティストが自らの神学的主張を強化するためにペテロの福音書を利用しているとして、教会からペテロの福音書を排除するよう主張したが、セラピオンはこれを拒否した。[ 23 ]また、多くの現代の学者もこの結論を否定している。なぜなら、イエスが「苦痛を感じていないかのように」沈黙していたという記述は、イザヤ書における「毛を刈る者の前で黙っている羊のように、彼は口を開かなかった」（イザヤ書53:7）という、苦しむ僕についての記述に基づいているように思われるからである。[ 22 ]

イエスの試練

福音書はイエスの裁判について異なる記述をしている。マルコは二つの別々の裁判について記述しており、一つはユダヤ人の指導者が関与する裁判、もう一つはローマのユダヤ総督ポンティウス・ピラトが重要な役割を果たす裁判である。マタイとヨハネの記述は、概ねマルコの二つの裁判を裏付けている。ルカは福音書の中で唯一、ピラトがイエスをヘロデ・アンティパスのもとへ送るという三つ目の裁判を追加している。正典外のペトロの福音書は、ユダヤ人、ローマ人、ヘロデ党の役人が関与する一つの裁判について記述している。[ 24 ] [ 25 ]

聖書の預言

旧約聖書の預言

悲しみの男としてのキリストピエトロ・ロレンツェッティ作、c。 1330 (アルテンブルク、リンデナウ博物館)

キリスト教徒は旧約聖書の少なくとも３つの箇所をイエスの受難についての預言として解釈しています。

最初で最も明白なのは、イザヤ書52章13節から53章12節（紀元前8世紀または6世紀）の預言です。[ 26 ]この預言は、罪のない人が民の罪を償うという預言です。彼は自ら進んで苦しみを受けることで、罪人たちを神の正当な罰から救います。イエスの死はこの預言を成就したと言われています。例えば、「彼には、私たちが見るべき姿も美しさもなく、私たちが慕うような美しさもなかった。彼は人々に軽蔑され、拒絶された。悲しみの人で、病を知っている。人々が顔を隠すような者のように、彼は軽蔑され、私たちは彼を尊ばなかった。確かに彼は私たちの病を負い、私たちの悲しみを担った。しかし私たちは、彼が神に打たれ、苦しめられた者だと考えた。彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼は私たちを癒す懲罰を受け、彼の傷によって私たちは癒された。」（53:2–5）[ 27 ]

キリストの受難に関する第二の預言は、十字架上で死に瀕したイエス自身が引用した古代の聖句です。十字架の上からイエスは大声で「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」と叫びました。これは「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」という意味です。このイエスの言葉は古代の聖句からの引用です。ダビデ王は詩篇22篇で、救世主の苦難を預言しました。例えば、「私は虫けらであり、人間ではありません。人々の侮辱であり、民の追放者です。私を見る者は皆、私を嘲笑し、唇を離し、頭を振ります。『彼は主に頼ります。彼を愛するなら、彼を解放してください。彼を救い出してください。』」わたしから遠く離れて立たないでください。わたしは苦しんでいます。助け手がいないのですから。…まことに、犬どもがわたしを取り囲み、悪を行う者たちの群れがわたしを取り囲んでいます。彼らはわたしの手足を刺し通しました。わたしは骨をみな数えることができます。彼らはわたしを見つめ、嘲笑します。彼らはわたしの着物を分け合い、わたしの着物をくじ引きで分けます。」（詩篇 22:7–19 ）。しかし、「彼らはわたしの手足を刺し通しました」という言葉には異論があります。[ 28 ]

受難に関する3番目の主要な預言は、ソロモンの知恵の書に記されています。プロテスタント系キリスト教徒はこれを外典に、カトリックと東方正教会は第二正典に含めています。しかし、この預言は紀元前150年頃に書かれたものであり、多くの人々はこれらの節（第2章12～20節）をイエスの受難の直接的な預言と解釈しています。例えば、「義人を待ち伏せしよう。彼は我々の番ではないからだ。…彼は神を知っていると誇り、自らを神の子と呼び…神を父としていることを誇っている。それでは、彼の言葉が真実かどうか見てみよう。…もし彼が本当に神の子なら、彼は彼を守り、敵の手から救い出すだろう。暴行と拷問によって彼を試そう。…最も恥ずべき死に定めよう。…彼らはこれらのことを思い、欺かれた。彼ら自身の悪意が彼らを盲目にしたからである。」（知恵の書 2:12–20）

上記に加えて、イエスの磔刑において、少なくとも他に3つの、それほど精緻ではないメシアの預言、すなわち旧約聖書の以下の一節が成就したことも言及する価値がある。

「義人の苦難は多い。しかし、主はそのすべてから彼を救い出される。主はそのすべての骨を守られる。その一つさえも砕かれることはない。」（詩篇34:20）

「彼らはわたしの食物に胆汁を与え、わたしの渇きに酢を飲ませた」（詩篇69:21）。

「彼らは、自分たちが突き刺したわたしを仰ぎ見て、ひとり子を失った者のゆえに嘆き悲しむように、また長子の死を嘆くように、彼のゆえに悲しむであろう。」（ゼカリヤ書12:10）[ 29 ]

新約聖書の預言

イスタンブールのハギオス・ゲオルギオス総主教教会の鞭打ちの柱の断片。

福音書は、これらの古い預言がイエスの磔刑においてどのように成就したかを説明しています。

「そこで、兵士たちが来て、イエスと共に十字架につけられた最初の者と、もう一人と、の足を折った。しかし、イエスのところに来ると、イエスは既に死んでおられたので、足を折ることはしなかった。しかし、兵士の一人が槍でイエスのわき腹を突き刺すと、すぐに血と水が流れ出た。…これらのことが起こったのは、『彼の骨は一つも折られない』という聖書の言葉が成就するためであった。また、聖書の別の所には、『彼らは、自分たちが突き刺した者を見るであろう』とも書いてある。」（ヨハネによる福音書 19:32–37）

マルコによる福音書では、イエスが自身の受難と復活を三度予言したと記されています。

  • カイサリア・フィリピに向かう途中で、人の子が殺され、3日以内に復活することを予言した。
  • イエスの変容の後、人の子が殺され、3日以内に復活することを再び予言しました。
  • エルサレムへ向かう途中で、人の子がパリサイ派とサドカイ派の指導者たちに引き渡され、死刑を宣告され、異邦人に引き渡され、嘲笑され、鞭打たれ、殺され、そして三日以内に復活することを予言した。

キリスト教徒は、これらは真実かつ成就した預言の例であると主張しており、多くの学者はマルコ9:31にセム語の特徴と伝統を見出している。[ 30 ]

アルブレヒト・デューラー、「キリストの鞭打ち」、1511年頃。

マルコによる福音書は、第三の預言の後、ヤコブとヨハネの兄弟がイエスに左右の腕となるよう求めると記しています。イエスは、自分が飲むべき「杯」から二人が飲んでもよいか尋ねます。二人は飲んでもよいと答えます。イエスはそれを認めますが、自分の右と左の席は他の人のために用意されていると言います。多くのキリスト教徒は、これをイエスの磔刑に処せられた二人の犯罪者、つまり受難に関連していると解釈しています。ゲッセマネでのイエスの祈り「この杯を私から取り去ってください！」を踏まえ、「杯」はイエスの死の象徴と解釈されることがあります。[ 31 ]

典礼での使用

1468 年のオーストリアの祭壇画の裏側にあるアルマ・クリスティ。

ほとんどのキリスト教宗派は、聖週間、特に聖金曜日に、キリストの受難物語を一つ以上朗読します。カトリック教会のローマ典礼では、十字架につけられたキリストを描いた大きな十字架が教会内に持ち込まれ、信者全員が前に出て十字架を崇敬します。聖枝祭のミサと聖金曜日の礼拝では、司祭のみが福音書を朗読するのではなく、会衆全体が受難福音書の朗読に参加します。これらの朗読では、司祭がキリストの部分を朗読し、ナレーターが物語を読み、他の朗読者がその他のセリフの部分を読み、聖歌隊または会衆が群衆の部分を朗読します（例えば、群衆が「十字架につけろ！十字架につけろ！」と叫ぶ場面など）。[ 32 ]

東方正教会とギリシャ・カトリック教会のビザンチン典礼において、聖金曜日の早課は「受難福音書12章の早課」と呼ばれ、最後の晩餐から墓への埋葬まで、受難の出来事を時系列で詳述する福音書からの12の朗読が礼拝中に散りばめられることで特徴づけられる。この12の朗読の最初の朗読は、典礼年間全体で最も長い福音朗読である。さらに、年間を通して毎週水曜日と金曜日が受難の記念に一部捧げられている。[ 33 ]

聖週間／受難週間中、モラヴィア教会（ヘルンフーター・ブリューダーゲマイネ）の諸会衆は、1777年以来この目的のために準備されてきた福音書のハーモニーから、イエスの最後の一週間の物語全体を朗読します。その日の出来事を追うために、毎日、時には一日二回、あるいは三回の集会が開かれます。朗読の間、会衆は聖書の出来事に呼応して賛美歌を歌います。

ほとんどの典礼教会は、聖金曜日の午後に何らかの形で十字架刑を記念する行事を行います。時には、正午から午後3時（イエスが十字架にかけられたと推定される時間）までの徹夜祈祷という形をとることもあります。また、ビザンチン（東方正教会およびギリシャ正教会）の伝統における 晩祷のように、十字架降下を再現することもあります。

エル・グレコの「十字架を背負うイエス」、1580年。

祈り

キリストの受難を記念するために、キリスト教信者によっていくつかの非典礼的な信心が開発されました。

十字架の道行き

十字架の道行きは、キリストが十字架を担いで磔刑に処せられる様子を描写した、一連の宗教的考察である。ほとんどのカトリック教会、および多くの英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会の教区には、十字架の道行きがあり、通常は身廊の側壁に沿って一定間隔で設置されている。ほとんどの教会では、それらはレリーフや絵画が描かれた小さな銘板であるが、中央に数字が刻まれた単純な十字架である教会もある。[ 34 ] [ 35 ]キリストの受難を記念して十字架の道行きを回る伝統は、アッシジのフランチェスコから始まり、中世のカトリック教会全体に広まった。最も一般的に行われるのは四旬節、特に聖金曜日であるが、他の日、特に水曜日と金曜日に行うこともできる。

パッションオフィス

受難礼拝は、様々なカトリック共同体、特にキリストの受難を記念して受難会の司祭たちが唱える特別な祈りである。[ 36 ]

受難の小礼拝

もう一つの信心は、アッシジの聖フランチェスコ（1181/82-1226）によって創始された受難小聖務日課です。彼は、中世においてイエスの受難における5つの特定の瞬間と一日の特定の時刻との関連が見られたことに着目し、この聖務日課を定めました。そして、これらの時刻を聖務日課の時刻と関連付け、次のような体系に至りました。[ 37 ]

賠償行為

カトリックの伝統には、イエスが受難の間に耐え忍んだ苦しみと侮辱に対する「償いの行為」として、特定の祈りと信心が含まれています。これらの「イエス・キリストへの償いの行為」は、生者または故人への請願ではなく、イエスに対する罪の償いを目的としています。そのような祈りの一部は、ラッコルタ・カトリック祈祷書（1854年の法令により承認され、 1898年にローマ教皇庁により出版）に掲載されており、聖母マリアへの償いの行為としての祈りも含まれています。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]

ピウス11世は、賠償に関する回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』の中で、イエス・キリストへの賠償行為はカトリック教徒の義務であるとし、それをイエスの苦しみに対する「損害に対するある種の補償」と呼んだ。[ 42 ]

ヨハネ・パウロ2世は、償いの行為を「神の子が磔にされ続けている無数の十字架のそばに立つ絶え間ない努力」と表現しました。[ 43 ]

芸術分野で

視覚芸術

エナメルで彩色された十字架の道行きのセット。

キリストの鞭打ちや埋葬といった受難の各エピソードは、何千回も表現され、独自の図像的伝統を育んできました。中でも磔刑は最も一般的かつ重要な主題です。受難はしばしば一連の描写で描かれ、アルブレヒト・デューラーの版画連作は非常に人気があり、3つの異なるバージョンが制作されました。 「アンダハツビルダー」とは、 「悲しみの人」や「ピエタ」といった信仰的な主題を指す用語で、受難の瞬間を正確に表現しているわけではありませんが、受難物語から派生しています。「アルマ・クリスティ」、つまり「受難の道具」は、十字架、茨の冠、ロンギヌスの槍など、イエスの受難に関連する物品です。主要な道具はそれぞれ、多くのキリスト教徒の間で崇拝の対象となってきた聖遺物として回収され、美術作品に描かれてきたと考えられています。ヴェロニカのヴェールは、しばしば受難の道具の一つに数えられ、トリノの聖骸布やオビエドの聖骸布のように、イエスに触れたとされる布製の聖遺物である。

カトリック教会では、十字架の道行き（via crucis、より直訳すると「十字架の道行き」）で受難物語が描かれています。これらの14の道行きは、ピラトによる宣告から墓の封印まで、あるいは15番目の道行きを加えて復活までを描いています。16世紀以降、様々な媒体で描かれた十字架の道行きは、ほとんどのカトリック教会の身廊を飾ってきました。十字架の道行きは、年間を通して多くの人々が毎週金曜日、特に聖金曜日に行う信仰行為です。これは、教会内の道行きを巡るだけの場合もありますが、エルサレムのように大規模な再現を伴う場合もあります。ピエモンテとロンバルディアのサクリ・モンティは、教会の道行きよりもはるかに大規模な同様の行事で、丘陵地帯に配置された礼拝堂には、大きな彫刻群が配置されています。巡礼者が礼拝堂を巡るには、通常数時間かかります。これらは主に16世紀後半から17世紀にかけて制作され、その多くは受難を描いていますが、他の主題を描いたものもあります。[ 44 ]

音楽

イエスの裁判と鞭打ちを描いたフレスコ画（17 世紀、ロシア、ヤロスラヴリの聖ヨハネ洗礼者教会）。

聖週間に歌われる教会音楽の主な伝統的な形式は、カトリックとルター派の伝統である福音書の物語を音楽化した受難曲、そしてカトリックのテネブラエ礼拝における朗読と応答、特に預言者エレミヤの哀歌を音楽化した曲です。十字架上のイエスの言葉を音楽化したスターバト・マーテルも数多く演奏されます。

聖週間における福音書の一つ、受難節の朗読は4世紀に遡ります。中世、少なくとも8世紀には、この朗読が（単に朗読されるのではなく）詠唱されるようになりました。9世紀の写本には解釈聖歌を示すlitterae significativae（リテラ・シニフィカティヴァ）が見られ、後の写本では歌われる音符が正確に指定されるようになりました。13世紀までには、物語の登場人物ごとに異なる歌手が使われるようになり、この慣習は15世紀までにかなり普遍的なものとなり、turba（トゥルバ）のパッセージがポリフォニックに設定されるようになりました。（Turbaは文字通り「群衆」を意味しますが、この場合は複数の人が同時に話すパッセージを指します。）

15 世紀後半には、いくつかの新しいスタイルが登場し始めました。

  • 応答受難曲では、キリストの言葉とトゥルバのパートすべてがポリフォニックに設定されています。
  • 通奏低音受難曲は完全にポリフォニックであり（モテット受難曲とも呼ばれる）、この種の現存する最古の例はヤコブ・オブレヒトによって作曲された。
  • 《受難大作》は、四福音書全てを要約したもので、その中には最後の七つの言葉（後にハイドンとテオドール・デュボワによって作曲された）も含まれていました。教会での使用は推奨されていませんでしたが、それでも広く流布しました。

16 世紀には、トマス・ルイス・デ・ビクトリア、ウィリアム・バード、ヤコブス・ガルス、フランシスコ・ゲレーロ、オルランド・ディ・ラッソ、シプリアーノ・デ・ローレによって、このような設定やさらなる発展がカトリック教会のために作成されました。

十二使徒の殉教の場面を描いたロシア正教の受難イコン。すべての人が受難に招かれている様子を象徴している（モスクワ クレムリン）。

マルティン・ルターは、「キリストの受難は言葉や見せかけではなく、現実の生活の中で演じられるべきだ」と記しました。それにもかかわらず、ルター派教会では、ラテン語とドイツ語の両方で、歌による受難劇の演奏が当初から一般的でした。早くもラエターレの日曜日（復活祭の3週間前）から始まり、聖週間まで続きました。ルターの友人であり協力者でもあったヨハン・ヴァルターは、応答受難曲を書き、それは何世紀にもわたってルター派の作曲家たちの手本となり、「大受難曲集」版はルターの明確な反対にもかかわらず、流布し続けました。

16世紀後半の受難曲には、合唱の「序論」（導入）と「結語」（終結）にテキストが追加されました。17世紀にはオラトリオ受難曲が発展し、ヨハン・セバスティアン・バッハの『受難曲』が生まれました。楽器伴奏付きで、シンフォニア、聖書の一節、ラテン語のモテット、コラールのアリアなどの挿入テキスト（当時は「マドリガル」楽章と呼ばれていました）が添えられました。このような設定は、バルトロメウス・ゲシウスとハインリヒ・シュッツによって作られました。トーマス・シュトラッツは、シュッツ、ジャコモ・カリッシミなどの標準的なオラトリオの伝統を引き継ぎ、イエス自身のためにアリア付きの『受難曲』（1664年）を書きましたが、これらの作曲家は、イエスの口に言葉を吹き込むことは許されないと考えていたようです。福音史家のための朗唱（平唱ではなく）を用いる慣習は、北ドイツの宮廷作曲家によって発展したもので、教会音楽に取り入れられるようになったのは17世紀末になってからである。受難を題材にした有名な音楽作品としては、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルのオラトリオ『メサイア』第2部があるが、この曲の歌詞は福音書そのものではなく、旧約聖書の預言に基づいている。

プロテスタントにおける受難曲の音楽化で最もよく知られているのはバッハの作品で、彼はいくつかの受難曲を作曲しており、そのうち2つが完全に現存している。1つはヨハネによる福音書に基づくもの（ヨハネ受難曲）、もう1つはマタイによる福音書に基づくもの（マタイ受難曲）である。彼のマルコ受難曲はさまざまな方法で再構成された。受難曲は18世紀のプロテスタント系ドイツで引き続き非常に人気があり、バッハの次男であるカール・フィリップ・エマヌエルは20を超える曲 を作曲した。ゴットフリート・アウグスト・ホミリウスは4福音書記者全員にならって、少なくとも1つのカンタータ受難曲と4つのオラトリオ受難曲を作曲した。CPEバッハの演奏の多くは、実際にはホミリウスの作品であった。

19世紀には、ジョン・ステイナーの『磔刑』 （1887年）を除いて受難劇の人気は低かったが、20世紀には再び流行している。有名なものとしては、クリストフ・ペンデレツキ作曲の『ルカ受難曲』 （1965年）とアルヴォ・ペルト作曲の『パッシオ』 （1982年）がある。最近の例としては、マーク・アルバーガー作曲の『マタイによる受難』（1997年）やスコット・キング作曲の『四福音書記者による受難』などがある。舞台作曲家のアンドリュー・ロイド・ウェバーの『ジーザス・クライスト・スーパースター』（脚本・作詞：ティム・ライス）と舞台作曲家のスティーヴン・シュワルツの『ゴッドスペル』は、どちらも伝統的な受難物語の要素を含んでいる。ソフィア・グバイドゥーリナは、2000年にシュトゥットガルトでバッハを記念する委嘱を受け、ヨハネによる福音書とヨハネの黙示録のテキストを組み合わせたヨハネ受難曲を作曲した。

十字架上のイエスの苦しみに関する合唱瞑想には、ブクステフーデの「私たちの受難曲」 、1680 年に作曲された 7 つの受難カンタータ集、および中世ラテン語の詩から抜粋した歌詞を組み込み、苦難の僕としてのメシアを予表する旧約聖書の詩句を取り上げている、ルター派による最初のアレンジが含まれます。

ドラマと行列

ドイツのシュトゥットガルトにおけるキリスト教の復活祭受難行列
ライオン門から聖墳墓教会までのヴィア・ドロローサでエルサレムの十字架の道を再現します。

受難物語を音楽によらずに舞台化したものは、一般的に受難劇と呼ばれます。これらは伝統的カトリック諸国で広く上演されており、教会では典礼劇として しばしば上演されています。音楽付きの版については、前のセクションを参照してください。有名なサイクルの一つはドイツのオーバーアマガウで、もう一つはイタリアで最も重要な劇場の一つであるソルデヴォロで、そしてもう一つはブラジルのペルナンブコ州で、世界最大の野外劇場とされる劇場で上演されています。イギリスのミステリー劇では、受難劇は複数の劇的小品サイクルの中で舞台として登場します。チェスター神秘劇におけるキリストの受難、特に十字架刑の宣告前の屈辱の描写では、サンヘドリンでの裁判中にイエスが受けた身体的暴力とピラトの宮殿で（ルカによればヘロデの兵士によって）受けた屈辱的な茨の冠に関する福音書の記述が、両方の行為が嘲笑するユダヤ人によって行われたものとして描かれることでさらに混乱を招いている。[ 45 ]

枝の主日の行列は、イエスのエルサレム入城をある程度再現することが多く、伝統的な行列では車輪付きの特別な木製のロバが使われることが多い。スペインの聖週間は、他の国よりも伝統的な公共行列が多く残っており、最も有名なのはセビリアの行列で、物語の場面を描いた彫刻が施された山車が並ぶ。

ラテンアメリカでは

受難週間中、メキシコの多くの町では受難を表現した行事が行われます。

スペインでは

受難週間中、スペインの多くの都市や町では受難を再現した行事が行われます。

15世紀のカスティーリャでは、多くの受難詩や散文が流布していた。その中には、初期のラテン語受難詩や『キリストの生涯』の近代初訳、そして偽ジェルソンの作とされる『モノテッサロン』あるいは『永遠の主イエズス・クリストの受難』などが含まれていた。これはトマス・ア・ケンピスによって書かれたと考えられており、彼の『キリストの模範』では、聖体について語る際にのみ、受難について数回言及されている。[ 46 ]

膜

受難物語を描いた映画も数多くあり、その代表例としてはメル・ギブソン監督の2004年作品『パッション』が挙げられる。

その他の伝統

  • キレネ人シモンの息子たちは、マルコが想定していた読者に知られていた初期キリスト教徒の人物であるかのように名前が挙げられている。[ 47 ]パウロはローマ16:13でルポスという人物も挙げている。
  • この地域の衣服のほとんどは、幅約8インチの織物で作られており、幅2インチから4インチ（102mm）の装飾的な編み紐が含まれていました。衣服は分解することができ、布の帯は頻繁にリサイクルされました。一枚の衣服には、様々な日付の部分が織り込まれていることもありました。しかし、ダマスカスとベツレヘムでは、より幅の広い織機で布が織られ、ダマスカスの布の中には幅40インチ（1,000mm）のものもありました。伝統的なベツレヘムの布は、パジャマのような縞模様です。[ 48 ]したがって、イエスの「縫い目のない衣」は、ベツレヘムかダマスカスの布で作られたと思われます。
  • イエスのイコンにまつわる伝承によると、エルサレムの敬虔な女性ヴェロニカはイエスの額を拭うためにハンカチを差し出した。イエスがハンカチを返すと、奇跡的にイエスの顔がハンカチに刻み込まれたという。

植物学におけるイエスの受難

トケイソウ

16世紀にヨーロッパに導入された熱帯植物トケイソウは、その花にキリストの受難の道具を象った紋章を見出し、イエズス会のFB・フェラーリにちなんで名付けられました。3つの柱頭は3本の釘、放射状の花糸の輪は血まみれの茨の冠、茎を持つ果実は聖杯、5つの葯は救世主の5つの傷、3枚刃の葉は聖槍、巻きひげはキリストの鞭打ちに使われた鞭、付属物（触角）はまつげ、白は救世主の無垢などを表しています。 [ 49 ] [ 50 ]

参照

参考文献

引用

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出典

Wikiquote には、イエスの受難に関連する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの受難に関連するメディアがあります。
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