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キリスト教とイスラム教はそれぞれ約23億人と20億人の信者を抱える世界最大の二大宗教です。[ 1 ] [ 2 ]どちらもアブラハムの宗教であり、一神教であり、中東に起源を持ちます。
キリスト教は西暦1世紀に第二神殿時代のユダヤ教から発展しました。キリスト教はイエス・キリストの生涯、教え、死、そして復活を基盤としており、それに従う者はキリスト教徒と呼ばれます。[ 3 ]イスラム教は西暦7世紀に発展しました。イスラム教は神の意志への服従の表現として、ムハンマドの教えを基盤としています。それに従う者はムスリム(「神に服従する者」を意味する)と呼ばれます。[ 4 ] [ 5 ]
イスラム教徒はキリスト教徒を「啓典の民」とみなしますが、三位一体と受肉の教義のために、彼らをシルク(偶像崇拝)と見なすこともあります。キリスト教徒は伝統的に、シャリーア法の下でジズヤ(非イスラム教徒への課税)を支払うズィンミー(非イスラム教徒)に分類されます。同様に、キリスト教徒はイスラム教について幅広い見解を持っています。大多数のキリスト教徒は、イスラム教の信者が三位一体、キリストの神性、そしてキリストの磔刑と復活を否定するため、イスラム教を偽りの宗教と見なしています。
キリスト教と同様、イスラム教ではイエスをアル・マシフ(アラビア語でメシア)とみなし、バニー・イスラーイル(アラビア語でイスラエルの子供たち)に新しい啓示であるアル・インジル(アラビア語で福音)を導くために遣わされたとしている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]しかし、イエスへの信仰は両者の基本的な教義であるが、ほとんどのキリスト教の信仰にとってはるかに中心となる重要な違いは、イエスが受肉した神、具体的には三位一体の神、子なる神の位格の1つであるということである。
キリスト教とイスラム教はイエスの教えの回想を福音とし、旧約聖書(ヘブライ語聖書)の最初の5巻の物語を共有しているが、キリスト教の聖典には聖書の後継者も含まれるのに対し、イスラム教の主要な聖典はコーランである。イスラム教徒は、アル=インジールがキリスト教の新約聖書を形成するために歪曲または改変されたと信じている。一方、キリスト教徒はコーランの統一的な理解を持っておらず、ほとんどがコーランが捏造または外典であると信じている。両方のテキストには、イエスの生涯と作品、マリアによる処女懐胎の記述など類似点があるが、それでも、これらの出来事に関する聖書とコーランの記述にはいくつかの相違がある。
イスラム教の伝統では、キリスト教徒とユダヤ教徒はイスラム教徒が崇拝するのと同じ神を崇拝していると信じられています。[ 9 ]しかし、イスラム教徒とキリスト教徒が同じ神を崇拝しているかどうかについては、さまざまな意見があります。 [ 10 ] [ 11 ]
キリスト教の聖書は旧約聖書と新約聖書 から成ります。旧約聖書はキリスト生誕前の2000年の間に書かれました。新約聖書はキリストの死後数十年の間に書かれました。歴史的に、キリスト教徒は聖書全体が神の啓示を受けた神の言葉であると普遍的に信じていました。しかし、啓蒙時代に厳しい批判が高まり、聖書の権威と無誤性に関して、宗派によって多様な見解が生まれました。キリスト教徒はコーランを非神聖な聖典とみなしています。
コーランは7世紀初頭、あるいはその数十年後に遡る。イスラム教徒は、コーランは609年12月22日、ムハンマド40歳の時に始まり、632年に彼が亡くなった年に至り、約23年かけて徐々にムハンマドに啓示されたと信じている。[12] [ 14 ] [ 15 ]コーランは大部分が寓話で書かれており、歴史を直線的に辿る形ではない。しかし、物語にはしばしば聖書の人物が登場する。[ 16 ]そのため、コーランは読者が関連する物語に精通していることを前提としている。時には聖書に登場する物語が要約され、長々と語られ、時には全く異なる物語が語られる。[ 17 ] [ 18 ]もう一つのスタイルの違いは、聖書が物語の始まりから終わりまで直線的な時間の流れを示しているのに対し、コーランは各預言者の時代にコーランの主要な物語が繰り返し展開されるという周期的なパターンを暗示していることです。[ 19 ]
イスラム教徒は、イエスが神からインジル(ギリシャ語で福音)を与えられたと信じているが、その教えの一部または全部が、ヘブライ語聖書とキリスト教の新約聖書を生み出すために失われたり歪曲されたりした(タフリフ) 。イスラム教徒の大多数は、コーランを神によって歪曲や改ざんから守られた唯一の啓示書であると考えている。[ 20 ]
イスラム教徒とキリスト教徒はともに、イエスが処女マリアから生まれたと信じている。[ 21 ]また両者とも、イエスが救世主であると信じている。[ 21 ]しかし、イエスに関するその他の重要な問題では意見が異なっている。ほぼすべてのキリスト教徒は、イエスは神の受肉した子であり、神性があり、罪がないと信じている。イスラム教は、イエスは神の最後から2番目の預言者であり、最も重要な預言者の一人であるが、神の子でも神性もなく、三位一体の一部でもないと教えている。むしろ、イスラム教徒は、イエスの創造はアダムの創造に似ていると信じている。
キリスト教とイスラム教は、イエスの磔刑と復活に関する根本的な見解も異なっています。キリスト教は、イエスがサンヘドリンとローマ総督ポンティウス・ピラトにより死刑を宣告され、磔刑に処され、3日後に復活したと教えています。イスラム教は、イエスは他の預言者と同様に、タウヒードと呼ばれる唯一の真の神への崇拝を民に促した人間の預言者であったと教えています。イスラム教徒はまた、イエスが磔刑を宣告された後、奇跡的に処刑を免れ、天に昇ったと信じています。 [ 22 ]イスラム教では、イエスの代わりに、イエスに似た人物が磔刑に処されました。[ 23 ]
キリスト教徒とイスラム教徒は共にイエスの再臨を信じている。キリスト教はイエスがどこに再臨するかについては明言していないが、イスラム教のハディースでは、イエスはダマスカス東部の白いミナレット(ウマイヤド・モスクのイサーのミナレットだと信じられている)に戻り、マフディーの後ろで祈るとされている。[ 24 ]キリスト教徒はイエスが反キリストを殺すために再臨すると信じており、同様にイスラム教徒はイエスがダッジャルを殺すために再臨すると信じている。多くのキリスト教徒はイエスがその後1000年間統治すると信じており、イスラム教徒はイエスが40年間統治し、結婚して子供をもうけ、グリーン・ドームに埋葬されると信じている。[ 24 ]
イスラム教徒は、ムハンマドが天使ガブリエル(ジブリール)を通して神から啓示(コーラン)を受けた預言者であると信じている。[ 25 ] [ 26 ]それは、609年12月22日(ムハンマドが40歳) [ 27 ]から始まり、632年に彼が亡くなった[ 28 ] [ 14 ] [ 15 ]までの約23年間にわたって徐々に行われた。イスラム教徒はコーランをムハンマドの最も重要な奇跡であり、彼の預言者性の証拠であると考えている。[ 29 ]
イスラム教徒はムハンマドを完璧な信者の体現者として崇敬し、彼の言動を理想的な行動の模範としています。キリスト教徒が神の子と信じるイエスとは異なり、ムハンマドは並外れた資質を備えていたとはいえ、人間でした。今日、多くのイスラム教徒はムハンマドを象ることは間違っていると考えていますが、常にそうだったわけではありません。様々な時代と場所で、敬虔なイスラム教徒はムハンマドの像を崇拝したことはありません。[ 30 ]
ムハンマドは生涯、キリスト教徒と多くの交流がありました。ムハンマドに最初に会ったキリスト教徒の一人は、古代アラビアのキリスト教司祭、ワラカ・イブン・ナウファルです。彼はムハンマドの予言を信じた最初のハニーフの一人でした。 [ 31 ]ムハンマドはナジュラニー派のキリスト教徒とも会い、彼らと和平を結びました。[ 32 ] [ 33 ]ムハンマドに対するキリスト教徒の反応に関する最も古い記録の一つは、ムハンマドの死後わずか数年後のものです。アラブの預言者の物語がキリスト教国シリアに広まるにつれ、「サラセン人と共に現れた預言者」について尋ねられたある老人は、「彼は偽者です。預言者は剣を持って現れませんから」と答えました。[ 34 ]
キリスト教において、神の最も一般的な名前はヤハウェです。イスラム教において、神の最も一般的な名前はアッラーであり、これは旧約聖書のエロアに似ています。世界のキリスト教徒の大多数は三位一体の教義を信奉しており、信条では神は一つのウシア(実体)における三つの位格(父、子、聖霊)であるとされています。イスラム教では、この概念は一神教の否定とみなされ、したがってシルクの罪[ 35 ]であり、これは重大な罪(アル・カバイル)とみなされています。[ 36 ] [ 37 ] コーラン自体もアル・マイーダ5:73で三位一体について言及しており、 「『アッラーは三位一体の三番目である』と言う者は、確かに不信心者である。唯一の神以外に神はいない。もし彼らが言っていることをやめないなら、彼らの中の不信心者たちは必ず痛ましい懲罰を受けるであろう」と述べている。[ 38 ]イスラム教にはタウヒードの概念があり、これは唯一で分割不可能な神であり、パートナーを持たないという概念である。[ 39 ]
キリスト教徒とイスラム教徒は聖霊について異なる見解を持っています。ほとんどのキリスト教徒は、聖霊は神であり、三位一体の第三位であると信じている。イスラム教では、聖霊は一般的に天使ガブリエルであると信じられています。ほとんどのキリスト教徒は、ヨハネによる福音書で言及され、ペンテコステの日に現れた弁護者が聖霊であると信じている。[ 40 ] [ 41 ]一方、一部のイスラム学者は、弁護者への言及はムハンマドの到来を予言したものであると信じている。[ 42 ]
弁護者に関する重要な聖句の一つはヨハネ16章7節です。
「しかし、わたしは真実をあなたたちに告げます。わたしが去ることは、あなたたちにとって益なのです。もしわたしが去って行かなければ、慰め主はあなたたちのところに来ないでしょう。しかし、わたしが去れば、わたしは彼をあなたたちのところに遣わします。」
ローマカトリック教会が発行した公式の教義文書である『カトリック教会のカテキズム』には、イスラム教徒に関して次のように記されている。
教会とイスラム教徒の関係。「救済計画には創造主を認める人々も含まれており、その第一にイスラム教徒がいます。彼らはアブラハムの信仰を告白し、私たちと共に、人類の終末の審判者である唯一の慈悲深い神を崇拝しています。」
— カトリック教会のカテキズム[ 43 ]
プロテスタント神学は、救済のためにはイエスを救世主として信じることの必要性を主に強調しています。イスラム教徒は普遍的和解に関する神学においては救済を受ける可能性がありますが、信仰による義認に基づくプロテスタントの神学の多くにおいては救済を受けられません。
「第一にして主要な聖句はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました(ローマ人への手紙 3:24–25)。イエス・キリストだけが世の罪を取り除く神の小羊であり(ヨハネによる福音書 1:29)、神は私たちすべての者の咎をイエス・キリストに負わせました(イザヤ書 53:6)。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスにおける、その血による贖いを通して、義と認められました(ローマ人への手紙 3:23–25)。これは信じるために不可欠です。これは、いかなる行い、律法、功績によっても獲得したり、把握したりすることはできません。ですから、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかであり、確かです。…たとえ天地その他の万物が滅びても、この聖句のいかなる部分も、譲り渡すことはできません(マルコによる福音書 13:31)」
現代のイスラム学者の中には、キリスト教の教義的側面を批判する者もいる。例えば、イスマーイール・ラジ・アル=ファルキーは著書『キリスト教倫理:その支配的思想の歴史的・体系的分析』の中で、キリスト教はイエスの本来の教えとは異なる様々な影響を取り入れてきたと主張している。彼は、ペッカティズム(人間の生来の罪深さ)や救世主主義(イエスを救済者として信じること)といったキリスト教の概念とイスラム教の見解を対比させ、合理的かつ一貫した倫理的枠組みの必要性を強調している。この視点には、キリスト教神学のパラドックスに対する批判が含まれており、合理的かつ一貫した倫理的枠組みを提唱している。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
コーランは、ムハンマドの到来以前に存在したすべての正義のキリスト教徒に 救済が与えられることを明確に約束している。
本当に信者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒、アッラーと終末の日を真に信じ、善行に励む者は、主の御許で報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく、憂いもないであろう。
コーランはまた、キリスト教徒はコーランに従う人々に最も愛されるだろうと明言し、キリスト教徒の謙虚さと賢明さを称賛している。
あなたはきっと、信者たちに対して最も辛辣なのはユダヤ教徒と多神教徒であり、最も寛容なのはキリスト教徒と自称する者たちであることに気づくであろう。それは彼らの中に聖職者や修道士がおり、また彼らが傲慢でないからである。彼らが使徒に下されたものを聞く時、真実を認めた彼らの目に涙が溢れるのを見るであろう。彼らは言う。「主よ、私たちは信仰します。ですから私たちを証人の一人に加えて下さい。アッラーと私たちに下された真理を、なぜ私たちが信じないでいられましょうか。私たちは主が私たちをも正しい者の仲間に加えてくださることを切に願っています。」それでアッラーは、彼らの言ったことに対して、川が下を流れる楽園を与え、そこに永遠に住まわせるであろう。これが善行の者たちへの報奨である。

746年、ダマスコのヨハネ(聖ヨハネ・ダマスコとも呼ばれる)は『知識の源泉』を著し、その第2部は『異端の要約:その始まりと起源』と題されている。[ 48 ]この作品でヨハネはコーランに広範に言及しており、ヨハネの見解では、コーランが最も基本的な検証さえ満たしていないとしている。この作品はイスマエル派(イスマエルの子孫であると主張するイスラム教徒の名称)のみを扱っているのではなく、あらゆる異端を扱っている。『知識の源泉』はいくつかのスーラを直接参照しており、しばしば明らかに懐疑的な態度を示している。
それ以来現在に至るまで、彼らの間にムハンマドという名の偽預言者が現れています。この男は、旧約聖書と新約聖書を偶然手に取り、またアリウス派の修道士とも会話を交わした後、独自の異端を編み出しました。そして、見かけ上の敬虔さを見せつけることで人々の好意を得ようとし、ある書物が天から下されたと吹聴しました。彼はその書物に滑稽な文章を記し、人々に崇拝の対象として与えました。…彼が神から下されたと豪語するその書物には、他にも多くの驚くべき、全く滑稽な記述が含まれています。しかし、「では、神がその書物を彼に与えたと証言する者は誰なのか?そして、そのような預言者が現れると予言した預言者は誰なのか?」と問うと、彼らは途方に暮れてしまいます。そして、モーセがシナイ山で律法を授かり、神が雲と火と暗闇と嵐の中で民衆の前に現れたことに私たちは注目します。また、モーセ以降のすべての預言者はキリストの到来を預言し、キリスト神(そして受肉した神の子)がどのように来られ、十字架につけられ、死に、そして復活し、生者と死者の審判者となるかを預言したとも言います。そこで私たちが、「あなたのこの預言者は、他の人々が証言する中で、同じように来なかったのはなぜですか?神がモーセに律法を与えたように、人々が見守り、山が煙を上げる中、あなたが言及している書物をあなたの前でこの人に示さなかったのはなぜですか?あなたも確信を持てるように」と言うと、彼らは神は望むままに行うと答えます。「それは知っています。しかし、その書物がどのようにしてあなたの預言者に下ったのかを尋ねているのです」と私たちは言います。すると彼らは、その本は彼が眠っている間に降りてきたのだと答える。[ 48 ]
証聖テオファネス(822年頃没)は、ゲオルギオス・シンケルスの記録を基に、一連の年代記(284年以降および602年から813年)を著した[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]。テオファネスはムハンマドについて次のように記している。
イエスの降臨当初、誤った教えにとらわれたユダヤ人たちは、イエスが救世主だと信じていました。…しかし、イエスがラクダの肉を食べているのを見たとき、彼らはイエスが自分たちが思っていた救世主ではないことに気づきました。…その悪質な男たちは、私たちキリスト教徒に対する不法な教えをイエスに教え、イエスのもとに留まりました。
彼はパレスチナに来るたびにユダヤ人やキリスト教徒と交わり、彼らから聖書に関する様々な事柄を求めた。また、彼はてんかんにも悩まされていた。このことを知った妻は、貴族である自分が、貧しいだけでなくてんかん持ちの彼と結婚したことを深く悲しんだ。彼は妻をなだめようと、こう言った。「ガブリエルという天使の幻影を何度も見ます。その姿に耐えられず、気を失い、倒れてしまいます。」
ヒュー・ゴダードは著書『キリスト教とイスラム教の関係史』[ 52 ]の中で、ダマスコのヨハネとテオファネスの両者に言及し、さらにミカエル3世(在位842-867)に代わって手紙の返事を作成したニケタス・ビザンティオスの重要性について考察している。ゴダードはニケタスの見解を次のように要約している。
要するに、ムハンマドは無知なペテン師であり、詐欺によって無知な野蛮なアラブ人を誘惑し、無益な誤り、知的極悪、教義上の誤り、道徳的逸脱に満ちた粗野で冒涜的、偶像崇拝的、悪魔的な宗教を受け入れさせることに成功したのである。
ゴダードはさらに、ニケタスが著作の中でコーラン全章、特にスーラ2~18章を含む広範な知識を示していると主張している。ビザンチン国境の背後からのニケタスの記述は、文体と論点の両面において、後の著作にとって強力な先例となったようだ。
11世紀の西方キリスト教社会においても、イスラム教に関する知識と描写は依然として多様でした。例えば、11世紀の『ローランの歌』の著者(たち)は、イスラム教に関する実際の知識をほとんど持っていなかったようです。この叙事詩に描かれているように、イスラム教徒はムハンマドの像を建てて崇拝しており、ムハンマドは古代ギリシャのアポリオン、そして全く架空の神であるテルマガントと共に「不浄の三位一体」の一神とされています。この見解は明らかにイスラム教とキリスト教以前のギリシャ・ローマ宗教を混同しており、当時の西方キリスト教社会に蔓延していた誤解を反映しているようです。
一方、モンテ・カッシーノのアマトゥスや南イタリアのノルマンディー地方のジョフリー・マラテッラといった聖職者作家たちは、時折イスラム教徒の間で生活し、イスラム教徒を否定的に描写する一方で、ビザンチン・ギリシャ人やイタリア・ロンバルディア人など、ノルマン人の支配に反対する他の民族集団についても同様に描写した。描写は文脈に依存することが多かった。中立的な出来事について書く場合、イスラム教徒は「サラセン人」や「シチリア人」といった地理的な用語で呼ばれ、イスラム教徒がノルマン人と衝突した出来事を報告する場合、イスラム教徒は「異教徒」や「異教徒」と呼ばれた。[ 53 ]
類似点は時折認められており、例えば教皇グレゴリウス7世はハマディ朝の首長アン=ナシルに宛てた手紙の中で、キリスト教徒とイスラム教徒は「形は違えど、日々の賛美は同じ神を崇拝し、告白している」と記している[ 54 ] 。
ダンテ・アリギエーリの『神曲』では、ムハンマドは分裂を引き起こした者たちのための第八界、マレボルゲの第九の淵におり、具体的には「宗教的不和の種をまく者」の一人に数えられた。ムハンマドは内臓が露出した状態で真っ二つに裂かれた姿で描かれており、これは彼が異端者としての地位にあることを示している(第28歌)。
この場面は『神曲』の挿絵に頻繁に描かれている。ムハンマドは、ボローニャのサン・ペトロニオ大聖堂にあるジョヴァンニ・ダ・モデナ作(ダンテの絵画を模写)の15世紀のフレスコ画『最後の審判』にも描かれている[ 55 ]ほか、サルバドール・ダリ、オーギュスト・ロダン、ウィリアム・ブレイク、ギュスターヴ・ドレの作品にも描かれている[ 56 ]。
イスラム教の問題は、『ノストラ・アエターテ』が最初に起草された時、そして第二バチカン公会議の開会時でさえ議題に上っていませんでした。しかし、ユダヤ教の問題の場合と同様に、いくつかの出来事が重なり、イスラム教について検討するきっかけとなりました。1963年の第2回公会議の頃には、中東の司教たちから、この問題を議題に含めることに対する留保が表明され始めました。この問題は全く取り上げない、あるいは取り上げる場合はイスラム教徒について何らかの言及をすべきだという立場が取られました。後者の立場を主張した者の一人が 、メルキト派の総主教マクシモス4世でした。
1964年初頭、ベア枢機卿は公会議調整委員会の議長であるチコニャーニ枢機卿に対し、公会議の教父たちが公会議に対し、主要な一神教、特にイスラム教について発言を求めていることを伝えた。しかしながら、この問題はベア枢機卿率いるキリスト教一致促進事務局の管轄外であると判断された。ベア枢機卿は「有能な人物を選出し、共に草案を作成する」用意があり、調整委員会に提出すると述べた。4月16日と17日に開催された調整委員会の会合で、チコニャーニ枢機卿はイスラム教徒について言及する必要があることを認めた。[ 57 ]
第1回会期と第2回会期の間に、教皇はヨハネ23世から、イスラム学者ルイ・マシニョンのサークル(バダリヤ)の一員であったパウロ6世へと交代した。パウロ6世はマクシモス4世の勧めに従う道を選び、2つの異なる文書にイスラム教徒に関する条項を導入するための委員会を設立した。その一つは『ノストラ・アエターテ』第3項、もう一つは『ルメン・ゲンティウム』第16項である。[ 58 ]
最終草稿の文面にはマシニョンの影響が色濃く残っていた。例えば、マリアへの言及は、スミルナのラテン大司教デスクッフィ師の介入によるもので、マシニョン師はデスクッフィ師と協力し、スミルナにおけるマリア崇拝の復興に尽力した。イスラム教の礼拝を推奨する部分は、バダリヤの影響を反映している可能性がある。[ 58 ]
第二バチカン公会議は『教会憲章』の中で、一神教を信仰するイスラム教徒も救済計画に含まれると宣言している。 [ 59 ]
プロテスタントとイスラム教が接触を始めたのは16世紀、北ヨーロッパにおけるプロテスタント運動と南ヨーロッパにおけるオスマン帝国の拡大が重なった時期でした。両国はカトリックの神聖ローマ帝国と対立していたため、宗教的類似点や貿易・軍事同盟の可能性を探る交流が数多く行われました。[ 60 ]近世および近代にかけて両国の関係はより対立的になりましたが、近年では和解に向けた試みも行われています。[ 61 ]
モルモン教とイスラム教は、19世紀にモルモン教が誕生して以来、しばしばどちらかの宗教、あるいは両方の批判者によって比較されてきました。[ 62 ]例えば、モルモン教の創始預言者ジョセフ・スミスは、1844年6月に暗殺された直後、ニューヨーク・ヘラルド紙から「現代のマホメット」と呼ばれました。 [ 63 ]この呼び名は、スミスの初期のキャリアからなされた比較を繰り返したもので、[ 64 ]当時は賛辞を意図したものではありませんでした。モルモン教の預言者とイスラム教の預言者の比較は、今日でも行われており、軽蔑的または論争的な理由から[ 65 ]行われることもありますが、より学術的で中立的な目的で使用されることもあります。[ 66 ]モルモン教とイスラム教には確かに多くの類似点がありますが、両宗教の間には重大で根本的な違いもあります。モルモン教とイスラム教の関係は歴史的に友好的なものでした。[ 67 ]近年、両宗教の信者間の対話が増加し、特に中東と極東で慈善活動における協力が見られる。[ 68 ]
学者や知識人は、キリスト教徒がイスラム教の伝来以来アラブとイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意しており、[ 69 ] [ 70 ] 、中東、北アフリカなどの地域の文化に大きな影響を与えてきました。 [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者と学者(特にネストリウス派キリスト教徒)は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後はアラビア語に翻訳することでアラブイスラム文明に貢献しました。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]彼らはまた、哲学、科学、神学、医学でも優れていました。[ 77 ] [ 78 ]ビザンチン科学はイスラム世界への古典知識の伝達において重要かつ決定的な役割を果たしました。[ 79 ]
中世盛期にはイスラム世界が文化的に最盛期を迎え、アル=アンダルス、シチリア、レヴァントの十字軍王国を通じてヨーロッパに情報や思想を供給した。これらにはギリシャ古典のラテン語訳や、天文学、数学、科学、医学の分野におけるアラビア語文献 が含まれていた。アラビア哲学文献のラテン語への翻訳は「中世ラテン世界のほぼすべての哲学分野の変革をもたらした」が、特に自然哲学、心理学、形而上学にはイスラム哲学者の強い影響が感じられた。[ 80 ]イスラム世界は中世ヨーロッパ文化の他の側面にも影響を与えたが、これにはイスラム黄金時代になされた独自の革新も一部含まれ、芸術、農業、錬金術、音楽、陶芸など のさまざまな分野が含まれていた。
イスラム美術文化はキリスト教美術文化に影響を与え、また影響を受けてきました。特にビザンチン時代および中世の宗教建築など、一部の芸術は強い影響を受けています。[ 81 ] [ 82 ]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです(リンク)(サブスクリプションが必要です)アラブ・イスラム世界における芸術、文化、文学へのキリスト教の貢献、この地域における教育と社会発展へのキリスト教の貢献。