インドの宗教
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上から下、左から右へ：オーム（ヒンドゥー教）、ダルマチャクラ（仏教）、ジャイナ教のプラティーク・チナ（ジャイナ教）、カンダ（シーク教）は、インドの4大宗教を表すために一般的に使用されるシンボルです
世界人口に占めるインドの宗教の割合
  1. ヒンドゥー教 (16.0%)
  2. 仏教 (7.10%)
  3. シーク教 (0.35%)
  4. ジャイナ教 (0.06%)
  5. 非インド系宗教および無宗教（76.5％）

インドの宗教は、ダルマ宗教とも呼ばれ、インド亜大陸に起源を持つ宗教です。仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、シク教などを含むこれらの宗教は、[ web 1 ] [ note 1 ]東洋宗教にも分類されます。インドの宗教はインドの歴史を通して繋がりを持っていますが、多様な宗教共同体を形成しており、インド亜大陸に限定されるものではありません。[ web 1 ]

インドの宗教（信者数別）（2020年調査）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
宗教 人口
ヒンズー教徒12億5千万人
仏教徒3億2000万人
シク教徒3000万人
ジャイナ教徒600万人
その他 400万人
合計 16億1000万人

インド亜大陸における先史時代の宗教を証明する証拠は、散在する中石器時代の岩絵から得られます。紀元前3300年から1300年（成熟期は紀元前2600年から1900年）まで続いたインダス文明のハラッパー人は、ヴェーダ宗教よりも古い初期の都市化文化を持っていました。[ 5 ]

インドの宗教の歴史は、初期のインド・アーリア人の宗教的慣習である歴史的なヴェーダ宗教から始まる。これらは後にヴェーダとしてまとめられ、ドラヴィダ起源のアガマ（写本）にもまとめられた。これらの文献の編纂、編集、注釈が行われた時代はヴェーダ時代と呼ばれ、紀元前1750年から500年頃まで続いた。[ 6 ]ヴェーダの哲学的部分はウパニシャッドにまとめられ、一般的にヴェーダーンタと呼ばれ、「ヴェーダの最後の章、部分」または「ヴェーダの目的、最高の目的」と様々に解釈されている。[ 7 ]初期のウパニシャッドはすべて紀元前に遡り、11の主要なウパニシャッドのうち5つ[注2 ]はおそらく紀元前6世紀以前に編纂され、[ 8 ] [ 9 ]ヨガとモクシャに関する最も古い言及が含まれています。[ 10 ]

紀元前800年から200年までのシュラマナ時代は、 「ヴェーダ・ヒンドゥー教とプラーナ・ヒンドゥー教の転換点」とされています。[ 11 ]ヴェーダの伝統とは並行しながらも独立した古代インドの宗教運動であるシュラマナ運動は、魂（アートマン）と究極の実在（ブラフマン）に関するヴェーダとウパニシャッドの概念の多くをしばしば否定しました。紀元前6世紀には、シュラマナ運動はジャイナ教[ 12 ]と仏教[ 13 ]へと成熟し、インドの宗教をヴェーダを崇拝するアスティカ（例えば、ヒンドゥー教の六つの正統派）とナスティカ（例えば、仏教、ジャイナ教、チャルヴァカなど）という2つの主要な哲学的分派に分裂させる原因となりました。しかし、どちらの宗派も、ヨガ、サンサーラ（生と死の輪廻）、モクシャ（その輪廻からの解放）という関連概念を共有していました。[注 3 ] [注 4 ] [注 5 ]

プラーナ時代（紀元前200年～紀元後500年）と中世初期（紀元後500年～1100年）には、ヒンドゥー教の新しい形態、特にバクティ派とシヴァ派、シャクティ派、ヴァイシュナヴィズム、スマルタ派、そして保守的なシュラウタ派のような小規模なグループが生まれました。

初期イスラム時代（西暦1100～1500年）には、新たな運動も生まれました。シク教は15世紀に、北インドでグル・ナーナクと9人の歴代グルの教えに基づいて創始されました。[ web 2 ]信者の大部分はパンジャーブ地方に起源を持ちます。イギリス統治時代には、ヒンドゥー教の再解釈と統合が起こり、インド独立運動を支えました。

歴史

時代区分

スコットランドの歴史家ジェームズ・ミルは、彼の代表作『イギリス領インドの歴史』（1817年）の中で、インドの歴史をヒンドゥー教時代、イスラム教時代、イギリス時代という3つの段階に分けました。この時代区分は、誤解を招いたとして批判されてきました。別の時代区分として「古代、古典時代、中世、近代」という区分がありますが、この時代区分も批判を受けています。[ 16 ]

ロミラ・タパールは、インド史におけるヒンドゥー教、イスラム教、イギリスの時代区分は「支配王朝と外国の侵略」に過度に重点を置き、しばしば強い連続性を示した社会経済史を無視していると指摘している。[ 17 ]古代、中世、近代の区分は、イスラム教徒による征服が8世紀から14世紀の間に起こったのに対し、南部は完全に征服されることはなかったという事実を見落としている。[ 17 ]タパールによれば、時代区分は「重大な社会的・経済的変化」に基づくことも可能であり、これは支配権の交代とは厳密には関連がない。[ 18 ] [注6 ]

スマートとマイケルズはミルの時代区分に従っているようだが、フラッドとミューッセは「古代、古典期、中世、近代」という時代区分に従っている。精緻な時代区分は以下の通りである。[ 19 ]

  • インダス文明を含むインドの先史時代（紀元前1750年頃まで）
  • 鉄器時代（ヴェーダ時代を含む）（紀元前1750～600年頃）
  • 「第二次都市化」（紀元前600～200年頃）
  • 古典期（紀元前200年頃～紀元1200年頃）[注 7 ]
    • 先古典期（紀元前200年頃～紀元後320年頃）
    • 「黄金時代」（グプタ朝）（紀元320年頃～650年頃）
    • 後期古典期（西暦650～1200年頃）
  • 中世 (西暦 1200 ～ 1500 年頃)
  • 近世（1500年頃～1850年）
  • 近代（イギリス領インド帝国と独立）（1850年頃以降）

前ヴェーダ宗教（紀元前1750年頃以前）

先史時代

インダス川流域やガンジス川流域の人々を含むインド亜大陸の人々が信仰した最も古い宗教は、宣教師のいない地元のアニミズムであったと考えられます。[ 24 ]

インダス文明の「司祭王」

インド亜大陸における先史時代の宗教の証拠は、ビンベトカなどの散在する中石器時代の岩絵から得られ、踊りや儀式を描いている。インダス川流域に住んでいた新石器時代の農民たちは、死者を来世の概念や魔術への信仰を組み込んだ精神的な慣習を示唆するような方法で埋葬した。[ 25 ]マディヤ・プラデーシュ州中部のビンベトカの岩陰遺跡やカルナータカ州東部のクプガルのペトログリフなど、南アジアの他の石器時代の遺跡には、宗教儀式を描いた岩絵や、儀式化された音楽の痕跡が見られる。[ web 3 ]

インダス文明

インダス文明の人々の宗教と信仰体系は、特に後にこの地域で発展したインドの宗教の神々や宗教的慣習の先駆者を特定するという観点から、かなりの注目を集めてきました。しかし、証拠が乏しく様々な解釈が可能なこと、そしてインダス文字が未解読のままであるという事実から、結論は部分的には推測的であり、大部分ははるか後のヒンドゥー教の観点からの回顧的な見解に基づいています。[ 26 ]ハラパン遺跡の考古学的証拠に対するヒンドゥー教の解釈の潮流を築いた、この地域における初期の影響力のある研究[ 27 ]は、ジョン・マーシャルによるもので、彼は1931年に、インダス宗教の顕著な特徴として、偉大な男神と母なる女神、動植物の神格化または崇拝、男根（リンガ）と外陰部（ヨニ）の象徴的な表現、そして宗教的慣習における沐浴と水の使用を特定しましたマーシャルの解釈はその後数十年にわたって多くの議論を呼んだ。[ 28 ] [ 29 ]

パシュパティの印章。動物たちに囲まれて座っている、おそらく男根のない人物が描かれている。

インダス川流域の印章の一つには、角のある頭飾りをかぶり、動物たちに囲まれた座っている人物が描かれている。マーシャルはこの人物像を、苦行、ヨーガ、リンガと関連づけられ、動物の王とされ、しばしば三つの目を持つ姿で描かれるヒンズー教の神シヴァ（あるいはルドラ）の初期の姿だと特定した。そのため、この印章は、シヴァの異名であるパシュパティ（すべての動物の王）にちなんで、パシュパティ印章として知られるようになった。[ 28 ] [ 30 ]マーシャルの作品は一定の支持を得ているが、多くの批評家や支持者でさえもいくつかの異議を唱えている。ドリス・スリニヴァサンは、この人物像には三つの顔もヨーガの姿勢もなく、ヴェーダ文献ではルドラは野生動物の守護者ではなかったと主張している。[ 31 ] [ 32 ]ハーバート・サリバンとアルフ・ヒルテバイテルもマーシャルの結論を否定し、前者はこの像は女性であると主張したが、後者は、この像を水牛の神であるマヒシャと、周囲の動物を四方位の神々の乗り物（ヴァーハナ）と関連づけた。 [ 33 ] [ 34 ]グレゴリー・L・ポッセルは2002年に執筆し、この像を神として認識することは適切だが、水牛との関連や儀礼的な規律の1つとしての姿勢から、これを原シヴァと見なすのは行き過ぎだと結論付けた。[ 30 ]マーシャルが印章を原シヴァの象徴と関連づけたことに対する批判にもかかわらず、ジャイナ教徒やヴィラス・サンガヴェ教徒はこれをティルタンカラ・リシャバと解釈し[ 35 ]、仏教徒はこれを初期の仏陀と解釈してきた。[ 27 ]ハインリッヒ・ジマーやトーマス・マクエヴィリーなどの歴史家は、ジャイナ教の最初のティルタンカラ・リシャバとインダス文明の間には何らかのつながりがあると考えている。 [ 36 ] [ 37 ]

マーシャルは、複数の女性像の発掘調査に基づき、母なる女神崇拝のカルトの存在を仮説し、これがヒンドゥー教のシャクティズム宗派の前身であると考えた。しかし、インダス文明における女性像の役割は依然として不明瞭であり、ポッセルはマーシャルの仮説を裏付ける証拠を「それほど確固たるもの」とは考えていない。[ 38 ]マーシャルが聖なる男根像と解釈したベティルの一部は、現在では杵や狩猟用のカウンターとして使われていたと考えられている。また、ヨニを象徴すると考えられていた輪石は、柱を立てるために使われた建築的特徴であったことが判明したが、宗教的象徴性の可能性も否定できない。[ 39 ]

インダス文明の印章の多くには動物が描かれており、行列で運ばれているものや、キメラの創造物を描いたものなどがある。[ 40 ]モヘン・ジョダロの印章の一つには半人半牛の怪物が虎を攻撃している様子が描かれているが、これは、ギルガメッシュと戦うために女神アルルが創造したそのような怪物のシュメール神話への言及かもしれない。[ 41 ]いくつかの印章には、2本の角と植物のついた帽子をかぶった男性が、動物に囲まれた玉座に座っている様子が描かれている。[ 42 ]一部の学者は、これがシュメールの神々や王がかぶっていた帽子をかぶったシヴァの前身ではないかと理論づけている。[ 42 ]

同時代のエジプトやメソポタミア文明とは対照的に、インダス文明には記念碑的な宮殿は存在しない。しかし、発掘された都市から、当時の社会は必要な工学知識を有していたことが示唆されている。[ 43 ] [ 44 ]これは、宗教儀式があったとしても、主に個人の家屋、小さな寺院、あるいは野外に限られていた可能性を示唆しているのかもしれない。マーシャルやその後の学者によって、宗教的な目的に使われていた可能性があると提唱された遺跡がいくつかあるが、現在のところ、モヘンジョダロの大浴場だけが、儀式的な浄化の場として使われていたと広く考えられている。 [ 38 ] [ 45 ]ハラッパー文明の葬祭習慣は多様性に富んでおり、仰向け埋葬、最終埋葬前に自然環境にさらして遺体を骨だけにする分割埋葬、さらには火葬まで行われていたことが確認されている。[ 46 ] [ 47 ]

ヴェーダ時代（紀元前1750～800年）

インドの宗教の歴史は、初期のインド・アーリア人の宗教的慣習である歴史的なヴェーダ宗教から始まります。これらは後にサンヒター（一般にヴェーダとして知られる）としてまとめられ、古代サンスクリット語で書かれた賛美歌やマントラの4つの正典集として編集されました。これらのテキストは、ヒンドゥー教の中心的なシュルティ（啓示）テキストです。これらのテキストの編纂、編集、注釈の時代はヴェーダ時代として知られ、紀元前1750年から500年頃まで続きました。[ 6 ]

ヴェーダ時代は、4つのヴェーダ、ブラフマナ、そして古いウパニシャッド（どちらも4つのヴェーダに見られる儀式、マントラ、概念についての議論として提示されている）の成立において最も重要な時代であり、これらは今日ヒンドゥー教の最も重要な正典の一部であり、ヒンドゥー教の核となる信念の多くを成文化したものです。[ 48 ]

現代のヒンドゥー教学者の中には、「ヴェーダ宗教」を「ヒンドゥー教」と同義語として用いる者もいる。[ 49 ]スンダララジャンによれば、ヒンドゥー教はヴェーダ宗教とも呼ばれる。[ 50 ]他の著者は、ヴェーダには「ヒンドゥー教の根本的真理」[注 8 ]が含まれており、これは「古代ヴェーダのダルマの現代版」と呼ばれている。[ 52 ]アーリア・サマージはヴェーダ宗教を真のヒンドゥー教と認めている。[ 53 ]しかしながら、ジェイミソンとウィッツェルによれば：

…この時代をヴェーダ・ヒンドゥー教と呼ぶのは矛盾である。なぜなら、ヴェーダ宗教は、私たちが一般的にヒンドゥー教と呼ぶものとは大きく異なっているからだ。少なくとも、古代ヘブライ宗教が中世および近代キリスト教と大きく異なるのと同じくらいである。しかしながら、ヴェーダ宗教はヒンドゥー教の前身として扱うことができる。[ 48 ] [注9 ]

初期ヴェーダ時代 – 初期ヴェーダ作品（紀元前1750年頃～紀元前1200年頃）

リグ・ヴェーダの賛歌を作曲したリシたちは、霊感を受けた詩人や予言者であると考えられていた。[注 10 ]

礼拝の様式はヤグナ（供儀）の遂行であり、これはハヴァナ・サマグリ（薬草調合物）[ 55 ]を火に捧げ昇華させる供儀であり、サマンを歌い、ヤジュス（供儀のマントラ）を「つぶやき」ながら行う。ヤグナという言葉の崇高な意味はサンスクリット語の動詞「ヤジュ」に由来し、この語には神々への崇拝（デーヴァプジャナ）、一体性（サオガティカラニャ）、そして慈善（ダーナ）という三つの意味がある。[ 56 ]不可欠な要素は供儀の火、すなわち神聖なアグニであり、そこに供物が注がれた。火に捧げられたものはすべて神に届くと信じられていたからである。

ヴェーダの中心概念はサティヤとリタである。サティヤは「存在する、存在する、生きる」という動詞語根の現在分詞であるサットに由来する。 [ 57 ]サットは「真に存在するもの[...]真に存在する真理、善」を意味し、[ 57 ]サットヤは「存在」を意味する。 [ 58 ]リタは「適切に結合されたもの、秩序、規則、真理」であり、宇宙とその中のすべてのものの運行を規制し、調整する自然秩序の原理である。[ 59 ] 「サティヤ（存在としての真理）とリタ（法としての真理）は現実の根本原理であり、その顕現はダルマ、すなわち正義の人生規範の背景となっている。」[ 60 ]「サティヤは絶対者に根ざした統合の原理であり、リタは宇宙に作用する規則と秩序としてのその適用と機能である。」[ 61 ] Ṛtaに従うことで進歩が可能になるが、それを破れば罰を受ける。パニカールは次のように述べている。

リタはすべてのものの究極の基盤であり、「至高のもの」であるが、これは静的な意味で理解されるべきではない。[...] それはすべてのものに内在する根源的なダイナミズムの表現である..." [ 62 ]

「 rta（ルタ）」という用語は、最古のヴェーダ（インド・アーリア語）およびゾロアスター教（イラン語）の聖典以前のインド・イラン人の宗教である原インド・イラン語に由来する。「アシャ」はアヴェスター語（ヴェーダ語の「リタ」に対応）で、ゾロアスター教の神学と教義にとって極めて重要な概念を指す[ 63 ]。「ダルマ」という用語は、バラモン教の思想において既に用いられており、そこでは「rta（ルタ）」の一側面として考えられていた[ 64 ] 。

この時代の主要な哲学者は、聖ナラヤナ、カンヴァ、リシャバ、ヴァーマデーヴァ、アンギラスでした。[ 65 ]

中期ヴェーダ時代（紀元前1200～850年頃）

中期ヴェーダ時代には、ヤジュルヴェーダのマントラや古いブラフマナ経典が編纂された。[ 66 ]ブラフマンは強力な仲介者となった。[ 67 ]

インドにおけるジャイナ教の歴史的起源は、紀元前9世紀にパールシュヴァナータと彼の非暴力哲学が台頭したことに遡ります。[ 68 ] [ 69 ]

後期ヴェーダ時代（紀元前850年以降）

ヴェーダ教はヒンドゥー教とヴェーダーンタへと発展しました。ヴェーダの真髄を自らと見なし、ヴェーダの神々を宇宙の統一観として解釈し、「神」（ブラフマン）をイシュヴァラとブラフマンの形で内在的かつ超越的であると捉える宗教的道です。このヴェーダ以降の思想体系は、ウパニシャッドや後代の叙事詩（ラーマーヤナ、マハーバーラタ）といったテクストとともに、現代ヒンドゥー教の主要な構成要素となっています。ヴェーダ宗教の儀礼的な伝統は、保守的なシュラウタの伝統の中に保存されています。

サンスクリット化

ヴェーダ時代以来、「亜大陸全域の社会の様々な階層の人々は、宗教的および社会生活をバラモン教の規範に適応させる傾向があり、この過程はサンスクリット化と呼ばれることもあります。[ 70 ]これは、地元の神々をサンスクリット語のテキストの神々と同一視する傾向に反映されています。[ 70 ]

シュラマニック時代（紀元前800～200年頃）

インド、ウッタルプラデーシュ州サルナートのゴータマ・ブッダ像、西暦4世紀。
ジャイナ教の24番目で最後のティールタンカラであるマハヴィーラの偶像。

シュラマニズム改革運動の時代には「ヴェーダ宗教の多くの要素が失われた」[ 11 ] 。マイケルズによれば、「ヴェーダ宗教とヒンドゥー教の間に転換点があったと見るのは当然である」[ 11 ] 。

後期ヴェーダ時代 – ブラフマナとウパニシャッド – ヴェーダーンタ（紀元前850～500年）

後期ヴェーダ時代（紀元前9世紀から6世紀）は、ウパニシャッドあるいはヴェーダーンタ時代の始まりを示しています。[ウェブ4 ] [注11 ] [ 71 ] [注12 ]この時代は、ウパニシャッド、[ 73 ]の後にサンスクリット叙事詩、さらに後にプラーナが編纂され、古典ヒンドゥー教の始まりを告げるものでした。

ウパニシャッドは古典ヒンドゥー教の思弁哲学的基盤を形成し、ヴェーダーンタ（ヴェーダの結論）として知られています。[ 74 ]古期のウパニシャッドは、儀式に対する攻撃をますます激しく展開しました。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、自己以外の神を崇拝する者は神々の家畜と呼ばれています。ムンダカは、犠牲を重んじる者を、老いと死に果てしなくさらされる危険な船に例え、儀式に対する最も痛烈な攻撃を展開しています。[ 75 ]

学者たちは、第23代ジャイナ教のティルタンカラであるパー​​ルシュヴァが紀元前9世紀のこの時期に生きていたと信じている。 [ 76 ]

シュラマニック伝統の台頭（紀元前7世紀から5世紀）

ダージリンの仏像

ジャイナ教と仏教はシュラマナ（釈迦）の伝統に属します。これらの宗教は紀元前700年から500年にかけてマガダ王国で隆盛を極めました[ 12 ] [ 77 ] [ 78 ]。これは「インド北東部の、はるかに古く、アーリア人以前の上流階級の宇宙観と人類学」を反映しており[ 79 ] 、サンサーラ（生と死の輪廻）とモクシャ（その輪廻からの解放）という関連する概念を生み出しました[ 80 ] [注13 ] 。

シュラマナ運動は儀式の正統性に挑戦した。[ 81 ]シュラマナはヴェーダ教とは異なる放浪の苦行者であった。[ 82 ] [ 83 ] [注 14 ] [ 84 ] [注 15 ] [ 85 ] [注 16 ]ジャイナ教の提唱者であるマハヴィーラと仏教の開祖である釈迦牟尼（c. 563-483）は、この運動の最も著名な象徴であった。

シュラマナは、生死の輪廻、輪廻の概念、そして解放の概念を生み出した。[ 80 ] [注17 ] [ 86 ] [注18 ] [ 88 ] [注19 ] [注20 ]ウパニシャッドが仏教に与えた影響は、学者の間で議論の的となっている。ラダクリシュナン、オルデンバーグ、ノイマンはウパニシャッドが仏教経典に影響を与えたと確信していたが、エリオットとトーマスは仏教がウパニシャッドと対立する点を強調した。[ 91 ]仏教はウパニシャッドの思想の一部に影響を受けた可能性はあるが、その正統的な傾向は捨て去った。[ 92 ]仏教文献では、釈迦は救済の道を「有害な見解」として拒絶する人物として描かれている。[ 93 ]

ジャイナ教

ジャイナ教は、パールシュヴァナータ（紀元前9世紀）とマハーヴィーラ（紀元前6世紀）に至る24人の悟りを開いた人々の系譜によって確立されました。 [ 94 ] [注21 ]

ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるマハヴィーラは、アヒンサー（非暴力）、サティア（誠実）、アステヤ（不盗）、アパリグラハ（無執着）を含む五つの誓願を強調しました。ジャイナ教の伝統によれば、ティールタンカラの教えは、知られている限りの時代よりも古くから存在しています。学者たちは、第23代ティールタンカラと称されるパールシュヴァは歴史上の人物であると考えています。ヴェーダには、数人のティールタンカラと、シュラマナ運動に類似した禁欲主義の修行団が記録されていると考えられています。 [ 95 ] [注22 ]

仏教
色砂で伝統的な砂曼荼羅を作る仏教僧

仏教は歴史的には、クシャトリヤの王子から修行僧となったゴータマ・シッダールタによって創始され、 [ 96 ]宣教師によってインドを越えて広まりました。[ 97 ]その後、インドでは衰退しましたが、ネパール[ 98 ]とスリランカでは生き残り、東南アジアや東アジアではより広く普及しています。[ 99 ]

「覚者」（ブッダ）と呼ばれたゴータマ・ブッダは、現在のネパール南部、カピラヴァストゥとルンビニに居住していたシャキャ族の子息として生まれました。アショーカ王のルンビニの石柱に記されているように、ブッダはマガダ国（伝承では紀元前546年から紀元前324年頃まで存続したとされる）が台頭する直前、ルンビニで生まれました。シャキャ族は、アヨーディヤーの王統を継承 し、アンギラサとゴータマ・マハリシの血統を主張しました[ 100 ] 。

仏教は悟り（涅槃）と輪廻からの解放を重視します。この目的は、上座部仏教（スリランカ、ビルマ、タイ、東南アジアなどで実践されている）[ 101 ]と大乗仏教（チベット、中国、日本などで実践されている）[ 102 ]という二つの宗派によって追求されます。この目的を達成するまでの実践には、両宗派の間に若干の違いがあるかもしれません。

ジャイナ教と仏教の広がり（紀元前500～200年）

仏教大菩提寺、ブッダガヤ、ビハール州
ジャイナ教のパリタナ寺院、シャトルンジャヤの丘、グジャラート州

マガダ王国の時代には、ジャイナ教と仏教の両方がインド全土に広まりました。

仏教はマウリヤ朝のアショーカ王の治世中に栄えました。アショーカ王は仏教の教えを擁護し、紀元前3世紀にインド亜大陸を統一しました。彼は宣教師を海外に派遣し、仏教がアジア全土に広まることを可能にしました。[ 103 ]

ジャイナ教は、紀元前2世紀、カリンガのカラヴェラ皇帝の治世中に、彼の多大な庇護により黄金期を迎えました。ジャイナ教はそれ以前から数世紀にわたり繁栄し、その後も発展を続けましたが、彼の治世はジャイナ教にとって成長と影響力の時代と考えられています。[ 104 ]

ドラヴィダ文化

初期のドラヴィダ宗教は、歴史的にあるいは現在においてもアーガミックであるという点で、非ヴェーダ形式のヒンドゥー教を構成していた。アガマは非ヴェーダ起源であり[ 105 ]、後ヴェーダ経典とされている。[ 106 ]またヴェーダ以前の口承文とされている。[ 107 ]アガマはタミル語および後期サンスクリット語の聖典集で、主に寺院建設やムルティの制作の方法、神々の崇拝手段、哲学的教義、瞑想の実践、六つの欲求の達成、4種類のヨーガについて述べている。[ 108 ]ヒンドゥー教における守護神や聖なる動植物の崇拝も、ヴェーダ以前のドラヴィダ宗教の名残であると認識されている。[ 109 ]

タミル文学の父、サガ・アガスティヤ

古代タミル語の文法書『トルカピヤム』、10集『パトゥッパトゥ』、8集『エトゥットカイ』も古代ドラヴィダ人の初期の宗教に光を当てている。セヨンは青い孔雀に座る赤い神として讃えられ、いつまでも若く光り輝くタミル人の神であった。 [ 110 ]シヴァンも最高神とみなされていた。[ 110 ]セヨン[ 111 ]とシヴァン[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]の初期の図像、およびそれらの在来の動植物との関連は、インダス文明にまで遡る。[ 112 ] [ 114 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 113 ] [ 120 ]サンガムの風景は、雰囲気、季節、土地に基づいて5つのカテゴリー（ティナイ）に分類されました。トルカピヤムは、これらのティナイのそれぞれに、丘陵地帯のクリンジのセーヨン、森林地帯のムライのティルマール、平野地帯のマルタムのコトラヴァイ、海岸と海地帯のネイタルのワンジコなど、関連する神がいたと述べています。他に言及されている神々には、マヨンとヴァーリがおり、これらはすべて時を経てヒンドゥー教に取り入れられました。ドラヴィダ語の影響[ 121 ]は初期ヴェーダ宗教に明らかであり、これらの特徴の多くは、最古のインド・アーリア語であるリグ・ヴェーダ（紀元前1500年頃）の言語にもすでに存在しており[ 121 ]、この言語にはドラヴィダ語から借用した12以上の単語も含まれています[ 122 ] [ 123 ] 。これは初期の宗教と文化の融合[ 124 ] [注23 ]または統合[ 126 ]を表しています。古代ドラヴィダ人とインド・アーリア人の間には、神聖な図像、伝統、哲学、動植物を通して時が経つにつれてより顕著になり、ヒンドゥー教、仏教、チャルヴァカ、シュラマナ、ジャイナ教にも影響を与えました。[ 127 ] [ 125 ] [ 128 ] [ 129 ]

王の住居としてのコイルから発展したドラヴィダ建築の典型的なレイアウト。

タミルカム全土において、王は生来神聖であり、宗教的な意味を持つと考えられていました。[ 130 ]王は「地上における神の代表者」であり、「神の住まい」を意味する「コイル」に住んでいました。現代タミル語で寺院はコイルです。王にも正式な崇拝が捧げられました。[ 131 ] [ 132 ]現代の神を表す言葉である「コー」（王）、「イライ」（皇帝）、「アーンダヴァル」（征服者）などは、現在では主に神々を指します。これらの要素は、後にヒンドゥー教にも取り入れられました。例えば、マドゥライを統治したミーナーチ女王とシヴァの伝説的な結婚や、後にインドラ神と合体したワンジ・コなどです。[ 133 ]トルカッピヤールは、三冠王を「天に讃えられた三王」と呼んでいます。 [ 134 ]ドラヴィダ語を話す南部では、神聖な王権の概念により、国家と寺院が重要な役割を担うようになりました。[ 135 ]

地母女神の崇拝は、女性性を尊ぶ社会の表れとして扱われている。この地母女神は処女、すなわち万物を産み、唯一無二の神であると考えられ、典型的にはシャクティズムと関連している。[ 136 ]サンガム時代の寺院、主にマドゥライの寺院には、この神の巫女がいたようで、その巫女も主に女神として登場する。[ 137 ]サンガム文学には、パラムティルチョライの神殿でクラヴァの巫女が執り行う儀式について詳細な記述がある。[ 138 ]初期のドラヴィダ人の間では、ナトゥカルまたは英雄石と呼ばれる記念碑を建てる習慣が現れ、サンガム時代以降も長らく、16世紀頃まで続いた。[ 139 ]戦争で勝利を求めた人々が、勝利を祈願するためにこれらの英雄石を崇拝するのが慣習であった。[ 140 ]

叙事詩時代と初期プラーナ時代（紀元前200年～紀元後500年）

5 世紀、グプタ王朝時代、馬の悪魔ケシと戦うクリシュナ。
パラ朝時代の、ガネーシャとカールティケヤに挟まれたラリータの玄武岩像。

フラッドとムエッセは、紀元前200年から紀元前500年までの期間を別の期間とみなしており、[ 141 ] [ 142 ]、この期間に叙事詩と最初のプラーナが執筆されたとしている。[ 142 ]マイケルズはより長い期間、すなわち紀元前200年から紀元後1100年までの期間を取り上げている。[ 11 ]この期間は、いわゆる「古典ヒンドゥー教」の勃興期であり、[ 11 ]グプタ朝時代にその「黄金時代」が到来したとしている。 [ 143 ]

アルフ・ヒルテバイテルによれば、ヒンドゥー教の発展における統合の時代は、後期ヴェーダ・ウパニシャッド（紀元前500年頃）からグプタ朝の台頭期（紀元後320年頃～467年）までの間に起こり、彼はこれを「ヒンドゥー教統合」、「バラモン教統合」、あるいは「正統派統合」と呼んでいる。[ 144 ]ヒンドゥー教は他の宗教や民族との相互作用の中で発展した。

ヒンドゥー教の新たな自己定義は、この全期間を通じて異端宗教（仏教徒、ジャイナ教徒、アージーヴィカ教徒）との継続的な交流の中で、また第三期（マウリヤ朝とグプタ朝の台頭の間）以降には外国人（ヤヴァナ人、つまりギリシャ人、サカ人、つまりスキタイ人、パフラヴァ人、つまりパルティア人、クシャーナ人、つまりクシャーナ人）との交流の中で形成されました。[ 145 ]

ヴェーダーンタ時代の終焉（紀元2世紀頃）には、ヴェーダーンタ哲学をさらに発展させ、最終的には独自の神学校へと発展したいくつかの分派が生まれました。これらの発展者の中で特に顕著なものには、ヨーガ、二元論、アドヴァイタ、そして中世のバクティ運動があります。

スムリティ

紀元前200年から紀元100年までのスムリティ文献は、ヴェーダの権威を宣言し、「ヴェーダを否定しないことは、ヴェーダを否定した異端に対してヒンドゥー教を定義するための最も重要な試金石の一つとなる」としています。[ 146 ]ヒンドゥー教の6つのダルシャナのうち、ミーマーンサーとヴェーダーンタは「主にヴェーダのシュルティの伝統に根ざしており、スムリティと同様にシュルティに直接基づいた、シュルティ正統派の思想潮流を発展させているという意味で、スマルタ学派と呼ばれることもあります。」[ 147 ]ヒルテバイテルによれば、「ヒンドゥー教の統合はバクティの印の下で行われる」とのことです。[ 148 ]この成果を決定づけるのはバガヴァッド・ギーターです。その結果は、スマルタと呼べる普遍的な成果ですシヴァとヴィシュヌは「機能的には補完的だが、存在論的には同一である」とみなされている。[ 148 ]

ヴェーダーンタ – ブラフマー・スートラ（紀元前200年）

初期の文献では、サンスクリット語の「ヴェーダーンタ」は、ヴェーダ文献の中で最も思索的で哲学的なウパニシャッドを指していました。しかし、中世ヒンドゥー教において、「ヴェーダーンタ」という言葉は、ウパニシャッドを解釈する哲学学派を意味するようになりました。伝統的なヴェーダーンタでは、シャブダ・プラマーナ（聖典の証拠）が最も信頼できる知識の手段とされ、プラティアクシャ（知覚）とアヌマーナ（論理的推論）は従属的（しかし有効）とされています。[ 149 ] [ 150 ]

ヴェーダーンタの思想を一つの一貫した論文へと体系化したのは、バダラーヤナ（Badarāyana）であり、紀元前200年頃に編纂されたブラフマー・スートラ（Brahma Sutras）である。 [ 151 ]ブラフマー・スートラの難解な格言は様々な解釈が可能であった。その結果、多数のヴェーダーンタ派が形成され、それぞれが独自の解釈を行い、独自の副注釈を作成した。[ 152 ]

インド哲学

西暦200年以降、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなど、いくつかの学派がインド哲学において正式に体系化されました。[ 153 ]ヒンドゥー教は、高度に多神教的、汎神論的、または一神教的な宗教でしたが、無神論の学派も容認していました。紀元前6世紀頃に生まれた、徹底的に唯物論的で反宗教的な哲学であるチャールヴァーカ学派は、インド哲学の中で最も明確に無神論的な学派です。チャールヴァーカはナースティカ（異端）体系に分類され、一般的に正統と見なされているヒンドゥー教の6つの学派には含まれていません。ヒンドゥー教における唯物論的な動きの証拠として注目に値します。[ 154 ]チャールヴァーカ哲学に関する私たちの理解は断片的であり、主に他の学派による思想への批判に基づいており、もはや生きた伝統ではありません[ 155 ]一般的に無神論的であると考えられている他のインド哲学には、サーンキヤ哲学とミーマーンサー哲学がある。

ヒンドゥー文学

ヴェルールにあるマハラクシュミの黄金寺院

ヒンドゥー教で最も崇拝されている叙事詩の二つ、『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』はこの時代に書かれたものです。特定の神々への信仰心は、それらの神々を崇拝するために編纂されたテキストの構成に反映されていました。例えば、『ガナパティ・プラーナ』はガナパティ（またはガネーシャ）への信仰のために書かれました。この時代に人気のあった神々は、シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガー、スーリヤ、スカンダ、そしてガネーシャ（これらの神々の化身を含む）でした。

後期ヴェーダーンタ時代には、ウパニシャッドの要約／補足として、いくつかのテキストが編纂されました。プラーナと呼ばれるこれらのテキストは、古代ギリシャやローマの宗教に見られるように、世界を神聖かつ神話的に解釈することを可能にしていました。人間のような特徴を持つ多くの神々や女神が登場する伝説や叙事詩が創作されました。

ジャイナ教と仏教

グプタ朝時代はインド文化の転換点となりました。グプタ朝は統治を正当化するためにヴェーダの供儀を行いましたが、同時に仏教も後援し、バラモン教の正統性に代わる宗教を提供し続けました。仏教は12世紀までインドの一部の地域で大きな存在感を示し続けました

グプタ朝、パーラ朝、チャルキヤ朝、ソーマヴァンシー朝、サータヴァーハナ朝など、ヴィシュヌ神を崇拝する仏教の王が数多く存在した。[ 156 ]仏教は生き残り、その後ヒンドゥー教が続いた。[ 157 ]

タントラ

タントラ教は紀元後数世紀に始まり、グプタ朝末期までに完全に明確な伝統へと発展しました。マイケルズによれば、これは「ヒンドゥー教の黄金時代」[ 158 ]（紀元後320～650年頃[ 158 ]）であり、グプタ朝[ 143 ] （紀元後320～550年）からハルシャ朝[ 143 ] （紀元後606～647年）の滅亡まで繁栄しました。この時期には、権力が中央集権化され、遠距離貿易の発展、法的手続きの標準化、識字率の一般的な普及が進みました[ 143 ] 。大乗仏教は栄えましたが、正統派バラモン文化はグプタ朝の庇護によって活性化し始めました[ 159 ]バラモンの地位は強化され、[ 143 ]グプタ朝後期に最初のヒンドゥー教寺院が出現した。[ 143 ]

中世および後期プラーナ時代（西暦500～1500年）

後期古典期（西暦650年頃～1100年頃）

グプタ朝の終焉とハルシャ朝の崩壊後、インドでは権力が分散化しました。複数の大王国が出現し、「無数の属国」が支配しました。[ 160 ] [注 24 ]これらの王国は封建制によって統治され、小王国は大王国の保護に依存していました。「大王は遠く離れ、崇められ、神格化されていた」[ 160 ]という記述は、タントラ曼荼羅にも反映されており、曼荼羅の中心として王が描かれていることもあります。[ 161 ]

中央集権の崩壊は、宗教の地域化と宗教間の対立をももたらした。[ 162 ] [注 25 ]地方の宗教や言語が強化され、「バラモン教の儀式主義的ヒンドゥー教」[ 162 ]の影響は弱まった。[ 162 ]農村運動や信仰運動が勃興し、シャイヴァ教、ヴァイシュナヴィズム、バクティ、タントラも興ったが[ 162 ] 、 「宗派集団はまだ発展の初期段階にあった」。[ 162 ]宗教運動は地方領主からの承認を得るために競争しなければならなかった。[ 162 ]仏教は地位を失い、インドでは消滅し始めた。[ 162 ]

ヴェーダーンタ

同じ時期にヴェーダーンタも変化し、仏教思想とその意識と心の働きを重視する考え方を取り入れました。[ 164 ]古代インドの都市文明に支えられた仏教は、田舎に根付いた伝統的な宗教の影響力を失っていきました。[ 165 ]ベンガルでは、仏教は迫害さえされました。しかし同時に、ゴーダパダが仏教哲学を用いてウパニシャッドを再解釈した際に、仏教はヒンドゥー教に取り込まれました。[ 164 ]これはまた、「生きた実体」 [ 166 ]としてのアートマンとブラフマンから、「純粋な知識意識」[167]として見られる「マーヤー・ヴァーダ」[注 26 ]への移行を示しました。 [ 165 ]シーパーズによれば、この「マーヤー・ヴァーダ」の見解がインド思想を支配するようになったのです。[ 165 ]

仏教

400年から1000年の間に、インドでは仏教の衰退が続く中、ヒンドゥー教が拡大しました。[ 168 ]その後、仏教はインドでは事実上消滅しましたが、ネパールとスリランカでは生き残りました。[ 169 ]

バクティ

バクティ運動は、聖職者か一般人か、男性か女性か、社会的地位が高いか低いかに関わらず、神を崇拝することを重視することから始まりました。この運動は主にヴィシュヌ（ラーマとクリシュナ）とシヴァの姿を中心に展開されました。しかしながら、ドゥルガーの時代にも人気のある信者がいました。この運動の最も有名な支持者は、南インドのアルヴァル派とナーヤナール派でした。南部で最も人気のあるシヴァ派の教師はバサヴァであり、北部ではゴーラクナートでした。 女性の聖者には、アッカマーデーヴィー、ラレシュヴァリ、モラなどがいます

アルヴァール（タミル語：ஆழ்வார்கள்、āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr]、神に浸っている人々）は、南インドのタミル詩人であり聖者であり、6世紀から9世紀の間に生き、憧れ、恍惚、奉仕の歌の中でヴィシュヌとクリシュナへの「感情的な献身」、つまりバクティを唱えた。 [ 170 ]南部で最も人気のあるヴァイシュナヴァの教師はラーマーヌジャであり、北部ではラーマナンダであった。

重要な聖像の多くは女性でした。例えば、マハヌバヴァ派では女性の数が男性を上回り[ 171 ]、行政も多くの場合主に女性で構成されていました[ 172 ] 。ミラバイはインドで最も人気のある女性聖人です[ 173 ] 。 [ 174 ]

シュリー・ヴァッラバ・アチャリヤ（1479–1531）はこの時代を代表する重要な人物です。彼はヴェーダーンタ思想におけるシュッダ・アドヴァイタ（純粋非二元論）学派を創始しました。

文化資源・研修センターによると、

ヴァイシャナヴァ・バクティ文学は、6世紀から7世紀にかけて南インドのタミル語圏で始まった、インド全土に広がる現象でした。12人のアルヴァル（神に浸る者）の聖詩人たちが、信仰の歌を詠みました。女性詩人アンダルを含むアルヴァル詩人たちの宗教は、愛（バクティ）を通して神に献身することであり、彼らはそのような献身の恍惚の中で、深い感情と表現の至福を体現した数百もの歌を歌いました。[ web 8 ]

初期のイスラム統治（西暦1100～1500年頃）

12世紀と13世紀には、トルコ人とアフガニスタン人が北インドの一部を侵略し、かつてのラージプート領地にデリー・スルタン朝を建国しました。[ 175 ]その後のデリー奴隷王朝は、古代グプタ朝にほぼ匹敵する広大な北インド地域を征服しました。一方、ハルジー朝は中央インドの大部分を征服しましたが、最終的にはインド亜大陸の征服と統一には失敗しました。スルタン朝はインド文化のルネサンス時代を先導しました。結果として生じた「インド・イスラム」文化の融合は、建築、音楽、文学、宗教、そして衣服において、今もなお残る融合的なモニュメントを残しました。

バクティ運動

14世紀から17世紀にかけて、中央インドと北部インドでは、緩やかに結束した教師集団、いわゆるサント（聖者）によって始められた偉大なバクティ運動が広がりました。ラーマーナンダ、ラヴィダス、シュリーマンタ・サンカルデヴァ、チャイタンヤ・マハプラブ、ヴァッラバ・アーチャルヤ、スール、ミーラ、カビール、トゥルシーダス、ナムデフ、ドゥニャネーシュワル、トゥカラムといった神秘家たちが北部でバクティ運動の先頭に立ち、アンナマチャルヤ、バドラチャラ・ラマダス、ティヤガラジャといった人々が南部でバクティを広めました。彼らは、人々は儀式やカーストの重荷、そして哲学の微妙な複雑さを捨て去り、神への圧倒的な愛をただ表現するだけでよいと説きました。この時期は、インドのさまざまな州や県の民族言語で書かれた、現地語の散文や詩による宗教文学が数多く出版されたことでも特徴づけられました。

リンガヤティズム

リンガヤティズムは、12世紀に哲学者であり社会改革者であったバサヴァンナによって確立された、インドにおける独特のシヴァ派の伝統です。この伝統の信奉者はリンガヤトとして知られています。この用語はカンナダ語のリンガヴァンタに由来し、「イシュタリンガを体に身に着けている人」を意味します（イシュタリンガは神の象徴です）。リンガヤティズムの神学において、イシュタリンガは絶対的な現実であるパラシヴァを象徴する楕円形の紋章です。現代のリンガヤティズムは、南インド、特にカルナータカ州で大きな影響力を持つ、進歩的な改革に基づく神学を唱えています。[ 176 ]

ヒンドゥー教の統一
寺院敷地内の航空写真
南ゴープラムの頂上から北を望むミーナクシ寺院の空中写真。この寺院はヴィジャヤナガル王国によって再建されました

ニコルソンによれば、12世紀から16世紀の間にすでに

...一部の思想家たちは、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ、そして後から「六つの体系」（サッダルサナ）として知られる主流ヒンドゥー哲学の学派の多様な哲学的教えを、一つの全体として扱い始めました。[ 177 ]

「哲学的区別の曖昧化」の傾向は、ミケル・バーリーによっても指摘されている。[ 178 ]ロレンゼンは、ヒンドゥー教徒の明確なアイデンティティの起源を、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の相互作用[ 179 ]と、「対照的なイスラム教徒との相互自己定義」[180]のプロセス[ 181 ]に求めており、これは1800年よりはるか以前に始まっていた。[ 181 ] 19世紀に「ヒンドゥー教」という用語を生み出したインドとヨーロッパの思想家は、どちらもこれらの哲学者の影響を受けていた。[ 177 ]

シク教（15世紀）
ハルマンディル・サーヒブ（黄金寺院）は、文化的にシク教徒にとって最も重要な礼拝所です

シク教は、15世紀のデリー・スルタン朝（現在のインドとパキスタン）のパンジャブ地方で、ナーナクと9人の歴代グルの教えによって発祥しました。シク教の主要な信仰は、ヴァヒグル（ēk ōaṅkār [唯一神]の聖なるシンボルで表されます）への信仰です。シク教の伝統と教えは、パンジャブ地方の歴史、社会、文化と密接に結びついています。シク教の信奉者はシク教徒（学生または弟子）として知られ、世界中に2500万人以上がいます。[ 182 ]

近代（1500年～現在）

近世

ギャビン・フラッドによると、インドにおける近代は1500年頃の西洋諸国との最初の接触から始まります。[ 141 ] [ 142 ]インドにおけるムガル帝国の支配時代[ 183 ]​​ には、新しい形態の宗教が台頭しました。[ 184 ]

近代インド（1800年以降）

マハマガム祭は、タミル・ナードゥ州で12年に一度行われる神聖な祭りです。マハマガム祭はクンバコナムで開催されます。この祭りは南のクンバメラとも呼ばれています。[ 185 ] [ 186 ]
地球上でこれまでに開催された最大の宗教集会である、2001年にプラヤグで開催されたマハ・クンブ・メーラには、世界中から約7,000万人のヒンズー教徒が集まりました。
ヒンドゥー教

19世紀には、植民地勢力の影響下で、ラージャ・ラム・モハン・ロイ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シュリー・オーロビンド、サルヴェーパリ・ラダクリシュナン、マハトマ・ガンジーによってヒンドゥー教の総合的なビジョンが形成された。[ 187 ]これらの思想家は、インドの宗教史を包括的に捉え、様々なインドの宗教間の類似点を強調する傾向があった。[ 187 ]

近代には、国際的な影響力を持つヒンドゥー教の聖者が何十人も現れました。[ 188 ]たとえば、ブラフマーババは、ラージャ・ヨーガの規律を何百万人に教える、最大の新しいヒンドゥー教の宗教運動の一つであるブラフマー・クマリスを設立しました。伝統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを代表するプラブパーダは、世界的な影響力を持つもう一つの組織であるハレ・クリシュナ運動を設立しました。18世紀後半のインドでは、スワミナラヤンがスワミナラヤン・サンプラダイを設立しました。アナンダ・マルガの創始者であるアナンダムルティも、世界中の多くの人々に影響を与えています。これらの新しいヒンドゥー教宗派の国際的な影響を通じて、ヨガ、瞑想、マントラ、占い、菜食主義などの多くのヒンドゥー教の慣習が、新しい改宗者によって取り入れられました。

ジャイナ教

ジャイナ教は今もなお影響力のある宗教であり、ジャイナ教徒のコミュニティはインドのグジャラート州、ラジャスタン州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州に住んでいます。ジャイナ教徒は長年にわたり、様々なインドの言語で古典を数多く著しました

仏教

ダリット仏教運動は、ナヴァーヤナ[ 189 ]とも呼ばれ、19世紀から20世紀にかけてインドで起こった仏教復興運動です。この運動の最大の推進力となったのは、1956年にB.R.アンベードカルがダリットの仏教への改宗を呼びかけ、彼らを階層構造の最下層とみなすカーストに基づく社会から脱出する機会を与えたことでした。[ 190 ]

類似点と相違点

各国におけるアブラハムの宗教（ピンク）とインドの宗教（黄色）の普及率を示す地図

ティラクによれば、インドの宗教は「差異的に」あるいは「統合的に」解釈することができる。[ 191 ]つまり、相違点あるいは類似点を強調することによってである。[ 191 ]シェルマとサルマによれば、西洋のインド学者は相違点を強調する傾向があるのに対し、インドのインド学者は類似点を強調する傾向がある。[ 191 ]

類似点

ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教は、いくつかの重要な概念を共有していますが、それらは異なるグループや個人によって異なって解釈されています。[ 191 ] 19世紀まで、これらの様々な宗教の信者は、互いに対立しているとは考えず、「同じ拡大された文化的家族に属していると認識していました。」[ 192 ]

ダルマ

クンブ・メーラでガンジス川に向かって、積み重ねられた聖典（様々な神の「チャリサ」）を読む信者

これらの宗教の集合体は、ダルマという中核概念を重なり合うことから、ダルマ宗教と呼ばれています。ダルマは文脈によって様々な意味を持ちます。例えば、義務、正義、精神的な教え、行いなどを意味します。

救済論

ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教は、輪廻からの解放であるモクシャの概念を共有しています。 [ 193 ]しかし、この解放の正確な性質については異なります。[ 193 ]

儀式

儀式にも共通の特徴が見られます。頭に油を塗る儀式であるアビシェーカは、シク教を除く3つの異なる伝統において重要です（仏教では金剛乗の中に見られます）。[ 194 ]その他の注目すべき儀式としては、死者の火葬、既婚女性が頭に朱をつけること、そして様々な結婚儀式があります。[ 194 ]文学では、多くの古典物語やプラーナにヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のバージョンがあります。[ web 9 ] 4つの伝統すべてに、カルマ、ダルマ、サンサーラ、モクシャ、そして様々な形態のヨガの概念があります。[ 194 ]

神話

ラーマはこれらすべての宗教において英雄的な人物です。ヒンドゥー教では王子のような王の姿をした神の化身、仏教では菩薩の化身、ジャイナ教では完全な人間です。仏教のラーマーヤナには、『ヴェッサンタラジャータカ』[ 195 ] 、『リアムカー』、 『ラーマキエン』、『プラ・ラック・プラ・ラム』、『ヒカヤット・スリ・ラーマ』などがあります。また、アソムのカムティ族には『カムティ・ラーマーヤナ』があり、ラーマは魔王ラーヴァナを罰するために化身した菩薩の化身です（B.ダッタ 1993）。『タイ・ラーマーヤナ』は、アソムの神聖な物語を再話した別の書物です

違い

批評家たちは、インドの様々な宗教の間にも、そして宗教内部にも、大きな違いが存在すると指摘しています。[ 196 ] [ 197 ]すべての主要な宗教は、無数の宗派と分派で構成されています。[ 198 ]

神話

インド神話もまた、様々なインド宗教間の競争を反映している。ヴァジュラパーニが、邪悪な存在として描かれたシヴァの化身であるマヘーシュヴァラを殺すという有名な物語がある。 [ 199 ] [ 200 ]この物語はいくつかの経典に登場し、特に『サルヴァタタガタタットヴァサングラハ』と『ヴァジュラパーニ・アビシェーカ・マハータントラ』に見られる。[ 201 ] [注 27 ]カルパハナによれば、この物語はアンバッタの改宗物語を「反映」している。[ 200 ]これは、仏教組織とシヴァ派間の競争という文脈で理解されるべきである。[ 205 ]

Āstikaとnastika の分類

Āstikaとnāstika は、インドの宗教を分類するために時々使用される、定義がさまざまな用語ですが、いくつかの注意点に留意する必要があります。

小倉智は次のように主張する。「16世紀末までに完成されたサンスクリットのドクソグラフィーにおいて、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタのみをヴェーダの啓示を認める正統的な体系として区別する記述は見つかっていない。控えめに言っても、そのような分類はインド哲学の主流ではなかった。」一方、スプリヤ・ガンディーは、ムガル帝国の王子ダーラー・シュクーの著作を扱った博士論文の中で、ロイは宗教に関する論文を執筆するにあたり、むしろ近世ペルシア文学の宗教的言説を継承したと主張し、ロイの語法がダーラーの語法と類似していることを指摘している。シャダルシャナの事例は、ロイの思想と共通の特徴を持っていると言える。すなわち、西洋あるいは植民地主義の発明として論じられてきた「伝統的な」インド概念は、西洋の影響が及ぶ以前の、亜大陸における中世後期あるいは近世初期のコスモポリタン文化において芽生えていた可能性が高いということである。したがって、ペルシア語圏の言説におけるインド知識の分類傾向、そしてそれがインドと西洋世界双方の近代文献に及ぼす影響を念頭に置くべきである。[ 206 ]

アディ・シャンカラが従った伝統的な定義では、ヒンドゥー教の主要な経典であるヴェーダを至高の啓示聖典として認めるか否かによって、宗教と人物をアースティカ（仏教）とナースティカ（仏教）に分類しています。この定義によれば、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、プルヴァ・ミーマーンサー、ヴェーダーンタはアースティカ（仏教）の学派に分類され、チャールヴァカ（仏教）はナースティカ（仏教）の学派に分類されます。仏教とジャイナ教もヴェーダの権威を認めていないため、 ナースティカ（仏教）の宗教に分類されます。

ヒンドゥー哲学の用法とは明らかに異なる別の定義では、アースティカを「有神論者」、ナースティカを「無神論者」と大まかに区別しています。これらの定義によれば、サーンキヤは伝統的にヴェーダのアースティカ学派に分類されていますが、ナースティカ哲学と見なすことができます。この観点から見ると、仏教とジャイナ教は依然としてナースティカ宗教です。

仏教徒とジャイナ教徒は、それらがナスティカであるかどうかについて意見が異なり、アースティカとナースティカという語句を独自の見解で再定義した。ジャイナ教徒は、ナスティカという語を、宗教文書の意味を知らない者[ 207 ]、あるいは魂の存在を否定する者[ 208 ]に当てはめる。

「ダルマの宗教」という用語の使用

フローリーとマルホトラは、インドの様々な宗教の類似点を強調するために「ダルマの伝統」という用語を使用している。[ 209 ] [ 210 ] [注28 ]フローリーによれば、「インドのすべての宗教はダルマと呼ばれてきた」[ 209 ]。

...これらは「ダルマの伝統」という大きな傘の下に置かれ、最も広い意味ではヒンズー教、あるいはインドの精神的伝統として捉えることができます。[ 209 ]

ポール・ハッカーによれば、ハルファスが述べたように、「ダルマ」という言葉は

19世紀のバンキム・チャンドラ・チャタジーに始まり、現代インド思想においてダルマは根本的に新たな意味と機能を担うようになった。ダルマが西洋の「宗教」概念と同等であると同時に、それへの応答として提示されたこの過程は、ヒンドゥー教徒のアイデンティティ感覚、そして他の宗教的・文化的伝統に対する態度の根本的な変化を反映している。「宗教」と「国家」という外来の道具は自己定義の道具となり、「ヒンドゥー教の統一性」と国家的・宗教的アイデンティティという、新しく不安定な感覚が根付いた。[ 212 ]

ダルマ信仰の類似点と統一性を強調することは、インドの様々な宗教や伝統の間、さらにはそれらの内部における大きな違いを無視しているとして批判されてきた。[ 196 ] [ 197 ]リチャード・E・キングによれば、これはネオ・ヴェーダーンタの「他の伝統の包括主義的流用」[ 187 ]の典型である。

新ヴェーダーンタ思想の特徴である、他の伝統の包括主義的流用は、3つの基本的なレベルで現れる。第一に、シャンカラ（紀元8世紀頃）の（アドヴァイタ）ヴェーダーンタ哲学がヒンドゥー教の中心哲学を構成するという示唆にそれが顕著である。第二に、インドの文脈において、新ヴェーダーンタ哲学は、仏教哲学を自らのヴェーダーンタ思想に包含する。仏陀はヴェーダーンタ伝統の一員となり、単に内部から改革を試みるにとどまる。最後に、地球規模のレベルでは、新ヴェーダーンタは、あらゆる文化的差異の根底にある永遠の哲学として非二元論的立場の中心性を主張することにより、世界の宗教的伝統を植民地化する。[ 187 ]

「ダルマ信仰評議会」（英国）は、ゾロアスター教はインド亜大陸に起源を持たないものの、ダルマの宗教であるとみなしている。[ 213 ]

インド共和国における非ヒンドゥー教徒の地位

仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒をヒンドゥー教に含めることは、インドの法制度の一部です。1955年のヒンドゥー教結婚法は、「すべての仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、そしてキリスト教徒、イスラム教徒、パールシー教徒（ゾロアスター教徒） 、ユダヤ教徒以外の者をヒンドゥー教徒と定義しています。」[ 214 ]。また、インド憲法では、「ヒンドゥー教徒という表現は、シク教徒、ジャイナ教徒、または仏教を信仰する者を含むものと解釈される」と規定されています。[ 214 ]

インド最高裁判所は司法上の注意喚起として、シク教とジャイナ教はヒンドゥー教全体の中の分派または特別な信仰であるとし、 [ web 10 ] [ note 29 ]、ジャイナ教はヒンドゥー教内の一宗派であると指摘した。[ web 10 ] [ note 30 ]インド政府は1873年の最初の国勢調査からインドのジャイナ教徒を主要な宗教コミュニティとして数えたが、1947年の独立後、シク教徒とジャイナ教徒は国民的少数派として扱われなかった。[ web 10 ] [ note 31 ] 2005年、インド最高裁判所は、インド全土でジャイナ教徒に宗教的少数派の地位を与える命令令状の発付を却下した。しかし、最高裁判所はジャイナ教の少数派としての地位の決定を各州に委ねた。 [ 215 ] [ web 10 ] [ note 32 ]

しかし、過去数十年にわたり、ジャイナ教、仏教徒、シク教徒が宗教的少数派であるか否かについて、一部の州では判決や立法によって見解が分かれている。一例として、2006年にウッタル・プラデーシュ州に関する最高裁判所の判決が挙げられます。この判決では、ジャイナ教はヒンドゥー教とは紛れもなく異なると宣言されましたが、「ジャイナ教がヒンドゥー教の一部であるかどうかは議論の余地がある」と述べられています。[ 216 ]しかし、最高裁判所は、ジャイナ教を独自の宗教と判断する様々な判例にも言及しています。[ 217 ]

もう一つの例は、ジャイナ教と仏教徒をヒンドゥー教内の宗派として定義することを目指した法律の修正であるグジャラート州宗教の自由法案である。 [ web 11 ]最終的に2007年7月31日、ナヴァル・キショア・シャルマ知事 は、この法案が憲法第25条(1)に規定されている宗教の自由の概念に反すると判断し、ジャイナ教徒による広範な抗議[ web 12 ]と、ジャイナ教は「最高裁判所によってヒンドゥー教の真髄に基づいて形成された特別な宗教」であるという法廷外の指摘を理由に、2006年グジャラート州宗教の自由（修正）法案を差し戻した。[ web 13 ]

参照

注釈

  1. ^スマートは「バラモン教」をヴェーダの宗教と区別し、「バラモン教」をウパニシャッドと結び付けている。 [ 20 ]
  1. ^アダムス：「インドの宗教には、初期仏教、ヒンズー教、ジャイナ教、シク教、そして時には上座部仏教や南アジアと東南アジアのヒンズー教と仏教に影響を受けた宗教も含まれます」。
  2. ^仏教以前のウパニシャッドは、ブリハダラニヤカ、チャンドギャ、カウシタキ、アイタレヤ、タイッティリヤ・ウパニシャッドである。 [ 8 ]
  3. ^共通の概念には、再生、輪廻、カルマ、瞑想、放棄、解脱などがある。 [ 14 ]
  4. ^ウパニシャッド、仏教、ジャイナ教の出家信仰は、いくつかの共通の概念と関心を共有する並行した伝統を形成している。ガンジス川平原中央に位置するクル＝パンチャラが初期ウパニシャッドの伝統の中心地であったのに対し、ガンジス川平原中央に位置するコーサラ＝マガダが他のシュラマニズムの伝統の中心地であった。 [ 15 ]
  5. ^仏教とヒンドゥー教の類似点
  6. ^ Tanvir Anjum 著「 Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History」も参照。
  7. ^様々な時代が「古典ヒンドゥー教」として指定されている。
    • スマートは紀元前1000年から紀元後100年までの期間を「前古典期」と呼んでいる。これはウパニシャッドとバラモン教[注1 ]、ジャイナ教と仏教の形成期である。スマートにとって「古典期」は紀元後100年から1000年まで続き、インドにおける「古典ヒンドゥー教」の開花と大乗仏教の興隆と衰退期と一致する[ 21 ] 。
    • マイケルズにとって、紀元前500年から紀元前200年までは「禁欲主義改革」の時代であり[ 22 ]、紀元前200年から紀元後1100年までは「ヴェーダ宗教とヒンドゥー教の間に転換点があった」ため「古典ヒンドゥー教」の時代である[ 11 ] 。
    • ミュッセは、紀元前800年から紀元前200年までのより長い変革期を「古典期」と呼んでいる。ミュッセによれば、ヒンドゥー教の根本概念、すなわちカルマ、輪廻転生、そして「個人の悟りと変容」は、ヴェーダには存在しなかったが、この時代に発展したという。[ 23 ]
  8. ^アシム・クマール・バッタチャリヤは、ヴェーダにはヒンドゥー教の根本的な真理が含まれていると主張している。 [ 51 ]
  9. ^リチャード・E・キングは次のように述べている。「したがって、一般的に理解されている「ヒンドゥー教」の概念を植民地時代以前の歴史に投影することは時代錯誤のままである。」 [ 54 ]
  10. ^ヴェーダ以後の時代には、永遠に存在するヴェーダの「聞き手」として理解されていたシュラウタは、 「聞かれたもの」を意味する。
  11. ^「ウパニシャッドは紀元前9世紀から8世紀にかけて既に編纂され、紀元後1世紀まで編纂が続けられました。ブラフマナとアーラニヤカはやや古く、紀元前11世紀、さらには12世紀にまで遡ります。」 [ウェブ4 ]
  12. ^デューセン：「これらの論文は一人の天才の作品ではなく、紀元前1000年または800年頃から紀元前500年頃まで続く、ある時代全体の哲学的産物である。その時代は、この最後の時間的限界をはるかに超えて、その派生的な作品によって長く続いている。」 [ 72 ]
  13. ^ギャビン・フラッドとパトリック・オリヴェル：「紀元前1千年紀後半は、後のインド宗教を特徴づける多くの思想的・制度的要素を生み出した時代であった。インド宗教史の形成期において、出家者の伝統は中心的な役割を果たした。…一般的にインドの宗教、特にヒンドゥー教に結び付けられる根本的な価値観や信念の一部は、出家者の伝統によって創造されたものである。これらには、インド神学の二本の柱、すなわち輪廻（この世の人生は苦しみであり、死と生（再生）を繰り返すという信念）、そして解脱／涅槃（人間の存在の最終目標）が含まれる。」 [ 80 ]
  14. ^クロムウェル・クロワフォード：「バラモン教と並んで、非アーリア人のシュラマニック（自立）文化があり、そのルーツは先史時代にまで遡る。」 [ 83 ]
  15. ^マシフ：「ジャイナ教と仏教がヴェーダの犠牲、ヴェーダの神々、あるいはカースト制度を支持していたことを示す証拠はない。これらはインドの並行宗教、あるいは土着宗教であり、現代の古典ヒンドゥー教の発展に大きく貢献してきた。」 [ 84 ]
  16. ^パドマナーブ・S・ジャイニー：「ジャイナ教徒自身は、自分たちがヴェーダの教えを受けていた時代の記憶を持っていない。さらに、この二つの伝統を結びつけようとする理論は、ジャイナ教の宇宙論、魂論、カルマの教義、そして無神論の、かなり独特で非ヴェーダ的な性格を理解していない。」 [ 85 ]
  17. ^フラッド：「紀元前1千年紀後半は、後のインド宗教を特徴づける多くの思想的・制度的要素を生み出した時代であった。インド宗教史の形成期において、出家者の伝統は中心的な役割を果たした。…一般的にインドの宗教、特にヒンドゥー教に結び付けられる根本的な価値観や信念の一部は、出家者の伝統によって創造されたものである。これらには、インド神学の二本の柱、すなわち輪廻（この世の人生は苦しみであり、死と生（再生）を繰り返すという信念）、そして解脱／涅槃（人間の存在の最終目標）が含まれる。」 [ 80 ]
  18. ^フラッド：「カルマと輪廻の起源と教義は不明瞭である。これらの概念は確かに修行僧の間で広まっており、ジャイナ教と仏教は輪廻の過程に関する具体的かつ洗練された思想を発展させた。カルマと輪廻転生が修行僧あるいは出家者の伝統から主流のバラモン教思想に入り込んだ可能性は高い。」 [ 87 ]
  19. ^パドマナーブ・S・ジャイニ：「ヤジュナヴァルキヤがジャナカの集会でカルマの教義を説くことに消極的だったこと（他のいかなる機会にも見られなかった消極的態度）は、おそらく、カルマが魂の輪廻と同様に、非バラモン教的な起源を持つという仮定によって説明できるだろう。この教義がシュラマナ経典のほぼすべてのページに記されているという事実を考慮すると、カルマがそこから派生したものである可能性は非常に高い。」 [ 89 ]
  20. ^ジェフリー・ブロッドとグレゴリー・ソボレフスキー：「ジャイナ教はヒンドゥー教や仏教の多くの基本的な教義を共有している。」 [ 90 ]
  21. ^オールドメドウ：「ジャイナ教の起源と、姉妹宗教であるヒンドゥー教や仏教との関係について、時を経て明らかな誤解が生じてきた。ジャイナ教とヴェーダ・ヒンドゥー教の間では、どちらの啓示が先に与えられたのかという議論が続いている。歴史的に知られているのは、ヴェーダ・ヒンドゥー教と並んで、シュラマナ・ダルマとして知られる伝統があったということだ。本質的に、シュラマナの伝統には、ヴェーダの永遠性、儀式的な犠牲の必要性、そしてバラモンの至上性に異議を唱えるジャイナ教と仏教の伝統が含まれていた。」 [ 94 ] 141ページ
  22. ^フィッシャー：「ジャイナ教が非ヴェーダのインド土着宗教として極めて古い歴史を持っていることは、十分に文書化されている。古代ヒンドゥー教と仏教の経典には、ジャイナ教がマハーヴィーラよりずっと以前に始まった既存の伝統として言及されている。」 [ 95 ]
  23. ^ロッカード：「アーリア人の移住によって生じた出会いは、非常に異なる民族や文化を結びつけ、インド社会を再構築しました。何世紀にもわたってアーリア人とドラヴィダ人の融合が起こり、歴史家たちはこの複雑な過程をインド・アーリア人統合と呼んでいます。」 [ 124 ]ロッカード：「ヒンドゥー教は歴史的に見て、何世紀にもわたって発展してきたアーリア人の信仰とハラッパー人やその他のドラヴィダ人の伝統の統合と見ることができます。」 [ 125 ]
  24. ^東にはパーラ朝[ 160 ]（770–1125年[ 160 ]）、西と北にはグルジャラ・プラティハーラ朝[ 160 ]（7–10世紀[ 160 ]）、南西にはラーシュトラクータ朝[ 160 ]（752–973 [ 160 ]）、デッカにはチャルキヤ朝[ 160 ]（7–8世紀[ 160 ]）、南にはパッラヴァ朝[ 160 ]（7–9世紀[ 160 ]）とチョーラ朝[ 160 ]（9世紀[ 160 ]）があった。
  25. ^これは、安禄山の乱と五代十国時代（907-960/979）における中国禅の発展に似ています。この時代には権力が分散され、新しい禅の流派が出現しました。 [ 163 ]
  26. ^「マーヤ・ヴァーダ」という用語は、主にアドヴァイタ派以外の人々によって使用されています。 [ web 5 ] [ web 6 ] [ web 7 ]を参照
  27. ^物語は、宇宙仏であるヴァイローチャナが普賢菩薩をヴァジュラパーニに変身させ、金剛杵と「ヴァジュラパーニ」の名を授かる場面から始まります。 [ 202 ]ヴァイローチャナはヴァジュラパーニに金剛杵の家族を創り、曼荼羅を建立するよう求めます。ヴァジュラパーニは、マヘーシュヴァラ（シヴァ）が「欺瞞に満ちた宗教的教義で衆生を惑わし、あらゆる暴力的な犯罪行為を行っている」として拒否します。 [ 203 ]マヘーシュヴァラとその一行は須弥山に引きずり込まれ、マヘーシュヴァラ以外の全員が服従します。ヴァジュラパーニとマヘーシュヴァラは魔法の戦いに挑み、ヴァジュラパーニが勝利します。マヘーシュヴァラの従者たちは毘盧遮那仏の曼荼羅の一部となったが、マヘーシュヴァラだけは殺され、その命は別の世界に移され、そこで「音なき灰の王」バースメーシュヴァラ・ニルゴーサという名の仏陀となった。 [ 204 ]
  28. ^この用語は他の著者によっても時折使用されている。デイヴィッド・ウェスターランド：「…ヒンズー教徒と同様に『ダルマ的』宗教の信奉者とみなされているシク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒との協力の可能性が生まれるかもしれない。」 [ 211 ]
  29. ^ヒンドゥー教結婚法、ヒンドゥー教相続法、ヒンドゥー教養子縁組扶養法、憲法制定前後のその他の法律など、様々な成文化された慣習法では、「ヒンドゥー教徒」の定義には、シク教徒やジャイナ教を含むヒンドゥー教のすべての宗派と分派が含まれていた[ウェブ10 ]
  30. ^最高裁判所は、バル・パティル対インド連邦政府の訴訟に関する判決において、「したがって、『ヒンドゥー教』はインドの一般的な宗教であり共通の信仰と言える一方、『ジャイナ教』はヒンドゥー教の真髄に基づいて形成された特別な宗教である。ジャイナ教は非暴力（『アヒンサー』）と慈悲（『カルナ』）をより重視する。ジャイナ教とヒンドゥー教徒との唯一の違いは、ジャイナ教徒は神のような創造主を信じず、ティラタンカールと呼ばれる完全な人間のみを崇拝することである」と述べた。 [ web 10 ]
  31. ^シク教徒やジャイナ教徒のようないわゆる少数民族は、憲法制定当時は国民的少数民族として扱われていなかった。 [ web 10 ]
  32. ^判決には含まれない法廷外の意見として、裁判所は次のように述べた。「したがって、『ヒンドゥー教』はインドの一般的な宗教であり、共通の信仰と言える。一方、『ジャイナ教』はヒンドゥー教の真髄に基づいて形成された特別な宗教である。ジャイナ教は非暴力（『アヒンサー』）と慈悲（『カルナ』）をより重視する。ジャイナ教とヒンドゥー教徒との唯一の違いは、ジャイナ教徒は神のような創造主を信じず、ティラタンカールと呼ばれる完全な人間のみを崇拝することである。」 [ web 10 ]

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出典

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