ジャッツ
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ジャット
総人口
約3300万人（2009年の推定）[ 1 ]
人口の多い地域
 パキスタン約2100万人（2009年の推定）[ 1 ]
 インド約1200万人（2009年の推定）[ 1 ]
言語
ブラジ•ヒンディー語•ハリヤンビ•ハリボリ•パンジャブ語(およびその方言) •ラジャスタン語•シンド語(およびその方言) •ウルドゥー語
宗教
ヒンドゥー教 •イスラム教 •シーク教

ジャート族（ヒンディー語: [dʒaːʈ]、パンジャーブ語: [dʒəʈː]）は、JaatやJattとも綴られ、[ 2 ]北インドとパキスタンの伝統的な農業カーストである。[ 3 ] [ 4 ] [ a ] [ b ] [ c ]もともとはシンド州のインダス川下流域で牧畜民であったが、多くのジャート族が中世後期に北のパンジャーブ地方に移住し、その後17世紀と18世紀にデリー地方、ラージプターナ地方北東部、ガンジス平野西部に移住した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]ヒンズー教、イスラム教、シク教を信仰する人々は、現在主にインドのパンジャブ州、ハリヤナ州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、パキスタンのシンド州、パンジャブ州、AJK州に居住している。

20世紀までに、土地所有者のジャート族はパンジャブ[ 11 ] 、ウッタル・プラデーシュ州西部[ 12 ] 、ラジャスタン[ 13 ] 、ハリヤーナ[14 ]、デリー[ 15 ]を含む北インドのいくつかの地域で影響力のある集団となった。長年にわたり、多くのジャート族は都市部の仕事を選んで農業を放棄し、彼らの優位な経済的および政治的地位を利用してより高い社会的地位を主張した。[ 15 ]

起源と語源

インド・アーリア語のJat（およびその女性形Jatni [ 16 ]）は、プラークリット語のJaṭṭaに由来し、JartaはJarta [ 17 ] またはJartika [ 18 ]に由来する。Jartikaは、古代にバフリカ（バクトリア）に居住していたとされる部族名である。Jatに関する最初の言及は、現代のギルギット・バルティスタン州で発見された6世紀または7世紀の碑文に見られ、そこには一部のJat人がこの地域を通過したことが記録されている。[ 19 ] [ 20 ]

歴史的に、「ジャート」という用語は、特に西パンジャブとシンドにおいて、様々な部族に漠然と適用されてきました。シンドでは、ローマ字表記の「Jat」は、ジャートの音訳として、あるいは「ジャート」コミュニティのメンバーを指すために使用されました。また、農民を蔑称的に指すために使用されることもあります。[ 21 ]パンジャブでは、特にムガル帝国時代以降、「ジャート」という用語は民族的呼称というよりも、社会経済的地位を示すものとして使用され、農民と関連付けられることが多かったです。[ 22 ] [ 23 ]

アラビア語の「ズット」はジャト語に由来し、[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 、アラブ・シンド地方に見られるほとんどの部族を指し、クフ族、アンダガル族、サヤビジャ族など、必ずしもジャト族ではない部族も含まれる。[ 27 ]「ジャドガル」（直訳すると「ジャト語話者」[ 28 ] ）という用語もジャト語に由来し、バローチ人が彼らの間で暮らすインド系部族を指すために使用していた。

歴史

ジャート族は近世インド亜大陸における共同体アイデンティティ形成の典型的な例である。[ 8 ]「ジャート」とは、単純な土地所有農民[ a ] [ b ] [ c ] [ 31 ] [ 32 ] [ d ]から裕福で影響力のあるザミーンダール[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]まで、幅広い共同体に適用できる柔軟な呼称である。[ 29 ] [ 30 ]

19 世紀初頭のジャット族の農民を描いた絵画。

8世紀にムハンマド・イブン・カシムがシンドを征服した頃には、アラブの著述家たちは、征服したシンドの地の乾燥地帯、湿地帯、山岳地帯に、ズットとして知られるジャート族の集落があったと記している[ e ] 。 [ 39 ]チャク・ナマ、タリク・イ・バイハキ、ザイヌル・アクバルなどの中世イスラム年代記には、ジャート族とムハンマド・イブン・アル・カシムの軍との戦いが記録されており[ 40 ] 、アロル（ローリ）の戦いでは、アロルのダヒルと東部ジャート族の連合軍がムハンマド・イブン・アル・カシムと共闘した。[ 41 ]アラブの支配者たちは、神学的には平等主義的な宗教を唱えていたものの、シンドにおけるヒンドゥー教の支配下で長きにわたって確立されたジャート族の地位と彼らに対する差別的慣行を維持した。[ 42 ] 11世紀から16世紀にかけて、シンドのジャート族遊牧民は川沿いに北上し、[ 43 ]パンジャブ地方へと移住した。 [ 8 ]パンジャブ地方は、紀元前1千年紀にはほとんど耕作されていなかった可能性がある。[ 44 ]多くが、サキア（水車）が導入されたばかりの西パンジャブなどの地域で耕作を始めた。 [ 8 ] [ 45 ]ムガル帝国初期には、パンジャブ地方で「ジャート」という言葉は「農民」とほぼ同義語となり、[ 46 ]一部のジャート族は土地を所有し、地域に影響力を持つようになった。[ 8 ]ジャート族はインダス川流域の牧畜に起源を持ち、徐々に農耕民へと移行した。[ 47 ] 1595年頃、ジャート・ザミーンダール族はパンジャブ地方のザミーンダール族の32%強を支配していた。[ 48 ]

歴史家のキャサリン・アッシャーとシンシア・タルボットによると、[ 49 ]

ジャート族は、植民地時代以前の時代における宗教的アイデンティティの進化について重要な洞察を提供する。パンジャーブをはじめとする北部地域に定住する以前、牧畜民であったジャート族は、主流派宗教にほとんど触れてこなかった。農耕社会への統合が進んだ後、ジャート族は、自分たちが暮らす地域の人々の支配的な宗教を受け入れたのである。[ 49 ]

ジャート族は時を経て、パンジャーブ西部では主にイスラム教徒、パンジャーブ東部ではシク教徒、デリー特別区とアグラの間の地域ではヒンドゥー教徒となり、信仰による分裂はこれらの宗教の地理的強みを反映したものとなった。[ 49 ] 18世紀初頭のムガル帝国の支配 の衰退期には、インド亜大陸の奥地の住民（多くは武装し遊牧民であった）は定住した町民や農業従事者とますます交流を深めた。18世紀の新しい支配者の多くは、そのような武闘派や遊牧民の出身であった。この交流がインドの社会組織に及ぼした影響は、植民地時代まで長く続いた。この期間の大半では、ジャート族やアヒル族などの非エリートの耕作者や牧畜民は、一方の端にエリートの土地所有者階級、もう一方の端に卑しい階級や儀式を汚す階級が漠然と混ざり合う社会階層の一部であった。[ 50 ]ムガル帝国支配の全盛期には、ジャート族は権利を認められていた。バーバラ・D・メトカーフとトーマス・R・メトカーフによれば、

新興戦士、マラーター、ジャートなどは、軍事と統治の理想を持つ一貫した社会集団として、ムガル帝国の文脈の産物であり、彼らはムガル帝国の文脈から認められ、軍事と統治の経験を与えられました。彼らの成功はムガル帝国の成功の一部でした。[ 51 ]

シンドゥー一族のジャト・シーク教徒、ラホール、1872年

ムガル帝国が衰退するにつれ、北インドでは農村部の反乱が相次いだ。[ 52 ]これらは「農民反乱」と呼ばれることもあったが、ムザッファル・アラムなどは、これらの反乱は小規模な地方の地主、つまりゼミーンダール（農民）が主導していたと指摘している。[ 52 ]シク教徒とジャート族の反乱は、こうした小規模な地方のゼミーンダールによって主導された。彼らは互いに、そして部下の農民と密接な関係や家族的つながりを持ち、しばしば武装していた。[ 53 ]

これらの台頭する農民戦士のコミュニティは、インドの確立したカーストではなく、[ 54 ]むしろ非常に新しく、固定された身分区分を持たず、古い農民カースト、さまざまな軍閥、定住農業の周縁にいる遊牧民グループを吸収する能力を持っていました。[ 53 ] [ 55 ]ムガル帝国は、権力の絶頂期でさえ、権限を委譲することによって機能し、地方の有力者を直接管理することはありませんでした。[ 53 ]これらの反乱から最も利益を得たのはこれらのゼミーンダールであり、彼らは支配下の土地を拡大しました。[ 53 ]勝利者は、バラトプル藩王国 のジャート族の支配者バダン・シンのように、小王子の地位にまで上り詰めました。[ 53 ]

ヒンドゥー教のジャット族

バラトプルのヒンドゥー教ジャット マハラジャ、バルワント シン

10世紀以降、ジャート族の首長たちは歴史的なジャングラデシュに半自治国家を樹立し、[ 56 ]最も有力な氏族としては、プーニア族、ゴダラ族、サラン族、アシアグ族、ベニワル族、ジョヒヤ族などがいた。[ 57 ] [ 58 ] 15世紀には、ラトール・ラージプート族が氏族間の対立を利用してこの地域を征服し、ビーカーネール州を建国した。ジャート族の首長たちはラトール族の宗主権を認めざるを得なかったが、特に以前ラオ・ビカの勢力と同盟を結んでいたゴダラ・ジャート族など、一部の首長たちはビーカーネール王国の下で一定の特権を与えられた。[ 59 ] [ 60 ]

1505年、バムラウリア・ジャート族はチャンバル川流域に移住して定住し、ゴハド王国の礎を築いた。[ 61 ]ゴハドのジャート族はグワリオル砦を短期間占領・保持したが、マラーター族に奪われた。[ 62 ] 1805年、ゴハド最後の統治者ラナ・キラット・シンはイギリス東インド会社との協定に基づき、ドールプル王国を建国した。[ 63 ] [ 64 ]

1669年、ゴークラ の指導の下、ヒンドゥー教徒のジャート族はマトゥラーでムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに反乱を起こした。[ 65 ] 1710年以降、このコミュニティはデリーの南と東を支配するようになった。[ 66 ]歴史家クリストファー・ベイリー によると、

18世紀初頭のムガル帝国の記録では、帝国の交通路を食い物にする略奪者や盗賊として特徴づけられる男たちが、世紀末までに婚姻による同盟と宗教的慣習によって結びついた一連の小国家を生み出していた。[ 66 ]

ジャート族は17世紀と18世紀の2度の大規模な移住によってガンジス平原に移住した。[ 66 ]彼らは、例えば東ガンジス平原のブーミハル族のような、ヒンドゥー教における一般的な意味でのカーストではなく、むしろ農民戦士の包括的集団であった。[ 66 ]クリストファー・ベイリーによれば、

この社会では、バラモンは少なく、ジャート族の男性は農業カーストや起業家カーストの下層階級のあらゆる層と結婚していました。彼らを鼓舞していたのは、バラモン支配のヒンドゥー国家という文脈の中で表現されたカーストの差異を巧みに計算したものではなく、一種の部族主義的なナショナリズムでした。[ 66 ]

18世紀半ば、バラトプルに新しく建国されたジャート王国の支配者、ラージャ・スラジマルは、その耐久性について楽観的な考えを持ち、近くのディーグに庭園宮殿を建設した。[ 67 ]歴史家エリック・ストークスによると、

バーラトプル王の勢力が強大化すると、ジャート族の戦闘部族はカルナール／パーニーパット、マトゥラー、アーグラ、アリーガルの各県に侵入し、通常はラージプート族を犠牲にしました。しかし、このような政治的傘は脆弱で短命であったため、実質的な移住は実現しませんでした。[ 68 ]

インド分割に至るまで、ヒンドゥー・ジャートは他のヒンドゥー・カーストと共に武装蜂起し、ダール（民衆）を組織し、メワット地域におけるイスラム教徒の影響を排除しようとした。ヒンドゥー・ジャートが統治するバラトプル州を含む近隣のヒンドゥー藩王国の勢力は、暴動を起こしたヒンドゥー教徒を支援し、メワット族やその他の地域のイスラム教徒を追放した。 [ 69 ] [ 70 ]分割後も、ヒンドゥー・ジャートはハリヤーナ州の政治において支配的な役割を担い続けた。

イスラム教徒のジャト族

ジャート族はインド亜大陸で最初にイスラム教徒と交流したコミュニティの一つであった。彼らはアラブ人からはズット族として知られていたが[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] 、この用語はインダス川沿いに見られる他のいくつかの集団も指していた。[ 74 ]アラブの征服者たちは、中央シンド州と下シンド州の町や要塞にズット族が集中しているのを目にしていた[ 75 ] [ 76 ]。

11世紀から16世紀にかけて、シンド人ジャート族の一部がパンジャーブに移住しました。この時期にイスラム教に改宗したという伝承がいくつかの氏族に残っており、スーフィーの聖者の影響を受けたと主張しています。改宗の過程は段階的に進みました。アンドレ・ウィンクは次のように記しています。

パンジャブ地方においても、13世紀後半には多くのジャート族が農民化しつつあったものの、より大規模にイスラム教への改宗を始めた。中世にイスラム教に改宗したパンジャブ地方のジャート族とラージプート族の大多数は、シェイク・ファリド・アッディーン・ガンジ・イ・シャカール、あるいは同時代のバハ・アル・ハック・ザカリヤによって改宗したと主張している。おそらくこれらの氏族の改宗を仲介したのはババ・ファリド自身ではなく、彼の聖堂であり、彼らにイスラム教への扉を開き、デリーに直接従属することなくスルタン国の一員となる機会を与えたのであろう。[ 77 ]

16世紀までに、ラヴィ川西側のパンジャブ人氏族の多くは改宗した。[ 78 ]しかし、改宗後も、一部のムスリム・ジャート族はティムール朝、[ 79 ] [ 80 ]ムガル帝国、[81] スール朝、[ 82 ] [ 83 ]などのイスラム帝国に挑戦し続けた。他の者は代わりにイスラム支配者と協力することを選び、大宰相サアドゥッラー・ハーン、[ 84 ] [ 85 ]やファウジダル・ラフマット・ハーン・バジュワなどの著名なジャート族の人物が生まれた。[ 86 ] [ 87 ]

ムガル帝国が衰退するにつれ、様々な集団が権力の空白を埋めようと争い、その中には野心的なジャート族の首長や王子たちも含まれていた。ロヒラ・ナワーブはロヒルカンド王国とラムプール州を建国した。[ 89 ] [ 90 ]サアドゥッラー・ハーンの子孫であるムザッファル・ジャン・ヒダヤットは、ハイデラバードの第3代ニザームを短期間務めた。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]そして、パンジャブで台頭するシク教徒のムスリムと戦ったパクパタン州やチャッタ州など、地方レベルではいくつかの小規模な政体が互いに競い合った。[ 94 ] [ 95 ]

イギリス領インド帝国の成立に伴い、かつて独立または自治権を有していたすべての国家は、植民地帝国に併合または藩王国として統合されました。イギリスが撤退し、インド亜大陸が分割されると、多くのムスリム・ジャート族は新たに形成されたパキスタンに移住しました。しかし、一部はインドに留まり、[ 96 ]ムレイ・ジャート族として知られています。[ 97 ]

シク教徒のジャット

パティアラのシク教徒のジャット族のマハラジャ、1898年

ババ・ブッダのようなシク教の伝統にとって重要な信者は、最も初期の重要な歴史上のシク教徒の人物であり、グル・アンガド（1504–1552）の時代にはすでに多数の改宗が起こっていたが、 [ 98 ]ジャート族の最初の大規模な改宗はグル・アルジャン（1563–1606）の時代に始まったと一般的に考えられている。 [ 98 ] [ 99 ] : 265 東パンジャブの田舎を巡回している間、彼は社会的、経済的拠点として機能するタルン・タラン・サーヒブ、カルタルプル、ハルゴビンドプルなどのいくつかの重要な町を創設し、グル・グラント・サーヒブを収容し、シク教の活動の結集点および中心地として機能するダルバール・サーヒブをコミュニティの資金援助で完成させたことと合わせて、特にその地域のジャート族の農民で膨れ上がった自己完結的なシク教徒コミュニティの始まりを確立した。[ 98 ]彼らは18世紀以降、 ムガル帝国に対するシク教徒の抵抗の先鋒となった。

グル・アルジャンの殉教後（グル・ハルゴビンドの時代に始まり、その後も続いた）のシク教団の軍事化の進行と、ジャート族の大規模な存在が相互に影響し合った可能性があると推測されているが、結論は出ていない。 [ 100 ] [ 101 ]

この共同体は、シク教の武闘派カルサ・パンスの発展において重要な役割を果たした。[ 102 ]シク教連合の12のミスル（教派）のうち少なくとも9つは、シク教の首長の大部分を占めるジャート・シク教徒によって率いられていた。彼らは残りの3つのミスルにおいても重要な役割を果たした。[ 103 ] [ 104 ]最終的にミスルを単一の統治下に統一したシク帝国は、シク教徒ジャート・マハラジャ・ランジート・シンによって建国された。[ 105 ]

20世紀初頭の植民地時代に出版された地名辞典の人口調査によると、ヒンドゥー教からシク教へのジャート族の改宗の波は、それ以前の数十年間にも続いた。[ 106 ] [ 107 ]パンジャーブのジャート族について書いたシク教徒の著述家クシュワント・シンは、ジャート族の態度がバラモン教の枠組みに吸収されることを決して許さなかったと述べている。[ 108 ] [ 109 ]イギリスは、自国の軍隊のためにより多くのシク教徒を新兵として徴兵するために、ヒンドゥー教徒のジャート族にシク教への改宗を奨励することで、シク教徒ジャート族の人口増加に重要な役割を果たした。[ 110 ]

パティアラ[ 111 ] 、ファリドコット、ジンド、ナバ[ 112 ]の藩王国はシク教徒のジャト・プルキアン王朝によって統治された。

インド分割に至るまで、シク教徒ジャートは他のシク教徒集団と共に武装し、ジャータ（イスラム教の聖地）を組織し、東パンジャブにおけるイスラム教徒の影響を排除しようとした。これらの民兵は組織化され、武装し、シク教徒ジャートの王子、特にパティアラのマハラジャによって支援されていた。[ 113 ] [ 114 ]インド分割後も、シク教徒ジャートはインド・パンジャブの政治において支配的な役割を果たし続けた。現在進行中のカリスターン運動は、シク教徒の「ジャーティスタン」形成の試みと見なされることもある。[ 115 ] [ 116 ]

人口統計

インド

インドで初めてそして唯一のジャートカースト出身の首相、チャラン・シン

インドでは、21世紀の複数の推計によると、ジャート族の人口シェアはハリヤナ州で20～25％、パンジャブ州で20～35％となっている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ラージャスターン州、デリー、ウッタル・プラデーシュ州では、ジャート族はそれぞれ全人口の約9％、5％、1.2％を占めている。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

20世紀および近年では、ジャート族がハリヤーナー州[ 123 ]とパンジャブ州[ 124]の政治階級を支配してきた。ジャート族はまた、インドの第5代首相チャラン・シン（ウッタル・プラデーシュ州出身）[125 ]、インドの第6代副首相デヴィ・ラール（ハリヤーナー州出身） [ 126 ] 、インドの元副大統領ジャグディープ・ダンカール（ラジャスタン州出身） [ 127 ]など、著名な政治指導者にもなった。

アファーマティブアクション

経済的成果の定着と選挙プロセスへの参加は、独立後の状況における二つの目に見える成果である。こうした参加を通じて、彼らは北インドの政治に大きな影響を与えることができた。ジャート族の間では、経済的差異、移住、そして流動性が明確に見て取れた。[ 128 ]

ジャート族はインドのほぼ全ての州で一般カースト（上位カースト）に分類されている。[ 129 ] [ 130 ]インドの36州と連邦直轄領のうち、ラジャスタン州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州の7州のジャート族は、それぞれの州のOBCリストに含まれている。しかし、バーラトプル県、ディーグ県、ドールプル県のジャート族を除くラジャスタン州のジャート族のみが、 OBCの予約制度に基づく中央政府の仕事の予約を受ける資格がある。 [ 131 ] 2016年、ハリヤーナー州のジャート族は、積極的差別是正措置の恩恵を受けるためにOBCの分類を要求する大規模な抗議活動を組織した。 [ 132 ]

パキスタン

多くのジャート族ムスリムがパキスタンに居住し、パキスタン領パンジャブ州およびパキスタン全土の公的生活において重要な役割を担っています。ジャート族のコミュニティは、パキスタン領カシミール州、シンド州（特にインダス・デルタ地帯） 、そしてパキスタン領パンジャブ州南部、バロチスタン州のカチ地方、北西辺境州のデラ・イスマイル・ハーン地区のセライキ語を話すコミュニティにも存在しています。

パキスタンでも、ヒナ・ラバニ・カールのようなジャート族が著名な政治指導者となっている。[ 133 ]

推定

人類学者スニル・K・カンナによると、南アジアのジャート族の人口は2010年時点で約3000万人（3千万）と推定されている。この推定は、1931年に実施された最新のカースト調査の統計に基づいており、ジャート族の人口は約800万人（80万）で、主にインドとパキスタンに集中しており、その後の同地域の人口増加に基づいている。[ 134 ]

同様に、デリック・O・ロドリックは、2009年の南アジアにおけるジャート族の人口は3,300万人（3億3千万）以上と推定している。これはインドで約1,200万人、パキスタンで2,100万人以上に相当する。彼の計算は、1980年代後半の人口予測と両国の成長傾向に基づいている。ロドリックはまた、正確な統計データが不足していることを指摘し、2009年の南アジアにおけるジャート族の総人口は約4,300万人と推定されていると述べている。[ 1 ]

文化と社会

カプシステム

カプ制度は、歴史的にジャート社会において支配的な組織体系であった。この制度は現在も存続しているが、インド政府によって法的に認められていない超法規的組織である。しかしながら、カプはジャートが支配する地域で依然として大きな社会的影響力を持ち、結婚習慣やその他の社会慣習を監視し、[ 135 ] [ 136 ]、時には名誉殺人を扇動することもある。[ 137 ]カプ制度はジャート社会における社会改革にも利用されている。インドの農民活動家マヘンドラ・シン・ティカイトは、 2011年までバリヤン・カプの代表を務めていた。[ 138 ]

カプ（Khap）は氏族の評議会であり、氏族の長老や有力者によって議長を務めます。カプの指導者の集会はカプ・パンチャーヤット（Khap Panchayat）と呼ばれ、複数のパンチャーヤットの集会はサルヴ・カプ（Sarv Khap）と呼ばれます。[ 139 ]

歴史的に、ジャート・カプ族は自らの利益を確保するために民兵を組織し、通常は氏族のために新たな領土を獲得するか、帝国中央からの自治権拡大を主張しました。例えば、バリヤン・カプ族は12世紀にシスアリ村に本部を置き、そこから「領土拡大、征服、植民地化」の軍事行動を開始し、最終的に16世紀までにシスアリのパルガナ全域を支配しました。アクバルの治世下、ムガル帝国はバリヤン・カプ族を含む著名なジャート・カプ族に多くの譲歩を与え、「ジャート族が何世紀にもわたって抵抗してきた課税」を免除する代わりに、新たな税制改革への支持を表明しました。[ 140 ]

軍隊

第14マレー・ジャット槍騎兵隊（リサルダー少佐）、ACラヴェット（1862–1919）作。jpg
インド陸軍のジャト連隊の一団が共和国記念日の式典に参加している。

多くのジャート族はインド陸軍に所属しており、ジャート連隊、シク連隊、ラージプタナライフル連隊、擲弾兵などが含まれます。彼らはそこでの勇敢さと勇気により、最高レベルの軍事賞を数多く受賞しています。また、ジャート族はパキスタン陸軍、特にパンジャブ連隊にも所属しています。[ 141 ]

ジャート族はイギリス領時代の役人によって「戦闘民族」と指定されており、これは彼らがイギリスがイギリス領インド軍への入隊を優先する民族の一つであることを意味していた。[ 142 ] [ 143 ]これは行政官によって作られた分類で、各民族を「戦闘民族」と「非戦闘民族」に分類していた。「戦闘民族」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格であると考えられていたが、[ 144 ]残りの民族は定住生活を送っているため戦闘には不向きだとイギリスは考えていた。[ 145 ]しかし、戦闘民族は政治的に従属的で、知的に劣っており、大規模な軍隊を指揮するための主導権やリーダーシップに欠けていると考えられていた。イギリスは、教育を受けにくいインド人から戦闘民族を徴兵する政策をとった。なぜなら、彼らは統制しやすいからだ。[ 146 ] [ 147 ]現代の軍事史家ジェフリー・グリーンハントによると、「武闘民族理論は優美な対称性を持っていた。知的で教育を受けたインド人は臆病者と定義され、勇敢と定義されたインド人は教育を受けておらず後進的だった」という。アミヤ・サマンタによると、武闘民族は傭兵精神（給料を払ってくれる集団や国のために戦う兵士）を持つ人々から選ばれた。なぜなら、これらの集団にはナショナリズムという特質が欠けていたからだ。[ 148 ] ジャート族は第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方でイギリス領インド軍の一員として参戦した。[ 149 ] 1881年以降、イギリスがそれまでの反シク教徒政策を撤回した時期、軍に入隊するにはシク教徒であることを公言する必要があった。これは、政権がヒンズー教徒は軍事目的には劣ると考えていたためである。[ 150 ]

インド軍は2013年、150名からなる大統領警護隊がヒンドゥー教徒のジャート族、ジャート・シーク族、そしてヒンドゥー教徒のラージプート族のみで構成されていることを認めた。差別の主張を否定し、これはカーストや宗教に基づく選抜ではなく、「機能上の」理由によるものだと述べた。[ 151 ]

宗教

ジャート族は、主にヒンドゥー教、シク教、イスラム教といった複数の宗教を信仰しています。インドでは、多くのジャート族がヒンドゥー教徒であり、ラジャスタン州、ハリヤーナー州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州に集中しています。ヒンドゥー教徒のジャート族は、亡くなった祖先に祈りを捧げる「ジャテーラ」と呼ばれる習慣も持っています。[ 152 ]パンジャーブ州のシク教徒人口の大部分はシク教徒のジャート族で占められており、一部の学者は、シク教徒の軍事的伝統を、ジャート族の農業および武闘的な背景と関連付けています。パキスタンでは、ジャート族のほとんどがイスラム教徒です。

デリック・O・ロドリックは、ジャート族の宗教別構成を次のように推定している：ヒンズー教徒47%、イスラム教徒33%、シク教徒20%。[ 1 ]

1921年にイギリス領インドで行われた国勢調査によると、パンジャブ州では47%がイスラム教徒、33%がシク教徒、19%がヒンズー教徒であった。[ 153 ]かつてのイギリス領インドのパンジャブ州は、パキスタンとインドの両方で現在のパンジャブ州の境界をはるかに超えて広がっており、現在のパンジャブ州に加えて、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、チャンディーガル、ジャンムー・カシミール州の一部を含む地域を包含していた。

ヴァルナの地位

ヒンドゥー教におけるジャートのヴァルナの地位については、学術的な見解が相反している。歴史家サティシュ・チャンドラは、中世におけるジャートのヴァルナは「相反する」ものであったと述べている[ 154 ] 。歴史家イルファン・ハビブは、8世紀のシンドにおいてジャートは「チャンダラのような牧畜民」であったと述べている。11世紀にシュードラ・ヴァルナとされていた彼らの地位は、17世紀までにヴァイシャ・ヴァルナへと変化し、17世紀のムガル帝国に対する反乱の後、一部のジャートはそれをさらに向上させようとした。彼は、シュードラ・ヴァルナとヴァシヤ・ヴァルナの主張を裏付けるために、それぞれアル・ビールニーとダビスタン・イ・マザーヒブを引用している[ 155 ] 。

当時、クシャトリヤの地位を主張していたのは、ジャート族社会で人気を博していたアーリア・サマージであった。アーリア・サマージは、ジャート族はアーリア系ではなくインド・スキタイ系であるという植民地主義的な考えに対抗する手段としてこれを捉えていた。[ 156 ]

クリストファー・ベイリーは、イスラム文化の影響が衰退した後に興ったジャート族、ラージプート族、マラーター族の支配王朝は、ほとんどが遊牧カーストの農民から生まれたが、高位のバラモンを雇用してシュラッダ（托鉢）などの儀式を行っていたと記している。これらの共同体は、こうした儀式によってクシャトリヤとしての地位を主張できると期待していた。[ 157 ] [ 158 ]

ディパンカール・グプタは、中世初期にはシュードラの地位にあったジャート族やラージプート族といった、もともと低いカーストの人々が近代にクシャトリヤの地位を主張できるようになったのは、政治権力によるものだと述べている。[ 159 ]また、ラージプート族、ジャート族、マラーター族は皆クシャトリヤの地位を主張しているが、互いの主張を認め合っていないとも述べている。真のクシャトリヤカーストが誰なのかについては、合意が得られていない。[ 160 ] [ 161 ]

結婚

ジャート族の結婚は伝統的に氏族（ゴトラ）外婚制と村内外婚制に基づいており、同じゴトラまたは村内での結婚は通常禁止されている。[ 162 ]同時に、カースト内婚制も一般的であり、ジャート族は自身のコミュニティ内で結婚する。これらの慣習は、村や地域を越えた親族間の同盟関係と社会的結束を維持するために重要であると考えられている。[ 163 ] [ 164 ]

ジャート族の結婚式は、インド全土に伝わる儀式と地元の慣習が融合したものです。儀式にはしばしば行列、共同の祝宴、そして儀式的な贈り物が含まれ、社会的かつ象徴的な役割を果たします。結婚式はしばしば公的な行事として行われ、氏族の絆を強め、社会的地位を誇示し、地元の威信を維持するために用いられます。[ 165 ]

一部の地域では、非公式のカースト評議会（カップ・パンチャーヤット）が歴史的に結婚を規制する役割を果たしてきました。これらの評議会は、特に同族婚、村落間婚、カースト間婚などに関して、共同体の規範を強制することがあります。こうした評議会は個人の選択を制限するとして批判されてきましたが[ 166 ] 、伝統的にジャート共同体における社会秩序を維持するメカニズムとして機能してきました[ 167 ] 。

ラージプートとジャートの関係

アンドレ・ウィンクは、ラージプート族の中にはジャート族の血を引く者もいると述べている[ 168 ] 。タヌジャ・コティヤルは、現代の研究により、ジャート族はラージプート族の起源となったコミュニティの一つであり、他のコミュニティにはビル族、メール族、ミナ族、グジャル族、ライカ族がいることが明らかになったと述べている。これは、これらのコミュニティがラージプート族に起源を持つというイギリス植民地時代の誤った説と矛盾している。[ 169 ]彼女は、「ラージプート族とジャート族はどちらも移動性の牧畜と盗賊の集団に起源を持つように見える」という事実を指摘し、両者が区別しようと努めながらも、年代記の中で互いについて言及していることは理解できるとしている。しかし、ラージプート族がこの地域を支配していたため、「農民」として描かれたジャート族とは対照的に、彼らは「戦士」として描かれ、その結果、「ジャート族の王権」は歴史学から抹消された。[ 170 ]イギリス領時代の後期、ラージプート族はジャート族のクシャトリヤとしての地位の主張を拒否し、この意見の相違から両コミュニティの間で暴力事件が頻繁に発生しました。[ 171 ]

女児殺害と社会における女性の地位

植民地時代には、ヒンドゥー教のジャート族を含む多くのコミュニティが北インドのさまざまな地域で女児殺害を行っていたことが判明しました。 [ 172 ] [ 173 ]

1988年に行われたジャート社会に関する研究では、女性と男性の間に差別的な扱いがあることが指摘されている。男児の誕生は祝福され、縁起が良いとされる一方、女児の誕生に対する反応は比較的控えめである。村では、女性構成員は男性構成員よりも若い年齢で結婚することが求められ、男性構成員の従属者として畑仕事に従事することが期待されている。社会全体では女児の教育に対する偏見が根強く残っているが、都市化の進展に伴い傾向は変化しつつある。ジャート村の女性はパルダ制度を実践しており、これが女性たちの解放を阻害している。男性優位のジャート村議会では、女性構成員が議会を率いることをほとんど認めていない。これは、女性は男性より劣っており、無能で、知能も低いという一般的な見解に基づくものである。[ 174 ]

氏族制度

ジャート族は数多くの氏族に分かれており、その一部はロール族[ 175 ] 、アライン族[176] 、[ 176 ] 、ラージプート族[ 176 ]などのグループと重複している。[ 177 ]ヒンドゥー教徒とシク教徒のジャート族は氏族間結婚を実践している。

氏族一覧

著名人

参照

脚注

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  3. ^ a b「19世紀後半、この考え方により、植民地当局は、いわゆる土地譲渡法を提唱することで、シク教徒のジャート族やその他の非エリートの『農民』を保護し、彼らを軍隊の新兵として優遇しようとした。」[ 7 ]
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  160. ^ディパンカール・グプタ（2023年5月16日）『チェックポイント社会学』テイラー＆フランシス、60頁。ISBN 978-1-000-90548-9ほぼすべての人が戦士、王、そして征服者を志向する中で、インドの四つのカースト（チャトゥルヴァルナ）において真のクシャトリヤが誰なのかという点で合意が得られていないのは、驚くべきことではありません。地味なジャート族やマラーター族から、ラージプート族やタークル族といった王子とその取り巻きまで、幅広いカーストの人々が自らを「クシャトリヤ」と称していますが、互いに尊敬し合う気持ちなど微塵もありません。
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