エピクロス
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エピクロス
エピクロスのローマ大理石胸像
生まれる紀元前341年2月
サモス島、ギリシャ
死亡紀元前270年（約72歳）
アテネ、ギリシャ
哲学的な作品
時代ヘレニズム哲学
地域西洋哲学
学校エピクロス主義
主な興味
注目すべきアイデア
出典:

エピクロス（/ ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s /、EH -pih- KURE -əs ;古代ギリシャ語: Ἐπίκουρος Epikouros ; 紀元前 341 年 - 270 年）は、古代ギリシャの哲学者であり、非常に影響力のある哲学学派であるエピクロス主義を創始しました。この学派は、哲学の目的は恐怖からの解放と苦痛の欠如を特徴とする平穏な生活を達成することと、他者がそれを達成するのを助けることであると主張しました。

エピクロスは、友人に囲まれた自給自足の生活を送ることで、人々は哲学を最も深く追求できると説いた。彼と彼の信奉者たちは、彼がアテネに設立した学校「園」で質素な食事をし、幅広い哲学的主題について議論することで知られていた。エピクロスは、神々は存在するものの、人間の営みには関与しないと説いた。エピクロスは、先駆的な哲学者デモクリトスと同様に、自然界におけるあらゆる現象は、究極的には原子と呼ばれる目に見えない小さな粒子が空間を運動し、相互作用することによって生じると主張した。しかし、エピクロスはデモクリトスとは一線を画し、原子の「逸脱」という概念を提唱した。これは、原子は予想される進路から逸脱する可能性があり、それによって、本来は決定論的な宇宙において人間が自由意志を持つことができるという考え方である。

エピクロスは様々な主題について300以上の著作を残したと伝えられていますが、その大部分は失われています。数通の手紙と引用集（主要教義集）が、彼の他の著作（例えば主著『自然について』 ）の断片とともに、無傷で残っているだけです。彼の哲学に関する知識の大部分は、後世の著述家によるものです。

エピクロス主義はローマ共和国末期に人気の頂点に達したが、古代末期には衰退した。中世を通じて、エピクロスは一般に、ただし不正確ではあるが、酒飲み、売春婦、大食漢の守護者として記憶されていた。彼の教えは15世紀に重要な文献が再発見され、徐々に広く知られるようになったが、彼の思想が受け入れられたのは17世紀になってフランスのカトリック司祭ピエール・ガッサンディが改訂版を復活させ、ウォルター・チャールトンやロバート・ボイルなどの著述家がこれを推進するまでだった。彼の影響力は啓蒙時代中および啓蒙時代以降に大幅に拡大し、ジョン・ロックやカール・マルクスなど主要な思想家の思想に影響を与えた。

人生

生い立ちと影響

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エピクロスに関連する場所を示すギリシャの地図

エピクロスは紀元前341年2月、エーゲ海のサモス島のアテネ人居住地で生まれた。 [ 1 ]両親のネオクレスおよびカエレストラテはともにアテネ生まれで、父親もアテネ市民であった。エピクロスは古典期ギリシア末期に育った。プラトンはエピクロスが生まれる7年前に亡くなっており、アレクサンドロス大王がヘレスポントス海峡を渡ってペルシアに入国した時にはエピクロスは7歳であった。子供の頃、エピクロスは典型的な古代ギリシア教育を受けたと思われる。エピクロスはサモス島のプラトン学者パンフィロスに師事したことが知られており、その期間はおそらく4年ほどである。彼の『メノイケウスの手紙』や現存する他の著作の断片から、彼は修辞学の訓練を受けていたことが強く示唆される。アレクサンドロス大王の死後、ペルディッカスはサモス島のアテネ人居住地を現在のトルコ沿岸のコロポンに追放した。エピクロスは兵役を終えた後、家族と合流し、デモクリトスの教えを継承したナウシファネスに師事した。[ 2 ]

エピクロスの教えは、初期の哲学者、特にデモクリトスの教えに強く影響を受けていた。しかしながら、エピクロスは決定論のいくつかの重要な点において先人たちと異なる見解を示し、先人たちの哲学者から影響を受けたことを強く否定し、彼らを「混乱している」と非難した。彼はむしろ「独学」であると主張した。[ 3 ]

デウィットによれば、エピクロスの教えには、同時代の哲学派である犬儒学派の影響も見られる。犬儒学派の哲学者、シノペのディオゲネスは、エピクロスが義務的な軍事訓練のためにアテネに滞在していた当時も存命であり、二人が会っていた可能性もある。ディオゲネスの弟子であるテーバイのクラテス（紀元前365年頃 -紀元前285年頃）はエピクロスと近しい同時代人であった。エピクロスは犬儒学派の誠実さへの探求には賛同したが、彼らの「傲慢さと下品さ」を拒絶し、誠実さは礼儀正しさと親切さを伴わなければならないと教えた。エピクロスはこの見解を、同時代の喜劇作家メナンドロスと共有していた。[ 2 ]

エピクロスの『メノイケウスへの手紙』は、おそらく彼の初期の作品であるが、アテネの修辞学者イソクラテス（紀元前436年 - 338年）に似た雄弁な文体で書かれているが、後期の作品では数学者ユークリッドの率直で知的な文体を採用したようだ。エピクロスの認識論はまた、プラトンの位格的理性の考えを否定し、宇宙についての知識については自然と経験的証拠に頼ったアリストテレス（紀元前384年 - 322年）の後期の著作に無自覚な影響を受けている。エピクロスの形成期には、近東のギリシャ化とヘレニズム王国の台頭により、世界の他の地域に関するギリシャ人の知識が急速に拡大していた。エピクロスの哲学は、ギリシャ人だけでなく非ギリシャ民族も対象としていたため、先人たちの哲学よりも普遍的な視点を持っていました。彼は、セレウコス1世ニカトール（在位：紀元前305年 - 紀元前281年）の治世中に著作を残した、現在では失われている歴史家・民族誌学者メガステネスの著作にアクセスしていた可能性があります。[ 2 ]

教師としてのキャリア

ルーブル美術館にある、弟子のメトロドロスに寄りかかるエピクロスのヘルメス（左）

エピクロスの生涯では、高等教育においてプラトン主義が支配的な哲学であった。プラトン主義に対するエピクロスの反対は、彼の思想の大部分を占めていた。エピクロス主義の40の主要教義のうち、半分以上はプラトン主義と完全に矛盾している。紀元前311年頃、30歳になったエピクロスはミュティレネで教え始めた。この頃、ストア哲学の創始者であるキティオンのゼノンが21歳くらいでアテネに到着したが、ゼノンがストア哲学となる教えを始めるのはさらに20年後だった。紀元前1世紀のローマの弁論家キケロの著作など、後の文献ではエピクロス主義とストア哲学がライバル関係にあるように描かれているが、このライバル関係はエピクロスの死後に初めて現れたようである。[ 2 ]

エピクロスの教えはミティレネで争いを引き起こし、彼は追放された。その後、ランプサコスに学校を設立し、紀元前306年頃にアテネに戻り、死ぬまでそこに留まった。[ 1 ]彼はそこで園（κῆπος）を設立した。園は彼が所有していた庭園にちなんで名付けられ、学校の集会所として機能した。この庭園は、他の二つの哲学学派、ストアとアカデメイアのほぼ中間に位置していた。[ 4 ]

ガダラのフィロデモスは、園の第一世代でその基本原理を確立した4人の「指導者」（hoi kathēgemones）として、メトロドロス、ヘルマルコス、ポリアネウス、そしてエピクロス自身を挙げている。エピクロスの他の弟子でその教義が知られている人物としては、コロテス（彼の著作『他の哲学者の教義に従って生きることの不可能性について』はプルタルコスの現存する2つの著作で異論が唱えられた）やカルネイスコス（彼の著作は逍遥的な友情観を批判し、断片的に現存している）がいる。[ 5 ]他の弟子には、イドメネウス、ピュトクレス、そしてエピクロスの3人の兄弟であるネオクレス、カイリデモス、アリストブロスがいる。エピクロスの在任中、ガーデンにはテミスタ、バティス、ボイディオン、デメトリア、ヘデイア、レオンティオン、マンマリオン、ニキディオンなど多くの女子生徒が入学した。[ 6 ]

K.フィッチェンによるエピクロスの玉座像の復元図。おそらく彼の死後に建立されたと思われる。ゲッティンゲン大学、アブグス・コレクション

第一世代の間、エピクロスと園の他のメンバーは共同生活を実践し、メンバー全員の資産を共有し、教師と生徒の間に厳格な序列はなかった。彼らは祝賀、祭り、宴会、葬儀を共にした。一年のさまざまな時期に祝われたいくつかの儀式：兄弟と両親を偲んでエピクロスが確立した毎年の葬儀の儀式、エピクロス自身のために確立された2つの儀式；毎年1つは彼の誕生日（ガメリオンの月20日）に祝われ、もう1つは隔月の20日にエピクロスとメトロドロスの両方に敬意を表して祝われ、もう1つはポセイドンの月に兄弟を偲ぶ日、もう1つはメタゲイトネオンの月にポリアイノスのために祝われた。[ 7 ]

死

ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスの後継者ヘルマルコスによると、エピクロスは紀元前270年、尿路結石により72歳でゆっくりと苦痛の死を遂げたと記録している。激しい痛みにもかかわらず、エピクロスは最期まで明るさを保ち、教えを説き続けたと言われている。ディオゲネス・ラエルティオスが『哲学者列伝』第10巻に収録した、極めて短いイドメネウスへの手紙が、エピクロスの死の真相を示唆している可能性がある。この手紙の真贋は定かではないが、エピクロスの名を騙って彼に不利な印象を与える多数の偽造書簡に対抗するため、後世のエピクロス支持者が偽造した可能性がある。[ 8 ]

この手紙をあなたに書いたのは、私にとって幸せな日であり、同時に私の人生最後の日でもあります。というのも、私は排尿困難と下痢に襲われ、その激しさは、私の苦しみの激しさに何を加えることもできないほどでした。しかし、哲学的な思索を思い起こすことで得られる心の明るさが、これらの苦しみをすべて打ち消してくれます。メトロドロスの子供たちを、あの若者が私と哲学に示した献身にふさわしい方法で、どうかお守りください。[ 9 ]

もしこの手紙が本物であれば、エピクロスが苦難のさなかでさえ、最後まで喜びを保ち続けたという説を裏付けるものとなるでしょう。また、彼が子供たちの幸福に特別な配慮を払い続けていたことも示唆するでしょう。[ 8 ]

哲学

物理

エピクロスは永遠の宇宙を信じていた。そこでは、存在するものはすべて存在するものから生じ、破壊されたものがすべて存在しなくなることはないが、存在するものはすべて永遠に存在し続けると考えた。[ 10 ]彼は、この宇宙は物質と虚空の二つで構成されていると考えた。[ 11 ]物質は原子でできており、原子はより小さな部分に分解することができず、形、大きさ、重さという不変の性質のみを持つ微小な物体である。[ 12 ]これらの原子の数は無限であるが、種類は有限であり、虚空の量は無限である。原子が無限に供給されるため、無限の数の世界が存在し、それぞれの世界は広大な虚空の領域によって隔てられており、その中には私たちの世界とは大きく異なるものもある可能性がある。[ 13 ]

原子は空間内を絶えず運動しており、4つの異なる方法のいずれかで動いています。原子は互いに衝突し、跳ね返ったり、結合して振動することで、より大きな物体の全体的な形状を維持します。[ 14 ]他の原子に妨げられない限り、すべての原子は自然と外界に対して同じ速度で下向きに移動しますが、時折、通常の軌道からランダムに「逸れる」こともあります。この逸れがなければ、原子は平行軌道から下向きに衝突することはありません。[ 15 ]エピクロスは、デモクリトスの初期の原子論には見られなかったこの逸れこそが、人間の自由意志を説明するものであると主張しました。もし逸れがなければ、人間は終わりのない因果の連鎖に縛られていたでしょう。[ 16 ]

エピクロスはまた、感覚は原子に依存しており、原子はあらゆる物体から絶えず放出されていると信じていました。原子自体は大きさ、形、重さしか持たず、感覚で知覚される性質、例えば赤みなどは持ちませんが、観察者はそれらを心の中で体験するのです。原子は十分に速く運動するため、これは視覚的な連続的な感覚として体験されるのです。[ 17 ]

認識論

エピクロスは感覚知覚を知識の基盤とみなした。彼は原子論によって知覚を説明したが、同時に原子論から独立した知識理論を構築した。なぜなら、原子論は彼の自然哲学の正当化の根拠となることを意図していたからである。エピクロスは感覚知覚が知識の基盤であると信じていたため、それらの知覚を判断する際にのみ誤りが生じる。感覚は時に矛盾する情報を受け取ることもあるが、感覚は外界から情報を受け取る唯一の手段であり、感覚の限界を認識した上で、受け取った情報を整理し、感覚器官が正しく機能しているかどうかを判断するために理性（ディアノイア）を用いる必要がある。しかし、理性は最終的には感覚に依存しており、エピクロスはプラトンのイデア論のような、思考のみから導き出される抽象的な対象の存在を信じていなかった。[ 18 ]

真実の基準

エピクロスは、感覚から受け取る情報について判断を下すために、知識を得る方法を構成する3つの真実の基準を提唱しました。 [ 19 ]感覚（アイステシス）、先入観（プロレプシス）、感情（パテ）です。[ 20 ]

エピクロス主義者にとって、感覚は真実の第一かつ主要な基準である。物事についての判断が形成されると、それはより綿密な調査によって検証または修正することができ、[ 21 ]最終的に観察者は「明確な視力」（エンアルゲイア）を得ることができる。これは、さらなる判断や意見によって変わることのない、その対象の明確かつ直接的な知覚である。[ 22 ] [ 23 ]

エピクロスの真理の第二の基準である先入観とは、感覚データを通して人の心の中に形成される、様々な物事が何であるかという概念である。先入観は学習に必要な背景知識であり、観察者が知覚した現象について判断を下すことを可能にする。先入観に関連する言葉が使われると、これらの先入観は心によって人の思考の中に持ち込まれる。[ 24 ]

エピクロスの真理の第三の基準は「選択と回避」であり、これは私たちの行動を決定づける快楽と苦痛の感情である。何かが快いなら私たちはそれを追求し、何かが苦痛なら私たちはそれを避ける。これらは知覚の手段であるという点で感覚に類似しているが、外的なものではなく、私たちの内面の状態を知覚する。[ 20 ]

多重説明の原則

エピクロスは認識論を自然理解に適用した。自然現象を理解するには、直接的な感覚的印象だけに頼ることはできず、先入観に基づく推論に頼らなければならない。直接観察できない現象に関する仮説は、既知の観察可能な事実との関連で検証されなければならず、その事実に基づいて仮説は異論の有無が判断される。観察できない仮説は、いかなる説明や観察可能な現象によっても異論がない場合、真実として受け入れられる。[ 25 ]

しかし、仮説は、観察可能な現象と直接矛盾しなくても、他の説明によって反論される可能性があります。ただし、その仮説は、綿密に観察できる類似の現象がどのように生じるかに関する他の潜在的な説明と矛盾する限りにおいてです。例えば、原子と空虚の存在について、エピクロスは、私たちが観察する世界には他に説明可能なものはなく、したがってそれを真実として受け入れなければならないと主張しました。一方、雷や稲妻、月の満ち欠け、星の運行といった様々な気象現象や宇宙現象については、エピクロスは観察される現象の根底にある原因について、複数の異なる説明を提示しました。提案された複数の説明はどれも検証も反証もできないため、すべてを列挙し、それぞれを可能性のあるものとして検討しなければならず、どれか一つを真実として受け入れることはできません。[ 25 ]

エピクロスは、考えられる原因をすべて網羅的に列挙することは現実的ではないかもしれないと認めたものの、すべての現象に対して1つの説明に固執すると、直接観察されたことがないにもかかわらず、神話や神の介入による説明が可能になるため、1つよりも複数の説明を挙げることが望ましいと考えました。[ 25 ]

後成論

エピクロスは、真理の基準に基づく演繹や観察に基づく説明の推論に加えて、証明を必要としない哲学的議論の方法も用いました。彼はこれをエピロギズム（ἐπίλογισμός）と呼びました。これはしばしば「評価」または「査定」と訳されます。これは、ある現象について観察や先入観だけでは一貫した答えが得られない場合に、省察を通して洞察を得ることを意図していました。例えば、エピクロスは、私たちは時間を独立した対象として先入観を持っていないにもかかわらず、「多くの時間」や「少ない時間」について話すことがあると主張しました。そして、「多くの時間」という言葉の意味を省察することで、時間を離散的な期間に分けるという私たちの考え方をより深く理解できるのです。エピクロスはまた、快楽と苦痛、欲望と幸福の関係について、私たち自身の感覚経験、先入観、感情を、それらから得られる知識を超えて評価することで洞察を得ることができると主張しました。[ 26 ]

倫理

エピクロスは快楽主義者であり、快楽こそが唯一の善であり、苦痛こそが唯一の悪であると教えた。彼の倫理体系において、「快楽」を苦しみの不在と再定義し、すべての人間は「無煩」を意味するアタラクシアの状態、すなわちあらゆる苦痛や苦しみから完全に解放された状態を目指すべきだと説いた。[ 1 ]これは、ストア哲学、アリストテレス主義、プラトン主義といった、徳または高潔な行為を最高善とみなしたヘレニズム哲学の他の学派とは対照的である。エピクロスは、徳はそれ自体が善ではなく、快い人生を送るための手段的かつ不可欠な善であるとの見解をとった。そして、すべての徳は生き方に関する実践的な知恵から生じ、高潔な生き方は快い人生と密接に結びついていると主張した。[ 27 ]

エピクロス主義者は最大の快楽が何であるかについて非常に明確な理解を持っており、彼らの倫理は快楽の追求よりも苦痛の回避に焦点を置いており、快楽は心身のあらゆる苦痛の原因を取り除いたときに限界に達すると主張した。[ 28 ] [ 29 ]その証拠として、エピクロス主義者は、自然は我々に苦痛を避けるように命じているようだと言い、すべての動物は可能な限り苦痛を避けようとすると指摘する。[ 30 ]しかし、すべての快楽は善であり、すべての苦痛は悪であるとしても、それはすべての苦痛を避けなければならない、あるいはすべての快楽を受け入れるべきという意味ではない。快楽主義的な計算を用いるエピクロスは、我々は時にはより大きな快楽のために苦痛を受け入れ（より多くの苦痛を避け）、時には苦痛を引き起こす快楽を避けるべきだと主張している。[ 31 ]

エピクロス主義は、快楽を肉体の快楽と精神の快楽という二つの大まかなカテゴリーに分類しました。肉体の快楽は、美味しいものを食べる、苦痛のない快適な状態にあるといった肉体の感覚を伴い、現在にのみ存在します。肉体の快楽は瞬間的にしか経験できず、つまり、人が経験している時にのみ存在します。精神の快楽は、精神的なプロセスや状態を伴います。喜び、恐怖のなさ、心地よい思い出などは、すべて精神の快楽の例です。これらの精神の快楽は現在だけでなく、過去や未来にも存在します。過去の心地よい経験の記憶や、心地よい未来への期待は、どちらも心地よい経験になり得るからです。そのため、精神の快楽は肉体の快楽よりも重要だと考えられていました。[ 29 ]肉体的な快楽よりも精神の快楽が重視されました。[ 32 ]

エピクロス派は、これらの快楽をさらに2つのカテゴリー、すなわち「運動的快楽」と「カタステマティックな快楽」に分類しました。運動的快楽とは、行動や変化を伴う肉体的または精神的な快楽です。美味しいものを食べること、欲望を満たすこと、そしてそれ自体が快楽とみなされる苦痛を取り除くことなどは、いずれも肉体的な意味での運動的快楽の例です。エピクロスによれば、喜びの感情は精神的な運動的快楽の例です。カタステマティックな快楽とは、苦痛のない状態で感じる快楽です。運動的快楽と同様に、カタステマティックな快楽も、喉の渇きがない状態のような肉体的なものや、恐怖状態からの解放のような精神的なものがあります。快楽の追求がエピクロス哲学の中心でしたが、それは主に、苦痛、不安、苦しみを最小限に抑える「カタステマティックな快楽」に向けられていました。この理解から、エピクロス派は、人間が到達できる最大の快楽は、苦痛の不在（アポニア）と心の乱れのなさ（アタラクシア）であると結論付け、したがって、エピクロス派倫理の究極の目標は、アポニアとアタラクシアの状態に到達することであった。[ 29 ]

これを実現するために、エピクロス主義者は欲望を抑制しなければなりませんでした。なぜなら、欲望そのものがしばしば苦痛を伴うからです。欲望を抑制することは、肉体的に満たされないことで苦しむことがほとんどなくなるため、アポニア（無我）をもたらすだけでなく、満たすのが非常に容易な欲望が少ないため、不快感を抱くことを心配する必要がなくなり、アタラクシア（無我）をもたらすことにも役立ちます。エピクロス主義者は欲望を、自然で必要なもの、自然だが必要ではないもの、そして不自然で不要なものの3つに分類します[ 33 ]。

  • 自然かつ必要な欲求：これらの欲求は、すべての人間に存在する限定的な欲求です。これらがなければ苦痛を感じることから、これらを必要とするのは人間の本性です。これらの欲求は、幸福に必要、身体的苦痛からの解放に必要、そして生命に必要という3つの理由のいずれかで必要です。友情と自然科学の知識は最初のカテゴリーに属し、食料、飲料、衣服、医薬品、住居は2番目と3番目のカテゴリーに属します。これらの欲求を満たすことは最も重要です。[ 33 ]
  • 自然だが必要ではない欲求：これらの欲求は、苦痛の軽減にはつながらず、単に快楽を多様化させるだけのものです。言い換えれば、幸福、身体的苦痛からの解放、あるいは生命のために満たされる必要はありません。美味しい食べ物や飲み物、セックス、素敵な家への欲求などは、自然だが必要ではない欲求の例です。これらの欲求は、害を及ぼさない限り、そしてもちろん、自然で必要な欲求を犠牲にして満たされるものではない限り、満たしても問題ないと考えられています。[ 33 ]
  • 不自然で不必要な欲望：これらの欲望は、私たちが豊かに生きるための本性に反するものであり、喜びよりも苦痛をもたらすものです。これらの欲望は、極度の努力を必要とすること、そしてまた、無限であり、決して満たされないことに起因しています。富、権力、名声への欲望はこれに該当し、避けるべきです。[ 33 ]

エピクロスによれば、自然で必要な欲求のみに従うならば、人は無我（アポニア）と無気力（アタラクシア）に至り、それによって最高の幸福に到達できる。不必要な欲求は害を及ぼさないように慎重に扱われるべきであり、不自然で不必要な欲求は抑制されるべきである。

政治

エピクロスは、満足のいく人生の基盤として友情を育むことを非常に重視しました。苦難と恐怖からの回避、あるいは自由は、エピクロス派にとって理想でした。この回避や自由は政治的手段によって達成されることも考えられましたが、エピクロスは政治に関与しても恐怖から解放されるわけではないと主張し、政治に携わる人生は避けるべきだと提言しました。[ 34 ]

エピクロスとエピクロス派の結婚と家庭に関する見解は、やや曖昧である。エピクロス自身は未婚で子供もいなかったようだが、メトロドロス（エピクロスの親友）は結婚しており、複数の子供がいたようで、そのうちの一人はエピクロスにちなんで名付けられた息子だった。また、エピクロス自身も遺言で、メトロドロスの娘たちが成人したら結婚させるように定めており、これはエピクロスが以前考えられていたよりも結婚と出産を支持していたことの証拠だとする意見もある[ 35 ] 。最後に、古代の伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスの「賢者の格言」にも翻訳上の問題があり、シリル・ベイリーが主張するように、エピクロス派の賢者は結婚して子供を持つが、状況に応じてのみ結婚するのだろうか[ 36 ] 、それともヒックスが主張するように、特定の状況を除いては結婚して子供を持つことはないのだろうかという疑問がある。[ 37 ]

しかしながら、エピクロスとエピクロス主義者たちが、伝統的な政治体制の外に友人共同体を形成することを強く推奨したことは確かである。この高潔な友人共同体は、内政と正義に重点を置くであろう。しかし、エピクロス主義は状況に適応可能であり、エピクロス派の政治へのアプローチも同様である。同じアプローチが、苦痛や恐怖からの保護として常に機能するわけではない。状況によっては家族を持つことがより有益であり、また状況によっては政治に参加することがより有益である。最終的には、エピクロス主義者が自らの状況を分析し、状況に応じた行動をとるかどうかにかかっている。[ 38 ]

エピクロスはまた、正義を社会契約として概念化した初期の思想家でもあり、プラトンの『国家』で描かれた社会の問題に一部対処しようと試みている。エピクロス主義によって確立された社会契約論は、神の勅命ではなく、相互の合意に基づいている。彼は正義を、人々が互いに害を与えないことを約束する合意と定義した。法律と刑罰のある社会で暮らす目的は、害から守られ、自由に幸福を追求できるようにすることである。このため、人間の幸福の促進に貢献しない法律は正義ではない。彼は、自分と他者の害を最小限に抑え、幸福を最大化することを強調する点で他の定式化とは異なる、独自の相互主義の倫理を提唱した。 [ 39 ]エピクロスの正義の理解は本質的に利己的だった。正義は相互に利益をもたらすと見なされたため、善とされた。たとえ、その行為が最初は見つかって罰せられる可能性があるために気づかれなかったとしても、個人は不正行為をしないだろう。罰と罰への恐怖はどちらも人を混乱させ、幸せになることを妨げます。[ 40 ]

エピクロス派の政治観は、ストア派、プラトン派、アリストテレス派といった他の哲学の伝統とは相容れない。[ 41 ]エピクロス派にとって、私たちの社会関係はすべて、お互いをどう認識するか、慣習や伝統が問題である。誰も本質的に価値が高く、他者を支配するべきではない。[ 42 ]これは、ある種の人間の優位性を示す形而上学的根拠がなく、すべての人間は同じ原子からできており、したがって生まれながらに平等だからである。[ 42 ] エピクロス派はまた、政治参加や政治への関与を否定する。[ 42 ]しかし、エピクロス派は無政治ではない。一部のエピクロス派にとって、ある種の政治的結社は有益であると考えられる可能性がある。ある種の政治的結社は、個人にとって特定の利益をもたらし、快楽を最大化し、肉体的または精神的苦痛を回避するのに役立つ可能性がある。[ 41 ]

神学

エピクロスは神々の存在を否定するわけではない。むしろ、神々が世界と関わることを否定する。エピクロス主義によれば、神々は人間の生活や宇宙の他の部分にいかなる形でも干渉しない[ 43 ]。したがって、恐ろしい気象現象が神の報復であるという考えは否定される[ 44 ] 。エピクロス主義者が払拭されるべき恐怖の一つは、神々の行為に関する恐怖である[ 45 ] 。

エピクロス派の神々の存在様式については、いまだ議論が続いています。エピクロス派は、神々が物質的な対象として心の外に存在すると信じている（実在論的立場）とする学者もいれば、神々は理想として私たちの心の中にのみ存在する（観念論的立場）とする学者もいます。実在論的立場では、エピクロス派は神々を、現実世界のどこかに存在する原子で構成された、物理的かつ不滅の存在として理解しています。しかし、神々は現実世界の他の部分とは完全に分離しており、現実世界に関心を持たず、いかなる役割も果たさず、全く動揺しません。神々は、メタコスミア、つまり世界間の空間に存在します。一方、観念論的立場（混乱を避けるために「非実在論的立場」と呼ばれることもあります）では、神々は最良の人間生活の理想化された形態に過ぎず、人間が目指すべき人生の象徴であると考えられています。学術的なコンセンサスはまだ得られていないが、現時点では現実主義的な立場が依然として支配的な見解となっている。[ 46 ] [ 47 ]

エピクロスのパラドックス

エピクロスのパラドックスは悪の問題の一種である。ラクタンティウスは『神のことば』 13、20-21節で、 この三難題をエピクロスに帰している。

彼によれば、神は悪を取り除きたいと思ってもできないか、あるいはできるけれどそうしたくないか、あるいはそうしたいともできないとも、あるいはそうしたいともできるともつかないか、あるいはそうしたいともできるとも両方である。もし神がそうしたいけれどできないなら、神は弱く、それは神の性格にそぐわない。もし神がそうできるけれどそうしたくないなら、神は嫉妬深く、これも神と同じく相容れない。もし神がそうしたいともできないともつかないなら、神は嫉妬深くも弱くもあり、したがって神ではない。もし神がそうしたいと思えるしそうできるともできるなら、それだけが神にふさわしいのだが、では悪はどこから来るのか。あるいは、なぜ神は悪を取り除かないのか。

エピクロスの現存する著作にはこの議論は含まれていないが、失われた著書『神について』に何らかの形でこの議論が見られる可能性はある。しかし、エピクロスは神の存在を信じていたため、もし彼が実際にこの議論を展開したとすれば、それは神の摂理、すなわち神々が世界に干渉するという考えに反する議論であったであろう。[ 48 ]

死

エピクロスは不死を否定した。エピクロス主義者は魂の存在を信じているが、エピクロス主義は魂は肉体と同様に死すべき存在であり、物質的であると示唆している。[ 49 ]エピクロスは死後の世界の可能性を否定したが、死を恐れる必要はないと主張した。「死は我々にとって無意味である。なぜなら、溶解したものは感覚を持たず、感覚を持たないものは我々にとって無意味だからである。」[ 50 ]この教義から、エピクロスの墓碑銘「Non fui, fui, non sum, non curo（私はなかった、私はいた、私はいない、私は気にしない）」が生まれた。これは彼の信奉者の墓石に刻まれており、ローマ帝国の多くの古代の墓石にも見られる。[ 51 ]

作品

エピクロスは非常に多作な作家で、様々な主題について約300の論文を執筆しました。[ 48 ]エピクロスの著作で知られているタイトルには以下のものがあります。[ 52 ]

  1. 自然について、37冊
  2. 十二元素の教義、[ 53 ]
  3. 原子と空虚について
  4. 原子の角度について
  5. メガリアン派に対して
  6. デモクリトスに対して
  7. テオプラストスに対して
  8. カノン、あるいは基準について
  9. 感覚的提示について
  10. 触覚について
  11. ビジョンについて
  12. 画像について
  13. 予測
  14. 哲学を学ぶことへの勧め
  15. 主要な教義
  16. 問題
  17. 最終目標について
  18. ライフコースについて、4冊の本
  19. 選択と回避について
  20. ティモクラテスに対する情熱の理論
  21. 愛について
  22. 正義とその他の美徳について
  23. シンポジウム
  24. 贈り物と感謝について
  25. 公正な取引について
  26. 王権について
  27. 音楽について
  28. 富について
  29. レトリックについて
  30. 神々について
  31. 聖性について
  32. 運命について
  33. 病気と死についての理論、ミトラスに捧げられたもの
  34. ネオクレス、テミスタ宛
  35. エウリュロコス、メトロドロス宛
  36. カイリデムス
  37. ヘゲシアナクス
  38. アリストブロス
  39. ポリメデス
  40. ティモクラテス、3冊の本
  41. メトロドロス、5冊の本
  42. アンティドロス、2冊の本
  43. カリストラス
  44. アナクシメネス
  45. 手紙
ヘルクラネウムのエピクロスのパピルス別荘から発見された、巻かれていないパピルスのイラスト

エピクロスの原著作は、他のヘレニズム期ギリシャ哲学者よりも多く現代まで残されているが[ 1 ] 、彼の著作の大部分は依然として失われている。[ 48 ]エピクロスの全集として現存するのは、『主要教説』 （Κύριαι Δόξαι）と、エピクロスの教義を要約した数通の書簡のみである。また、ヘルクラネウムのパピルス荘で焼失したパピルス片の中から、エピクロスの失われた37巻からなる論文『自然について』の多数の断片も発見されている。[ 54 ]

自然について

『自然論』（古代ギリシア語：Περὶ φύσεως）は、エピクロスの主著であり、全37巻からなる哲学論文である。本書は完全な形では保存されていないが、ヘルクラネウム・パピルス（西暦79年のヴェスヴィオ山の噴火で炭化したパピルスの巻物群）の中に多くの部分が発見されている。このパピルスは、ヘルクラネウムのエピクロス派の別荘で発見されたものである。[ 54 ]

キヤノン

『カノン』（古代ギリシア語：Κανών、文字通り「規則」）はエピクロスの認識論、知識の理論に関する主要な著作であり、彼の自然哲学の正当化となることを意図していた。[ 55 ]

この作品は現存していないが、ディオゲネス・ラエルティオスによってその内容の簡潔な要約が残されており、エピクロスの認識論に関する他の証言と比較することで、その内容の概略を再構成することができる。タイトルは、おそらくデモクリトスの類似著作『カノン』から取られたもので、梁や壁の真直度を測る基準として用いられる定規、石工の定規を指しており、これはこの作品で示された真理の基準の比喩であり、他の信念の真理性を評価するための基準として用いられることを意図していた。[ 56 ]

主要な教義

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主要教義とは、エピクロスによって公式の教義として確立された40の権威ある結論である。主要教義のいくつかはグループにまとめられており、まとめて研究されることが意図されている。最初の4つの教義はテトラファルマコス（四つの治癒）を構成する。教義5～21と26～30は倫理学の他の主題を論じ、22～25は認識論を扱い、31～40は正義と社会関係に関するエピクロスの教義を解説している。[ 57 ]

テトラファルマコス

Herculaneum Papyrus 1005 (P.Herc.1005)、col. の一部。 5. Philodemus の Adversus Sophistas からのエピクロス テトラファルマコスが含まれています。

テトラファルマコス（τετραφάρμακος）、つまり「四部療法」は、最初の四つの教義に基づいて、可能な限り幸せな人生を送るための基本的なガイドラインです。これらは、不安や実存的な恐怖を避けるための簡潔な推奨事項です。[ 58 ] 「テトラファルマコン」という名称は、4つの薬物（ワックス、獣脂、ピッチ、樹脂）の化合物に由来し、ローマ時代のエピクロス派によって魂を癒すための4つの治療法を指す比喩として用いられました。[ 59 ]

神を恐れるな、死を心配するな。善いものは簡単に手に入る、悪いものは耐えるのが簡単だ。[ 60 ]

— フィロデモス、ヘルクラネウム・パピルス、1005、4.9–14

エピクロスの手紙

フィロデモスが言及している、古代に流布していたエピクロスの少なくとも24通の手紙を日付順にまとめたコレクションで、その大部分は失われている。[ 61 ]エピクロスの3通の手紙は、ディオゲネス・ラエルティオスの『エピクロス伝』の中に保存されている。ヘロドトスへの手紙とピュトクレスへの手紙でエピクロスは自然に関する哲学を要約し、メノイケウスへの手紙では道徳的教えを要約している。[ 57 ]オイノアンダのディオゲネスによって保存されている別の手紙、『母への手紙』では、幸福を達成する手段として自然科学を理解することで恐怖を克服することを論じている。[ 62 ]

ヘロドトスへの手紙

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エピクロスの『ヘロドトスへの手紙』は、エピクロス哲学と自然研究の方法論への入門書として書かれた。本書は3部に分かれており、第一部は物理原理、第二部は空隙内の原子の運動から形成される複合構造、第三部は自然研究の目的について論じている。[ 57 ]

ピュトクレスへの手紙

エピクロスの『ピュトクレスへの手紙』は気象現象と天文学現象を扱っており、それらを学ぶ知識はアタラクシア（正気の平安）の達成以外に何の目的もないと主張している。方法論を論じた後、エピクロスは星や太陽と月の運行を含む宇宙論、そして気象パターンへと進み、最後にその他の天文学的話題で締めくくっている。この手紙の著者がエピクロスであるかどうかは、時折議論されてきた。[ 57 ]

メノイケウスへの手紙

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エピクロスの『メノイケウスへの手紙』は、彼の倫理的教えの要約である。神学、欲望の階層構造、純粋な快楽と自給自足を達成するために選択と回避をどのように比較検討すべきかについて論じ、最後にフロネシスとエピクロス派の賢者についてテトラファルマコスの観点から論じている。[ 57 ]

母への手紙

エピクロスの『母への手紙』は、他の数多くのエピクロス派の手紙や論文とともに、現在のトルコにあるリシアのオイノアンダにある 2 世紀のエピクロス派の哲学者ディオゲネスの邸宅の柱廊の壁に刻まれています。

エピクロスの『母への手紙』はエピクロスの母に宛てた手紙で、母が彼について見た不安な夢は現実を反映したものではないと安心させ、友人たちの支えが十分にあるので、物資やお金を送るのをやめて自分のために貯金するようにと頼んでいる。母の夢に関する迷信と戦う手段として、エピクロスは科学的な観点から夢の仕組みを説明し、夢の中のビジョンを、通常の視覚から心の中にイメージが形成されるプロセスと比較している。[ 62 ]そしてエピクロスは幸福への漸進的な進歩について論じ、そうすることで哲学者は不死になることによってではなく、死すべき人生の中で神であることがどのような感じかを体験することによって、アタラクシアに関連する長期的な安定を達成することによって、神々に倣うことができるのだと述べている。[ 63 ]

大多数の学者は、この手紙をエピクロス自身に帰属させている。これは、彼の他の著作断片における教義との比較、彼の母親を迷信深い人物として描写した他の独立した記述、そして彼の同時代における正確な用語の使用に関する言語学的分析に基づいている。しかし、この手紙はオイノアンダのディオゲネスによって書かれ、彼が保存していたという説や、プラトン主義哲学者ヘラクレアのキオンに帰せられる書簡集など、後世の作家によって書かれた失われた書簡小説の一部であるという説もある。[ 62 ]

バチカンの格言

1888年、バチカン図書館 の写本から、エピクロス派の81の格言を集めた別のコレクションが発見されました。これは現在ではバチカン格言と呼ばれており、主要な教義の多くを繰り返しており、エピクロスとその直系の一部の見解を保存していると考えられます。[ 57 ]

遺産

古代エピクロス主義

ヘルマルコスの胸像。紀元前3世紀のオリジナルのローマ時代の複製。ヘルマルコスは紀元前270年のエピクロスの死後、園の学識者となった。

エピクロスの死後、彼の弟子ヘルマルコスがアテネの園学長として後を継ぎました。ヘルマルコスの後継者であるポリュストラトス（紀元前 220年頃没）は、おそらくエピクロス本人を知らなかったでしょう。彼の著作の一つは、世論を軽視する哲学者を批判したものが現存しています。この学派の次の二人の学長は、ランプトライのディオニュシオス（紀元前 200年頃没）とバシレイデス（紀元前 175年頃没）ですが、この二人についてはほとんど知られていません。エピクロスの教義は紀元前2世紀に小アジアでかなり普及していたようです。アテネの学校長になる前、バシレイデスはもともとシリアのエピクロス派のコミュニティで学んだようで、そこで数学者ペルガのアポロニオスやヒプシクレスと協力し、アンティオコス4世エピファネスとデメトリオス1世ソテルのセレウコス朝宮廷の一員であった数学者でエピクロス派の哲学者であるラオディキアのフィロニデスを指導した。[ 64 ]

初期には学派内にもいくつかの分裂があった。エピクロスの存命中にも、彼の最も近しい弟子メトロドロスの兄弟であるランプサコスのティモクラテスが学派を離れ、エピクロス主義を批判する小冊子をいくつか出版していた。紀元前2世紀から1世紀にかけて、エピクロス派の異端派がコス島とロドス島に設立され、楽園の学派と袂を分かった。これらのエピクロス派は依然としてエピクロスとその近しい弟子たちの著作を権威あるものとみなしていたが、著作の解釈をめぐって論争が起こった。どの著作が真正であるかの判断、改ざんや矛盾のある箇所のテキスト批評、そして時折誤りがあると思われた難解な箇所の解明などである。[ 65 ]

ヘルクラネウムのパピルス別荘から発見されたエピクロスの青銅製胸像。この別荘には、フィロデモスが収集したエピクロス派の著作の蔵書がある。

バシレイデスの後、歴史記録には空白がある。アテネの園の次に園長を務めたのは「園の僭主」の異名を持つアポロドーロスで、紀元前2世紀半ばから紀元前110年頃までその職を務めた。彼は400冊以上の著書を著したとされるが、現存するのはエピクロスの生涯に関する記述と数点の著作のみである。[ 64 ]同時代のエピクロス派の著作で、より詳細な作品が残っているのは、ミレトスのエピクロス派の学校で教鞭を執ったデメトリオス・ラコン（紀元前 150年頃-紀元前75年）の著作である。デメトリオスは、宇宙論、神学、倫理学といった伝統的なエピクロス派の主題だけでなく、数学、詩、修辞学といった学派の関心の拡大を証明する著作や、エピクロスの著作の正統的な解釈を擁護する文献学の著作も著した。シドンのゼノン（紀元前 150年頃-紀元前75年）もこのやり方で彼に続き、アテネ学派の次の学長に就任した。ゼノンとデメトリオスはともにローマの重要人物と交流していたようで、ゼノンの最も著名な弟子であるフィロデモスはローマに学派を設立するためにローマを去った。ゼノンの在任中、第一次ミトリダテス戦争（紀元前88年-86年）におけるアテネの役割、およびそれに続く紀元前86年のスッラによるアテネの再征服により、アテネの哲学学派はすべて危機に陥った。ゼノンの死後、園の次の2人の学長、パイドロス（紀元前 70年頃死去）とパトロ（紀元前 51年頃以降に死去）はともに戦争中に逃亡していたローマからアテネに戻り、学派の長となった。紀元前1世紀半ばには、アテネの園が存在した最後の証拠が残されている。[ 66 ]

ローマでは、その教義を広めようとした最初のエピクロス派であるアルカイオスとフィリスコスは紀元前155年にローマから追放されていた。一方、ラテン語で書かれた初期のエピクロス派の著述家であるアマフィニウス、カティウス、ラビルスらは、その倫理的な欠陥と稚拙な文章のためにキケロの怒りを買った。しかし、紀元前1世紀のエピクロス派の哲学者フィロデモス、ルクレティウス、シロは、イタリアにおけるエピクロスの名声を確立するのに大きく貢献し、後にローマ執政官ルキウス・マンリウス・トルクァトゥスとガイウス・ウェレイウスがキケロの著作の中で彼らの名声を擁護した。これは、アテネでエピクロス主義が衰退し始めた時期でもあった。シドンのゼノンに師事していたフィロデモスは、裕福なパトロンでユリウス・カエサルの義父であるカルプルニウス・ピソーを惹きつけ、アテネのエピクロスの園の継承となることを意図した学校を設立し、先人たちの著作を頒布し、エピクロス哲学の全領域にわたる論文を執筆した。その多くはパピルスのヴィラで発見されている。エピクロス派の伝統から外れてエピクロスの著作を読んでいたと思われる詩人ルクレティウスは、ラテン語のダクティルス六歩格詩でエピクロスの自然哲学をローマの聴衆に説明した長編教訓詩『自然について』を著し、これは現在も残っている。この詩はエピクロスの『自然について』の最初の15巻程度を扱っている。一方、シーロはイタリアに別の学校を設立し、ウェルギリウスを含むローマの詩人たちにエピクロス主義を教えた。[ 67 ]

西暦 2 世紀初頭、リュキアに住んでいたエピクロス派の哲学者、オイノアンダのディオゲネスは、自身の住居の柱廊の壁におよそ 260 平方メートルのエピクロス派の著作を刻み込み、それが 1880 年代に再発見されました。

西暦1世紀と2世紀には、エピクロス主義は、より伝統的なローマの価値観に沿った倫理体系を持っていたストア哲学と競争できず、徐々に衰退していった。彼の哲学に対する著名な批評家には、ローマのストア派の小セネカ（紀元前4年頃-紀元後65年）やギリシャの中期プラトン主義者プルタルコス（紀元前46年頃-紀元後120年頃）などの著名な著者がいる。[ 68 ]西暦2世紀のある時期、それまで無名だったエピクロス派の哲学者、オイノアンダのディオゲネスが、リュキアで彼の学派の教義を巨大な壁碑文に保存しようと試みた。この碑文はもともと260平方メートルに及び、合計25000語を超えるいくつかの論文が含まれていたが、現在ではその約3分の1が保存されている。[ 69 ]

ローマの別荘のモザイク。2世紀後半から3世紀初頭にかけて、エピクロス派の哲学者ランプサコスのメトロドロスを描いたもの。

紀元3世紀、キリスト教はローマ帝国全土に急速に広まりました。ギリシャ哲学の学派の中でも、エピクロス派は新たなキリスト教の教えと最も相容れないものでした。エピクロス派は、魂は死すべき存在であると信じ、来世の存在を否定し、神が人間の生活に積極的な役割を果たすことを否定し、快楽こそが人間存在の最大の目的であると主張したからです。そのため、殉教者ユスティノス（紀元100年頃- 165年頃）、アテネのアテナゴラス（紀元133年頃- 190年頃）、テルトゥリアヌス（紀元155年頃- 240年頃）、アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃- 215年頃）、アルノビウス（紀元330年頃没）、ラクタンティウス（紀元250年頃 - 325年頃）といったキリスト教の著述家たちは、エピクロス派を最も痛烈に批判しました。[ 68 ]

西暦5世紀初頭までに、エピクロス主義は事実上消滅しました。キリスト教の教父ヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）は、「その灰は非常に冷たく、そこから火花一つ散ることはできない」と宣言しました。[ 68 ]

中世

ラファエロの『アテネの学堂』 （1509–1511年）に描かれたエピクロス。中世の民衆文化では、エピクロスは虚栄心の強い快楽主義者として描かれていた。

プラトンとアリストテレスは中世を通じてキリスト教哲学において特別な地位を享受していたが、キリスト教的世界観に容易に適応させることができなかったエピクロスは、それほど高く評価されていなかった。エピクロスの教えに関する情報は、ルクレティウスの『事物の性質について』、中世ラテン語の文法書や花卉学、そしてセビリアのイシドールスの『語源』（7世紀）やフラバヌス・マウルスの『宇宙論』（9世紀）といった百科事典に引用されていることから得られるが、これらの教えが体系的に研究され、理解されていたという証拠はほとんどない。[ 68 ]

中世において、エピクロスは快楽の園の門番、「台所、酒場、そして娼館の所有者」として、大衆文化に頻繁に登場した。彼はこの姿で、マルティアヌス・カペラの『メルクリウスの結婚と文献学』 （5世紀）、ジョン・オブ・ソールズベリーの『政治学』（1159年）、ジョン・ガワーの『鏡の鏡』、ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』に登場している。エピクロスとその信奉者たちは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』の地獄第六圏にも登場し、魂は肉体と共に死ぬと信じたために燃える棺桶に閉じ込められている。[ 68 ]

中世ユダヤ哲学において、多くの哲学者がエピクロス派の教義について論じた。ラビ文献におけるエピクロスへの最初の言及は、はるか以前に遡るが、ミシュナに引用されている「異端者」を意味する「エピコロス」という用語[ 70 ]である。しかし、この用語のそれ以前の用法は、エピクロス派の具体的な教義に関する知識を示唆していない。[ 71 ]しかし、10世紀から12世紀にかけて、アブラハム・イブン・エズラ、アブラハム・イブン・ダウド、ユダ・ハレヴィは、快楽を唯一の善とする考え方や世界の永遠性といった、エピクロス派の具体的な教義に言及している。彼らはこれらの教義を、アリストテレス派の注釈者アレクサンドロス・アフロディシアスの著作のアラビア語訳を通じて知ったと考えられる。しかし、エピクロス派の教義については、マイモニデスの『迷える人々への案内』の中でより詳しく論じられており、そこで彼はエピクロス派の原子論を、サアディア・ガオンや他のユダヤ教カラム学派の哲学者の原子論の教義と比較している。マイモニデスは、これらの原子論は最終的にはエピクロスに由来すると信じており、後期古代におけるラビによるユダヤ教とエピクロス派の文献との以前の遭遇に由来する可能性があると考えた。[ 72 ]

ルネッサンス

『物質の性質について』写本、1483年頃。1417年に ポッジョ・ブラッチョリーニによってこの古代エピクロスの著作が再発見され、ルネサンスの人文主義者たちはエピクロスの教えの詳細な説明を得ることができた

1417年、ポッジョ・ブラッチョリーニはボーデン湖近くの修道院でルクレティウスの『事物の性質について』のコピーを発見しました。そこにはエピクロスの教えが包括的に記述されていました。エピクロスに関する最初の学術論文は、イタリアの人文主義者でカトリックの司祭であったロレンツォ・ヴァッラによる『快楽について』で、1431年に出版されました。この論文の中で、ヴァッラは最高善の本質について、エピクロス主義者、ストア派、そしてキリスト教徒の間で議論を展開しました。ヴァッラの対話は最終的にエピクロス主義を否定するものの、エピクロス主義者を論争の当事者として提示することで、ヴァッラはエピクロス主義に真摯に受け止められるべき哲学としての信頼性を与えました。フランチェスコ・ザバレラ（1360–1417）、フランチェスコ・フィレルフォ（1398–1481）、クリストフォロ・ランディーノ（1424–1498）、レオナルド・ブルーニ（ 1370年頃–1444）も、エピクロス主義に対して、従来受けられてきたものよりも公平な分析を行った。[ 68 ]

にもかかわらず、「エピクロス主義」は哲学学派の名称というよりは、極端な利己主義的快楽追求と同義の蔑称として残された。エピクロス主義に興味を持つと思われていたリベラルな宗教懐疑論者でさえ、明らかに興味を示さなかった。エティエンヌ・ドレ（1509–1546）は全著作の中でエピクロスに一度しか言及しておらず、フランソワ・ラブレー（1483年から1494年–1553年）もエピクロスについて一切言及していない。ミシェル・ド・モンテーニュ（1533–1592）は『エセー』の中でルクレティウスの『事物の性質について』を450行も引用しているが、彼のルクレティウスへの関心は主に文学的なものであったようで、ルクレティウスのエピクロス主義的世界観に対する彼の感情は曖昧である。[ 68 ]

復活

フランスの司祭であり哲学者でもあるピエール・ガッサンディは、アリストテレス主義に代わる近代におけるエピクロス主義の復活に貢献した。[ 68 ]

フランスのカトリック司祭であり学者でもあったピエール・ガッサンディ（1592–1655）は、エピクロス主義を解説した数冊の著書を出版し、後のエピクロスに関する著作に大きな影響を与えました。しかし、彼はエピクロスの教義をキリスト教徒に受け入れやすいように改変し、例えば、原子は永遠でも、創造されず、数も無限でもないと述べ、神によって天地創造時に極めて多数だが有限の数の原子が創造されたと主張しました。ガッサンディによるエピクロスの教えは、イギリスの科学界の一部で人気を博し、彼らはエピクロスの原子論を独自の理論の出発点とみなしました。しかし、正統派の思想家たちにとって、エピクロス主義は依然として不道徳で異端とみなされていた。ウォルター・チャールトン（1619–1707）がイギリス国民にエピクロス哲学の分かりやすい解説を提供し、正統派キリスト教徒にエピクロス主義が彼らの信仰にとって脅威ではないことを保証したのである。 1662年に設立された王立協会はエピクロスの原子論を推進した。その最も精力的な原子論擁護者の一人は化学者ロバート・ボイル（1627–1691）である。ジョン・ロック（1632–1704）もまた、ガッサンディによるエピクロスの認識論の改変版を採り入れ、これはイギリス経験主義に大きな影響を与えた。[ 68 ]

エピクロス主義もまた、古代からその名声を特徴づけてきた、見境なく飽くことを知らない暴食との関連を失い始めていた。「エピキュレ」という言葉は、極めて洗練された食の嗜好を持つ人を指すようになった。例えば、ウィリアム・ワトリーの『原型』（1646年）には、「ポティファルはまさにそのようなエピキュレであった。舌を満足させ、肉を美味で甘やかす者であった」と記されている。[ 68 ]

同じ頃、「人知れず生きる」というエピクロスの教えも広まり始めていました。1685年、ウィリアム・テンプル卿（1628–1699）は前途有望な外交官としてのキャリアを捨て、自宅の庭に隠遁し、エピクロスの道徳的教えに関するエッセイの執筆に専念しました。同年、ジョン・ドライデンはルクレティウスの『事物の性質について』第2巻の有名な一節を翻訳しました。「岸辺から安全にローリング船を眺め、テンペストの轟音を聞くのは楽しいことだ。」[ 68 ]

モダンな

18世紀にヘルクラネウムで再発見されたエピクロス派のパピルス集落の想像上の復元図。西暦79年のヴェスヴィオ山の噴火で炭化したヘルクラネウム・パピルスには、数多くのエピクロス派の論文が収められている。

19世紀のイギリスでは、ジェレミー・ベンサム、ジョン・スチュアート・ミル、ヘンリー・シジウィックがエピクロスの心理学的快楽主義を、全体的な幸福の最大化を目指す功利主義という自らの倫理理論に取り入れた。 [ 73 ]エピクロス自身は功利主義者とは異なり、一般的な倫理的目標として幸福を追求するという考えを推進しなかったが、これらの哲学者は快楽と苦痛の関係におけるエピクロスの幸福の説明（エウダイモニア）を参考にして、自らの倫理理論を考察した。[ 74 ]

カール・マルクス（1818-1883）は博士論文『デモクリトスとエピクロスの自然哲学の相違』の中で、デモクリトスを合理主義的懐疑論者であり、その認識論は本質的に矛盾していると解釈したが、エピクロスを独断的な経験主義者であり、その世界観は内部的に一貫しており、実践的に適用可能であるとみなした。[ 75 ]

イギリスの詩人アルフレッド・テニスン（1809–1892）は、1868年の詩『ルクレティウス』の中で、「落ち着いた、甘美な、エピクロス的な生活の厳粛な威厳」を称賛しました。エピクロスの倫理的教えは、19世紀のイギリスにおける功利主義哲学にも間接的な影響を与えました。[ 68 ]

フリードリヒ・ニーチェはかつてこう述べた。「今日でも多くの教養人は、キリスト教がギリシャ哲学に勝利したことは、キリスト教の真理が優れていたことの証左だと考えている。もっとも、この場合、より粗野で暴力的なものが、より精神的で繊細なものを征服したに過ぎない。真理の優位性に関して言えば、覚醒した諸科学がエピクロスの哲学と逐一結びつきながら、キリスト教を逐一拒絶してきたことを観察するだけで十分である。」[ 76 ]

エピクロスや他のヘレニズム哲学者に対する学問的な関心は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて高まり、この主題に関するモノグラフ、記事、抄録、会議論文が前例のないほど多く出版された。ヘルクラネウムのパピルス荘でガダラのフィロデモスの蔵書として最初に1750年から1765年の間に発見されたテキストは、米国国立人文基金の資金提供によるフィロデモス翻訳プロジェクトとナポリのエルコラネージ・パピルス研究センターの研究者によって解読、翻訳、出版されている。エピクロスが学者以外の間でどれほど人気が​​あるのか​​は測りにくいが、ストア哲学、アリストテレス、プラトンといった、より伝統的に人気のある古代ギリシャ哲学の主題の人気に比較的匹敵すると思われる。[ 68 ]

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  28. ^主要教義3：快楽は、あらゆる苦痛の源泉が取り除かれたときに最大限に達する。そのような快楽が存在し、それが持続する限り、肉体的苦痛も精神的苦痛も、あるいは両方が同時に存在する原因は存在しない。
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参考文献

一次資料

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アエティウス

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プルタルコス

サモサタのルシアン

オイノアンダのディオゲネス

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セクストゥス・エンピリクス

ディオゲネス・ラエルティオス

ラカンティウス

エピキュリア

『エピクロス』は、1887 年にヘルマン・ユーゼナーが収集したエピクロスのテキスト、断片、証言のコレクションです。この作品には、古代エピクロス派の哲学の価値観と信念を説明するエピクロスの著作が集められています。

現代のコンピレーション

出典

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  • セドリー、デイヴィッド (2011). 「エピクロスの神学的生得主義」. フィッシュ、ジェフリー、サンダース、カーク・R. (編著). 『エピクロスとエピクロスの伝統』 . イギリス: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 9780521194785。
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  • ウィルソン、キャサリン（2015年）『エピクロス主義：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局（イギリス）ISBN 9780199688326. OCLC  917374685 .

さらに読む

  • ミトシス、フィリップ編（2020年）『オックスフォード・エピクロスとエピクロス主義ハンドブック』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199744213。
  • オースティン、エミリー・A.（2022年11月1日）『喜びのために生きる：エピキュリアンの人生ガイド』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780197558324。
  • フィッシュ、ジェフリー、サンダース、カーク・R.編（2011年5月26日）、エピクロスとエピクロスの伝統、ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-19478-5
  • フリッシャー、バーナード（1982）『彫刻された言葉：古代ギリシャにおけるエピクロス主義と哲学的採用』カリフォルニア大学出版局、バークレー、ロサンゼルス、ロンドン、イギリス：ISBN 978-0-520-04190-5
  • ゴードン、パメラ（2013）「書簡主義的エピクロス主義者」、ボター、GJ、チャニオティス、A.、コールマン、KM、デ・ヨング、IJF、ラインハルト、T.（編）『古代ギリシア文学における書簡物語』、ムネモシュネ：補足：ギリシア語・ラテン語・文学に関するモノグラフ、第359巻、ライデン、オランダ：王立ブリル社、ISBN 978-90-04-25303-2
  • ジョーンズ、ハワード（1989年）『エピキュリアンの伝統』ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-02069-5。
  • ウォーレン、ジェームズ（2002年）『エピクロスとデモクリトス倫理学：アタラクシアの考古学』ニューヨーク、ケンブリッジ大学。
  • ウォーレン、ジェームズ（2009年）『エピクロス主義へのケンブリッジ・コンパニオン』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-05218-7347-5。
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