フェミニスト詩

フェミニスト詩は、フェミニストの原則や思想に触発され、それを推進し、または詳しく説明する。[ 1 ]フェミニストの原則を表現することを意識的に目的として書かれたものもあるが、後世の批評家によってフェミニスト的であると特定されることもある。[ 1 ]作家の中には、その時代に政治運動の活動的なメンバーではなかったとしても、フェミニストの思想を表現していると考えられる人もいる。[ 1 ]しかし、多くのフェミニスト運動は、アンソロジー、詩集、公開朗読会などを通じて、一般の聴衆とコミュニケーションをとる手段として詩を取り入れてきた。[ 1 ]

正式には、フェミニスト詩は言語や意味についての前提に挑戦しようとすることが多い。[ 2 ]フェミニスト詩は通常、女性の経験を正当で注目に値するものとして前面に押し出し、少数派やその他の恵まれない人々の実体験も強調する。[ 2 ]フェミニスト詩は特定の女性の経験を具体化しようとすることもあり、人種、セクシュアリティ、ジェンダー表現、障害、移民ステータスに関連したアイデンティティに応じて特定の形態の抑圧を記録するインターセクショナルな詩であることが多い。 [ 2 ]このため、特に女性、特にノンバイナリーの人々の作品を出版する意向を表明した『So To Speak』 （2021年9月4日アーカイブ、Wayback Machine掲載）などのフェミニスト著作誌が誕生した。

キム・ホワイトヘッドは、フェミニスト詩には「特定の誕生日はない」と述べているが、フェミニズム思想の初期の提唱者として特定され、詩を通して政治を伝えた重要人物が数人いる。[ 2 ]最初のフェミニスト詩人の称号はサッポーに与えられることが多いが、少なくともその理由の一部は、彼女が古代ギリシャにおける女性同性愛について書いていると思われるためである。古代ギリシャの文化と時代では、レズビアンのセクシュアリティは通常無視されたり消去されたりしていた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

アジアのフェミニスト詩

トル・ダット

サンスクリット語のフェミニスト的側面

インドにおいて文学として分類される作品の始まりは、サンスクリット語の「カーヴィヤ」という言葉に始まる。これは科学や純粋に口承によるものとは別の言説であり、ある種の魂のこもった作品を含む特定の文学様式であった。[ 6 ]この初期の時代、男性はしばしば詩人として、女性は一種のミューズとして位置づけられた。これは10世紀のインド文学文化の起源に関する説明にも見られる。「男の妻（『詩学』）は南アジア中を男を追いかけ、その地域で様々な文学を生み出した。」[ 6 ]サンスクリットのコスモポリスにおいて詩は確かに政治的文化生活の重要な部分であり、女性も貢献した。例えば詩人ラジャセカーラは、様々な地域で歌で人々を楽しませる女性たちについて語っている。[ 6 ]

現在のカンボジアにあたるクメール王国の初期文明は、サンスクリット語の文学を育み、近隣諸国とは異なり、5世紀から13世紀にかけて、女性を称賛と賞賛の対象とする詩を生み出した。 [ 6 ]例えば、ラージェンドラヴァルマンのメボン碑文は、特定の著名な女性への賛辞が特徴的で、シェルドン・I・ポロックによれば「南アジアには明らかな類似点がない」ものであり、「この地域特有の親族構造」と関連している可能性がある。[ 6 ]

19世紀のインドのフェミニスト詩人

インドの初期の英語圏の女性詩人は、土着の伝統とヨーロッパの文学モデルを融合させた。[ 7 ]これらの初期のフェミニストの中では、ダット姉妹、トル・ダット（1856年 - 1877年）とアル・ダット（1854年 - 1874年）が際立っており、イギリスのブロンテ姉妹と比較されることもある。 [ 7 ]ダット姉妹は、父ゴーヴィンド・チャンドラ・ダットを含む詩人の一家に生まれ、教育を受ける機会は前例のないものだった。[ 7 ]一家の母親クシェトラモニ・ミッター・ダットと3人の子供全員、トル、アル、兄弟のアブジュ・ダットは英語で教育を受け、ある程度はベンガル語でも教育を受けていた。[ 7 ]一家は改革派の傾向があり、何人かはキリスト教に改宗した。[ 7 ]姉妹は1870年代にイギリスを訪れ、ケンブリッジ大学の女子高等講座に出席した。特にトル・ダットの詩は「インド英語詩に新たな表現様式を生み出した」として、傑作と評されている。[ 7 ]

19世紀から20世紀への変わり目にかけて、サロジニ・ナイドゥ（1879-1949）は政治と詩が絡み合った人物の代表である。[ 7 ]ダット姉妹のように、ナイドゥは希望するすべての教育資源へのアクセスを許され、 12歳でマドラス大学の入学試験に合格した。彼女は大家族で自由な考えを持っていた。[ 7 ]父のアゴレナート・チャットトップアディヤイは教育改革で知られる著名な医師であり、母のバラダ・スンダリ・デヴィはブラフマー派の学校で教育を受けた。[ 7 ]ナイドゥには7人兄弟姉妹がいて、全員がインドの生活に貢献した。例えば、兄のヴィレンドラナート・チャットトップアディヤイはインドの革命家であった。[ 7 ]ナイドゥはケンブリッジ大学ガートン・カレッジで学び、そこでアーサー・シモンズやWBイェイツといった当時の作家たちと交流した。[ 7 ]ナイドゥの型破りな生い立ちと教育は、最終的に彼女の知的能力の触媒となった。彼女は自伝『スラニ』の中で、「彼女は自分の国の少女たちとは異なり、型破りな文化と思考と行動の絶対的な自由の中で育った」と書いている。[ 8 ]ゴビンダラジュル・ナイドゥとの結婚後（彼の年齢と階級のため物議を醸した）ナイドゥは国際的な称賛を得て詩を出版し始め、この文学活動と並行して民族主義的な活動を続け、最終的にはインド国民会議の議長を務めた最初のインド人女性となった。[ 7 ]

1960年代以降のフェミニスト詩

アンソロジーは、ユーニス・デ・ソウザの『Nine Indian Women Poets 』（1997年）のような、女性の著作を前面に押し出す上で重要な役割を果たした。[ 9 ]

中米カリブ海地域のフェミニスト詩

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスのフェミニストの遺産

ラテンアメリカの植民地時代、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1651年創業 - 1695年）は詩人、劇作家、修道女でもあった。[ 10 ]並外れた才能と知性を持っていたソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは、聖ジェローム修道会の修道院で人生の大半を過ごすことを選択、批判的な司教に対する彼女の返答である「ソル・フィロテアへの応答」は、最初のフェミニスト宣言の1つとして称賛されている。[ 10 ]ソル・フアナは、同時代の男性からの批判に対処しなければならなかっただけでなく、植民地の文学が二流であるというスペイン人の認識にも直面した。[ 11 ]ソル・フアナの詩は、例えば「You Foolish Men」で、男性の女性に対する思い込みに挑戦している。

もっと奇妙な心とは

霧の彼よりも

鏡を見て文句を言う

それは明らかではない。[ 12 ]

彼女が結婚や出産を伴う異性愛中心の生活を避けることを選んだという事実は、しばしばフェミニストの選択として取り上げられ、彼女は「遺伝的遺産ではなく芸術のみを通じて知識を追求し、子孫を残す」女性になる可能性を象徴している。[ 13 ]

1960年代以降の中米カリブ海地域のフェミニスト詩

1980年代の女性詩集は、カリブ海地域における女性詩人の重要性を前面に押し出した。例えば、MJフェンウィックの『カリバンの姉妹たち』（1996年）は、「ジェンダー化され、人種化された抵抗の立場」と評されている。[ 14 ]

北米のフェミニスト詩

ジョイ・ハージョによる北米先住民の詩の中心性と重要性に関する議論は、フェミニスト文学史にとって意義深いものである。

北米の初期のフェミニスト詩人

組織化されたフェミニスト運動以前の時代に生きていたにもかかわらず、一部のアメリカの詩人は、フェミニスト文学批評によってフェミニスト作家の先駆者として称賛されてきました。アメリカ合衆国におけるフェミニスト詩は、しばしば新世界初の詩人であるアン・ブラッドストリート（1612-1672）に始まると考えられています。しかしながら、植民地化以前にも先住民の詩の伝統があり、それらは今日まで続いており、アメリカ詩の重要な流れを成しています。先住民の伝統的な詩には、「抒情詩、詠唱、逸話、呪文、謎かけ、ことわざ、伝説」が含まれています。[ 15 ]これらの口承から初期のテキストの作者が男性か女性かを突き止めることは困難ですが、植民地化以前の先住民の詩は、セミノール族の詩「子供を世に送り出す歌」のように、女性に関連する問題を繊細かつ肯定的な方法で扱っていることは確かです。[ 16 ]実際、アメリカでは先住民の詩は独立した、しかし関連性のある伝統である。詩人のジョイ・ハルジョが述べているように、「北米先住民の文学はアメリカを定義する。それはエキゾチックなものではない」。[ 17 ]カナダの文脈では、アン・マリー・ダルトンは、北米の少なくとも一部の先住民コミュニティ（すべてではないが）は、女性の役割と土地の持続可能性に関してエコフェミニズムを実践して生きてきたと主張している。 [ 18 ]

植民地主義が到来すると、アン・ブラッドストリートは称賛を浴びた最初の詩人の一人となり、彼女の詩の多くはフェミニズム的なテーマを扱っていると考えられている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] 8人の子供の母親であるブラッドストリートは、家庭環境とピューリタン女性としての役割との間で葛藤することもあった。[ 19 ]フェミニスト文学批評は、ブラッドストリートの「ジェンダー意識」と女性の生活における重要な家庭問題の扱いから、彼女を「プロトフェミニスト」と定義した。[ 20 ]詩人のアリシア・オストリカーは、ブラッドストリートの作風を「反抗と服従の組み合わせ」と表現しており、オストリカーは、フィリス・ホイットリーやエミリー・ディキンソンといった後の詩人たちにもこのパターンを見出している。[ 21 ]

フィリス・ホイットリー（1753-1784）はアフリカから奴隷としてアメリカ合衆国に連れてこられ、1771年にボストンのホイットリー家に売られた。[ 22 ]幼少期に天才児だったホイットリーは、アメリカ植民地で初めて詩集を出版した黒人である。彼女の詩は時に「従順な服従」を表現していると考えられるが、カミーユ・ダンジーが「先駆者」と評する存在であり、アメリカ詩の「一部」として黒人女性詩人の模範でもあった。[ 21 ]奴隷制度廃止運動に関わったホイットリーは、「アメリカ独立と奴隷制度廃止の大義の代弁者」となった。[ 23 ]

19世紀の詩人エミリー・ディキンソン（1830-1886）は、大衆向けに作品を書いたことはないが、しばしばフェミニストと考えられている。生前は必ずしも認められていなかったが、ディキンソンは力強い女性の語り手を登場させている。ラルフ・ワルド・エマーソンやウィリアム・ワーズワースといった男性作家と対比しながら、彼女の作品は、特に恋愛や心理的な力学において「女性の語り手の立場を表現する別の方法」を開発したとして賞賛されている。[ 24 ]例えば、「Wild nights - Wild nights!」 における欲望と憧れの表明を参照のこと。 [ 21 ] 1970年代には、マーガレット・ホーマンズ、サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバー、スザンヌ・ジュハスによる画期的な研究を通して、フェミニスト文学批評がディキンソンのフェミニズムを明確に表現した。批評家たちは特に、ディキンソンが女性の監禁に対する怒りを表現していること、外的および内的現実をジェンダー化し直していること、フェミニストのモチーフを用いていること、そして清教徒的で家父長制的な文化における自身の立場を明確に表現していることを指摘している。[ 25 ]ディキンソンはまた、家庭生活に閉じ込められていることが偉大な詩を創作できないことを意味するわけではないことを証明している。[ 26 ]詩人のエイドリアン・リッチはこう書いている。「おそらく、これほどまでに一つの家に、それも一つの部屋に、これほどまでに目的を持って暮らした詩人はいないだろう。」[ 26 ]

1900年代以降の北米のフェミニスト詩人

アリス・ムーア・ダンバー・ネルソン

20世紀初頭のフェミニスト詩人たちは、男女共学の導入によって女性に与えられた新たな機会と権利を活用した。[ 27 ]クリスティアン・ミラーは「20世紀前半のアメリカ合衆国において、女性詩人がこれほど大きな成功と影響力を持った時期は、後にも先にもほとんどない」とまで言っている。[ 27 ]

世紀の変わり目に生きた詩人、アリス・ムーア・ダンバー＝ネルソン（1875-1935）は、ポール・ダンバーとの結婚との関連でしばしば語られる。[ 21 ] [ 28 ]しかし、ダンバー＝ネルソンは、それ自体が優れた作家であり、詩人カミーユ・ダンジーは、彼女が「黒人女性のこと」だけを題材にするのではなく、「人生の劇と戦い」を扱ったことを称賛している。[ 21 ]ニューオーリンズ生まれのダンバー＝ネルソンの家族は、アフリカ系アメリカ人、アングロ系、ネイティブアメリカン、クレオール系の血を引く。[ 28 ]カミーユ・ダンジーは、ダンバー＝ネルソンのような黒人女性作家をブラッドストリートやディキンソンと並んでフェミニストの正典に位置付けることは、黒人女性作家にとって文学の先駆者を再発見する上で非常に重要であると示唆している。[ 21 ]

20世紀初頭はフェミニズムにとっても重要な時期であった。婦人参政権運動が勃興し、詩人たちはこの政治的潮流に呼応して、女性に選挙権を与えるべきか否かという論争に関する詩を書いた。シャーロット・パーキンス・ギルマンは詩集『婦人参政権の歌と詩』 の中で、裕福な女性が気楽な生活を送っているがゆえに他の女性の権利を否定していると批判している。[ 29 ]アリス・デューア・ミラー（1874–1942）は婦人参政権反対派を揶揄する詩を書き、当時の人気新聞であったニューヨーク・トリビューン紙に掲載した。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

フェミニストの規範に受け入れられた詩人がいる一方で、成功しているにもかかわらずぎこちない追加として見られる詩人もいる。例えば、ガートルード・スタイン（1874-1946）は、フェミニストの言説というよりも、モダニズムの実験に関わった詩人として定義されることが多い。[ 21 ] [ 33 ]モダニズムの信条の中には、感情の抑圧や家庭生活の回避など、ある種のフェミニズムと相容れないものがある。[ 21 ]しかし、第二波フェミニストは、HD（1886-1961）のようなモダニストの女性詩人を、男性批評家によって不当に見過ごされた強力な例と見なした。[ 21 ] [ 34 ]

1940年代になると、明らかにフェミニスト的とは言えないまでも、男性が運営する出版物とは実践面で大きく異なる雑誌が創刊され始めた。例えば、ドロシー・リヴセイ、PKペイジ、アン・マリオットなどの女性作家グループがカナダで発行した『コンテンポラリー・ヴァース』（1941-52年）が挙げられる。[ 35 ]

1960年以降の北米のフェミニスト詩人

オードリー・ロード

歴史家ルース・ローゼンは、 1960年以前の主流の詩の世界は「男子だけのクラブ」だったと述べ、詩は「女性の場所」ではなかったと付け加え、詩集を出版するためには、作家は性別や人種を克服しなければならなかったと説明しています。[ 36 ]アメリカのフェミニスト詩人は、少数派の権利に関心を抱いており、しばしばアメリカ詩人アカデミーのようなアメリカの組織と対立してきました。[ 2 ]フェミニスト詩人の戦略の1つは、「ジェンダーやその他の抑圧の優位性を認めない支配的な詩文化への反対」を示すことです。[ 2 ]

1960年代のフェミニスト詩は、アメリカの第二波フェミニスト政治にとって有益な場を提供した。 [ 37 ]しかし、詩人たちは必ずしもテーマや形式技法において統一されておらず、ニューヨーク詩人、ブラックマウンテン詩人、サンフランシスコ・ルネッサンス、ビート詩人などの特定の運動や潮流と結びついていた。[ 2 ] 例えば、デニス・レバートフ（1923-1997）は、ブラックマウンテン派の詩学を洗練させ、その上に構築した。[ 38 ] [ 39 ]

シルヴィア・プラス（1932年 - 1963年）やアン・セクストン（1928年 - 1974年）のような女性は告白詩人の詩学のフェミニスト版を提示し、ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』など、当時のフェミニストのテキストと並行して、「アメリカ人女性を悩ませていたタブーな主題や社会的制約に取り組んだ」（ただしプラスは『フェミニン・ミスティーク』が出版される前に死去）[ 40 ] [ 36 ] [ 41 ] [ 42 ]ルシール・クリフトン（1936年 - 2010年）も告白詩学から借用しており、アドリアン・リッチによれば、この戦略は「女性蔑視の黒人男性批評家と、いまだに白人女性の伝統を発掘しようと奮闘する白人フェミニスト」との間に挟まれるのを避けるための鍵となった。[ 43 ] [ 44 ]告白主義はフェミニスト詩に女性の話し手の主体性の可能性と行儀の良い女性の描写を拒否する傾向を与えたが、自殺した告白主義の女性詩人が詩壇で前面に押し出され、推進される傾向があったことは問題であった。[ 36 ]

ミュリエル・ルカイザー（1913-1980）はプラスやセクストンより一世代上で、告白詩派の詩人たちの自殺的な詩学を拒絶した。[ 36 ]ルカイザーはまた、身体やセクシュアリティについても率直に書き、シャロン・オールズのような後世の詩人たちに影響を与えた。[ 45 ]さらに、ルカイザーの左翼政治と戦闘的な文体は、詩人エイドリアン・リッチの手本となった。[ 36 ]両詩人はベトナム戦争反対運動にも貢献した。例えば、ルカイザーとリッチはベトナム戦争に反対する怒りの芸術週間という一連のイベントの一環として朗読会に参加した。[ 2 ]

アドリエンヌ・リッチ（1929-2012）もまた重要なフェミニスト詩人となり、アリシア・オストリカーから「女性が持つべきではないもの」である「知性」と「レズビアンとしてカミングアウトすることがほんの一部に過ぎない左派的な感性」を詩にもたらしたと称賛された。[ 36 ] [ 46 ]リッチの「難破船へのダイビング」は重要なフェミニスト詩である。この詩では沈みゆくことを勝利の行為として描いており、その難破船とは歴史、文学、あるいは人間の生活のことである可能性があり、詩自体が一種の「戦いの叫び」となっている。[ 36 ]有名な話だが、リッチが詩集「難破船へのダイビング」で全米図書賞を受賞した際、オードリー・ロードやアリス・ウォーカーを含む女性候補者全員を代表して受賞した。

私たち、オードリー・ロード、エイドリアン・リッチ、そしてアリス・ウォーカーは、家父長制社会の中で声を上げられず、今もなお無視されているすべての女性たち、そして私たちのように、この文化の中でしばしば多大な犠牲と苦痛を伴い、形ばかりの女性として黙認されてきた女性たちのために、共にこの賞を受け取ります。私たちは、互いに競い合うよりも、支え合い、与え合うことで、より豊かになれると信じています。そして、詩は――もしそれが詩であるならば――順位付けや比較を超えた領域に存在すると信じています。私たちは、家父長制的な競争という条件を拒否し、この賞を私たち自身で共有し、女性のためにできる限り有効に活用することを宣言するために、ここに象徴的に結集します。[ 47 ]

オードリー・ロード（1934-1992）はフェミニスト詩人であり、彼女の詩と散文は今日に至るまでフェミニストの考え方に大きな影響を与えてきました。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]「黒人レズビアンのエロティシズム」を展開した作家と考えられることもあるロードの詩は、人種差別、性差別、同性愛嫌悪に挑戦しようとする深い倫理的、道徳的コミットメントも示しています。[ 51 ]ロードの詩の多くは、現代のキャンペーン#blacklivesmatterと多くの共通点があり、アメリカの公共サービスにおける制度化された人種差別、例えば彼女の詩「Power」に疑問を投げかけています。

クイーンズで10歳の子供を射殺した警官

子供の血で汚れた警官靴を履いた少年の上に立っていた

そして声が「死ね、このクソ野郎」と言った。

それを証明するテープがある。彼の裁判で

この警官は自己弁護としてこう言った

「大きさも何も気にしなかった

「色だけ」そして

それを証明するテープもあります。[ 52 ]

ロードの作品は、フェミニストの「つまらないフェミニスト」や、人種差別への正当な懸念の影響を軽視したり縮小したりするための言い訳としてよく使われる「怒った黒人女性」という比喩について研究するフェミニストたちにもインスピレーションを与えていることが証明されている。[ 53 ]ロードの詩は、しばしば一部の白人フェミニズムの普遍化の傾向に注目しており、神話上の女性についての詩「A Woman Speaks」では、ロードは最後にだけ、問題のある普遍的な白人女性に注目し、次のように付け加えている。

私は

女性

白人ではない。[ 54 ]

ロードはその後、ドナ・マシーニなどの他の女性詩人たちにとって、効果的かつ挑戦的な教師となった。[ 45 ]

1970年代と80年代の北米におけるフェミニストアンソロジー

1970年代から80年代にかけて、フェミニスト詩はフェミニズム運動と並行して発展し、急進的フェミニズム、社会主義フェミニズム、レズビアン・フェミニズムを中心とした活動家グループにとって有用なツールとなった。[ 2 ]詩の朗読会は、都市部や地方でフェミニストが集まり、セクシュアリティ、女性の役割、異性愛中心の生活を超えた可能性について語る場となった。[ 55 ]ジュディ・グラーンのような人物は女性運動の象徴的な存在であり、観客を活気づけ、刺激する刺激的な朗読を提供した。[ 55 ]詩はしばしば政治的であり、時には作家たちは「普通の女性」が読んで理解できる言葉を使おうとした。[ 2 ]

トークニズムに対抗することも、フェミニスト詩プロジェクトの重要な側面でした。[ 55 ]キャロリン・フォーシェは、正統派詩人たちの集合写真に触発された「ブルーベルベットチェア」効果について説明しています。グループの肖像画では、女性作家1人だけが男性と一緒にビクトリア朝のブルーベルベットの椅子に座ることが許されていました。[ 55 ]

フェミニスト運動において詩が新たな意味を持つようになると、女性の声や経験を強調した新しい詩集が数多く出版されるようになった。[ 37 ] [ 56 ]アンソロジーは一般に詩の政治的意識を開拓する上で重要な役割を果たしたが、その重要な例としてレイモンド・スースターの『ニューウェーブ・カナダ：カナダ詩の爆発』（1966年）が挙げられる。[ 35 ]ルイ・デュデックとマイケル・ナロウスキーは、このアンソロジーがセクシュアリティや女性の役割に関する新しい考え方など、カウンターカルチャーを取り入れていると述べている。[ 35 ]

次のような他のアンソロジーは、特に女性の著作に焦点を当て始めました。

他にも、アーリーン・ステットソン編『ブラック・シスター：黒人アメリカ人女性による詩、1746–1980 』（1981年）や、ポーラ・ラビノウィッツとシャーロット・ネコラ編『ライティング・レッド：アメリカ人女性作家のアンソロジー、1930–1940』（1987年）など、過去の女性作家の作品集から新たな規範を創り出したアンソロジーがある。こうしたアンソロジーは、アメリカとカナダのアカデミーにおいて「フェミニスト思想の伝達と流通のための確固たる基盤を築いた」。[ 56 ]

会議は、フェミニストが詩の可能性についてのアイデアを共有し議論する重要な場にもなりました。例えば、カナダのフェミニスト詩にとって重要な瞬間となったのは、1983年の「女性と言葉」会議でした。[ 57 ] [ 56 ]バンクーバー大会では、女性作家、出版社、書店が集まり、ジェンダー不平等など、カナダの文学界の問題について議論しました。[ 57 ] [ 56 ]

北米の現代フェミニスト詩

1960年代から70年代にかけて、女性詩人の著作に起こった変化の一つは、女性の生活や経験について書けるようになったことである。[ 45 ]女性の声に権威を与えるため、オナー・ムーアやジュディ・グラーンなどの作家は、性差別によって悪化した女性の内なる批判を克服することを目的として、女性専用のワークショップを開催した。[ 45 ]このようなメンターシップのネットワークは、フェミニストコミュニティや大学で生まれた。[ 45 ]

当時の研究は「女性像」に焦点を当てており、これはしばしば表象を広げることを意味していた。[ 58 ]しかし、この方法論は、言語の構造そのものに埋め込まれた暴力の複雑さを認識していないとして、最終的に批判され始めた。[ 59 ]アヴァンギャルドやL=A=N=G=U=A=G=E詩に影響を受けた作家たちは、言語の中立性という考えに挑戦しようとした。[ 59 ]リン・ヘジニアンやスーザン・ハウなどの米国のフェミニスト言語詩人、またはダフネ・マーラットのようなカナダの作家は、ガートルード・スタインやミナ・ロイのような実験主義モダニストの遺産を振り返り、またデニス・レバートフ、マルグリット・デュラス、ヴァージニア・ウルフ、ニコル・ブロサード、フィリス・ウェッブ、ルーキー・ベルシアニク、ジュリア・クリステヴァなどの多様なインスピレーションの源にも目を向けた。[ 59 ]彼らはまた、チャールズ・オルソン、ロバート・クリーリー、ゲイリー・スナイダー、アレン・ギンズバーグといった男性の指導者から受け継いだ言語詩学を再構築した。[ 59 ]

詩人たちは、伝統的に男性が支配してきた領域にも介入しようとしました。例えば、アイリーン・マイルズが1992年に「大統領選への書き込みキャンペーン」で政治に介入した事例が挙げられます。[ 60 ] [ 45 ]

1990年代、インターセクショナリティ（交差性）がフェミニズムの主要用語として台頭する頃には、多くのフェミニスト詩人は「女性詩人」という用語に抵抗するようになった。それは「集団的アイデンティティを限定しすぎる」という印象を与えるからだ。[ 2 ]また、彼女たちは「フェミニストの政治組織、さらにはフェミニストの文学出版や批評をも構成してきた前提、すなわちジェンダーは人種、民族、階級、セクシュアリティから切り離すことができ、白人中流階級の女性はジェンダー化された経験と文学的創作を分析するためのツールとノウハウを何よりもまず持っている」という前提を覆そうとした。[ 2 ]

北米における現代のフェミニスト詩は、アイデンティティ、セクシュアリティ、ジェンダーの問題に取り組む多様な詩人に場を提供しています。近年の重要な作品としては、クローディア・ランキンの『 Citizen』における人種関連のマイクロアグレッションへの鋭い批判[ 61 ] 、ドロテア・ラスキーの『Rome』における「激しい告白」[ 62 ] 、そしてバーヌ・カピルの言語構造と制度に内在する暴力性への挑戦[ 63 ]などが挙げられます。

西ヨーロッパのフェミニスト詩

エリザベス・バレット・ブラウニング

メアリ・ウルストンクラフト後のフェミニスト著作

18世紀の女性の権利を主張したメアリ・ウォルストンクラフト（1797–1851）は、詩的想像力が解放の手段として持つ力を重視し、19世紀イギリスの多くの女性作家がウォルストンクラフトに感化されて詩を用いてジェンダーの役割、貧困、奴隷制についての公的な議論に参加した。[ 64 ] [ 65 ]エリザベス・バレット・ブラウニング（1806–1861）による韻文小説『オーロラ・リー』 （1856年）は、そのようなフェミニスト作品の一つで、女性の生活は詩作と両立しないという当時の一般的な考え方に異議を唱えた。[ 1 ] [ 66 ]『オーロラ・リー』は非常に大きな社会的影響を与え、例えば、アメリカの社会改革者スーザン・B・アンソニーの伝統的な女性の役割、特に結婚と女性の個性との緊張関係に関する考え方に影響を与えた。[ 67 ]

19世紀後半のイギリスのフェミニスト詩人

初期のフェミニスト詩人としてしばしば挙げられるエイミー・レヴィ（1861-1889）は、作家のエレイン・ファインスタインによって最初の近代ユダヤ人女性詩人と評されている。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]レヴィは13歳の時、フェミニスト雑誌「ペリカン」に最初の詩を発表し、エレノア・マルクスやオリーブ・シュライバーなど、当時のロンドンで活躍した作家や社会改革者たちに囲まれて成熟していった。[ 68 ]レヴィの性的関係については確かなことは何も分かっていないが、彼女はレズビアンの詩人であると考えられることが多く、一部の批評家はレヴィに性的カテゴリーを当てはめることに異議を唱えている。[ 71 ]しかし、レヴィの詩は、異性愛規範的な役割に挑戦する詩の初期の例である。[ 72 ] [ 73 ]

20世紀イギリスのフェミニスト詩人

レヴィは、ニューウーマンの初期のバージョンを予見または代表する人物であると考えられている。ニューウーマンとは、男性に頼らずに働くことが多く、性別の逆転や逸脱と関連づけられた、自立した女性の典型的なイメージである。[ 74 ] [ 75 ]歴史的に、19世紀末から20世紀初頭は、生きていくために働かなければならなかった余剰女性の時代だった。1911年までに、英国の女性労働者の77パーセントは独身だった。[ 76 ]女性の参政権を求めて運動する婦人参政権運動家たちの闘争と並行して、多くの英国のフェミニスト詩人が、ヴィクトリア朝時代の女性作家の例に倣おうとし、しばしば詩を通して過激な政治信条を表現した。[ 77 ]作家たちはプロの詩人ではなく、必要に迫られて書いたものが多かった。政治家の風刺画や、刑務所での文章などである。ホロウェイ・ジングルズは、女性社会政治同盟グラスゴー支部が集めた、投獄された女性の文章を集めたコレクションである。[ 78 ]

イギリスのフェミニスト詩人とモダニズム

戦間期には、モダニズムと結びついたイギリスの女性詩人たちが著名人として認められるようになったが、彼女たちのフェミニズム的思想は、依然として一種の「男性限定クラブ」であった文学界と衝突することもあった。[ 79 ]これらの作家たちを、アヴァンギャルドやモダニストといった従来の文学グループに当てはめることはしばしば困難である。[ 79 ]また、この時期は、イギリスに住んでいたアメリカ人女性詩人たちが当時の文学に重要な貢献を果たした時期でもあった。H・D、ミナ・ロイ、エイミー・ローウェルといった作家たちは、いずれも急進的な詩的内容と形式の実験を融合させ、フェミニズム的な論争や非異性愛規範的なセクシュアリティを革新的な新しい様式で探求した。[ 79 ]アンナ・ウィッカム、シャーロット・ミュー、シルヴィア・タウンゼント・ワーナーといった当時の他のイギリスのフェミニスト詩人たちは、それほど批評的な注目を集めてはいないものの、女性らしさの比喩に挑戦し、再評価しようとした。[ 79 ]

1960年代以降のイギリスにおけるフェミニスト詩

1960年代、イギリスの女性解放運動は文学界に大きな影響を与えた。[ 80 ]フェミニスト出版社であるVirago（1973年創刊）、Onlywomen（1974年）、The Women's Press（1978年）、Sheba Feminist Publishers （1980年）が、 Spare Ribなどの雑誌と並んで設立された。[ 80 ]アメリカのフェミニスト編集者と同様に、1970年代と80年代のイギリスのフェミニスト編集者は、女性の詩の画期的なアンソロジーを作成し、女性の作品の多様性と強さを前面に押し出した。[ 80 ]これらには、リリアン・モヒンの『One Foot on the Mountain』（1979年）、ジェニ・クージンの『The Bloodaxe Book of Contemporary Women Poets』（1985年）、モイラ・ファーガソンの『First Feminists: British Women Writers 1578-1799』（1985年）、ケイト・アームストロングの『Fresh Oceans』（1989年）、ジュード・ブリグリーの『Exchanges』（1990年）、キャサリン・ケリガンの『An Anthology of Scottish Women Poets』（1991年）などがある。

21世紀のフェミニスト詩人ルピ・カウル

ルピ・カウル[ 81 ]は1992年、インドのパンジャブ州生まれ。インドからカナダに移住し、2009年から詩作を始めた。彼女の作品は主にフェミニスト的なスタイルで、2014年にはニューヨーク・タイムズ紙のベストセラー 詩集『ミルク・アンド・ハニー』（2014年、カウル社）を出版し、 1位を獲得した。彼女は詩を通して、愛、喪失、トラウマ、癒し、女性らしさ、移住といったテーマを、特に女性を中心に、すべての読者に伝えたいと考えている。彼女の作品は人気が高く、40の言語に翻訳され、1200万部以上を売り上げ、処女作『ミルク・アンド・ハニー』は21世紀で最も売れた詩集となった。カウルはニュー・リパブリック誌から「この10年間で最も影響力のある作家」に選ばれ、フォーブス誌の「30歳未満の30人」  にも選出された。 [ 83 ]彼女は4冊目の作品『言葉による癒し』を出版した。 (2022) 彼女は自身の力を使って女性たちのために旅に出掛け、癒しや悲痛な旅を乗り越える手助けをし、世界中の若い女性たちに力強さを感じさせています。

参照

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