ミシェル・フーコー
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ミシェル・フーコー
フーコー 1970年頃
生まれる
ポール＝ミシェル・フーコー
1926年10月15日
ポワティエ、フランス
死亡1984年6月25日（1984年6月25日）（57歳）
パリ、フランス
職業思想史家、哲学者、社会学者
政党PCF（1950年代）[ 3 ]
パートナーダニエル・デファート
教育
教育
論文
博士課程の指導教員ジョルジュ・カンギレム
その他のアドバイザージャン・イポリット
哲学的な作品
地域西洋哲学
学校
機関
主な興味倫理学、歴史認識論、思想史、文学哲学、技術哲学、政治哲学
注目すべき作品
注目すべきアイデア生権力（生政治）、規律制度、談話分析、談話形成、装置、認識論、「考古学」、「系譜学」、監獄群島、統治性、異所性、視線、限界経験、権力知識、一望観、主体化（アシュジェティスマン）、パレーシア、エピメレイア・ヘオート、可視性、真理の体制、フーコーのブーメラン、現在の批判的存在論
サイン

ポール＝ミシェル・フーコー（英: / ˈ f uː k oʊ / FOO -koh、米: / f uː ˈ k oʊ / foo- KOH ; [ 4 ]仏: [pɔl miʃɛl fuko]、1926年10月15日 - 1984年6月25日）は、フランスの思想史家、哲学者であり、作家、文芸評論家、政治活動家、教師でもあった。フーコーの理論は、主に権力と知識および自由との関係を扱い、それらがどのように複数の制度を通じた社会統制の一形態として使用されるかを分析した。フーコーはしばしば構造主義者やポストモダニストとして引用されるが、これらのレッテルを拒否し、自身に制限をかけずに権威を批判しようとした。[ 5 ]彼の思想は、人類学、コミュニケーション研究、犯罪学、文化研究、フェミニズム、文学理論、心理学、社会学など、多くの相反する研究分野の学者に影響を与えてきました。同性愛嫌悪や人種偏見、そして他のイデオロギー的教義に反対する彼の努力は、批判理論やマルクス・レーニン主義といった他の分野 の研究にも影響を与えました。

フランスのポワティエの上流中産階級の家庭に生まれたフーコーは、リセ・アンリ4世、エコール・ノルマル・シュペリュールで教育を受け、そこで哲学に興味を抱き、指導者のジャン・イポリットやルイ・アルチュセールの影響を受け、パリ大学(ソルボンヌ)では哲学と心理学の学位を取得した。文化外交官として数年間海外に滞在した後にフランスに戻り、最初の主要著作『狂気の歴史』（1961年）を出版した。1960年から1966年までクレルモン＝フェラン大学で仕事を得た後、『臨床の誕生』（1963年）と『事物の秩序』（1966年）を出版した。これらの著作は、後に距離を置くことになる構造主義への彼の深まる関与を示すものであった。これら最初の 3 つの歴史は、フーコーが開発していた「考古学」と呼ばれる歴史記述技法の例証となっています。

フーコーは1966年から1968年までチュニス大学で講義をし、その後フランスに戻り、新設の実験大学であるパリ第8大学の哲学部長となった。フーコーはその後『知の考古学』 （1969年）を出版した。1970年、フーコーはコレージュ・ド・フランスに入学し、死ぬまでその会員であった。彼はまた、人種差別やその他の人権侵害に反対する運動に関わるいくつかの左翼団体で活動し、刑罰改革などの闘争に焦点を当てた。フーコーは後に『監獄の破壊』（1975年）と『性の歴史』 （1976年）を出版し、その中で社会において権力が果たす役割を強調する 考古学的、系譜学的方法を開発した。

フーコーはHIV/エイズの合併症のためパリで亡くなりました。彼はフランスで初めてこの病気の合併症で亡くなった著名人となり、彼のカリスマ性とキャリアの影響力は、パンデミックに対する大衆の認識を一変させました。この出来事はHIV/エイズ活動に影響を与え、彼のパートナーであるダニエル・デフェールは彼を偲んでエイズ慈善団体を設立しました。この団体は、デフェール（2023年）とフーコー（1984年）が共に亡くなったにもかかわらず、2024年現在も活動を続けています。

若いころ

初期：1926～1938年

ポール＝ミシェル・フーコーは1926年10月15日、フランス中西部の都市ポワティエで、裕福で保守的な上流中流階級の家庭に3人兄弟の2番目として生まれた。[ 6 ]家訓では父ポール・フーコー（1893-1959）にちなんで名付けることになっていたが、母はミシェルを付けることにこだわった。学校ではポールと呼ばれていたが、彼は生涯を通じて「ミシェル」を好んでいた。[ 7 ]

父はフォンテーヌブロー生まれの地元で成功した外科医で、ポワティエに移り住み、そこで自分の医院を開いた。[ 8 ]彼は裕福な外科医プロスペル・マラペールの娘、アンヌ・マラペールと結婚した。プロスペル・マラペールは個人医院を所有し、ポワティエ大学医学部で解剖学を教えていた。[ 9 ]ポール・フーコーはやがて義父の医業を引き継ぎ、アンヌはヴァンドゥーヴル・デュ・ポワトゥー村にある19世紀半ばに建てられた大きな屋敷、ル・ピロワを管理した。[ 10 ]夫婦の間にはフランシーヌという女の子とポール・ミシェルとデニスという2人の男の子の3人の子供がおり、3人とも金髪で明るい青い目をしていた。[ 11 ]子供たちは名ばかりのカトリック教徒として育てられ、サン・ポルシェール教会のミサに出席していたが、ミシェルは短期間聖職者になったものの、家族の中で敬虔な信者はいなかった。[ 12 ]

フーコーは晩年、幼少期についてほとんど語っていない。[ 13 ]自身を「少年犯罪者」と表現し、父親は厳しく罰する「いじめっ子」だったと述べている。[ 14 ]フーコーは1930年、予定より2年早く、地元のリセ・アンリ4世に入学した。そこで2年間の初等教育を受けた後、中央のリセに入学し、1936年まで在籍した。その後、同じリセで最初の4年間の中等教育を受け、フランス語、ギリシャ語、ラテン語、歴史の分野では優秀な成績を収めたが、算数を含む数学の成績は振るわなかった。[ 15 ]

10代から青年期：1939～1945年

1939年に第二次世界大戦が始まり、 1940年にはナチス・ドイツがフランスを占領しました。フーコーの両親は占領とヴィシー政権に反対しましたが、レジスタンス運動には参加しませんでした。[ 16 ]その年、フーコーの母親は彼をイエズス会が運営する厳格なカトリックの学校であるコレージュ・サン・スタニスラスに入学させました。フーコーは後にそこでの日々を「試練」と表現しましたが、学業、特に哲学、歴史、文学で優秀な成績を収めました。[ 17 ] 1942年、彼は最終学年であるターミナルに入学し、哲学の研究に専念し、1943年にバカロレアを取得しました。 [ 18 ]

地元のリセ・アンリ4世に戻り、1年間歴史と哲学を学び、[ 19 ]個人教師の哲学者ルイ・ジラールの支援を受けた。[ 20 ]外科医になるようにという父の願いを断り、フーコーは1945年にパリに行き、国の最も名声のある中等学校の一つ、リセ・アンリ4世としても知られる学校に入学した。ここで彼は、実存主義者で19世紀ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの専門家である哲学者ジャン・イポリットに師事した。イポリットは、実存主義理論とヘーゲルおよびカール・マルクスの弁証法理論を統合することに専念していた。これらの考えはフーコーに影響を与え、哲学は歴史の研究を通して発展しなければならないというイポリットの確信を採用した。[ 21 ]

大学時代：1946～1951年

私はいつも頭が良かったわけではなく、実際、学校ではとてもバカでした。 …とても魅力的で、私よりもさらにバカな男の子がいました。とても美しいこの男の子に気に入られるために、私は彼の宿題を代わりにやるようになりました。そうやって私は賢くなったのです。少しでも彼より先を行くために、彼を助けるために、私はあらゆる努力をしなければなりませんでした。ある意味、その後の人生ずっと、私は美しい男の子たちを惹きつけるような知的なことをしようとしてきたのです。

—ミシェル・フーコー、1983年[ 22 ]

1946年秋、フーコーは優秀な成績でエリート校である高等師範学校（ENS）に入学した。入学試験とジョルジュ・カンギレムとピエール＝マキシム・シューレによる口頭試問に合格し、合格した。ENSに入学した100人の生徒のうち、フーコーは入学試験の結果で4位となり、この学校の熾烈な競争に直面した。他のクラスメートの多くと同様に、彼はパリのウルム通りにある学校の共同寮に住んでいた。[ 23 ]

彼は大抵あまり人気がなく、多くの時間を一人で過ごし、貪るように読書をしていた。同級生は彼が暴力や不気味なものを好むことに気付いていた。彼は寝室をスペインの画家フランシスコ・ゴヤがナポレオン戦争中に描いた拷問や戦争の絵で飾り、ある時は短剣で同級生を追いかけた。[ 24 ]自傷癖があったフーコーは1948年に自殺を図ったと言われており、父親は彼をサンタンヌ病院センターの精神科医ジャン・ドレイのところへ送った。自傷と自殺という考えに取り憑かれたフーコーはその後数年にわたって後者を数回試み、後の著作では自殺を称賛している。[ 25 ] ENSの医師はフーコーの精神状態を検査し、同性間の性行為はフランスでは社会的にタブーであったため、彼の自殺傾向は同性愛にまつわる苦悩から生じたのではないかと示唆した。[ 26 ]当時、フーコーはパリのアンダーグラウンドのゲイ・シーンで出会った男性たちと同性愛行為に及び、薬物使用にも耽っていた。伝記作家のジェームズ・ミラーによると、フーコーはこうした行為がもたらすスリルと危険感を楽しんでいたという。[ 27 ]

フーコーは様々な科目を学んでいたが、すぐに哲学のほうに惹かれ、ヘーゲルやマルクスだけでなく、イマヌエル・カント、エドムント・フッサール、そして最も重要なマルティン・ハイデッガーも読んだ。[ 28 ]彼は哲学者ガストン・バシュラールの著作を読み始め、特に科学史を探求した彼の作品に興味を持った。[ 29 ]彼は1948年にENSを卒業し、哲学のBA（ライセンス）を取得し[ 1 ] 、 1949年には哲学のDiplôme d'études supérieures（DES、修士号にほぼ相当）を取得した。 [ 1 ]イポリットの指導の下で執筆したDESの学位論文の題名は、「ヘーゲルの『精神現象学』における歴史的超越論者の構成」であった。[ 1 ]

1948年、哲学者ルイ・アルチュセールがENSの講師となった。マルクス主義者であった彼はフーコーや他の多くの学生に影響を与え、フランス共産党への入党を奨励した。フーコーは1950年に党に入党したが、特に積極的に活動することはなく、階級闘争などのマルクス主義の中核となる教義を拒否し、正統的なマルクス主義の視点を受け入れることはなかった。[ 30 ]彼はすぐに党内で経験した偏見に不満を抱くようになり、個人的に同性愛嫌悪に直面し、1952年から53年にかけてソ連で起きた「医師団陰謀事件」で示された反ユダヤ主義に愕然とした。彼は1953年に共産党を離党したが、その後生涯にわたってアルチュセールの友人であり擁護者であり続けた。[ 31 ] 1950年の最初の試みで不合格となったものの、1951年、2回目の挑戦で哲学のアグレガシオンに合格した。 [ 32 ]健康上の理由で国民奉仕を免除された彼は、1951年に心理学の哲学に焦点を当てた博士課程を開始することを決意したが、 [ 33 ] 1952年にわずか1年後にそれを断念した。[ 34 ]

フーコーは心理学にも興味があり、パリ大学でダニエル・ラガッシュの講義に出席し、 1949年に心理学の学士号（免許）を取得し、1952年6月に同大学の心理学研究所（現在はパリ・デカルト大学心理学研究所と呼ばれている）で精神病理学専門資格（Diplôme de psychopathologie）を取得した。[ 1 ]

初期のキャリア（1951～1960年）

1950 年代初頭、フーコーはドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの影響を受け、ニーチェは生涯を通じてフーコーの作品に中核的な影響を与え続けた。

フランス: 1951–1955

その後数年間、フーコーは様々な研究や教育の仕事に就いた。[ 35 ] 1951年から1955年まで、アルチュセールの招きでENSで心理学の講師として働いた。[ 36 ]パリでは、外科医になるために訓練中の兄とフラットを共有していたが、週に3日は北部のリール市に通い、1953年から1954年までリール大学で心理学を教えた。 [ 37 ]多くの学生が彼の講義スタイルを気に入った。[ 38 ]一方、彼は論文の執筆を続け、毎日フランス国立図書館に通ってイワン・パブロフ、ジャン・ピアジェ、カール・ヤスパースなどの心理学者の著作を読んでいた。[ 39 ]サンタンヌ病院の精神科研究所で研究を行い、非公式の研修医となり、医師と患者の関係を研究し、脳波測定室で実験を補助した。[ 40 ]フーコーは精神分析医ジークムント・フロイトの理論を多く取り入れ、夢の精神分析的解釈を行ったり、友人にロールシャッハ・テストを受けさせたりした。[ 41 ]

パリの前衛芸術に傾倒したフーコーは、セリアリズム作曲家のジャン・バラケと恋愛関係になった。二人は共に最高傑作を生み出そうと奔走し、娯楽用の薬物を大量に使用し、サドマゾヒズム的な性行為に耽溺した。[ 42 ] 1953年8月、フーコーとバラケはイタリアで休暇を過ごし、そこでフーコーは哲学者フリードリヒ・ニーチェによる4編のエッセイ『時ならぬ瞑想』（1873-1876年）に没頭した。後にニーチェの著作を「啓示」と評したフーコーは、この本を読んだことが深く心に響き、人生の転機となったと感じている。[ 43 ]その後、フーコーは1953年、パリでサミュエル・ベケットの新作戯曲『ゴドーを待ちながら』を観劇した際に、画期的な自己啓示を受けた。[ 44 ]

文学に興味を持っていたフーコーは、哲学者モーリス・ブランショがヌーヴェル・ルヴュ・フランセーズに掲載した書評を熱心に読んでいた。ブランショの文体と批評理論に魅了されたフーコーは、後年の作品でブランショ自身に「インタビュー」する手法を取り入れた。[ 45 ]フーコーはまた、ヘルマン・ブロッホの1945年の小説『ウェルギリウスの死』にも出会った。この作品はフーコーとバラケの双方を魅了した。バラケはこの作品を叙事詩的なオペラにしようと試みたが、フーコーはブロッホのテキストにおける死を生の肯定として描いた点を高く評価した。[ 46 ]二人は、マルキ・ド・サド、フョードル・ドストエフスキー、フランツ・カフカ、ジャン・ジュネといった、性と暴力をテーマにした作家の作品に共通の関心を抱いていた。[ 47 ]

私は学生時代、マルクス主義、現象学、実存主義といった地平線を目の前にしながらも、その狭間に身を置いていた世代に属しています。私にとって最初の転機となったのは、息を呑むようなベケットの『ゴドーを待ちながら』でした。

—ミシェル・フーコー、1983年[ 48 ]

スイスの心理学者ルートヴィヒ・ビンスワンガーの研究に興味を持っていたフーコーは、家族の友人であるジャクリーヌ・ヴェルドーが彼の著作をフランス語に翻訳するのを手伝った。フーコーは特に、ビンスワンガーが行ったエレン・ウェストの研究に興味を持っていた。ウェストは自身と同様に自殺に​​強い執着を持ち、最終的に自殺した。[ 49 ] 1954年、フーコーはビンスワンガーの論文「夢と存在」の序文を執筆し、夢は「世界の誕生」あるいは「剥き出しの心」であり、心の最も深い欲望を表現していると主張した。[ 50 ]同年、フーコーは処女作『精神病と人格』を出版し、マルクス主義とハイデガー主義双方の思想から影響を受け、パブロフの反射心理学からフロイトの古典的な精神分析まで、幅広い主題を扱っている。エミール・デュルケームやマーガレット・ミードといった社会学者や人類学者の研究を参照しながら、フーコーは病気は文化的に相対的なものだという理論を提示した。[ 51 ]伝記作家のジェームズ・ミラーは、この本は「博識と明白な知性」を示しているものの、フーコーがその後の著作で示した「情熱と才能」が欠けていると指摘した。[ 52 ]この本は批評家からほとんど無視され、当時はたった1件のレビューしか受けなかった。[ 53 ]フーコーは次第にこの本を嫌うようになり、再出版や英訳を阻止しようとしたが失敗した。[ 54 ]

スウェーデン、ポーランド、西ドイツ：1955～1960年

フーコーはその後5年間を海外で過ごし、最初はスウェーデンで、宗教史家ジョルジュ・デュメジルとの知り合いを通じてウプサラ大学で文化外交官として働きました。[ 55 ]ウプサラではフランス語と文学の講師に任命され、同時にメゾン・ド・フランスの館長も務め、文化外交官としてのキャリアの可能性が開かれました。[ 56 ]「北欧の暗さ」と長い冬に適応するのは困難でしたが、生化学者のジャン・フランソワ・ミゲルと物理学者のジャック・パペ＝レピーヌという2人のフランス人と親しい友人になり、さまざまな男性と恋愛関係や性的関係を持ちました。ウプサラでは、彼は大量のアルコールを消費し、新しいジャガーで無謀な運転をすることで有名になりました。[ 57 ] 1956年春、バラケはフーコーとの関係を断ち切り、「狂気のめまい」から抜け出したいと宣言した。[ 58 ]ウプサラでは、フーコーは大学のカロリーナ・レディヴィヴァ図書館で多くの余暇を過ごし、所蔵の医学史文献集「ビブリオテカ・ワレリアーナ」を研究に利用した。[ 59 ]博士論文を書き終えたフーコーは、ウプサラ大学が論文を受け入れてくれることを期待したが、同大学の実証主義科学史家ステン・リンドロスは、論文は思弁的な一般化に満ち、質の低い歴史書だと主張し、フーコーにウプサラ大学で博士号を授与することを拒否した。この拒否もあって、フーコーはスウェーデンを去った。[ 60 ]後にフーコーは、論文が初稿であり、質に欠ける部分があったことを認めた。[ 61 ]

再びデュメジルの要請で、フーコーは1958年10月にポーランド人民共和国の首都ワルシャワに到着し、ワルシャワ大学のフランスセンターの責任者に就任した。[ 62 ]フーコーは、第二次世界大戦の破壊後の物資とサービスの不足によりポーランドでの生活が困難であることを知った。 1956年のポーランド十月革命の余波を目の当たりにしたフーコーは、学生が共産主義政権を率いていたポーランド統一労働者党に抗議した際、ほとんどのポーランド人が自国政府をソ連の傀儡政権として軽蔑し、体制が「うまく機能していない」と考えていたと感じた。[ 63 ]大学をリベラルな飛び地とみなしたフーコーは、講演で全国を回り、人気を得ると、事実上の文化担当官の地位に就いた。[ 64 ]フランスやスウェーデン同様、ポーランドでは同性愛行為は法的には容認されていたものの、社会的には非難されており、フーコーは数人の男性と関係を持った。その一人はポーランドの治安部隊員で、フーコーを困惑させる状況に陥れ、フランス大使館の評判を落とすことを狙っていた。外交スキャンダルに悩まされた彼は、ポーランドを離れ、新たな目的地へ向かうよう命じられた。[ 65 ]西ドイツには様々な職の空きがあったため、フーコーはハンブルクのフランス学院（1958年から1960年まで所長を務めた）に移り、ウプサラやワルシャワで教えていたのと同じ講座を教えた。[ 66 ] [ 67 ]レーパーバーンの歓楽街で多くの時間を過ごし、彼は女装者と関係を持った。[ 68 ]

成長するキャリア（1960～1970年）

狂気と文明：1960年

『狂気の物語』は読みやすい書物ではなく、その内容を要約しようとする試みも困難を極める。フーコーは、エラスムスやモリエールといった著名な作家から、アーカイブ資料、そして医学・精神医学史における忘れられた人物に至るまで、驚くほど多様な資料を参照している。彼の博識は、ポオの言葉を借りれば「忘れられた伝承を収めた、古風で奇妙な書物の数々」を長年にわたり熟考してきたことに由来しており、その学識は必ずしも軽んじられるものではない。

—フーコー伝記作家デイヴィッド・メイシー、1993年[ 69 ]

西ドイツにおいて、フーコーは1960年に国家博士号取得のための主要論文（ thèse principale）を完成させた。その論文は『狂気と狂気：古典時代における狂気の歴史』（訳：『狂気と狂気：古典時代における狂気の歴史』）と題され、医学史の研究に基づいた哲学書である。本書では、西ヨーロッパ社会が狂気をどのように扱ってきたかを論じ、狂気は精神疾患とは異なる社会的構成概念であると主張した。フーコーは狂気の概念の進化を、ルネサンス、17世紀後半から18世紀、そして近代という3つの段階に分けて追跡している。本書は、当時のフーコーの思想に強い影響を与えたフランスの詩人・劇作家アントナン・アルトーの著作に言及している。[ 70 ]

『狂気の物語』は943ページの本文と付録、参考文献からなる大著であった。[ 71 ]フーコーはこの作品をパリ大学に提出したが、同大学の国家博士号授与規則では主論文と短い補足論文の両方を提出する必要があった。[ 72 ]当時フランスで博士号を取得するには複数の段階があった。最初の段階は報告者、つまり作品の「スポンサー」を見つけることで、フーコーはジョルジュ・カンギレムを選んだ。[ 73 ] 2番目は出版社を見つけることで、その結果『狂気と喪失』は1961年5月にフランス語でプロン社から出版されたが、フーコーはガリマール社に拒否された後、フランス大学出版局ではなくプロン社を選んだ。[ 74 ] 1964年に大幅に短縮されたバージョンがペーパーバックとして出版され、翌年には英語に翻訳されて『狂気と文明：理性の時代の狂気の歴史』として出版されました。[ 75 ]

『狂気と狂乱』はフランス国内およびフランス情勢を扱う海外の雑誌で賛否両論の評価を受けた。モーリス・ブランショ、ミシェル・セール、ロラン・バルト、ガストン・バシュラール、フェルナン・ブローデルらから批評的に絶賛されたが、左派メディアからは概ね無視され、フーコーの失望を招いた。[ 76 ] 1963年3月にパリ大学で行われた講義において、若き哲学者ジャック・デリダは『狂気と狂乱』を形而上学を主張していると批判した。フーコーは辛辣な反論で応え、デリダによるルネ・デカルトの解釈を批判した。二人は1981年に和解するまで激しいライバル関係が続いた。[ 77 ]英語圏では、この作品は1960年代の反精神医学運動に大きな影響を与えた。フーコーはこれに対して複雑なアプローチを取り、多くの反精神医学者と関わりを持ちながらも、彼らのほとんどが彼の研究を誤解していると主張した。[ 78 ]

フーコーが1959年から1960年にかけてハンブルクで執筆した第二の論文（補足論文）は、ドイツの哲学者イマヌエル・カントの『実用的な観点からの人類学』（1798年）の翻訳と解説であった。 [ 67 ]この論文は『人類学序説』と題されていた。[ 79 ]この論文は主にフーコーによるテキストの年代測定に関する議論（「カント・テキストの考古学」）で構成されており、彼は最後に、最も大きな哲学的影響を与えたニーチェに言及して締めくくっている。[ 80 ]この著作の報告者は、フーコーの昔の家庭教師で当時のENSのディレクターであったイポリットで、ドイツ哲学に精通していた。[ 71 ]両論文が支持され審査された後、彼は1961年5月20日に博士論文の公開審査（soutenance de thèse ）を受けた。 [ 81 ]彼の研究を審査した学者たちは、彼の主要論文の型破りな性質を懸念した。審査員のアンリ・グイエは、彼の論文は従来の歴史研究とは異なり、十分な個別的な議論なしに大雑把な一般化を行っており、フーコーは明らかに「寓話で考えている」と指摘した。[ 82 ]しかし、彼らは全員、全体的なプロジェクトは価値があることに同意し、「留保付き」でフーコーに博士号を授与した。[ 83 ]

クレルモン＝フェラン大学、『臨床の誕生』と『事物の秩序：1960～1966年』

1960年10月、フーコーはクレルモン＝フェラン大学の哲学科の終身在職権を持つ職に就き、毎週パリから通っていた。[ 84 ]フーコーはドクター・フィンレー通りの高層ビルに住んでいた。[ 85 ]哲学科に組み込まれていた心理学を教える責任があり、クレルモンでは「魅力的」だが「どちらかといえば伝統的」な教師とみなされていた。[ 86 ]学部はジュール・ヴイユマンが運営し、彼はすぐにフーコーと親交を深めた。[ 87 ]ヴイユマンが1962年にコレージュ・ド・フランスに選出されると、フーコーはヴイユマンの職を引き継いだ。[ 88 ]この職に就いたフーコーは、共産党幹部のロジェ・ガロディというもう一人の職員を嫌っていた。フーコーはガロディの大学生活を困難にし、彼をポワティエに転校させた。[ 89 ]フーコーはまた、恋人の哲学者ダニエル・デフェールに大学の職を確保したことで物議を醸した。デフェールとは生涯非一夫一婦制の関係を保った。[ 90 ]

フーコーはレイモン・ルーセルの作品を崇拝し、その文学研究を著した。

フーコーは文学に強い関心を持ち続け、テル・ケルやヌーヴェル・ルヴュ・フランセーズといった文芸雑誌に書評を発表し、クリティーク誌の編集委員を務めた。[ 91 ] 1963年5月、詩人、小説家、劇作家であるレイモン・ルーセルに捧げられた本を出版した。それは2ヶ月足らずで執筆され、ガリマール社から出版され、伝記作家のデイヴィッド・メイシーはそれを「ルーセルの作品への「恋愛」から生まれた「非常に個人的な本」」と評した。それは1983年に『死と迷宮：レイモン・ルーセルの世界』として英語で出版された。[ 92 ]書評はほとんどなく、ほとんど無視された。[ 93 ]同年、彼は『狂気と狂乱』の続編である『臨床の誕生』を出版し、これは後に『臨床の誕生：医学的知覚の考古学』と翻訳された。前作よりも短い本書は、18世紀後半から19世紀初頭にかけての医学界の変化に焦点を当てている。[ 94 ]前作と同様に、『臨床誕生』も批評家からはほとんど無視されたが、後にカルト的な人気を得た。[ 93 ]本書は、医学と病院の歴史、そしてそこで働く人々が受ける訓練が、身体に対する特定の見方、すなわち「医療のまなざし」をどのように生み出すかを考察しており、医療倫理の分野でも注目を集めた。[ 95 ]フーコーはまた、1963年11月から1964年3月にかけて、ドゴール派の国民教育大臣クリスチャン・フーシェが実施する大学改革について議論するために招集された「18人委員会」のメンバーにも選ばれた。1967年に実施されたこの改革は、職員のストライキと学生の抗議を引き起こした。[ 96 ]

1966年4月、ガリマールはフーコーの『言葉と物』（後に『事物の秩序：人文科学の考古学』と翻訳される）を出版した。[ 97 ]人間がいかにして知識の対象となったかを探求し、歴史のあらゆる時代には、科学的言説として受け入れられるものを構成する一定の真理の根底条件があったと論じた。フーコーは、これらの言説条件は時代とともに、ある時代の認識論から別の時代の認識論へと変化してきたと論じている。[ 98 ]専門家向けに書かれたにもかかわらず、本書はメディアの注目を集め、フランスで予想外のベストセラーとなった。[ 99 ]構造主義への関心が最高潮に達した時期に登場したフーコーは、すぐにジャック・ラカン、クロード・レヴィ＝ストロース、ロラン・バルトといった学者たちとともに、ジャン＝ポール・サルトルが普及させた実存主義を覆そうとする最新の思想家の波に分類された。フーコーは当初この説明を受け入れていたものの、すぐに激しく拒絶した。なぜならフーコーは「普遍的な言説理論を提唱したのではなく、むしろ言説実践の歴史的形態を記述しようとした」からである。[ 100 ] [ 101 ]フーコーとサルトルは新聞で定期的に互いを批判した。サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワールはフーコーの思想を「ブルジョア的」だと攻撃したが、フーコーは彼らのマルクス主義的信念に対して「マルクス主義は19世紀の思想の中では魚が水の中にいるように存在する。つまり、他の場所では呼吸を止めているのだ」と反撃した。[ 102 ]

チュニス大学とヴァンセンヌ大学：1966～1970年

私は（チュニジアに）2年半住んでいました。それは本当に印象深い経験でした。フランスで5月に起きた出来事の数週間前に、大規模で暴力的な学生暴動を目の当たりにしました。1968年3月のことでした。この騒乱は丸1年間続き、ストライキ、授業の中止、逮捕などが続きました。そして3月には学生によるゼネストが起こりました。警察が大学に押し寄せ、学生たちを殴打し、数名が重傷を負い、逮捕が始まりました…。私は、パンフレットを書いたり配布したり、ストライキを呼びかけたりと、本当に自由を失う危険を冒した若者たちに、深く感銘を受けました。私にとって、それはまさに政治的な経験でした。

—ミシェル・フーコー、1983年[ 103 ]

1966年9月、フーコーはチュニジアのチュニス大学で心理学の教授職に就いた。その決断は、恋人のデフェールが国家奉仕の一環としてチュニジアに赴任していたことが大きな理由であった。フーコーはチュニスから数キロ離れたシディ・ブ・サイド村に移り住んだ。そこには、同僚の学者ジェラール・デルダールが妻と暮らしていた。到着後まもなく、フーコーはチュニジアは「歴史に恵まれた国」であり、「ハンニバルと聖アウグスティヌスが生きた場所であるがゆえに、永遠に生き続けるに値する国」であると述べた[ 104 ]。大学での彼の講義は非常に好評で、多くの参加者が集まった。多くの若い学生は彼の教えに熱心だったが、彼の右翼的な政治的見解には批判的で、彼自身は左翼だと考えていたにもかかわらず、彼を「ドゴール主義テクノクラシーの代表者」と見なしていた[ 105 ] 。

フーコーは、1967年6月にチュニスを揺るがし、1年間続いた反政府・親パレスチナ暴動の際にチュニスに滞在していた。多くの抗議者の暴力的、超国家主義的、反ユダヤ主義的性質を強く批判していたが、彼は自身の地位を利用して、過激な左翼の学生たちが騒乱に関与した罪で逮捕され、拷問されるのを防ごうとした。彼は彼らの印刷機を自宅の庭に隠し、裁判で彼らのために証言しようとしたが、裁判が非公開になったため阻止された。[ 106 ]チュニス滞在中もフーコーは執筆を続けた。シュルレアリストの画家ルネ・マグリットとの文通に触発され、印象派の画家エドゥアール・マネについての本を書き始めたが、完成させることはなかった。[ 107 ]

1968年、フーコーはパリに戻り、ヴォージラール通りのアパートに引っ越した。[ 108 ] 1968年5月の学生運動の後、教育大臣エドガー・フォールはより自治権のある新しい大学を設立することで対応した。これらの最も有名なのは、パリ郊外のヴァンセンヌにあるヴァンセンヌ実験センターであった。著名な学者のグループがセンターの各学科を運営する教員の選定を依頼され、カンギュイユエイムはフーコーを哲学部長に推薦した。 [ 109 ]ヴァンセンヌの終身教授となったフーコーは、自分の学科に「現代フランス哲学の最高峰」をもたらすことを望み、ミシェル・セール、ジュディット・ミラー、アラン・バディウ、ジャック・ランシエール、フランソワ・ルニョー、アンリ・ウェーバー、エティエンヌ・バリバール、フランソワ・シャトレを雇用した。彼らのほとんどはマルクス主義者か極左活動家であった。[ 110 ]

1969年1月に大学で講義が始まり、すぐにフーコーを含む学生や職員が占拠や警察との衝突に巻き込まれ、逮捕者が出た。[ 111 ] 2月、フーコーはメゾン・ド・ラ・ミュチュアリテで抗議者に対し警察の挑発行為を非難する演説を行った。[ 112 ]こうした行動はフーコーが極左に傾倒したことを示しており、[ 113 ]間違いなくヴァンセンヌの社会学部に職を得て毛沢東主義者となったデフェールの影響を受けている。[ 114 ]フーコーの哲学部の授業の大半はマルクス・レーニン主義を指向していたが、フーコー自身もニーチェ、「形而上学の終焉」、「性についての言説」などの授業を担当し、非常に人気があり、定員超過となった。[ 115 ]右派メディアはこの新設機関を激しく批判したが、新教育大臣オリヴィエ・ギシャールは、そのイデオロギー的な偏向と試験の欠如、そして学生への学位授与が場当たり的であることに憤慨した。彼は同学部の学位の国家認定を拒否し、フーコーは公に反論した。[ 116 ]

晩年（1970年～1984年）

コレージュ・ド・フランスと規律と罰: 1970–1975

フーコーはヴァンセンヌを離れ、名門コレージュ・ド・フランスのフェローになることを希望していた。彼は「思想体系史」と自ら呼ぶ分野の教授職に就くことを希望し、その要請はデュメジル、イポリット、ヴイユマンといった会員によって支持された。1969年11月、コレージュに空きが出ると、少数派の反対があったものの、フーコーは選出された。[ 117 ]彼は1970年12月に就任講演を行い、これは後に『言語言説』として出版された。[ 118 ]彼は当時研究していたテーマについて、年間12回の週次講演を行うことを義務付けられており、これを生涯にわたって続けた。これらの講演は「パリの知的活動における一大イベント」となり、何度も満員となった。[ 119 ]彼は月曜日に学生グループを対象にセミナーも行っていた。彼らの多くは「フーコー派」となり、彼の研究に協力した。彼はこうしたチームワークと共同研究を楽しみ、共に数冊の短い本を出版した。[ 120 ]コレージュでの仕事のおかげで、彼は広く旅をすることができ、その後14年間、ブラジル、日本、カナダ、そしてアメリカ合衆国で講演を行った。[ 121 ] 1970年から1972年にかけて、フーコーはニューヨーク州バッファローにあるバッファロー大学のフランス語学科の教授を務めた。 [ 122 ]

1971年2月、フーコーは歴史家ピエール・ヴィダル＝ナケ、ジャーナリストのジャン＝マリー・ドメナックとともに刑務所情報グループ（GIP）を設立した。GIPは刑務所の劣悪な環境を調査・暴露し、囚人と元囚人にフランス社会で発言権を与えることを目指した。同グループは刑事司法制度を強く批判し、軽犯罪者を常習犯に変えてしまうと考えていた。[ 123 ] GIPは1971年12月のトゥール刑務所暴動や、同組織が引き起こした他の刑務所暴動について記者会見を開き、抗議活動を行ったが、その過程で警察の弾圧と度重なる逮捕に直面した。[ 124 ]このグループはフランス全土で2,000人から3,000人の会員を擁して活動したが、1972年12月に解散した。[ 125 ]フーコーは死刑反対運動も展開し、殺人罪で有罪判決を受けたピエール・リヴィエールの事件に関する短い本を共著した。[ 126 ]フーコーは刑罰制度の研究を経て、 1975年に『監獄の誕生』を出版し、西ヨーロッパにおける刑罰の歴史を提示した。この本の中でフーコーは、体罰や死刑から、18世紀末頃にヨーロッパやアメリカ合衆国で始まった監獄制度へと至る刑罰の進化を検証している。[ 127 ]伝記作家ディディエ・エリボンはこれを「おそらくフーコーの作品の中で最も優れたもの」と評し、好評を博した。[ 128 ]

フーコーは反人種差別運動にも積極的だった。1971年11月、アラブ系移民のジェラリ・ベン・アリが人種差別的とみなされて殺害されたことに対する抗議運動では、中心人物の一人となった。この運動では、かつてのライバルであるサルトル、ジャーナリストのクロード・モーリアック、そして文学上の英雄であるジャン・ジュネと活動した。この運動は移民権利擁護委員会として公式化されたが、フーコーは多くのアラブ系労働者や毛沢東主義活動家の反イスラエル感情に反対していたため、会合では緊張が漂った。[ 129 ] 1972年12月、アルジェリア人労働者モハメド・ディアブが警察に殺害されたことに対する抗議運動で、フーコーとジュネの両者は逮捕され、広く知られることになった。[ 130 ]フーコーはまた、主流メディアが取り上げないニュースを報道することを目的とした左翼ジャーナリストの集団である報道解放局（APL）の設立にも関わった。 1973年、彼らは日刊紙『リベラシオン』を創刊した。フーコーは、フランス全土に委員会を設置し、ニュースを収集して新聞を配布することを提案し、労働者が意見を表明できる「労働者の記憶の年代記」と呼ばれるコラムの設置を提唱した。フーコーは同紙に積極的なジャーナリストとしての役割を求めていたが、これは実現不可能であることが判明し、すぐに『リベラシオン』が事実を歪曲しているとして幻滅し、1980年まで同紙に寄稿しなかった。[ 131 ]

1975年、フーコーはカリフォルニア州デスバレーでシメオン・ウェイド[ 132 ] [ 133 ]とマイケル・ストーンマン[ 134 ] [ 135 ]と共にLSD体験をし、後に「それは生涯最高の体験であり、彼の人生と作品を大きく変えた」と記している。ザブリスキー・ポイントの前で、彼らは用意された音楽プログラムを聴きながらLSDを摂取した。リヒャルト・シュトラウスの「最後の四つの歌」、続いてチャールズ・アイヴズの「ニューイングランドの三つの場所」 、そしてシュトックハウゼンの前衛的な作品で締めくくられた。[ 136 ] [ 137 ]ウェイドによると、フーコーはパリに戻るとすぐに『性の歴史』の第二稿を破棄し、プロジェクト全体を完全に考え直したという。[ 138 ]

性の歴史とイラン革命：1976-1979

1976年、ガリマールはフーコーの『性の歴史：知への意志』を出版した。これはフーコーが「抑圧仮説」と呼んだものを探求した短い本である。この本は主に権力の概念を中心に展開し、マルクス主義とフロイト主義の理論の両方を否定している。フーコーはこれを、このテーマを探求する全7巻の第1巻として意図していた。[ 139 ]『性の歴史』はフランスでベストセラーとなり、好評を博したが、知的関心は冷淡で、フーコーは多くの人が自分の仮説を誤解していると感じ、これに憤慨した。[ 140 ]フーコーは、上級スタッフのピエール・ノラに怒った後、すぐにガリマールに不満を抱くようになった。[ 141 ]フーコーはポール・ヴェインとフランソワ・ヴァールとともに、スイユ社を通じて『いくつかの作品』として知られる新しい学術書シリーズを創刊し、フランスの学術研究の状態を改善することを願った。[ 142 ]また、エルキュリーヌ・バルバンの回想録と『わが秘密の生活』の序文も執筆した。[ 143 ]

フーコーの『性の歴史』は、真実とセックスの関係に焦点を当てている。[ 144 ]彼は真実を、言明の生産、分配、規制、流通、そして運用のための秩序だった手続きの体系と定義している。[ 145 ]この真実の体系を通して、権力構造が創造され、強化される。フーコーの真実の定義は、彼以前や後代の社会学者とは異なるかもしれないが、セクシュアリティといった権力構造と関連した真実に関する研究は、社会科学理論に深遠な影響を残している。フーコーは、この著作の中で、西洋世界におけるエリート層と資本主義社会において「倒錯の世界」を誘発した、セクシュアリティへの高揚した好奇心を検証している。フーコーは『性の歴史』の中で、近代社会は性に関する言説の概念と、それが真実の体系と結びつくことによって象徴される、と述べている。[ 144 ]フーコーは、不倫、同性愛行為、その他の性的乱交を含む「倒錯の世界」において、そのような性関係は真実を生み出すことを中心に構築されていると結論付けている。[ 146 ]セックスは快楽の手段であるだけでなく、真実の問題となった。[ 146 ]セックスは人を闇に閉じ込めるものであると同時に、光へと導くものでもある。[ 147 ]

同様に、 『性の歴史』では、社会は人々を、性的真実の言説的型にどれだけ適合しているかに基づいて、その存在を承認する。[ 148 ]フーコーが指摘するように、18世紀と19世紀において、教会は社会における権力構造の縮図であった。そのため、多くの人々は自身の美徳を教会の美徳と一致させ、性の意味に関する信念をさらに内面化した。[ 148 ]しかし、性的な関係を真実と一体化する人々は、教会の見解と自らの見解を共有する義務を徐々に負うようになる。彼らはもはや、社会規範の取り決めを教会の根深い権力構造の影響と見なさなくなる。

権利と義務を持ち、あらゆる権力の濫用に対し、その首謀者や被害者が誰であろうと、立ち上がることを決意した国際市民が存在します。結局のところ、私たちは皆、支配されている存在であり、だからこそ私たちは連帯しているのです。

—ミシェル・フーコー、1981年[ 149 ]

フーコーは政治活動家としての活動を続け、世界中で政府による人権侵害への抗議活動に注力した。1975年、公正な裁判なしに死刑判決を受けた過激派11人を処刑しようとしたスペイン政府に対する抗議活動の中心人物だった。他の6人と共にマドリードに行き記者会見を開くというアイデアは彼のものだったが、その後彼らは逮捕され、パリに強制送還された。[ 150 ] 1977年、彼はクラウス・クロワッサンの西ドイツへの引き渡しに抗議し、機動隊との衝突で肋骨を骨折した。 [ 151 ]同年7月、彼はソ連のレオニード・ブレジネフ書記長のパリ訪問を記念して東側諸国の反体制派の集会を組織した。[ 152 ] 1979年、彼はベトナムの政治反体制派のフランス亡命を認めるよう運動した。[ 153 ]

1977年、イタリアの新聞「コリエレ・デラ・セラ」はフーコーにコラムの執筆を依頼した。それを受けて、1978年、フーコーはブラックフライデーの虐殺の数日後にイランのテヘランを訪れた。イラン革命の進展を記録しながら、モハメド・カゼム・シャリアトマダリやメフディ・バザルガンなどの野党指導者と会い、イスラム主義に対する民衆の支持を知った。[ 154 ]フランスに戻ったフーコーは、テヘランを訪問する前にホメイニ師を訪ねたジャーナリストの一人でした。彼の記事はホメイニのイスラム主義運動に対する畏怖の念を表明しており、そのためフランスのメディア、イラン人駐在員などから広く批判された。フーコーの反応は、イスラム主義はこの地域で大きな政治勢力になると予想され、西側諸国はイスラム主義を敵意ではなく敬意を持って扱わなければならないというものだった。[ 155 ] 1978年4月、フーコーは日本を訪れ、上野原の清恩寺で大森宗元に師事して禅仏教を学んだ。[ 121 ]

晩年：1980～1984年

フーコーは権力関係に対して批判的であり続けたが、1981年の選挙でフランソワ・ミッテラン率いる社会党政権が勝利した後は慎重な支持を表明した。[ 156 ]しかし、 1982年にポーランドで労働組合「連帯」が組織したデモに対するポーランド政府の弾圧を同党が非難することを拒否したため、フーコーへの支持はすぐに低下した。フーコーは社会学者ピエール・ブルデューと共にミッテランの不作為を非難する文書を執筆し、これは「リベラシオン」紙に掲載された。また、この問題に関する大規模な抗議活動にも参加した。[ 157 ]フーコーは連帯の支持を続け、友人のシモーヌ・シニョレと共に世界の医師団の遠征隊の一員としてポーランドを訪れ、アウシュビッツ強制収容所を訪問した。[ 158 ]彼は学術研究を続け、1984年6月にガリマール社から『性の歴史』第2巻と第3巻を出版した。第2巻『快楽の使用法』は、古代ギリシャの異教道徳における性倫理との関連で規定された「自己の技法」を扱い、第3巻『自己の執着』では、紀元後2世紀のギリシャ語とラテン語の文献における同じテーマを探求した。第4巻『椅子の手入れ』は初期キリスト教における性について考察することになっていたが、未完に終わった。[ 159 ]

1980年10月、フーコーはカリフォルニア大学バークレー校の客員教授となり、「真理と主体性」と題するハウソン講義を行った。11月にはニューヨーク大学人文科学研究所で講義を行った。アメリカの知識人の間でフーコーの人気の高まりはタイム誌で取り上げられ、フーコーは1981年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校、1982年にバーモント大学、そして1983年には再びバークレー校で講義を行い、大勢の聴衆を集めた。[ 160 ]フーコーはサンフランシスコのゲイ・シーンで多くの夜を過ごし、サドマゾヒズムの浴場に出入りし、無防備な性行為にふけっていた。彼はゲイ・プレスのインタビューでサドマゾヒズムの行為を称賛し、「人々がこれまで知らなかった、快楽の新たな可能性の真の創造」と評した。[ 161 ]フーコーはHIVに感染し、最終的にエイズを発症した。当時、このウイルスについてはほとんど知られていなかった。最初の症例が確認されたのは1980年になってからだった。[ 162 ]フーコーは当初、エイズを「作り出された病気」と呼んでいた。[ 163 ] 1983年の夏、フーコーはしつこい乾いた咳に悩まされ、パリの友人たちは心配したが、フーコーは単なる肺感染症だと主張した。[ 164 ]フーコーは入院して初めてHIV陽性と正しく診断され、抗生物質の治療を受け、コレージュ・ド・フランスで最後の講義を行った。[ 165 ]フーコーは1984年6月10日、敗血症を伴う神経症状のため、パリのサルペトリエール病院（『狂気と文明』で研究した施設と同じ）に入院した。彼は6月25日、病院で亡くなった。[ 166 ]

死

ヴァンドゥーヴル＝デュ＝ポワトゥーにあるミシェル・フーコーとその母（右）と父（左）の墓

1984年6月26日、リベラシオン紙はフーコーの死を報じ、エイズが原因だという噂に触れた。翌日、ル・モンド紙は遺族が認めた医学速報を掲載したが、そこにはHIV/エイズへの言及はなかった。[ 167 ] 6月29日、フーコーの遺体搬送式が行われ、棺が病院の遺体安置所から運び出された。活動家や学識経験者など数百人が参列し、ジル・ドゥルーズは『性の歴史』からの抜粋を用いて演説を行った。[ 168 ]その後、遺体はヴァンドゥーヴル・デュ・ポワトゥーに小規模な式典で埋葬された。[ 169 ]死後まもなく、フーコーのパートナーであったダニエル・デフェールはフランス初の国立HIV/エイズ組織であるAIDESを設立した。これはフランス語で「助ける」という意味の「 aide」と、英語でエイズの頭字語である「 aide」を組み合わせた言葉遊びである。 [ 170 ]フーコーの死後2年目に、デフェールはアドボケイト紙でフーコーの死はエイズに関連したものだと公表した。 [ 171 ]

私生活

フーコーの最初の伝記作家であるディディエ・エリボンは、この哲学者を「複雑で多面的な人物」であり、「一つの仮面の下には常に別の仮面がある」と評した。[ 172 ]また、彼は「並外れた仕事能力」を示したとも述べている。[ 173 ] ENS（フランス哲学院）では、フーコーのクラスメートは皆、彼を「人を不安にさせる奇妙な人物」であると同時に「情熱的な働き者」であると口を揃えて評した。[ 174 ]年齢を重ねるにつれて、彼の性格は変化した。エリボンは、フーコーは「苦悩する青年」であったが、1960年以降は「輝かしく、落ち着きがあり、陽気な人物」となり、共に働いていた人々からは「ダンディ」とさえ評されたと述べている。[ 175 ] 1969年には、フーコーは「戦闘的知識人」という概念を体現していたとエリボンは述べている。[ 176 ]

フーコーは無神論者だった。[ 177 ] [ 178 ]彼はクラシック音楽を愛し、特にヨハン・セバスチャン・バッハとヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの作品を好んでいた。[ 179 ]また、タートルネックのセーターを着ることで知られていた。[ 180 ]フーコーの死後、友人のジョルジュ・デュメジルは、フーコーは「深い優しさと善良さ」を持ち、「文字通り限界を知らない知性」を示したと評した。[ 181 ]フーコーの生涯のパートナーであるダニエル・デフェールが遺産を相続し、[ 182 ]そのアーカイブは2012年にフランス国立図書館に380万ユーロ（2021年4月現在で450万ドル）で売却された。[ 183 ]

政治

政治的には、フーコーは生涯を通じて左派であったが、左派内での彼の立場はしばしば変化した。1950年代初頭、正統的なマルクス主義の立場をとったことはなかったものの、フーコーはフランス共産党員であったが、党内のユダヤ人と同性愛者に対する偏見に嫌悪感を表明し、3年後に離党した。ポーランドでしばらく活動した後、彼は共産主義イデオロギーへの幻滅をさらに深めた。その結果、1960年代初頭、フーコーは多くの学生や同僚と共に左派運動に関わっていたにもかかわらず、一部の批判者から「激しい反共産主義者」と見なされた[ 184 ] 。 [ 185 ]

哲学的な作品

フーコーの同僚ピエール・ブルデューは、この哲学者の思想を「知識と権力と常に切り離せない関係にある、社会的な限界を超える、越境の長い探求」と要約した。[ 186 ]

フーコーのあらゆる著作に共通するテーマは、権力と知識の関係、そして前者が後者を支配し定義づけるためにどのように利用されるかである。権威者が「科学的知識」と主張するものは、実際には社会統制の手段に過ぎない。例えばフーコーは、18世紀において「狂気」が精神障害者だけでなく、貧困者、病人、ホームレス、そして個性の表現を歓迎されないあらゆる人々を分類し、烙印を押すためにどのように利用されたかを示している。

— フィリップ・ストークス『哲学：100人の重要な思想家』（2004年）[ 187 ]

レディング大学の哲学者フィリップ・ストークスは、フーコーの著作は全体として「暗く悲観的」だと指摘した。しかしながら、哲学という学問が支配の領域を浮き彫りにするためにどのように用いられるかを示しているという点で、楽観的な見方もできる。ストークスが主張するように、そうすることで、私たちがどのように支配されているかがより深く理解され、支配のリスクを最小限に抑える社会構造の構築に努めることができるようになる。[ 187 ]こうした発展のすべてにおいて、細部への細心の注意が必要だった。細部こそが、最終的に人々を個別化するのである。[ 188 ]

フーコーは晩年、自身の研究は権力を現象として分析することよりも、現代社会が権力を用いて「主体を客観化」する様々な方法を特徴づけようとする試みであると説明した。これらの行為は大きく分けて3つの形態をとる。1つは科学的権威が人間集団に関する知識を分類し「秩序づける」こと、2つ目は人間の主体を（狂気、病気、身体的特徴などを特定することによって）分類し「正常化」すること、そして3つ目は、性的アイデンティティを形成し、自らの身体を日課や習慣に従事させるように訓練するという衝動が、特定の社会において特定のパターンを再現してしまうという点である。[ 189 ]

文学

フーコーは哲学書に加え、文学についても著作を残している。 1963年に出版され、1986年に英訳された『死と迷宮：レイモン・ルーセルの世界』は、フーコーが文学について書いた唯一の単行本である。彼はこの本を「これまでで最も容易に、最も楽しく、そして最も迅速に執筆した本」と評している。[ 190 ]フーコーは、初期の著名な実験作家の一人であるレイモン・ルーセルの著作を参照しながら、理論、批評、心理学を探求している。また、フーコーは1969年にロラン・バルトの有名なエッセイ『作者の死』に応答する「作者とは何か？ 」と題した講演を行い、後に全文が出版された。[ 191 ]文学理論家コルネリエ・クヴァスによれば、フーコーにとって「歴史的作者の存在を解釈にとって無関係であるという理由で否定するのは不合理である。なぜなら作者はテキストの意味を組織化する機能だからである」[ 192 ] 。

力

フーコーの権力分析は、実証的分析と理論的分析の二つの形態をとる。実証的分析は、歴史的（そして現代的）な権力形態と、それらが以前の権力形態からどのように出現したかに焦点を当てている。フーコーは実証的分析において、主権権力、規律権力、そして生権力という3つのタイプの権力について述べている。[ 193 ]

フーコーは一般的に、「あらゆるもの」に絶対的な答えを与えようとする「理論」に批判的である。そのため、彼は自身の権力に関する「理論」を、典型的な「理論」というよりも方法論に近いものとみなしていた。フーコーによれば、ほとんどの人は権力を誤解している。そのため、彼は権力を次のように完全に説明することは不可能であることを明確にしている。[ 193 ]

フーコーは、これらの現象を「権力」とみなすこと自体を批判しているわけではないが、これらの権力理論はあらゆる形態の権力を完全に記述することはできないと主張している。また、フーコーは、権力の自由主義的な定義が、人々が無批判に受け入れてきた結果、他の形態の権力を事実上覆い隠していると主張している。[ 193 ]

フーコーの権力分析は、ミクロレベル、すなわち「力関係」という単一の概念から始まります。リチャード・A・リンチは、フーコーの「力関係」という概念を「社会的な相互作用において、ある行動を促したり、促したり、強いたりするものすべて」と定義しています。[ 194 ]フーコーによれば、力関係とは、他の形態の関係（性的関係や経済的関係など）にも存在する差異、不平等、または不均衡の影響です。しかし、力や権力は、個人や集団が「保有する」ものではありません（権力の主権的定義のように）。権力は「あらゆるもの」から生じる複雑な力の集合体であり、したがってあらゆる場所に存在するのです。権力関係が常に不平等、差異、または不均衡から生じるということは、権力には常に目標や目的があることを意味します。権力には、戦術と戦略という二つの形態があります。戦術はミクロレベルの権力であり、例えば、人が服装を通してどのように自己表現するかといったことです。一方、戦略とはマクロレベルの力であり、それは常に流行となり得る。戦略は複数の戦術の組み合わせから成り立つ。同時に、フーコーによれば、力は主観的ではない。リンチによれば、これはパラドックスを生じさせる。「誰か」が力を行使しなければならない一方で、その力を行使する「誰か」は存在しないからである。[ 193 ]リンチによれば、このパラドックスは次の2つの観察によって解決できる。

  • 権力とは、個人や集団の影響力を超えたものであると捉えることです。例えば、個人や集団がファッションに影響を与えようとしたとしても、その行動は予期せぬ結果をもたらすことがよくあります。[ 193 ]
  • 個人や集団が自由な選択権を持っているとしても、彼らは文脈や状況によって影響を受け、制限される。[ 193 ]

フーコーによれば、力関係は常に変化しており、他の力関係と相互作用し、互いに弱め合ったり、強めたり、あるいは変化させたりする。フーコーは、権力には常に抵抗が伴うと述べており、これは権力と力の関係が何らかの形で変化する可能性が常に存在することを意味する。リチャード・A・リンチによれば、フーコーの権力に関する研究の目的は、権力が人々の在り方、思考、行動をどのように形作ってきたかについて人々の意識を高め、この意識を高めることで、人々が自らの在り方、思考、行動を変えることを可能にすることである。[ 193 ]

主権

フーコーは「主権」という言葉で、ピラミッドに似た権力構造を暗示しています。ピラミッドの頂点に位置する一人の人物または集団が権力を握り、「普通の」（そして抑圧された）人々はピラミッドの底辺に位置します。ピラミッドの中間層には、主権者の命令を執行する人々がいます。主権の典型的な例は絶対君主制です。[ 193 ]

歴史的絶対君主制においては、犯罪は君主とその権力に対する個人的な侮辱とみなされていました。処罰はしばしば公開され、派手に行われました。これは、他者の犯罪を抑止するためであると同時に、君主の権力を回復させるためでもありました。しかし、これは費用がかさみ、効果も低く、人々が犯罪者に同情してしまうことが多すぎました。懲罰権力が支配的な現代においては、犯罪者は様々な懲罰的手法によって「法を遵守する市民」へと「作り変える」ことが求められます。[ 195 ]

クロエ・テイラーによれば、主権の特徴は、主権者が生命、富、サービス、労働、そして製品を奪う権利を有することである。主権者は、生命を奪い、奴隷化するなど、奪う権利を有するが、後に規律的な権力システムで起こるような生命を支配する権利は持たない。テイラーによれば、哲学者トーマス・ホッブズが関心を寄せる権力の形態は主権である。ホッブズによれば、人々は文字通り鎖につながれていない限り「自由」である。[ 196 ]

懲戒権

フーコーが「規律的権力」と呼ぶものは、身体の技能を可能な限り効果的に用いることを目的としている。[ 197 ]身体がより有用になればなるほど、より従順になる必要がある。その目的は、身体の技能を用いるだけでなく、これらの技能が権力への反抗に利用されることを防ぐことにある。[ 197 ]

規律権力は「個人」をその対象、目標、そして道具とする。しかしフーコーによれば、「個人」は規律権力によって作り出された構成概念である。[ 197 ]規律権力の技法は「合理的な自制心」を生み出す。[ 198 ]これは実際には、規律権力が内面化され、したがって外部からの力を継続的に必要としないことを意味する。フーコーは、規律権力は基本的に抑圧的な形態の権力ではなく、むしろ生産的な形態の権力であると述べている。規律権力は利益や欲望を抑圧するのではなく、再構築された行動パターンに身体を従わせることで、思考、欲望、そして利益を再構築する。フーコーによれば、これは工場、学校、病院、刑務所などで起こる。[ 199 ]規律権力は、新しい動作、習慣、そしてスキルを生み出すことで、特定のタイプの個人を創造する。それは細部、個々の動作、そしてそれらのタイミングと速度に焦点を当てる。それは時間と空間において身体を組織化し、あらゆる動きを最大の効果が得られるように制御する。規則、監視、試験、そして統制を用いる。[ 199 ]活動は特定の計画に従って行われ、その目的は身体を事前に定められた目標へと導くことである。身体はまた、すべての身体活動の総和よりも大きな生産性を達成するために、互いに連携する。[ 197 ]

フーコーによれば、懲戒権力は、階層的観察、判断の標準化、そして試験という3つの技術を用いることで特に成功を収めてきた。[ 197 ]階層的観察によって、身体は常に権力の目に見えるようになる。観察が階層的であるのは、観察者が一人ではなく、観察者の「階層」が存在するからである。その一例が19世紀の精神病院である。当時は精神科医だけでなく、看護師や補助職員も観察者であった。こうした観察と科学的言説から規範が確立され、観察対象の身体を判断する際に用いられる。懲戒権力が存続するためには、この判断が標準化されなければならない。フーコーはこの判断のいくつかの特徴について言及している。(1) 正しい行動からの逸脱は、たとえ小さなものであっても、すべて罰せられる。(2) 規則違反の繰り返しは、さらに罰せられる。(3) 訓練は、行動矯正技術および罰として用いられる。(4) 報酬は、罰と併用され、良い行動/人物と悪い行動/人物の階層を確立する。(5) 順位/等級/その他は、罰および報酬として用いられる。試験は、階層的な観察と判断を組み合わせたものである。試験は、観察対象のすべての身体について詳細な記録を作成することにより、観察対象の身体を客観化し、個別化する。したがって、試験の目的は、各個人に関するさらなる情報を収集し、発達を追跡し、その結果を標準と比較することである。[ 197 ]

フーコーによれば、懲戒権力の「公式」は、哲学者ジェレミー・ベンサムの「最適監獄」構想、パノプティコンに見られる。この監獄は円形の建物で構成され、各独房には囚人が一人だけ入る。各独房には二つの窓があり、一つは外からの光を取り入れ、もう一つは円形の建物の中央に向いている。この中央には、囚人を監視するための警備員を配置できる塔がある。囚人は自分が監視されているかどうかを常に知ることができないため、懲戒権力を内面化し、（まるで常に監視されているかのように）自らの行動を規制する。フーコーは、この構造について、(1)囚人を物理的な部屋の中で互いに隔離することで個別性を生み出し、(2)囚人は常に監視されているかどうかを知ることができないため、規律の力を内面化し、常に監視されているかのように自らの行動を規制し、(3)監視によって各囚人およびその行動に関する詳細な記録を作成することを可能にすると述べている。フーコーによれば、パノプティコンは19世紀の精神病院など、他の懲罰施設のモデルとしても用いられてきた。[ 197 ]

バイオパワー

フーコーは「生権力」という言葉で、ビオス（生命）に対する権力、すなわち集団に対する権力を指している。生権力は、外的な力ではなく、主に人々に内在化された規範に基づいている。それは、自らの下位にある力を奨励し、強化し、制御し、観察し、最適化し、組織化する。フーコーは、生権力を規律的権力とは別のものとして捉えることもあれば、規律的権力を生権力の表出として捉えることもある。生権力は規律的手法を用いることもあるが、規律的権力とは異なり、その対象は個人ではなく集団である。[ 196 ]

バイオパワーは、例えば出生数、平均寿命、公衆衛生、住宅、移住、犯罪といった観点​​から人口を研究し、健康や犯罪などにおいてどの社会集団が標準から逸脱しているかを過剰に把握し、これらの標準からの逸脱を調整、制御、あるいは排除しようと試みます。一例として、人口の年齢分布が挙げられます。バイオパワーは、将来（あるいは現在）の労働力不足や老人ホーム不足などを補うために、年齢分布に注目しています。さらに別の例として、性別が挙げられます。性別は人口増加と関連しているため、性別とセクシュアリティはバイオパワーにとって大きな関心事となっています。学問的な観点から見ると、非生殖目的の性行為に従事した人々は、「倒錯」「不感症」「性機能障害」といった精神医学的診断を受けてきました。バイオパワーレベルでは、避妊具の使用が研究されており、一部の社会集団は（さまざまな手段によって）子供を持つことが奨励されている一方で、他の集団（貧困層、病人、未婚女性、犯罪者、障害者など）は子供を持つことを奨励されなかったり、妨げられてきた。[ 196 ]

生権力の時代において、死はスキャンダルであり、大惨事となりました。しかし、フーコーによれば、それにもかかわらず、生権力はそれ以前のいかなる権力形態よりも多くの人々を殺してきました。主権国家においては、主権者である王は権力を行使するために人々を殺害したり、単に王国を拡大するために戦争を起こしたりできましたが、生権力の時代においては、戦争は「生命そのものを守る」という野心によって動機づけられました。同様の動機はジェノサイドにも利用されました。例えば、ナチス・ドイツは、ユダヤ人、精神障害者、障害者を根絶しようと試みましたが、ユダヤ人は「ドイツの健康に対する脅威」であり、精神障害者や障害者の医療費は「生存可能なドイツ人」に費やす方がよいと考えました。クロエ・テイラーも、イラク戦争も同様の信条に基づいて行われたと述べています。当初、イラクは大量破壊兵器を保有し、アルカイダとつながりがあると考えられていたことが、その動機でした。しかし、ブッシュ政権とブレア政権がこれらの説を裏付ける証拠を見つけられなかったため、戦争の動機は変更された。新たな動機では、戦争の原因はサダム・フセインが自国民に対して犯罪を犯したことであるとされた。テイラーは、現代において、戦争はしばしば人道危機を引き起こすにもかかわらず、人道支援というレトリックの下に「隠蔽」されなければならないと述べている。[ 196 ]

19世紀、西洋世界全体でスラムの数と規模が拡大していました。これらの地域では犯罪、病気、アルコール依存症、売春が蔓延しており、中流階級はスラムに住む人々を「不道徳」で「怠惰」だとみなしていました。また、スラムの人口増加が中流階級の人口増加を上回っていたため、中流階級は、下層階級が遅かれ早かれ「支配」するのではないかと懸念していました。この懸念から、優生学という科学的研究が生まれました。優生学の創始者であるフランシス・ゴルトンは、チャールズ・ダーウィンと彼の自然淘汰理論に触発されていました。ゴルトンによれば、社会は「弱者」を助けることで自然淘汰を阻止し、その結果、残りの人口層に「負の性質」が蔓延することになったのです。[ 196 ]

身体とセクシュアリティ

フーコーによれば、身体は歴史や文化の外に立つ客観的な何かではない。むしろ、身体は社会と歴史、すなわち労働、食事、理想の身体、運動、医療介入などによって、常に形作られてきたし、これからも形作られ続けるとフーコーは主張する。フーコーは身体に関する「理論」を提示していないが、『監獄の破壊』や『性の歴史』の中で身体について述べている。フーコーは、性、狂気、犯罪といった現象に対する純粋に生物学的な説明を批判した。さらにフーコーは、身体は自己理解や他者理解の基盤として不十分であると主張する。[ 199 ]

フーコーは『規律と罰』において、権力と身体がどのように結びついているかを示している。例えば、規律という権力は主に個人の身体とその行動に焦点を当てている。フーコーは、権力は身体や行動を操作することで、人々の精神も操作すると主張する。フーコーはプラトン的な「身体は魂の牢獄である」（『パイドン』 66a-67d）という格言を転用し、「魂は身体の牢獄である」と仮定する。[ 199 ]

フーコーによれば、性科学は物質（身体）に言及することで「科学」としての力を発揮しようとしてきた。これに対し、フーコーは性科学は疑似科学であり、「セックス」は疑似科学的な概念であると主張する。フーコーにとって、自然で生物学的に根拠づけられた根源的なセクシュアリティという概念は、権力の道具としても利用されてきた規範的な歴史的構築物である。権力は、人々のジェンダー・アイデンティティ、性的アイデンティティ、そして性行動の生物学的かつ根本的な原因としてセックスを描写することで、事実上、性的行動とジェンダー行動を正常化してきた。これにより、身体行動を、構築された「正常な」行動と比較することで、人々の性的行動とジェンダー行動を評価し、病理化し、「矯正」することが可能になった。フーコーにとって、「正常なセクシュアリティ」は「自然なセクシュアリティ」と同じくらい構築物である。したがって、フーコーは1960年代から70年代にかけてセクシュアリティをめぐる議論を支配した大衆的な言説にも批判的であった。この時期、大衆の言説は、文化的、道徳的、そして資本主義的な抑圧からのセクシュアリティの「解放」を主張した。しかしフーコーは、人々のセクシュアリティに関する意見や経験は常に文化的および権力的メカニズムの結果であると主張する。ある規範群からセクシュアリティを「解放」するということは、別の規範群がその地位を占めることを意味するに過ぎない。しかし、これはフーコーが抵抗を無益とみなしていることを意味するわけではない。フーコーが主張するのは、むしろ権力から完全に自由になることは不可能であり、「自然な」セクシュアリティなど存在しないということである。権力には常に抵抗の側面が伴い、したがって変化の可能性も伴う。フーコーは権力ネットワークの外に出ることは不可能だと考えているが、これらのネットワークを変えたり、異なる方法でネットワークをナビゲートしたりすることは常に可能である。[ 199 ]

フーコーによれば、身体は言説と権力に支配される「従順で受動的な対象」であるだけでなく、支配的な言説と権力技術に対する抵抗の「種子」でもある。身体は決して完全に従順になることはなく、経験は決して言語的記述に完全に還元されることはない。言葉では表現できない何かを経験する可能性は常に存在し、この矛盾の中に、支配的な言説に対する抵抗の可能性も存在する。[ 199 ]

身体の歴史的構築に関するフーコーの見解は、多くのフェミニストやクィア理論家に影響を与えてきた。ヨハンナ・オクサラによると、フーコーのクィア理論への影響は非常に大きく、彼はクィア理論の創始者の一人とみなされるほどである。クィア理論の背後にある基本的な考え方は、ゲイ、レズビアン、異性愛者などのアイデンティティの背後には自然な基盤が存在しないというものである。代わりに、これらのアイデンティティは規範的な言説と権力関係を通じて構築された文化的構築物であると見なされる。フェミニストはフーコーの考えを参考に、女性が整形手術、ダイエット、摂食障害などを通じて身体を形成するさまざまな方法を研究してきた。フーコーのセックスの歴史化は、ジュディス・バトラーなどのフェミニスト理論家にも影響を与えており、バトラーは、主体、権力、セックスの関係に関するフーコーの理論を用いて、ジェンダー化された主体に疑問を投げかけた。バトラーはフーコーに倣い、ジェンダー・アイデンティティの生物学的かつ客観的な基盤を構成する「真の」ジェンダーは存在しないと主張する。しかしバトラーはフーコーを批判し、フーコーは「素朴に」身体と快楽を権力への抵抗の根拠として提示しているが、性の歴史化をジェンダー化された主体／身体にまで拡張していないと主張している。フーコーは、スーザン・ボードやケイト・ソーパーといった他のフェミニストからも批判を受けている。[ 199 ]

ヨハンナ・オクサラは、フーコーがセックス／セクシュアリティは構築されたものだと主張することで、セクシュアリティの存在を否定しているわけではないと主張する。また、オクサラは、フーコーのような批判理論の目的は、身体とセクシュアリティを抑圧から解放することではなく、「自然」で「本質的」であるとされるアイデンティティが歴史的・文化的に構築されたものであることを示し、それらを疑問視し否定することであると主張する。[ 199 ]

1977年5月、フーコーはフランス議会への請願書に署名し、同性愛者の同意年齢を異性愛者の同意年齢に合わせて21歳から15歳に引き下げるよう求めた。[ 200 ] [ 201 ] 1978年の放送でフーコーは、子供が性的同意を与えることができると主張し、「子供が何が起こったのか説明できず、同意を与えることもできないと想定することは、まったく容認できない2つの虐待である」と述べた。[ 202 ]

主観

フーコーは、歴史を通して人々がどのように「主体」とされてきたかを探求することを自身の主要な課題と考えていた。[ 203 ]フーコーにとって、主体性とは存在の状態ではなく、実践、すなわち能動的な「存在」である。[ 204 ]フーコーによれば、「主体」は西洋哲学者によって通常、与えられたもの、自然で客観的なものと考えられてきた。それとは対照的に、フーコーは主体性を権力によって作り出された構築物とみなしている。[ 203 ]フーコーは「assujettissement（主体化）」について述べている。これはフランス語で、フーコーにとって、権力が主体を創造すると同時に、社会規範を用いて彼らを抑圧するプロセスを指す。フーコーにとって「社会規範」とは、人々が従うよう奨励される基準であり、人々を比較し定義するためにも用いられる。「assujettissement」の例として、フーコーは「同性愛」を挙げている。これは、性科学によって作り出された、歴史的に偶発的なタイプの主体性である。フーコーは、ソドミーはかつて深刻な性的逸脱とみなされていたものの、一時的なものだったと述べている。しかし、同性愛は「種」、過去、幼少期、そして一種の生活様式となった。「同性愛者」は、この主観性を生み出したのと同じ力によって、同性愛が「正常な」セクシュアリティからの逸脱とみなされるために差別されてきた。しかしフーコーは、「同性愛」のような主観性の創造は、主観化された人々に悪影響を及ぼすだけでなく、同性愛の主観性はゲイバーやプライドパレードの創造にもつながっていると主張する。[ 205 ]

フーコーによれば、科学的言説は、人々を分類・類型化し、行動を観察し、その行動が「異常」とみなされた場合には「治療」することで、規律的な権力システムにおいて重要な役割を果たしてきた。フーコーは言説を、物理的な力を必要としない抑圧の一形態と定義する。フーコーは、言説の生産は「一定の手続きによって制御され、選択され、組織され、再分配される」ものであり、個人の知識への希求によって「規則」や「システム」が生み出され、それが社会規範へと昇華されると考えている。[ 206 ]さらに、言説は社会制度を超えた力を生み出し、医療制度、教育、法執行といった社会・公式分野にも見られる。これらの分野の形成は社会の発展に貢献しているように見えるかもしれないが、フーコーは言説が社会に及ぼす有害な側面について警告している。

精神医学、生物学、医学、経済学、精神分析学、心理学、社会学、民族学、教育学、犯罪学といった科学は、いずれも行動を合理的、非合理的、正常、異常、人間的、非人間的などに分類してきました。その分類によって、様々な主体性と規範が生み出され[ 198 ] 、人々はそれらを「真実」として内面化します。そして人々は、これらの科学が「正常」と分類したものに近づくように、自らの行動を適応させてきました[ 199 ] 。例えば、フーコーは、心理学的観察／監視と心理学的言説が、ある種の心理学中心の主体性を生み出し、人々が不幸を社会の欠陥ではなく、自身の心理的欠陥と考えるようになったと主張しています。フーコーによれば、これは社会が批判に抵抗する手段でもあり、社会への批判は個人とその精神的健康に向けられてきたのです[ 195 ] 。

自己構成的な主観性

フーコーによれば、主観性は必ずしも外的に人に押し付けられるものではなく、人と人との関係の中で確立されるものでもある。[ 204 ]これは例えば、人が「自分を見つける」あるいは「自分らしくある」ことを試みるときに起こり得る。エドワード・マクグシンはこれを典型的な現代的活動と表現している。この「真の自己」の探求において、自己は二つのレベルで確立される。すなわち、受動的な対象（探求される「真の自己」）としてと、能動的な「探求者」としてである。古代のキュニコス派と19世紀の哲学者フリードリヒ・ニーチェは、「真の自己」は大きな困難や危険を乗り越えることによってのみ見出せると論じた。一方、古代のストア派と17世紀の哲学者ルネ・デカルトは、「自己」は静かで孤独な内省によって見出せると主張した。もう一つの例はソクラテスです。彼は、自己認識は他者との議論を通してのみ得られると主張しました。議論において、議論する人々は互いの根本的な見解や意見を問いただします。しかし、フーコーは「主体性」は存在の状態ではなく、過程であると主張しました。したがって、フーコーは「真の自己」は存在しないと主張しました。むしろ、「自己」は「自己」を「発見」するために用いられるような活動の中で構成・創造されるのです。言い換えれば、フーコーによれば、困難や危険に身をさらすことは「真の自己」を「明らかにする」のではなく、むしろ特定のタイプの自己と主体性を生み出すのです。しかし、フーコーによれば、主体の「形態」は、これらの自己構成的な実践が用いられる以前から、既に権力によって大部分が構成されているのです。学校、職場、家庭、政府機関、娯楽メディア、医療部門はすべて、規律的な権力を通じて、人々を特定のタイプの主体へと形成することに貢献しています。[ 207 ]

自由

トッド・メイはフーコーの自由の概念を、「特定の歴史的文脈において、私たちが自らに何ができるか」と定義している。フーコーによれば、この条件は、私たちが自らの状況を認識し、それが権力によってどのように創造され、影響を受けてきたか（そして今も影響を受け続けているか）を認識することである。メイによると、権力が人々の在り方、思考、行動をどのように形作ってきたかという二つの側面は、フーコーが規律権力と性の歴史を扱った著作の中で説明されている。しかしメイは、人々の形成には人々に知られていない側面が常に存在し、だからこそフーコーのような分析が常に必要であると主張する。[ 195 ]

フーコーは、人々に影響を与えてきた力は変えられると主張している。人々は常に、自らの自由を制限する要因を変える能力を持っている。[ 195 ]したがって、自由とは存在の状態ではなく、実践、すなわち自分自身、他者、そして世界との関係における存在のあり方である。[ 208 ]トッド・メイによれば、フーコーの自由の概念には、フーコーが規律権力とセクシュアリティの歴史について行ったような歴史構築も含まれる。つまり、人々が今の自分になるよう影響を与えてきた力を調査し、記述する歴史構築である。こうした調査を通して得られる知識に基づいて、人々はどの力が許容できると考え、どの力が許容できず、変えなければならないと考えるかを決定することができる。フーコーにとって、自由とは様々な「変容」を伴う一種の「実験」である。これらの実験は完全に制御できないため、メイは、許容できない力関係の再構築につながるか、あるいは新たな力関係の創造につながるかのどちらかだと主張する。したがって、メイは、そのような実験とフーコー的な分析を常に続ける必要があると主張する。[ 195 ]

批評の実践

フーコーが近代的主体性に「代案」として提示したものを、クレシダ・ヘイズは「批判」と呼んでいる。フーコーにとって、主体性には「良い」形態も「悪い」形態もない。なぜなら、それらはすべて権力関係の結果だからである。[ 205 ]同様に、フーコーは「良い」規範も「悪い」規範もないと主張する。すべての規範と制度は、抑圧すると同時に、促進する。したがって、フーコーは「批判」の実践を続けることが常に重要であると主張する。[ 204 ]フーコーにとって批判とは、私たちの存在様式を導いた過程と出来事を探求する実践であり、私たちが「何者であるか」、そしてこの「私たち」がどのようにして生まれたのかを問う実践である。このような「現在の批判的存在論」は、人々の現在の「存在」が実際には歴史的に偶発的で、不安定で、変化しやすい構築物であることを示している。フーコーは、現在の在り方は必然ではないため、変化させることも可能であると強調している。[ 208 ]批判には、人々が現在の規範や制度によっていつ、どのように、そしていつ、どのように力づけられ、いつ抑圧されているかを調査し、自由への制限を軽減し、正常化に抵抗し、自分自身や他者との関係において新しい、異なる方法を開発する方法を見つけることも含まれる。フーコーは、権力関係を超えることは不可能だが、異なる方法で権力関係をナビゲートすることは常に可能であると主張する。[ 204 ]

Epimeleia heautou、「自分自身を大切にする」

フーコーは、近代における「真の自己」の「探求」に代わるものとして[ 207 ]、また「自由の営み」の一環として[ 208 ] 、古代ギリシャ語の「エピメレイア・ヘオートウ」（ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ）について論じている。フーコーによれば、古代ギリシャの哲学者にとって、自己認識はそれ自体が目的ではなく、「自己をケアする」ために追求されるべきものであった。自己ケアとは、フーコーが「生きる術」あるいは「自己の技術」と呼ぶものである[ 207 ] 。フーコーによれば、これらの技術の目的は、より倫理的な人間へと自己を変容させることであった。その例として、フーコーは瞑想[ 198 ]、つまり過去と未来の行動を熟考し、それらの行動が自身の価値観や目標と合致しているかどうかを評価するストイックな活動、そして「自然観」を挙げています。自然観もまたストイックな活動であり、大宇宙と比較して自身の存在がいかに「小さい」かを省察するものです。[ 207 ]

知識

メアリー・ベス・メイダーは、フーコーを認識論的構成主義者であり歴史主義者と評している。[ 209 ]フーコーは、人間が世界について「絶対的な」知識に到達できるという考え方に批判的である。フーコーの多くの著作における根本的な目標は、伝統的に絶対的、普遍的、真実と考えられてきたものが、実際には歴史的に偶然的なものであることを明らかにすることである。フーコーにとって、絶対的な知識という概念でさえ、歴史的に偶然的な概念である。しかし、これは認識論的ニヒリズムにつながるものではなく、むしろフーコーは、知識に関しては「常に新たに始まる」と主張する。[ 203 ]同時に、フーコーは近代西洋哲学が「霊性」を欠いていることを批判している。フーコーは「霊性」という言葉で、ある種の倫理的存在と、そのような存在状態に至る過程を指している。フーコーは、そのような精神性は古代ギリシャ哲学の自然な一部であり、知識は倫理的な性格を持つ者だけがアクセスできるものと考えられていたと主張している。フーコーによれば、この変化は「カルテジアン・モーメント」、すなわちルネ・デカルトが自己認識は与えられたものであるという「洞察」（コギト・エルゴ・スム、「我思う、故に我あり」）に達した瞬間に起こり、この「洞察」からデカルトは神、世界、そして知識についての結論を導き出した。フーコーによれば、デカルト以来、知識は倫理とは別のものであった。現代においては、理性的な存在であり、教育を受け、科学共同体に参加し、科学的方法を用いる意志を持つ限り、誰でも「知識」に到達できるとフーコーは主張する。フーコーは、この「近代的」な知識観に批判的である。[ 210 ]

フーコーは「知識」を2種類挙げています。「サヴォワール（savoir）」と「コネサンス（connaissance）」です。どちらも「知識」と訳せますが、フーコーにとってはそれぞれ異なる意味を持っています。フーコーが「サヴォワール」という言葉で指しているのは、主体が創造されると同時に、それらの主体が知識の対象にもなる過程です。犯罪学と精神医学がその好例です。これらの科学では、「理性的な人間」「精神障害者」「法を遵守する人間」「犯罪者」といった主体が創造され、それらの主体に科学の関心と知識が集中します。これらの主体に関する知識が「コネサンス」であり、主体と知識が創造される過程が「サヴォワール（savoir）」です。[ 209 ]フーコーの著作集には、同様の用語として「pouvoir/savoir」（力/知識）があります。フーコーはこの用語で、「常識」とみなされるものの、権力によって創造され、その地位（「常識」として）に留め置かれる一種の知識を指しています。「権力／知識」という用語は、ジェレミー・ベンサムの考えに由来しています。ベンサムは、パノプティコンは監獄であるだけでなく、犯罪者の行動を研究するための実験にも利用されるだろうと考えていました。したがって、「権力／知識」とは、権力が個人を比較し、差異を測定し、規範を確立し、そしてその規範を被験者に強制する権力形態を指します。これは、確立された規範が内面化され制度化された場合に特に効果的です（フーコーは「制度化」とは、規範が遍在する状態を指します）。なぜなら、規範が内面化され制度化されたとき、それは事実上、人々の「常識」、つまり「自明な」、「与えられた」、「自然な」ものの一部となるからです。こうなると、この「常識」は明示的知識（科学的知識）にも影響を及ぼすとフーコーは主張します。エレン・K・フェダーは、「世界は女性と男性で構成されている」という前提がその一例であると述べています。フェダーは、この前提が「常識」とみなされ、精神医学における性同一性障害（GID）という診断の創出につながったと主張しています。例えば、1970年代には、性別にふさわしくない行動をとる子どもたちがGIDと診断されました。当時の治療は、子どもたちを当時の一般的なジェンダー規範に適応させることでした。フェダーは、これは権力と知識の好例であると主張しています。なぜなら、精神医学は「世界は女性と男性で構成されている」という「常識」的な前提（この前提は権力によってこの地位に維持されている）から、新たな診断、新たなタイプの主題、そしてこの新たな主題を取り巻く知識体系を生み出したからです。[ 211 ]

影響と受容

フーコーの著作は、第二次世界大戦後最も影響力があり、かつ最も論争を巻き起こした学者の一人として、多くの人文科学および社会科学分野に強い影響を与えてきました。[ 212 ] [ 213 ]ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの2016年の分析によると、彼の著作『監獄の破壊』と『性の歴史』は、10万回を超える引用数で、社会科学分野における史上最も引用された25冊にランクインしました。[ 214 ] 2007年、フーコーはISI Web of Scienceによって、多数のフランス人哲学者の中で人文科学分野で最も引用された学者としてリストされました。このまとめの著者は、「これが現代の学問について何を語っているかは読者が判断することであり、その判断は読者の見解によって賞賛から絶望まで様々であろう」とコメントしています。[ 215 ]

ゲイリー・ガッティング によれば、フーコーの「規律的・規制的生権力の出現に関する詳細な歴史的考察は、広く影響を与えてきた」[ 216 ] 。レオ・ベルサーニは次のように書いている。

「[フーコー]は、権力に関する最も優れた哲学者である。他のどの現代思想家よりも独創的に、彼は私たちが生きる歴史的制約を定義しようと試みた。同時に、私たちがそれらの制約に抵抗し、権力の動きに対抗できる点を、可能であればその点を特定しようとさえ努めた。政治権力の行使に対する冷笑的な嫌悪感が広がる今日の風潮において、フーコーの重要性は計り知れない。」[ 217 ]

フーコーの「生権力」に関する研究は、哲学と政治理論の分野、特にジョルジョ・アガンベン、ロベルト・エスポジト、アントニオ・ネグリ、マイケル・ハートといった著述家たちに広く影響を与えてきた。[ 218 ]フーコーの権力と言説に関する議論は多くの批判理論家に影響を与え、フーコーの権力構造分析は不平等との闘いに役立つ可能性があると彼らは考えている。彼らは、言説分析を通して、階層構造を、それらが正当化される知識領域を分析することによって明らかにし、疑問視することができると主張する。これは、フーコーの研究が批判理論と結びつく点の一つである。[ 219 ]フーコーの著作『監獄の破壊』は、友人で同時代人のジル・ドゥルーズに影響を与えた。ドゥルーズは論文『統制社会についての追記』を発表し、フーコーの著作を賞賛しつつも、現代西洋社会は実際には「規律社会」から「統制社会」へと発展してきたと主張した。[ 220 ]ドゥルーズは1988年に『フーコー』というタイトルでフーコーの思想をまとめた本を出版した。

フーコーの権力と知識の関係についての議論は、植民地主義の言説形成を説明するポストコロニアル批評に影響を与えており、特にエドワード・サイードの著作『オリエンタリズム』がその顕著な例である。[ 221 ]フーコーの著作は、社会学者のマイケル・ヴィード・ヤコブセンとソレン・クリスチャンセンによってアーヴィング・ゴッフマンの著作と比較されており、二人はフーコーに影響を与えた人物としてゴッフマンを挙げている。[ 222 ]フーコーの著作、特に『セクシュアリティの歴史』は、フェミニスト哲学やクィア理論にも大きな影響を与えており、特にフェミニストの主要学者であるジュディス・バトラーの男性性と女性性、権力、セクシュアリティ、身体の系譜に関する理論の影響が大きい。[ 212 ]

批評と契約

ダグラス・マレーは著書『西洋に対する戦争』の中で、「フーコーは、あらゆるものを準マルクス主義的な権力関係のレンズを通して強迫的に分析し、社会のほとんどすべてを取引的、懲罰的、無意味なディストピアへと矮小化した」と主張した。[ 223 ]

暗号規範性、自己反駁、敗北主義

フーコーの思想に対する著名な批判の一つは、彼が批判する社会・政治問題に対する積極的な解決策を提示しようとしないことである。人間関係は権力から逃れられないため、自由は理想としてさえも捉えにくい。規範性を社会的に構築され偶発的なものとして批判しながらも、その批判を暗黙の規範に依拠するこの立場は、哲学者ユルゲン・ハーバーマスにフーコーの思想を「隠れた規範主義」と評させ、彼が反駁しようとする啓蒙主義の原理そのものに密かに依存していると述べた[ 224 ] 。ダイアナ・テイラーやナンシー・フレイザーも同様の批判を展開しており、「フーコーの批判は伝統的な道徳体系を包含しており、『自由』や『正義』といった概念に頼ることで自らを否定し、それゆえに積極的な代替案を生み出す能力を欠いている」と論じている[ 225 ] 。

歴史的方法としての系譜学

哲学者リチャード・ローティは、フーコーの「知の考古学」は根本的に否定的であり、したがって「新しい」知識理論そのものを適切に確立できていないと主張している。むしろ、フーコーは歴史の読み方に関するいくつかの貴重な格言を提示しているに過ぎない。ローティは次のように書いている。

私の見る限り、彼が提示しているのは過去の見事な再描写に過ぎず、古い歴史学上の前提に囚われないための有益なヒントが添えられている。これらのヒントは主に、「歴史に進歩や意味を求めてはならない。特定の活動、あるいは文化のいかなる分野の歴史を、合理性や自由の発展と見てはならない。そのような活動の本質やそれが果たす目的を、いかなる哲学的語彙を用いても特徴づけてはならない。現在行われているこの活動のやり方が、過去にそれが果たした目的を示唆するとは考えてはならない」というものである。[ 226 ]

系譜学は、1970年代初頭のフーコーの著作の中で、彼が考古学と称した従来の方法論の欠陥を是正するものとして登場した。具体的には、系譜学はフーコーに、古い考古学の方法論の中で「言説的形成の認識論的継承」がどのように起こり得るかを説明する方法を与えた。[ 227 ]

フーコーは、歴史家から分析の厳密さを欠いていると頻繁に批判されてきた。[ 228 ]例えば、ハンス＝ウルリッヒ・ヴェーラーは1998年にフーコーを厳しく批判した。[ 229 ]ヴェーラーによれば、フーコーの著作は実証的な歴史的側面が不十分であるだけでなく、しばしば矛盾や明瞭さを欠いている。例えば、フーコーの権力概念は「絶望的に未分化」であり、ヴェーラーによれば、フーコーの「規律社会」というテーゼは、フーコーが権威、力、権力、暴力、正当性を適切に区別していないためにのみ可能となる。[ 230 ]

ティ・ジャンペンスとヴェルシレンは、ジル・ドゥルーズの記述に基づく「社会を守る力」講義シリーズの開始時に、フーコーが深刻な個人的危機を経験したと述べている。彼らはこの危機を、フーコー自身の「系譜学的方法のいくつかの重要な側面」に対する疑念の頂点であると述べている。彼らはこれらの講義を、古い考古学的方法と新しい系譜学的方法の間の弁証法の構築、すなわちフーコー自身が自ら認識した後者の欠陥を、前者の方法論的ツールを用いて修正したものと説明している。[ 227 ]

フェミニストの批判

アメリカのフェミニストは、フーコーによるジェンダー役割とセクシュアリティの歴史的構築批判を基盤としているが、一部のフェミニストは、フーコーが示す男性中心主義的な主観性と倫理的志向の限界を指摘している。[ 231 ]エリザベス・ポヴィネリとキャスリン・ユソフという学者が提起する関連問題は、フーコーの著作において人種に関する議論がほとんど欠如していることである。ユソフ（2018, p. 211）は、「ポヴィネリは、西ヨーロッパの系譜の概念化におけるフーコーのプロジェクトの地方性に私たちの注意を向けさせている」と述べている。[ 232 ]

セクシュアリティ

哲学者ロジャー・スクルトンは『性欲』（1986年）の中で、フーコーが『性の歴史』の中で性道徳は文化的に相対的であると主張したのは誤りであると主張している。彼はフーコーが、性行為の「問題化」が起こらない社会が存在すると想定していたことを批判し、「いかなる思想史も、性体験の『問題化』が特定の社会構成に特有であることを示すことはできない。それは一般的に個人的体験の特徴であり、したがってあらゆる真の社会秩序の特徴である」と結論づけている。[ 233 ]

フーコーはセクシュアリティを社会的に構築されたものと捉え、そのアプローチはクィア理論に影響を与えてきた。フーコーのアイデンティティ政治への抵抗、そして精神分析における「対象選択」という概念の拒絶は、クィア・アイデンティティに関するいくつかの理論と矛盾する。[ 231 ]

社会構成主義と人間性

フーコーは、そのいわゆる社会構成主義を批判されることがある。これは、真実の概念を冒涜するものと見なす者もいる。1971年にノーム・チョムスキーとテレビ討論を行った際、フーコーはチョムスキーの生得的能力の概念が前提とする、固定された人間性の可能性に反論した。チョムスキーは正義の概念は人間の理性に根ざしていると主張したが、フーコーは正義の概念の普遍的根拠を否定した。[ 234 ]討論後、チョムスキーはフーコーが普遍的な道徳性の可能性を完全に否定したことに衝撃を受け、「彼は完全に非道徳的に思えた。これほどまでに非道徳的な人間に出会ったことはなかった[…] 個人的には彼のことは好きだったが、ただ理解できなかった。まるで別の種族か何かのようだった」と述べた。[ 235 ]

教育と権威における敗北主義

ペルーの作家マリオ・バルガス・リョサは、フーコーがある種の周縁的で風変わりな経験（性、文化的抑圧、狂気）に文化生活における市民権を与えることに貢献したことを認めつつも、彼の権威に対する過激な批判は教育に有害であったと主張している。[ 236 ]

自己の心理学

フーコーの自己の主観性に関する主張の一つは、異論を唱えられてきた。フーコーの主観性に関する見解に反対して、テルイェ・スパルビー、フリードリヒ・エーデルホイザー、ウルリッヒ・W・ヴェーガーは、生物学的、環境的、文化的といった他の要因が自己を説明できると主張している。[ 237 ]

フーコーを忘れる

ジャン・ボードリヤールが1977年に発表した小冊子『フーコーを忘れよ』（訳：フーコーを忘れよ）は、フランス国内でボードリヤールを瞬く間に悪名高い存在にした。これは、フーコーの著書『性の歴史』、そしてフーコーの全作品に対する痛烈な批判分析だったからである。1976年、ボードリヤールはこの小冊子を、ミシェル・フーコーが編集者を務めていたフランスの雑誌『クリティーク』に送った。フーコーは返答を求められたが、沈黙を守った。この小冊子の中で、ボードリヤールはジル・ドゥルーズやフェリックス・ガタリといった、性欲と性の解放が革命的な力になり得ると信じていた哲学者たちへの批判も展開した。ボードリヤールは「フーコーの言説は、それが描写する力の鏡である」と主張した。[ 238 ] : 30 「権力、セクシュアリティ、身体、そして規律について、ついにこれほど明確な理解をもって語ることができるようになったのは、ある時点でこれらすべてが今ここで終わっているからだ」。したがって、「この新しい権力の形態と、ドゥルーズとリオタールが提唱した新しい欲望の形態との一致は、偶然ではない。フーコーにおいては、権力が欲望に取って代わっただけである。[...] だからこそ、フーコーには欲望は存在しない。その地位はすでに奪われているのだ。[...] 権力が欲望に溶け込み、欲望が権力に溶け込むとき、両者を忘れよう。」[ 238 ]

『Oublier Foucault』は、1998年にSemiotext(e) Foreign Agentsシリーズの一部として『Forget Foucault』として英語で出版されました。

参照

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出典

さらに読む

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