自由思想

自由思想（フリー思想と綴られることもある）は、非正統的な態度や信念を唱える社会運動であり、 [ 1 ]権威、伝統、啓示、教義から独立して形成される、[ 2 ]

自由思考の認知的応用は自由思考として知られ、自由思考の支持者は自由思想家として知られている[ 2 ]。コリンズ英語辞典では、自由思想家は「伝統や教義といった慣習的な束縛から精神的に自由で、独立して考える人」と定義されている。特に現代思想の一部では、自由思考は伝統的な社会や宗教的信念体系の拒絶と強く結びついている。[ 3 ] [ 2 ] [ 4 ]自由思想家は、知識は事実、科学的探究、そして論理に基づくべきだと主張する。科学を懐疑的に応用することは、確証バイアス、認知バイアス、通念、大衆文化、偏見、あるいは宗派主義といった知的に制限を与える影響からの自由を意味する。[ 5 ]

この用語は17世紀に初めて使われ、しばしば無条件に受け入れられていた伝統的信仰の根底を探求した人々を指すために使われました。今日、自由思想は不可知論、理神論、世俗主義、ヒューマニズム、反聖職者主義、そして宗教批判と最も密接に結びついています。[ 6 ]

意味

無神論者の作家アダム・リーは、自由思想を啓示、伝統、確立された信念、権威から独立した思考と定義し、[ 7 ]それを無神論よりも「非正統的、宗教的異議、懐疑論、型破りな思考の虹を包含する」より「広い傘」であると考えている。[ 8 ] [ 9 ]

19世紀イギリスの数学者で哲学者のウィリアム・キングドン・クリフォードによるエッセイ「信念の倫理」の基本的な要約は、「不十分な証拠に基づいて何かを信じることは、いつでも、どこでも、誰にとっても間違っている」というものである。[ 10 ]このエッセイは1870年代に出版されると自由思想家たちのスローガンとなり、自由思想家が道徳的優位に立った瞬間として描写されている。[ 11 ]クリフォード自身も自由思想家の集まりを主催し、1878年に開催された自由思想家会議の原動力となった。

宗教に関して、自由思想家は一般的に、超自然現象の存在を裏付ける証拠が不十分であると主張する。 [ 12 ]宗教からの自由財団によると、「聖書、信条、救世主への服従を要求する者は自由思想家たり得ない。自由思想家にとって、啓示や信仰は無効であり、正統性は真実の保証とはならない」。また、「自由思想家は、宗教的主張は理性の試練に耐えていないと確信している。虚偽を信じることで得られるものは何もないだけでなく、迷信の祭壇の上で理性という不可欠な道具を犠牲にすれば、すべてを失うことになる。ほとんどの自由思想家は、宗教は虚偽であるだけでなく、有害であると考えている」。[ 13 ]

ロンドンのバートランド・ラッセルの胸像

しかし、哲学者バートランド・ラッセルは1944年のエッセイ『自由思想の価値』の中で次のように書いている。[ 14 ]

自由思想家とは、その信念そのものではなく、それをどのように抱くかによって決まる。もし彼が、若い頃に年長者からそれが真実だと教えられたから、あるいはそれを信じなければ不幸になるからと信じているなら、彼の思考は自由ではない。しかし、熟考の末、その信念を支持する証拠のバランスを見出したから信じているなら、たとえ彼の結論がいかに奇妙に見えても、彼の思考は自由である。

ラッセルによれば、自由思想家は、次の定義を満たしている限り、必ずしも無神論者や不可知論者である必要はない。

いかなる点においても自由な人は、何かから自由である。では、自由思想家は何から自由なのか？その名にふさわしいためには、二つのものから自由でなければならない。伝統の力と、自らの情熱の暴虐である。この二つから完全に自由である者はいないが、人間としての解放の度合いにおいて、自由思想家と呼ばれるに値する。

アメリカヒューマニスト協会の元幹部フレッド・エドワーズは、ラッセルの定義によれば、既存の正統派の考え方に挑戦してきたリベラルな宗教家は自由思想家とみなされる可能性があると示唆している。[ 15 ]

一方、バートランド・ラッセルによれば、無神論者や不可知論者は必ずしも自由思想家ではない。彼は例として、スターリンを「教皇」に喩えている。

私が関心を寄せているのは、現代共産党と、その忠誠を誓うロシア政府の教義である。この教義によれば、世界は弁証法的唯物論と呼ばれる計画に沿って発展する。この計画はカール・マルクスによって初めて発見され、レーニンによって大国家の実践として具体化され、そして今ではスターリンが教皇を務める教会によって日々説かれている。[…] 自由な議論は、そうする力が存在する限り阻止されるべきである。[…] もしこの教義と組織が蔓延すれば、自由な探究は中世と同様に不可能となり、世界は頑迷で反啓蒙主義的な状態に逆戻りするだろう。

18世紀と19世紀には、自由思想家とみなされていた多くの思想家は理神論者であり、神の本質は宗教的啓示ではなく自然の研究によってのみ知ることができると主張した。18世紀には、「理神論」は「無神論」と同じくらい「汚い言葉」であり、理神論者はキリスト教徒の反対者から無神論者、あるいは少なくとも自由思想家として烙印を押されることが多かった。[ 16 ] [ 17 ]今日の理神論者は自らを自由思想家とみなしているが、自由思想運動においては無神論者ほど目立っていないと言える。

特徴

19 世紀後半の自由思想家の墓石の詳細 (スペイン、クリェラ墓地)

自由思想家の間では、ある概念が真実であるとみなされるためには、それが検証可能で、検証可能であり、論理的でなければならない。多くの自由思想家は人道主義者である傾向があり、彼らは道徳を人間のニーズに基づき、人間の思いやり、社会の進歩、芸術、個人の幸福、愛、知識の進歩に意味を見出すだろう。一般的に、自由思想家は自分で考えることを好み、懐疑的であり、批判的思考と理性を尊重し、新しい概念に対してオープンであり、時には自分の個性を誇りに思う。彼らは、得た知識、受け取った答え、経験、そしてそれによって得たバランスに基づいて、自分で真実を決定するだろう。自由思想家は、従順さのために従順さを拒否する。つまり、彼らは周囲の世界の仕組みを考慮して独自の信念を作り出し、受け入れられている規範の外で考える知的誠実さと勇気を持っているが、それが彼らを何らかのより高次の力への信仰に導くかもしれない。[ 18 ]

シンボル

パンジーは自由思想の象徴です。

パンジーは、自由思想の象徴として長年にわたり定着してきました。1800年代後半には、アメリカ世俗連合の文献でその使用が始まりました。パンジーが自由思想の象徴とされる理由は、その花の名前と外観の両方にあります。パンジーの名前は、フランス語で「思考」を意味する「pensée」に由来しています。この花が人間の顔に似ていると感じる人がいることから、夏の半ばから終わりにかけて、深く考え込んでいるかのようにうなずくことから、この名前が付けられたと言われています。[ 19 ] 1880年代には、フランス、ベルギー、スペイン、スウェーデンの自由思想家の例に倣い、アメリカ合衆国でパンジーは「宗教の自由と良心の自由の象徴」として提案されました。[ 19 ]

歴史

近代の自由思想家は、伝統を強く拒絶する一方で、古代ギリシャの批判的思考、アイルランドおよびイラン文明の知識と知恵の宝庫（例えば、ハイヤーム（1048-1131）の時代と彼の異端のスーフィー詩『ルバイヤート』）など、いくつかの歴史的運動、発展、個人を前近代の先駆者とみなしている。その後の社会では、中国（例えば、 1127-1279年の南宋の航海ルネサンス）などの思想の自由が進歩し、[ 20 ]秘教的な錬金術や占星術を唱える異端思想家を経て、ルネサンスやマルティン・ルターが先駆けとなった宗教改革へと発展した。[ 21 ] [ 22 ]

フランスの医師ラブレー（1553年没）は、ユートピア的なセレマ修道院（θέλημα：自由な「意志」に由来）で、順応主義的な正統派の偽善に抵抗し、「ラブレー的な」自由と楽しい宴会や飲酒（精神の自由の表現と象徴）を称賛した。その修道院の理念は「汝の意志することを行う」であった。

ガルガンチュアはそうしてそれを確立した。彼らのあらゆる規則と、彼らの組織における最も厳格な縛めにおいて、遵守されるべき唯一の条項はただ一つ、「汝の欲するままにせよ」であった。なぜなら、自由な民は…徳高く行動し、悪を避けるからである。彼らはこれを名誉と呼ぶ。

ラブレーの英雄パンタグリュエルが「神託の壺」へと旅立つとき、彼は人生の教訓を一言で学ぶ。「飲め！」 、シンプルな人生を楽しみ、自由な人間として知恵と知識を学ぶのだ。ガルガンチュアの序文は、しゃれ、皮肉、風刺を超えて、読者に「骨を砕き、実体に満ちた骨髄を吸い出せ」（「la substantifique moëlle」）、つまり知恵の核心を告げている。

現代の自由思想家たちは、 1600年に汎神論的な作家であり元ドミニコ会修道士であったジョルダーノ・ブルーノが異端審問で処刑されたことも画期的な出来事だと考えている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

オーストラリア

第二次世界大戦以前、オーストラリアはプロテスタントとカトリックの信者率が高く、戦後オーストラリアは高度に世俗化した国となった。オーストラリアの著名な知識人の一人であるドナルド・ホーンは、戦後のオーストラリアにおける繁栄の高まりが、教会への通いの減少と宗教への関心の低迷に影響を与えたと考えている。「教会はもはやほとんどのオーストラリア人にとってそれほど重要ではない。もし永遠の幸福な人生があるとすれば、それは誰にでもある…多くのオーストラリア人にとって、この世の快楽は十分に満たされており、宗教はそれほど魅力的なものではない」と、ホーンは彼の代表作『幸運の国』（1964年）の中で述べている。[ 26 ]

カナダ

1873年、少数の世俗主義者が、英語圏カナダで最古の世俗組織として知られるトロント自由思想協会を設立しました。1877年に再編され、1881年にはトロント世俗協会と改名されました。この団体は、1884年にカナダ全土の自由思想家を集めるために設立されたカナダ世俗連合の中核となりました。[ 27 ]

初期の会員の多くは、アルフレッド・F・ジュリー、J・イック・エバンス、J・I・リビングストンなど、教育を受けた労働「貴族」出身であったようで、彼らはいずれも指導的な労働運動家であり世俗主義者でもありました。トロント協会の2代目会長であるT・フィリップス・トンプソンは、1880年代から1890年代にかけてトロントの労働運動と社会改革運動の中心人物となり、19世紀後半のカナダにおける労働知識人の中でもおそらく最も著名な人物でした。1880年代初頭までに、オンタリオ州南部とケベック州の一部に点在する自由思想組織が活動し、都市部と農村部の両方から支持を集めました。

カナダにおける自由思想運動の主要機関紙は、『セキュラー・ソート』（トロント、1887～1911年）でした。創刊から数年間は、イギリスの自由思想家チャールズ・ワッツ（1835～1906年）によって創刊・編集されましたが、1891年にワッツがイギリスに帰国した際に、トロントの印刷・出版業者ジェームズ・スペンサー・エリスの編集下に入りました。1968年には、人文主義者、無神論者、自由思想家のための統括団体として、カナダ人文主義者協会（HAC）が設立されました。HACは、社会正義の問題を擁護し、公共政策への宗教的影響に反対する活動を行い、特にカナダにおける中絶の自由化と合法化を求める運動において重要な役割を果たしました。

フランス

リーブルパンセへのオマージュ・オ・モルツ、1881

フランスでは、この概念が初めて出版物に登場したのは1765年で、ドニ・ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、ヴォルテールが百科全書に「考える自由」に関する記事を掲載した。[ 28 ]自由思想の概念は広く普及し、19世紀までにはノルウェーのヨトゥンヘイメンのような辺鄙な場所にも、ヨ・ジェンデのような有名な自由思想家が存在していた。 [ 29 ]

フランソワ＝ジャン・ルフェーブル・ド・ラ・バール（1745年 - 1766年）は、フランスの若き貴族で、拷問を受け斬首された後、ヴォルテールの『哲学辞典』と共に火葬されたことで有名です。ラ・バールはローマ・カトリックの宗教行列に敬礼しなかったために処刑されたとよく言われますが、事件の要素ははるかに複雑でした。[ 30 ]

フランスでは、ルフェーブル・ド・ラ・バールはキリスト教の宗教的不寛容の犠牲者の象徴として広く認識されています。ラ・バールは、ジャン・カラスやピエール＝ポール・シルヴェンと共に、ヴォルテールによって擁護されました。ド・ラ・バールの像は、パリの最高峰モンマルトル（マルス神殿にちなんで名付けられた）の頂上にあるパリの聖心大聖堂の近くに建てられており、サクレ・クール寺院近くの18区の通りもルフェーブル・ド・ラ・バールにちなんで名付けられています。

19世紀には、「自由思想」という概念が出現し、作家ヴィクトル・ユーゴーが​​その初期の提唱者の一人となりました。フランスの自由思想家（Libre-Penseurs ）は、思想の自由、政治的反教権主義、そして社会主義的傾向を連想させます。今日に至るまでこの伝統を称える主要な組織は、 1890年に設立された全国自由思想連盟（Fédération nationale de la libre pensée）です。

ドイツ

ユーゲントヴァイエはドイツの成人の儀式です。20世紀初頭の写真。

ドイツでは、1815年から1848年まで、三月革命の前に、教会の教義に対する市民の抵抗が強まった。1844年、ヨハネス・ロンゲとロバート・ブルムの影響下で、人間の権利、人間同士の寛容、ヒューマニズムへの信仰が高まり、1859年までには、ドイツ自由宗教共同体連合（文字通り、ドイツ自由宗教共同体連合）が設立された。これは、いかなる組織化された教会や聖職者集団にも属さずに、自らを信心深いと考える人々の団体である。この連合は今日でも存在し、自由ヒューマニストの統括組織に会員として含まれている。1881年、フランクフルト・アム・マインで、ルートヴィヒ・ビューヒナーが、無神論者と不可知論者のためのドイツ初の組織であるドイツ自由思想家連盟（ Deutscher Freidenkerbund ）を設立した。 1892年にフライデンカー・ゲゼルシャフト、1906年にドイツ運動連盟が結成された。[ 31 ]

自由思想団体は「ユーゲントヴァイエ」（文字通り「青年の奉献」）、世俗的な「堅信礼」、無神論者の葬儀の儀式を発展させた。[ 31 ] [ 32 ]火葬自由思想家連合は1905年に設立され、ドイツプロレタリア自由思想家中央連合は1908年に設立された。2つのグループは1927年に合併し、1930年にドイツ自由思想協会となった。[ 33 ]

第一次世界大戦後、「ブルジョア」組織は衰退し、「プロレタリア」自由思想団体が増殖して社会主義政党の組織となった。 [ 31 ] [ 34 ]ヨーロッパの社会主義自由思想団体は1925年にプロレタリア自由思想家インターナショナル（IPF）を結成した。[ 35 ]活動家たちは、ドイツ人がそれぞれの教会から脱退し、小学校を世俗化するように運動し、1919～1921年から1930～1932年の間に、主に社会民主党と共産党の支持者であった250万人以上のドイツ人が教会の会員資格を放棄した。[ 36 ]ソビエト戦闘的無神論者連盟などの急進派勢力と、テオドール・ハルトヴィヒとマックス・ジーバースが率いる西ヨーロッパの社会民主党勢力との間で対立が生じた。[ 35 ] 1930年、ソ連とその同盟国の代表団はストライキを行い、IPFを乗っ取り、元指導者を排除した。[ 35 ] 1933年にヒトラーが権力を握ると、ほとんどの自由思想団体は禁止されたが、いわゆる「民族連合」 （文字通り「民族」団体であり、国家主義、外国人排斥主義、そして多くの場合人種差別主義のイデオロギーを伴う）と活動していた一部の右翼団体は、1930年代半ばまでナチスによって容認された。[ 31 ] [ 34 ]

アイルランド

19世紀には、ジョージ・アンソール（1769-1843）によって、この定説は衝撃を受けた。[ 37 ] [ 38 ]彼の著書『旧約聖書と新約聖書の奇跡、預言、神秘に関する評論』（1835年）では、啓示宗教とその聖職者たちは、道徳的教えの源泉どころか、道徳の問題を「付随的なもの」、つまり「世俗的で単なる哲学的な」問題として捉えていると主張した。[ 39 ]

オランダ

オランダの雑誌De Vrijdenker (The Freethinker) 2015

オランダでは、1856 年に De Dageraad (現在はDe Vrije Gedachteとして知られる) が設立されて以来、自由思想が組織的な形で存在してきました。19 世紀に同団体に参加した最も著名な人物の中には、ヨハネス ファン フローテン、ムルタトゥリ、アドリアン ゲルハルト、ドメラ ニューウェンハウスがいました。

2009年、フランス・ファン・ドンゲンは、宗教と公の宗教的表現に対してかなり制限的な見解をとる無神論・世俗党を設立しました。

19世紀以降、オランダにおける自由思想は、少なくとも3つの潮流、すなわちリベラルな自由思想、保守的な自由思想、そして古典的な自由思想を通じて、政治現象としてより広く知られるようになりました。言い換えれば、自由思想を自認する政党は、自らの支持するイデオロギーに対して、教義にとらわれない合理的なアプローチを好む傾向があり、聖職者寄りの政党と労働党寄りの政党の両方に対する世俗的な代替として台頭しました。自由思想政党に共通するテーマは、「自由」、「解放」、「個人主義」です。

スイス

1870年代に州教会税が導入されると、反聖職者派が組織化を始めました。1870年頃、チューリッヒに「自由思想家クラブ」が設立されました。1883年のチューリッヒ教会法に関する議論において、フリードリヒ・ザロモン・フェーゲリン教授と市議会議員のクンツは政教分離を提案しました。[ 40 ]

七面鳥

トルコ無神論協会のロゴ

オスマン帝国末期には、アフメト・ルザ、テヴフィク・フィクレト、アブドゥッラー・ジェヴデット、クルチザーデ・ハッキ、ジェラル・ヌーリ・イレリといった著名な人物たちの著作を通して、自由思想が声を上げました。これらの知識人はトルコ共和国の初期に影響を与えました。陸軍元帥、革命的政治家、作家であり、世俗的なトルコ国民国家の創設者でもあり、1923年から1938年に亡くなるまで初代大統領を務めたムスタファ・ケマル・アタチュルクは、彼らの思想の実践者でした。彼は国を近代化する多くの改革を行いました。文献によると、アタチュルクは宗教的懐疑論者であり、自由思想家でした。彼は非教義的理神論者[ 41 ] [ 42 ]あるいは無神論者[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]であり、一般的に反宗教的、反イスラム的であった。[ 46 ] [ 47 ]アタチュルクによると、トルコ人はイスラム教が本当は何であるかを知らず、コーランも読んでいない。人々は理解できないアラビア語の文章に影響され、彼らの習慣のためにモスクに通う。トルコ人がコーランを読んで考えれば、イスラム教を捨てるだろう。[ 48 ]アタチュルクは自身の著書『アラブ人の宗教論』の中で、批判的かつ民族主義的な見解から、イスラム教をアラブ人の宗教と表現した。[ 49 ]

中東・コーカサス地域初の公式無神論組織である無神論協会（Ateizm Derneği ）は2014年に設立された。 [ 50 ]同協会は、トルコにおいて、その見解に基づき差別を受けている非宗教的な人々や自由思想家を支援することを目的としている。2018年には、一部のメディアが、Ateizm Derneğiが会員への圧力と親政府系メディアによる攻撃を受けて閉鎖すると報じたが、協会自身は閉鎖は事実ではなく、現在も活動を続けていると釈明した。[ 51 ]

イギリス

自由思想家という用語は、17世紀末のイギリスで、教会という制度と聖書の文字通りの信仰に反対する人々を指す言葉として登場しました。これらの人々の信念は、自然を考察することで世界を理解できるという概念を中心としていました。こうした立場は、1697年にウィリアム・モリヌーがジョン・ロックに宛てた広く出版された書簡の中で初めて正式に文書化され、その後、1713年にアンソニー・コリンズが著した『自由思想談話』においてより広く文書化され、大きな人気を博しました。このエッセイは、あらゆる教会の聖職者を攻撃し、理神論を擁護するものです。

フリーシンカー誌は1881年にイギリスで初めて発行され、2014年まで印刷され続け、現在もウェブベースの出版物として存在しています。

アメリカ合衆国

1921年の『真実の探求者』の表紙。トーマス・ペインの写真と啓蒙主義のシンボルが描かれている。

自由思想運動は、1827年にアメリカ合衆国で「自由報道協会」として初めて組織化されました。これは、冒涜罪の有罪判決がまだ下されていた時代に、初期の聖書批評雑誌『ザ・コレスポンデント』を発行したジョージ・ヒューストンを擁護するためでした。ヒューストンは、1826年から1827年にかけてニューヨーク州ヘイヴァーストローでオーウェン派のコミュニティの設立に尽力していました。短命に終わった『ザ・コレスポンデント』は、インディアナ州にあるロバート・オーウェンのニューハーモニー・コミュニティの公式機関紙『フリー・エンクワイア』に取って代わられました。フリー・エンクワイアは、1828年から1832年にかけてニューヨークでロバート・デール・オーウェンとファニー・ライトによって編集されました。この時期、ロバート・デール・オーウェンは、ニューヨーク市の労働者党に自由思想運動の哲学的懐疑主義を導入しようとしました。 1825年以降、フリー・エンクワイアラー紙が毎年開催していたペインの誕生日祝賀行事は、1836年に最初の全国的な自由思想家組織である「有用な知識の普及のための合衆国道徳哲学協会」へと発展した。同協会は1836年8月1日、サラトガ・スプリングスのライセウムで開催された全国大会で設立され、ニューヨーク州バッファロー出身のアイザック・S・スミスが会長を務めた。スミスは1836年の平等権党のニューヨーク州知事候補でもあり、1830年には労働者党のニューヨーク州副知事候補でもあった。道徳哲学協会は、ギルバート・ヴェイルが編集した『ザ・ビーコン』を刊行した。[ 52 ]

ロバート・G・インガソル全集[ 53 ]

1848年のドイツ諸州における革命に駆り立てられ、19世紀にはドイツの自由思想家や反教権主義者がアメリカ合衆国に移住した（フォーティエイターズ参照）。彼らはアメリカ合衆国で、政府や教会の権威からの干渉を受けることなく、自らの信条に従って生きることを望んだ。[ 54 ]

ワトソン・ヘストン『二つの道』1896年

多くの自由思想家はセントルイス、インディアナポリス、ウィスコンシン、テキサスなどのドイツ人移民の拠点に定住し、テキサス州コンフォートなどの町を設立しました。 [ 54 ]

これらのドイツ自由思想家グループは、自らの組織を「フリーエ・ゲマインデン」（自由集会）と呼んだ。 [ 54 ]最初のフリーエ・ゲマインデは1850年にセントルイスに設立された。[ 55 ]その後、ペンシルベニア州、カリフォルニア州、ワシントンD.C.、ニューヨーク州、イリノイ州、ウィスコンシン州、テキサス州などの州でも同様の団体が設立された。[ 54 ] [ 55 ]

自由思想家はリベラルな傾向があり、人種、社会、性の平等、奴隷制の廃止などの理想を主張した。[ 54 ]

アメリカにおける「自由思想の黄金時代」は1800年代後半に到来しました。支配的な組織は、1876年にフィラデルフィアで結成された全米自由連盟でした。このグループは1885年に、著名な不可知論者ロバート・G・インガソルの指導の下、アメリカ世俗連合として再編されました。1899年のインガソルの死後、効果的な指導者の欠如もあって、この組織は衰退しました。[ 56 ]

アメリカ合衆国における自由思想は20世紀初頭に衰退した。20世紀初頭までに、ほとんどの自由思想教会は解散するか、他の主流派教会に加わった。アメリカで最も長く活動を継続している自由思想教会は、ウィスコンシン州ソーク郡の自由教会で、1852年に設立され、2020年現在も活動を続けている。同教会は1955年にアメリカユニテリアン協会（現ユニテリアン・ユニバーサリスト協会）に加盟した。 [ 57 ] D・M・ベネットは1873年に、急進的な自由思想と改革を掲げるアメリカの定期刊行物『真実の探求者』を創刊・発行した。

ドイツの自由思想家たちの居住地は次の場所にありました。

アナーキズム

アメリカの伝統

自由思想はアメリカ合衆国におけるアナキズム の発展に影響を与えた。[ 60 ]アメリカ合衆国では、

自由思想は基本的に反キリスト教、反聖職者主義の運動であり、その目的は個人が政治的、精神的に自由に宗教的事柄について自ら決定できるようにすることでした。 『リバティ』誌の寄稿者の中には、自由思想とアナキズムの双方で著名な人物が数多くいました。アメリカの個人主義的アナキスト、ジョージ・マクドナルド（1857-1944）は『フリー・ソート』誌の共同編集者であり、一時期『トゥルース・シーカー』誌も共同編集者でした。E・C・ウォーカーは自由思想/自由愛の雑誌『ルシファー、光の担い手』の共同編集者でした。[ 61 ]

「多くのアナキストは熱心な自由思想家であり、『ルシファー、光の担い手』、『自由思想』 、 『真実の探求者』などの自由思想紙からの転載がリバティ誌に掲載された。教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な勢力であると見なされていた。」[ 61 ]

ヨーロッパの伝統
『Boletín de la Escuela Moderna』、1905年、フランシスコ・フェレール編集

ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的アナキスト界で同様の展開が起こった。

「反聖職者主義は、他の自由主義運動と同様に、（フランス）共和国が教会と対立し始める度合いに応じて、しばしば重要性を増す要素の一つである。…フランスの個人主義者アンドレ・ロルロ（1885-1963）が頻繁に主張した反聖職者主義的な言説は、 『エスタジオ』（スペインの個人主義的無政府主義者の出版物）に影響を与えるだろう。制度化された宗教は、過去に負の発展に責任を負い、哲学的・科学的進歩の対極にある非合理性を理由に攻撃されるだろう。信者と不可知論者の両方に対して行われる布教とイデオロギー操作に対する批判も起こるだろう。」[ 62 ]

これらの傾向は、シャルル＝オーギュスト・ボンタン（1893-1981）らの著作や活動を通してフランスの個人主義的アナキズムにも引き継がれました。スペインの個人主義的アナキズム雑誌『エティカ』と『イニシアレス』では、

「科学ニュースの出版には強い関心があり、それは通常、ある種の無神論や反神論の執着、つまり科学と宗教、信仰、理性の不一致を指摘する哲学と結びついています。このようにして、チャールズ・ダーウィンの理論や魂の存在否定に関する議論が盛んに行われることになります。」[ 63 ]

1901年、カタルーニャの無政府主義者で自由思想家のフランセスク・フェレール・イ・グアルディアは、カトリック教会が支配する教育制度に抵抗し、バルセロナに「近代的」あるいは進歩的な学校を設立した。[ 64 ]これらの学校の目標は、「労働者階級を合理的、世俗的、かつ非強制的な環境で教育する」ことであった。熱烈な反教権主義者であるフェレールは、「教育の自由」、つまり教会と国家の権威から自由な教育を信じていた。[ 65 ]フェレールの思想は、アメリカ合衆国、[ 64 ]キューバ、南米、そしてロンドンにおける一連の近代学校設立の礎となった。最初の学校は1911年にニューヨークで設立された。フェレールはまた、 1901年に創刊されたイタリアの新聞『Università popolare』にも影響を与えた。 [ 64 ]

フリーメイソンリーでは

フリーメイソンは自由思想運動の普及に重要な役割を果たしました。18世紀ヨーロッパのフリーメイソン・ロッジは、啓蒙思想と新しい思想の議論の場として機能し、自由思想の普及に貢献しました。ロッジの非公式かつ秘密主義的な性質により、知識人やエリート層は教会や国家の監視を逃れて集まり、過激な話題について議論することができました。[ 66 ]

フリーメイソンは啓蒙時代には多くの自由思想家を集め、包括的な会員資格、論理、合理主義、宗教的寛容を重視する姿勢から、運動の中心となった。[ 67 ]フリーメイソンは石工組合に起源を持つため、その象徴や儀式はトリビウムとクアドリビウムの概念を取り入れており、文法、修辞学、論理の習得から算術、幾何学、音楽、天文学、機械工学などの他の技術の習得まで含まれており、メンバーを自らの思想や意見の達人にして自由思想家にするという啓蒙主義の理想を反映している。[ 68 ]この点が、騎士道やキリスト教道徳を重視する他の友愛組織とフリーメイソンを区別する点であった。[ 67 ]

合理主義と科学

ヴォルテール

フリーメーソンは数学、幾何学、建築に関連する広範なシンボルや寓話を利用して理性と科学の重要性を伝えており[ 68 ]、コンパスと定規というフリーメーソンの中心的なシンボルは論理と厳格さを表しており[ 69 ]、「宇宙の偉大な建築家」への言及もあるため、これらの概念は啓蒙主義の自由思想家によって理神論的な科学的創造主として解釈されました。

ジェームズ・アンダーソンとジャン＝テオフィル・デザグリエによる影響力のある初期の思索的フリーメーソンの著作では、アイザック・ニュートンが頻繁に引用され、ニュートンの科学的アイデアが推進された。[ 69 ]デザグリエはニュートンの親友であり弟子でもあり、ニュートンの理論をロッジに広めた。[ 69 ]幾何学の教科書や講義は初期のロッジでは一般的であり、啓蒙主義時代の数学と科学への関心と一致していた。[ 68 ]

フリーメイソンリーの多層的な入会儀式のシステムは、建築と機械工学の道具、段階、概念を寓話的に使用して、教育と理性による啓蒙と自己改善を表現していました。[ 68 ]これは、知識を広めることで社会を完成させるという自由思想家の信念と共鳴しました。

宗教的寛容

1889年、数カ国の自由思想家によって、ジョルダーノ・ブルーノの処刑場所に彼の像が建てられました。

当時の多くの友愛団体とは異なり、フリーメイソンは会員に特定の宗教的信条に従うことを義務付けていませんでした。[ 67 ]この開放性により、啓蒙時代には理神論者を含む多様な信仰を持つ人々がヨーロッパやアメリカ各地の支部に加わることができ、自由思想が繁栄しました。フリーメイソンは宗教的なイメージやテーマを用いながらも、教義的な論争を意図的に避け、道徳的教訓を美徳、慈愛、正義といった共通の価値観に焦点を当てることで、会員が自ら考えることを可能にしました。[ 67 ]

この宗教的寛容は、ヴォルテールのような啓蒙思想家たちの関心を集めました。彼らは組織化された宗教が抑圧的な伝統的君主を支持し、自由思想を阻害していると見ていました。[ 70 ]ベンジャミン・フランクリンは、著書の中でフリーメーソンの「本質的なことにおいては自由主義、寛容、団結であり、本質的でない事柄については各兄弟に独自の意見を残す」という原則を称賛しました。[ 71 ]

政治的自由主義

多くの啓蒙主義の自由思想家は、確立された教義が自由思想を抑圧していると認識していました。[ 70 ]その結果、フリーメイソンの秘密主義と階層的な入会構造は、自由で革命的な思想を奨励する可能性があるとして、一部の権威主義国家を警戒させました。[ 69 ]

しかし、ほとんどのフリーメーソンのロッジは、急進的な政治よりも、道徳、社交性、自由、そして慈善活動を促進することを主な目的としていました。[ 67 ]自由思想、自由、平等、そして専制政治への反対といった価値観は、フリーメーソンの儀式や文書でも称賛されており、多くの儀式のモットーは「自由、平等、友愛」です。[ 68 ]この知的精神は、多くのフリーメーソンが独立運動を支援し、アメリカ合衆国建国の父たちとして参加することに貢献したと考えられます。[ 72 ]

19 世紀と 20 世紀には、一部の権威主義国家がフリーメイソンに反対し、フリーメイソンが自由思想の哲学を奨励していると疑い、フリーメイソンのロッジや会員を弾圧しました。

熟達の追求

フリーメーソンの入会制度の核となる目標は、人々の知的・道徳的発達を熟達と自己啓発へと導くことである。[ 68 ]フリーメーソンの儀式と階級は、徒弟から仲間、そしてマスターメイソンへの移行を象徴的に描いており、これは独立した学習と自己改善から、自分自身のマスター、つまり完全な自由思想家になるという目標へのメタファーである。[ 69 ]

熟達とは、権威や教義への盲目的な依存から心を解放し、自律的に推論し、知識に基づいた意見を持つことであると説明される。[ 72 ]教育と自由を通して人間性が完成する可能性は重要なテーマである。これは、論理と経験主義を用いて自ら考えるという自由思想家の見解と一致する。

しかし、これはフリーメイソンが教義に従えないという意味ではなく、むしろ自由思想家として、フリーメイソンは望むなら、そうするように言われたからではなく、自分自身の啓発された選択によって、自分の自由意志と同意で教義に従うことを決められるという意味です。

参照

注釈と参考文献

  1. ^ 「自由思想 – メリアム・ウェブスターによる自由思想の定義」。2020年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月5日閲覧。
  2. ^ a b c「自由思想家 - Merriam-Websterによる自由思想家の定義」。2009年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月12日閲覧。
  3. ^ 「FREETHINKERの定義（アメリカ英語）| Collins英語辞典」 2020年2月13日。
  4. ^ 「用語集 | 国際ヒューマニスト倫理連合」 2013年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年2月3日閲覧。
  5. ^ 「who are the Freethinkers?」 Freethinkers.com 2018年2月13日. 2020年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年2月14日閲覧。
  6. ^ 「自由思想とその先駆者たちの物語：宗教批判と社会改革」アメリカヒューマニスト協会、2023年12月22日。 2023年12月22日閲覧。
  7. ^ 「自由思想とは何か？」Daylight Atheism . 2010年2月26日. 2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月12日閲覧。
  8. ^アダム・リー（2012年10月）「歴史上の9人の偉大な自由思想家と宗教的異端者」『ビッグ・シンク』 。2015年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月12日閲覧。
  9. ^ボグダン、H.、スヌーク、J.編（2014年）「フリーメイソンリーと18世紀ヨーロッパ啓蒙主義」『フリーメイソンリーハンドブック』ブリル社、  321～ 335頁。
  10. ^ Clifford, William K.「5. 信仰の倫理」、Levin, Noah編著『西洋宗教の哲学』、NGE Far Press、pp.  18– 21。2022年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年1月31日閲覧。
  11. ^ベッカー、ローレンス、シャーロット (2013).倫理百科事典 (「不可知論」に関する記事) . ラウトレッジ. p. 44. ISBN 9781135350963。
  12. ^ヘイスティングス、ジェームズ (2003年1月1日). 『宗教百科事典』 ケシンジャー. ISBN 9780766136830。
  13. ^ 「自由思想家とは何か？ - Freedom From Religion Foundation」 。 2015年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月12日閲覧。
  14. ^ラッセル、バートランド (1944). 『自由思想の価値：真実の探求者となり、精神的奴隷の鎖を断ち切る方法』ハルデマン・ジュリアス出版. 2023年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月30日閲覧。
  15. ^ 「自由思想とその先駆者たちの物語」アメリカヒューマニスト協会。2015年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月12日閲覧。
  16. ^ジェームズ・E・フォース著『イングランドにおける理神論の成長に関する記述』（1696年）序文（1990年）ウィリアム・スティーブンス著
  17. ^ Aveling, Fr​​ancis編 (1908). 「理神論」 .カトリック百科事典. 2012年10月12日アーカイブ。2012年10月10日閲覧。理神論者は、今日で言うところの自由思想家であり、実際、彼らはしばしばこの名称で知られていました。そして、彼らをひとまとめにできるのは、彼らが採用した主要な姿勢、すなわち、自由で純粋に合理主義的な思索のために、権威ある宗教的教えの束縛を捨て去ることに同意した点においてのみである。…理神論は、そのあらゆる形態において、啓示宗教の当時から伝わる伝統的な教えに反するものでした。
  18. ^ 「A COMMON PLACE by Ruth Kelly and Liam Byrne」(PDF)。2019年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2019年1月1日閲覧。
  19. ^ a bアニー・ローリー・ゲイラー. 「自由思想のパンジー ― 忘れられた自由思想のシンボルの再発見」 . www.leicestersecularsociety.org.uk . 2020年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月2日閲覧。
  20. ^ Theobald, Ulrich. 「宋代（960-1279年）」 www.chinaknowledge.de . 2019年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月2日閲覧。
  21. ^ゴットリーブ、M. (2021). 『ユダヤ教改革：聖書翻訳と中流階級のドイツ系ユダヤ教の精神的事業』オックスフォード大学出版局. p. 4. ISBN 978-0-19-933638-8. 2023年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月19日閲覧。
  22. ^ナーメ, PE (2019).ヘルマン・コーエンとリベラリズムの危機：公共性の魅力. 新ユダヤ哲学・思想. インディアナ大学出版局. p. 62. ISBN 978-0-253-03977-4. 2023年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月19日閲覧。
  23. ^ガッティ、ヒラリー（2002年）『ジョルダーノ・ブルーノとルネサンス科学：壊れた人生と組織力』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局、pp.  18– 19. ISBN 978-0801487859. 2014年3月21日閲覧。ブルーノは哲学者に自由な思考と探究の原理を主張していたが、それは権威についての全く新しい概念、すなわち個人の知性が真剣にかつ継続的に自律的な探究を追求するという権威の概念を含意していた…自由な思考と表現の自由の問題を認識しなければ、関連する問題を理解し、ブルーノがその生涯をかけて取った立場を正当に評価することは不可能である。彼がこの問題を自身の著作と弁護の両方の中心に据えることにこだわったからこそ、ブルーノは現代世界でこれほど重要な人物であり続けているのである。多くの人が主張するように、科学と探究の自由の間には本質的なつながりがあるとすれば、ブルーノは新しく出現した科学の将来を保証した人物の一人であり、より広い意味での自由な思考と表現の一般原理を主張した人物でもある。
  24. ^モンターノ、アニエロ (2007 年 11 月 24 日)。アントニオ・ガルガーノ（編）。Le deposizioni davanti al tribunale dell'Inquisizione。ナポリ：ラ チッタ デル ソーレ。 p. 71.
  25. ^ Birx, James (1997年11月11日). "Giordano Bruno" . Mobile Alabama Harbinger . 2019年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月28日閲覧。
  26. ^ Buttrose, Larry. Sport, grog and godliness , The Australian . 2009年9月11日閲覧。
  27. ^ラムゼイ・クック『再生者たち：ビクトリア朝後期英語圏カナダの社会批評』（トロント：トロント大学出版局、1985年）、46～64頁。
  28. ^ “ARTFL Encyclopédie Search Results” . 1751–1772. p. 472. 2019年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月12日閲覧。
  29. ^ "Gjendesheim" . MEMIM . 2016年. 2016年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月8日閲覧。
  30. ^グレゴリー、メアリー・エフロシニ（2008年）『18世紀フランス思想における進化論』ピーター・ラング、p.192、ISBN 9781433103735。
  31. ^ a b c dボック、平家 (2006)。 「現代の生活行為の世俗化?近世ヨーロッパの宗教性についての考察」。ハンネ・メイ編著。世界における宗教。 VS Verlag fnr Sozialw。 p. 157.ISBN​ 978-3-8100-4039-8。
  32. ^リース、ダグマー（2006年）『ナチスドイツで女性として育つ』ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局、160頁。ISBN 978-0-472-06938-5。
  33. ^ラインハルター、ヘルムート (1999). 「自由思想家たち」. ブロミリー、ジェフリー・ウィリアム、ファルブッシュ、アーウィン (編). 『キリスト教百科事典』グランドラピッズ、ミシガン州: Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-90-04-11695-5。
  34. ^ a bカイザー、ヨッヘン＝クリストフ (2003)。クリステル・ガートナー (編)。無神論と宗教は無関心です。 Vol.無神論の組織者。 VS フェルラーグ。ISBN 978-3-8100-3639-1。
  35. ^ a b cペリス、ダニエル (1998). 『天空を襲う：ソビエトにおける戦闘的無神論者連盟』 ニューヨーク州イサカ：コーネル大学出版局. pp.  110-11 . ISBN 978-0-8014-3485-3。
  36. ^ランベルティ、マージョリー（2004年）『教育の政治：ワイマール共和国における教師と学校改革』（ドイツ史モノグラフ）プロビデンス：ベルグハーン・ブックス、185頁。ISBN 978-1-57181-299-5。
  37. ^ストラチャン、ジョン; ジョーンズ、スティーブン・E. (2020年4月1日). 『イギリス風刺史 1785-1840』第1巻. ラウトレッジ. 144ページ. ISBN 978-1-000-71299-5. 2023年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年4月30日閲覧。
  38. ^ダディ、トーマス（2012年）『アイルランド思想史』ラウトレッジ、  118～ 119頁。ISBN 978-1-134-62352-5. 2023年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年4月30日閲覧。
  39. ^エンソール、ジョージ（1835年）『旧約聖書と新約聖書の奇跡、預言、神秘、そしてキリスト教の道徳と慰めに関する考察』ロンドン：ジョン・ブルックス、pp. 88, 91, 103。2023年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月30日閲覧。
  40. ^ "Geschichte der Freidenker" . FAS ウェブサイト(ドイツ語)。2017 年 11 月 2 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年5 月 10 日に取得。
  41. ^レシャト・カサバ、「アタテュルク」、ケンブリッジ大学出版局『トルコのケンブリッジ史：第4巻：現代世界におけるトルコ』、2008年、 ISBN 978-0-521-62096-3p. 163 ; 2015年3月27日にアクセス。
  42. ^トルコにおける政治的イスラム、ギャレス・ジェンキンス著、パルグレイブ・マクミラン、2008年、84ページ、 ISBN 0230612458
  43. ^無神論、ジュリアン・バギーニ著『Brief Insights Series』、スターリング・パブリッシング・カンパニー、2009年、 ISBN 1402768826、106ページ。
  44. ^イスラム主義：ドキュメンタリーと参考ガイド、ジョン・カルバート・ジョン、グリーンウッド出版グループ、2008年、 ISBN 0313338566、19ページ。
  45. ^ …ムスタファ・ケマル・アタテュルク、世俗主義トルコ共和国の建国者。彼はこう言った。「私は無宗教であり、時にはすべての宗教が海の底に沈んでしまえばいいのにと思うこともある…」『オーストラリアとニュージーランドにおける哲学者インタビュー集』グラハム・オッピー著、レキシントン・ブックス、2011年、 ISBN 0739167936、146ページ。
  46. ^フィル・ザッカーマン、ジョン・R・シュック著『オックスフォード世俗主義ハンドブック』オックスフォード大学出版局、2017年、 ISBN 0199988455、167ページ。
  47. ^タリク・ラマダン著『イスラムとアラブの覚醒』オックスフォード大学出版局、2012年、 ISBN 0199933731、76ページ。
  48. ^ “Atatürk İslam için ne düşünüyordu? - Türkiye Haberleri - Radikal” . 2017年7月22日。2017-07-22 のオリジナルからアーカイブ。2023-01-02に取得。
  49. ^

    アラブの宗教を受け入れる以前から、トルコ人は偉大な民族でした。アラブの宗教を受け入れた後も、この宗教はアラブ人、ペルシャ人、エジプト人をトルコ人と結びつけて一つの国家を形成するには至りませんでした。むしろ、トルコ国家の国民的結びつきを弱め、国民の熱意を鈍らせました。これは当然のことでした。なぜなら、ムハンマドによって創始されたこの宗教の目的は、あらゆる民族を包含するアラブ国家政治へと導くことにあったからです。（アフェト・イナン著『メデニ・ビルギラーとM・ケマル・アタチュルクのエル・ヤズィラリ』トルコ・タリフ・クルム、1998年、364頁）

  50. ^ 「トルコ初の無神論者協会が設立される」 turkishatheist.net 2014年5月3日。2018年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年4月2日閲覧。
  51. ^ 「トルコの無神論協会、敵意と関心の欠如に脅かされる | アフヴァル」。アフヴァル。 2020年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月21日閲覧。
  52. ^ヒューギンズ、ウォルター（1960年）『ジャクソン流民主主義と労働者階級：1829-1837年のニューヨーク労働者運動に関する研究』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、 36-48頁 。
  53. ^ブラント、エリック・T.、ティモシー・ラーセン (2011). 「古き無神論の再考：ロバート・G・インガソルと聖書」.歴史協会誌. 11 (2): 211–38 . doi : 10.1111/j.1540-5923.2011.00330.x .{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  54. ^ a b c d e f g h i j k l m n「ウィスコンシン州の自由思想家たち」。ウィスコンシン州史辞典。2008年。2009年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月27日閲覧。
  55. ^ a b Demerath, NJ IIIとVictor Thiessen、「風に逆らって唾を吐くことについて：組織の不安定さとアメリカの無宗教」、アメリカ社会学誌、71:6（1966年5月）、674-87。
  56. ^ 「National Liberal League」 . The Freethought Trail . freethought-trail.org. 2014年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月9日閲覧。
  57. ^ a b「ソーク郡自由会衆の歴史：「自由思想家」の物語」ソーク郡自由会衆、2009年4月。 2012年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年2月5日閲覧。
  58. ^ウィリアム・ローバ、フレデリック・I・アンダーソン編 (1982). Joined by a River: Quad Cities . Davenport: Lee Enterprises. p. 73.{{cite book}}:|author2=一般的な名前があります（ヘルプ）
  59. ^ 「ターナー、フォーティーエイターズ、そして自由思想家たち」。Freedom from Religion Foundation。2002年7月。2012年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月27日閲覧。
  60. ^ケーニッヒ、ブリジット・アン（2000年）。『アメリカのアナキズム：ヘイマーケットから第一次世界大戦までのジェンダー、文化、コミュニティの政治』第2巻。カリフォルニア大学バークレー校。315ページ。 2021年4月11日閲覧。[...] 米国のアナキズム運動の一部は、実際には自由思想界から派生した[...]。
  61. ^ a b「The Journal of Libertarian Studies」（PDF） . Mises Institute . 2014年7月30日. 2013年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2015年6月12日閲覧。
  62. ^ザビエル・ディエス (2007)。「El anarquismo Individualista en España (1923–1939)」(PDF)。 p. 143. 2012 年 3 月 24 日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました。2023-01-02に取得。
  63. ^ザビエル・ディエス (2007)。「El anarquismo Individualista en España (1923–1939)」(PDF)。 p. 152. 2012 年 3 月 24 日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました。2023-01-02に取得。
  64. ^ a b cジェフリー・C・フィドラー (1985年春 - 夏)。 「フランシスコ・フェレールのエスクエラ・モデルナ運動：「Por la Verdad y la Justicia」" .教育史季刊誌. 25 (1/2): 103– 32. doi : 10.2307/368893 . JSTOR  368893. S2CID  147119437 .
  65. ^ 「フランシスコ・フェラーのモダン・スクール」 Flag.blackened.net。2010年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年9月20日閲覧。
  66. ^フィッツパトリック, M.; ジョーンズ, P.; ネルウルフ, C.; マッカルマン, I. (2004). 『啓蒙の世界』 ラウトレッジ.
  67. ^ a b c d eジェイコブ、マーガレット・C. (1991). 『啓蒙時代を生きる：18世紀ヨーロッパにおけるフリーメイソンと政治』オックスフォード大学出版局.
  68. ^ a b c d e fスティーブンソン、デイヴィッド（1988年）『フリーメイソンの起源』ケンブリッジ大学出版局、pp.  179– 203。
  69. ^ a b c d eバーマン、リック（2012年）『現代フリーメイソンリーの基礎』 pp.57-63  。
  70. ^ a bイスラエル、ジョナサン（2006年）『啓蒙主義の論争』オックスフォード大学出版局、pp.  3-28。
  71. ^フランクリン、ベンジャミン（2004年）『ベンジャミン・フランクリン自伝』ドーバー出版、106頁。
  72. ^ a bブロック、スティーブン・C. (2011).革命兄弟団.

さらに読む

Wikiquote には、自由思想に関連する引用があります。
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=自由思想&oldid= 1333049246」より取得