性転換
ジェンダーベンドグループ「シスターズ・オブ・パーペチュアル・インダルジェンス」の「シスター・トリスティーナ・T・ルーム」。サンフランシスコ、2012年撮影。

ジェンダーベンダーとは、特に異性として社会が期待する性別に反する服装や外見をする人のことである。[ 1 ]期待される性別の役割を曲げることは、ジェンダーファックとも呼ばれる。[ 2 ]

ジェンダー・ベンディングの概念は、1960年代と1970年代の運動に端を発する政治的起源を持つ可能性がある。その運動の指導原理は、個人的なことは政治的であるという考えである。[ 3 ]ジェンダー・ベンディングを自己表現の一形態として、あるいは社会規範に挑戦するために選択する人もいる。1974年の論文「ジェンダーファックとその喜び」[ 4 ]で、クリストファー・ロンクはジェンダーファックを行う動機を次のように説明している。「女性の役割だけでなく、男性の役割も批判し、からかいたかった。自分がいかに普通ではないかを見せたかった。制限的な性役割と性的アイデンティティの宇宙論全体を嘲笑し、破壊したいのだ。」[ 5 ]

「ジェンダーファック」という言葉は、ゲイの俗語として古くから使われており、1970年代に文献に登場し始めた。シェイドローワーは、L・ハンフリーズの1972年の著書『クローゼットの外：同性愛解放の社会学』における「ジェンダーファック」の定義を引用し、「拡張されたゲリラ劇の一形態」としている。また、ローリングストーン誌1972年8月号では、グラムロックのスタイルについて次のように言及している。「下品に『ジェンダーファック』と呼ばれる新しい『マッチョ』な異性装は、ドレス、パンプス、フルメイク、そして髭といった女性のなりすましを風刺した奇妙な表現であり、 WACの制服を着て大きな口ひげを生やした3人の男性によって代表されている」[ 6 ] 。

ジェンダー二元論

ジェンダー・ベンディングは、社会が構築したジェンダーやジェンダーロールに対する期待への反抗として一般的に用いられます。ジェンダーやジェンダーロールは文化によって大きく異なりますが、一般的にはジェンダー二元論（男性と女性の2つのジェンダーしか存在しないという考え）のバリエーションが含まれます。多くの文化では、個人はこれら2つのジェンダーロールのいずれかを体現することしか認められておらず、これはしばしば「男性」と「女性」という性的カテゴリーに対する社会的期待を模倣しています。この文化的期待の中で、男性と指定された人は男性的であることが期待され、女性と指定された人は女性的であることが期待されます。[ 7 ]両極端のジェンダーロールを信じ、それに固執することは「ジェンダー二元論」として知られています。

多くの文化において、ある人が特定のジェンダーカテゴリーに属すると見なされるためには、特定の解剖学的構造（性器を含む）を有するだけでなく、その文化における適切な性役割のステレオタイプにも従う必要があります。これらの役割は、文化や仲間から大きな影響を受けます。[ 8 ]この性役割のステレオタイプには、性的指向も含まれます。そのため、例えばゲイやレズビアンのように、期待される行動に反する人は、「劣っている」あるいは「その他」と見なされることがあります。[ 9 ]

西洋文化において、ジェンダーの役割は何世紀にもわたって変化してきましたが、主流の西洋文化では依然として、女性にはステレオタイプ的な「女性らしい」行動が、男性には「男性らしい」性役割のステレオタイプが期待される傾向があります。プリンストン大学の研究では、以下のような一般的なジェンダーステレオタイプが概説されています。

  • 「男性的」 – リーダーとして行動し、攻撃的、野心的、分析的、断定的、運動能力に優れ、競争心が強く、自分の信念を守り、支配的、強制的、リーダーシップ能力があり、独立心があり、個人主義的で、決断力があり、自立心があり、自給自足で、強い個性があり、自分の立場を明確にし、リスクを負う覚悟がある。
  • 同研究で定義された「女性的な」性役割のステレオタイプには、愛情深い、明るい、子供っぽい、思いやりがある、厳しい言葉を使わない、傷ついた感情を癒そうとする、お世辞を言う、優しい、騙されやすい、子供好き、忠実、他人の要求に敏感、内気、物腰柔らか、同情的、優しい、理解力がある、温かい、従順などが含まれていた。[ 10 ]

キリスト教とユダヤ教の文化において、性役割と性表現は数千年にわたり聖典や宗教的教えの一部を形成してきた。「女は男の衣服を着てはならず、男も女の衣服を着てはならない。これらを行う者は皆、あなたの神、主に忌み嫌われるからである」（欽定訳聖書、申命記22:5）。これらの境界線を越えることは、一部のキリスト教徒によって道徳的違反と解釈されてきた。[ 11 ]ユダヤ法、ハラハーは、男性と女性に加えて、曖昧で非適合的な性別を認めている。[ 12 ] [ 13 ]ラビ文献は、出生時およびその後の人生における一次性徴と二次性徴の発達と表現に応じて定義される6つの異なる性別を認めている。[ 14 ]ユダヤ文献には、今日で言うインターセックスと呼ばれるものが記述されており、例えばトゥムトゥム（性別が曖昧な人）や両性具有者（両性具有者）といった概念があります。ジェンダーとユダヤ研究の一つの側面は、ラビ文献で認識されていた曖昧さがどのように消去され、二元論へと構築され、それがユダヤ教の慣習にどのように反映されているかを考えることです。[ 15 ]

補助的な文化

他の文化（多くの場合、先住民族、または西洋文化内に存在するサブカルチャー）では、ジェンダーを2つ以上の選択肢として概念化し、人々を複数の性役割を果たす可能性さえあると考えることがあります。北米の一部の先住民族は、歴史的に社会構造の一部として2つ以上の性役割を持っていましたが[ 16 ] 、歴史的にこの多様性を受け入れたかどうかは別として、他の先住民族は、現代の二つの精神を持つ人々を現在自分たちのコミュニティの一部として受け入れているかもしれません。[ 17 ]他の文化では、人々は異なる時期に複数の性役割を体現する能力があると考えられたり[ 16 ] 、 「中間」にいる、「男性と女性の両方の精神を受け入れる」人々と見なされたりする場合があります。[ 18 ]その一例は、インドネシア南スラウェシ島のブギス族です。ブギス社会の人々は合計5つの性別を持っています。これらの性別には、伝統的にシスジェンダーの男性と女性、トランスジェンダーの男性と女性、両性具有のビスーシャーマンなどが含まれます。[ 19 ]

ジェンダーベンディングの実践

パロディや誇張はジェンダーロールを逸脱するためによく使用され、通常はそれらのジェンダーロールが人為的なものであることを暴露する。[ 20 ]たとえば、ジェンダーベンディングを行う人は、女性らしさや男性らしさについての従来の概念を意図的に誇張することがある。ジェンダーベンディングは、異性装や両性具有によっても達成される可能性があり、これらはどちらも、ジェンダーの表現やパフォーマンスを生物学的または生理的な性別の認識から切り離すことによって、ジェンダーの二元性に挑戦し、解体に貢献している。したがって、ジェンダーベンディングはジェンダー本質主義に抗議する。この概念は、非規範的な外見だけでなく、規範的なジェンダーの役割、特徴、または行動に挑戦することによっても抗議される。たとえば、女性の身体を持つ個人が、本質的な女性らしさの概念に挑戦するために、意図的に自己主張が強く、非家庭的であるなどである。ジェンダーベンディングは、ジェンダーパフォーマティビティ、つまりジェンダーをパフォーマンスとして捉える概念に基づいている。これは、身体的表現（衣服、髪、化粧、二次性徴など）や行動によって達成される。ジェンダーパフォーマンスの多くは服装を通して表現されるため、二元性を認める社会では、ある種の服は「男性的」であり男性の体格の人だけが着用すべきであり、またある服は「女性的」であり女性の体格の人だけが着用すべきであるという、広く定着した概念が存在します。社会学者で作家のホークスは、この「服装規定」と抵抗の機会について次のように述べています。「[服装]規定とその意味の普遍性は、それらが伝える主流の『メッセージ』を[覆す]ことを可能にし、それを通して、代替的な[ジェンダー]アイデンティティの存在を明らかにするのです。」[ 21 ]

異性装と両性具有

マッドハッターのコスプレイヤーがティーカップを持ってポーズをとっている写真。
2016年のロミックス・コンベンションでマッドハッターのコスプレイヤー

異性装はジェンダー・ベンディングの一形態と言えるでしょう。なぜなら、その目的はジェンダーの役割や外見を「弄ぶ」ことだからです。両性具有は厳密にはジェンダー・ベンディングではありませんが、意図的に両性具有的な態度をとっている場合は、両性具有とみなされる可能性があります。「両性具有」という言葉の語源はギリシャ語の「 androgynos」（男性と女性が一体となったもの、女性的な男性、男女に共通するもの）です。[ 22 ]ジェンダー表現の一形態としての両性具有は、性別を判別不能にすることを目的として男性的特徴と女性的特徴を融合させたもの、あるいはジェンダー規範を逸脱することを目的として男性と女性の表現型を並置した二分法的な混合として現れる場合があります。[ 23 ]

過去に女装した有名人は数多くおり、現在では両性具有の有名人も数多くいます。ロックスターのプリンスは、女装、あるいは両性具有的な容姿で非常に有名でした。エディ・イザードは、 1992年には既に女装について公然と語り始めていました。 [ 24 ]

シェイクスピアは劇中で異性装を多用した。何世紀にもわたり、シェイクスピアのソネットは自伝的であると主張する読者もおり、それらは彼の若い男性への愛の証拠であると指摘してきた。シェイクスピアの作品には異性装者とみなされる登場人物が登場する。彼の劇に登場する主要な女性登場人物5人のうち4人は、男性または少年に異性装する女性として描かれている。『アントニーとクレオパトラ』のクレオパトラ、『ヴェニスの商人』のポーシャ、『お気に召すまま』のロザリンド、 『十二夜』のヴィオラである。[ 25 ]

ファッション

ボストン美術館は「ジェンダー・ベンディング・ファッション」展を開催した。[ 26 ]主な目的の一つは、服装に関するジェンダー規範に立ち向かうファッションを探求することだった。この展覧会で紹介されたジェンダー・ベンディング・デザインには、伝統的に女性が着用していた服を男性向けに仕立てたもの、伝統的に男性の服を女性向けに仕立てたもの、ジェンダーが曖昧になるようにデザインされた服、そして誰でも着用できるようにデザインされたアジェンダーの服などが含まれていた。[ 26 ]

ドラッグ

ドラァグショーは、人々がドラァグ姿でパフォーマンスを行う舞台パフォーマンスです。ドラァグの衣装やメイクは、場合によっては単に俳優が自分とは異なる性別のキャラクターを演じるだけの場合もあれば、パフォーマンス自体がジェンダーやジェンダーロールのパロディや批評となる場合もあります。多くの場合、その人物の文化における「女性的」または「男性的」なジェンダーステレオタイプは、喜劇的または風刺的な効果のために誇張されています。出演者は自らをドラァグキングやドラァグクイーンと呼ぶことがあります。ドラァグレビューは通常、精巧で華やかな衣装と音楽演奏を伴います。出演者は歌ったり、踊ったり、リップシンクしたりします。[ 27 ]

偽ドラァグパフォーマーとは、日常生活において、自分が自認するジェンダーを、通常は誇張された形で表現する人のことです。例えば、シスジェンダーの女性がドラァグクイーンとしてパフォーマンスをする場合は、偽ドラァグクイーンと呼ばれます。[ 28 ]

2010年にRuppらは「ゲイの男性のドラァグクイーンと、女性の身体を持つ、またはトランスジェンダーのドラァグキングやバイオクイーンとの間の相違点と類似点を理解するために、ドラァグパフォーマーの個人的な性別と性的アイデンティティがドラァグにおける性別パフォーマンスにどのように影響し、また影響を受けるかを検討する」と述べています。[ 29 ]

文学

文学、特にエロティカは、ジェンダーファックのシナリオを探求するために用いられてきたもう一つの手法である。ジェンダーファックという文学ジャンルの根底にあるのは、性行為において相手が男性であるか女性であるかは重要ではないという考え方であり、これは例えばカトリックの性神学に異議を唱えるものである。ドリス・リベツェダーは、キャロル・クイーンの短編小説『レザー・ダディとファム』をジェンダーファックというジャンルの適切な例として挙げている。この小説では、レズビアンのファムがペニスバンドのディルドを使ってゲイのレザー・ダディとセックスをする。[ 30 ]

ソフトウェア

2019年5月には、ソフトウェア製品Snapchatに、特にスマートフォンなどの携帯端末で撮影された写真の被写体を簡単に性別反転できる写真フィルターがあることが指摘されていました。[ 31 ]

非政治的なジェンダーベンディング

ジェンダー・ベンディングは必ずしも意図的な政治的立場とは限らない。バトラーによれば、ジェンダーとはパフォーマンスであり、それが文化的意義を持つのは、それが付与される程度においてのみである。社会が押し付ける二元的なジェンダー役割にもかかわらず、個人がジェンダーの多様性を表現する方法は数多くあり、そのすべてが意図的な政治的急進主義であるわけではない。[ 32 ]さらに、1995年にタムシン・ウィルトンは次のように主張した。

ジェンダー・ファックは本質的にラディカルなものではない。そうでなければ、ボーイ・ジョージ、プリンス、アニー・レノックス、デヴィッド・ボウイといったジェンダー・ベンダーたちは、あそこまでやり通すことはできなかっただろう。ル・ポールや（ある程度は）マドンナのような、政治意識の高いジェンダー・ファックは、ラディカルな言動にはるかに近づくが、ジェンダーを権力の軸として批判することで初めて、ジェンダー記号を弄ぶことが、悪趣味以上のものになり得るのだ。[ 33 ]

ジュディス・バトラーとジェンダーとパフォーマンス

ジュディス・バトラーは、ジェンダーは個人によって演じられるものであるという考えを信奉する理論家です。彼らの「ジェンダー・パフォーマティビティ」という概念は、社会的に許容される選択肢がほとんどない状況において、人々がジェンダーを演じるという選択をするという考えであり、これはカメラの前で俳優が行う行為に似ていると説明できます。男性は男性らしく、女性は女性らしく振る舞うべきだという信念が重視されているため、ジェンダーは社会的に構築されたものではなく、生得的な属性であると考えられがちです。バトラーは論文『パフォーマティブ行為とジェンダー構成：現象学とフェミニスト理論に関する論文』の中で、ジェンダーとは、性別のある身体が社会規範に従うために同化するものであるならば、それらの行動は個人により柔軟な解釈を与えるために、様々な方法で概念化できると説明しています。同じ論文の中で、彼らはアメリカ文化にはジェンダーの二元性があり、「正常」な脚本に反する行動をとる者には厳しい社会的反発が伴うと主張しています。この脚本は、嫌がらせ、期待に応えるための親からのプレッシャー、そして仲間からの影響によって監視されています。これらはすべて、この文化が世代から世代へと繰り返されることを保証する手段なのです。[ 32 ]

バトラーのジェンダー役割とその社会的影響、そして再構築の必要性に関する理論は、著書『ジェンダー・トラブル』（1990年）で展開されている。バトラーは、ジェンダー役割の多様性が限定的にしか受け入れられないことが、個人の表現に大きな害を及ぼすと主張している。男性と女性の選択肢が限られているため、両者の力を結集させる余地はほとんどない。なぜなら、男性は常に家族の経済的支柱となることに集中しているため、女性は期待されている母親としての専門家となることしか選択肢がないからである。この考え方は、男性的な女性や女性的な男性が子供にとって受け入れられる親となることを排除する。なぜなら、子供が成長し、世界を異なる形で捉えるようになる可能性があるからである。[ 32 ]

ジェンダーと子育て

スーザン・ウィットの1997年の研究によると、一般的に子供は自分が男か女かについての最初の結論を親から得る。なぜなら通常、親は子供にとって最初に関わる人であり、関係の本質が強固だからである。親が子供に性別を指定した衣服、玩具、期待を与えることに加えて、性別に関して何が受け入れられ、何が受け入れられないかについての多くの微妙なメッセージが存在する。ウィットの研究は、より両性具有的なジェンダーの親のもとで育った子供は、業績により重点を置き、一般的に自己意識が優れていることを示した。[ 34 ]逆に、ジェンダー不適合の場合、子供が規定されたジェンダー役割から外れたジェンダーパフォーマンスを示すと、ケリー・ロビンソンとクリスティン・デイヴィスは、親的存在が敵意をもって反応する可能性があると報告している。[ 35 ]ロバーツらが小児科学で発表した論文によると、ジェンダーの二元性に従わない人は、社会、家族、地域社会から虐待を受けることが多い。虐待の種類は、身体的、性的虐待から心理的虐待まで多岐にわたる。[ 36 ]

例

ザ・コケッツ

コケッツは、1960年代後半にサンフランシスコで結成されたサイケデリックなドラァグクイーンの一団です。1987年の雑誌『マレディクタ』には、「真のトランスヴェスタイトやトランスセクシュアルは…（ドレスを着て髭を生やした）ジェンダーファックなコケッツのような集団に…（恥ずかしさを）感じている」と記されています。[ 6 ]

マーク・ボラン

70年代初頭のグラムロック時代の先駆者の一人と称されるロックバンドT・レックスのリードシンガー兼ギタリスト、マーク・ボランは、「女性的なルックス」と評されました。彼はボリュームのある巻き毛、鮮やかな衣装、そしてキラキラとしたメイクとアイライナーを使った実験的なメイクアップで知られていました。さらに、パフォーマンス時には厚底ブーツと羽根飾りを身につけていました。[ 37 ]

デヴィッド・ボウイとルー・リード

ロックスターのデヴィッド・ボウイは、その両性具有的な容姿を活かし、1970年のアルバム『世界を売った男』のイギリス版カバーでドレスを着用した。ステージ上やインタビューでも、ドレス、メイク、レオタード姿が多かった。カミングアウトする人がほとんどいなかった時代に、彼は妻と共に両性愛者であることを公表した。[ 38 ] [ 39 ] 1972年、ボウイはルー・リードのアルバム『トランスフォーマー』を共同プロデュースした。このアルバムには、性自認を曲げる曲がいくつか収録されており、中でも名曲「ワイルド・サイドを歩け」が特に有名である。

ニューヨーク・ドールズ

ニューヨーク・ドールズは1971年に結成されたプロトパンクバンドで、初期のニューヨーク・パンクロック・シーンに大きな影響を与えました。1977年に解散しましたが、2004年に再結成しました。ドレス、長髪、グリッター／グラムメイクでパフォーマンスすることが多かったものの、少なくとも1人の評論家は彼らのジェンダーファックを「かなり控えめ」と評しました。[ 6 ]

ロッキー・ホラー（ピクチャー）ショー

1973年のミュージカル『ロッキー・ホラー・ショー』、そして後にカルト映画／深夜映画となった『ロッキー・ホラー・ピクチャー・ショー』に登場するフランク・N・フルター博士は、男性の体つきをしているにもかかわらず、当時のイギリスとアメリカの文化では女性的とされていたランジェリー、服、アクセサリーを身に着けています。また、ジョーン・クロフォードのよ​​うな1940年代の女性映画スターに影響を受けた濃いメイクを施しています。ミュージカルの劇中歌の一つで、フランク・N・フルター博士は「私はただのトランスセクシャル、トランシルバニア 出身の可愛い女装者」と歌っています。

王子

プリンスは性別、セクシュアリティ、人種といった曖昧さを扱った曲を数多く書いた。[ 40 ]カリスマ的なエンターテイナーであり多作なソングライターでもあった彼の両性愛に関する曲は、シンディ・ローパーなどのアーティストにもレコーディングされており、ローパーは「When You Were Mine」の中で、恋人が別の男性と共有され、その男性が自分たちと同じベッドにいて「私たち二人の間に寝ている」ことを歌っている。

グレース・ジョーンズ

SheWiredによると、グレース・ジョーンズは、彼女のジェンダー・アイデンティティを定義しようとする外部の試みを笑っている。[ 41 ]ジョーンズ自身は、自身のジェンダーの曖昧さについて、男性的な側面が「少し強い」と感じていると述べている。[ 42 ] NPRは、彼女がマドンナとレディー・ガガに影響を与えたと述べている。[ 43 ]

アニー・レノックス

シンガーソングライターであり政治活動家でもあるアニー・レノックスは、 1970年代後半にザ・ツーリスツのリードシンガーとしてキャリアをスタートしました。1980年代にはシンセポップバンド、ユーリズミックスのフロントマンを務めましたが、1999年のユーリズミックスとのアルバムリリースとツアーを除き、1990年代以降はソロ活動に専念しています。スピン・オルタナティブ・レコード・ガイド誌は1995年に彼女を「ジェンダーファックの女神アニー・レノックス」と評しました。[ 6 ]

フランク

アメリカのシンガーソングライター兼アーティストであるフランは、 1978年にパンクバンド「ナーバス・ジェンダー」でキャリアをスタートさせた。1985年、『ヴィレッジ・ヴォイス』誌は「フランの魅力の一つは、男性的な体格から醸し出される甘く女性的な声のジェンダーファックにある」と評した。[ 6 ]その後、彼女はクィアコアバンド「チーム・ドレッシュ」で活動した。

永遠の耽溺の姉妹会

慈善活動、抗議活動、ストリートパフォーマンスを行う団体「シスターズ・オブ・パーペチュアル・インダルジェンス」は、1979年にゲイ男性によって結成されました。当初は修道女の衣装とハイキャンプを用いて、サンフランシスコのカストロ地区における社会紛争への関心を喚起していました。現在はエイズやその他のLGBT支援のための資金調達、そしてより安全な性行為に関する啓発活動を行っています。『ケンブリッジ・ガイド・トゥ・アメリカン・シアター』は、彼らを「『ジェンダー・ファック』をよりアナーキーに用いた…[そして]…『伝統的なドラァグをパロディ化した』」団体の一つと評しています。[ 44 ]

ボーイ・ジョージ

1980年代のバンド、カルチャー・クラブのボーイ・ジョージは、中性的なスタイルを磨き上げ、 1980年代初頭に勃興したイギリスのニューロマンティック・ムーブメントに参加しました。彼は「僕は何でもできる。GQ誌では、僕は男として登場したんだ」という 有名な発言を残しています。

ルポール

アメリカのドラァグクイーン、歌手、俳優、そしてRuPaul's Drag Raceの司会者/スターであるRuPaul は、1980 年代後半から 1990 年代前半にかけてアトランタでジェンダーファック、パフォーマンス アート、ミュージック ビデオ、パンク バンドでパフォーマンスすることからキャリアをスタートしました。

パットです

テレビ番組「サタデー・ナイト・ライブ」の登場人物パットは、映画「イッツ・パット」のモデルとなった。スケッチや映画では、両性具有の主人公パットが登場する。人々はパットの性別を判断できず、無人島に取り残された際にパットと性交した後、自分の性別が分からなくなる男性もいる。

マリリン・マンソン

少なくとも1人のライターは、マリリン・マンソンのジェンダー・ベンディング・ロック・パフォーマンスは「トランスジェンダーのアイデンティティがゲットー化されない方法で大衆の共感を呼ぶことができることを示している」と述べている。[ 45 ]マンソンのジェンダー・ベンディングは、アリス・クーパー[ 46 ]やボウイ[ 47 ]のそれと比較されている。

エディ・イザード

エディ・イザードは、1992年という早い時期から、エディンバラ・フェスティバルなどの会場で自身の異性装について率直に語り始めている。彼女は、異性装はパフォーマンスの一部でも性的フェチでもないと考えている。彼女は自身のショー「Unrepeatable」の中で、「女性は着たいものを着る。私もそうだ」と述べている。イザードによると、「ほとんどの異性装者は女性に憧れる」という。彼女は「ストレート異性装者、あるいは男性レズビアン」と自認している。また、自身を「男性の体に閉じ込められたレズビアン」[ 48 ] 、 「トランスジェンダー」、「完全な男と女のハーフ」[ 49 ]と表現している。

レディー・ガガ

レディー・ガガは自分が着るものに非常にこだわりがあり、「でも、ある意味、私は自分自身を非常に中性的な方法で表現していますし、私は中性的なところが大好きです」とさえ述べています。[ 50 ]

視覚芸術メディア

性転換キャラクターやドラッグキャラクターが登場する映画には次のようなものがあります。

アニメ：

テレビ：

マンガ：

参照

参考文献

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