ヴァイシュラハ

ヴァイシュラハ（聖書ヘブライ語：וַיִּשְׁלַח、ローマ字：  Wayyišlaḥ、直訳すると「そして彼は遣わした」、週ごとのトーラー朗読の最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける第8週目のトーラーです。パラシャでは、ヤコブは「男」と格闘した後、エサウと和解します。王子シケムはディナを強姦し、ディナの兄弟たちは復讐としてシケムの町を略奪します。その後、家族は逃亡し、ラケルはベニヤミンを出産しますが、出産中に亡くなります。

このパラシャは創世記32章4節から36章43節までです。創世記における週ごとのトーラー部分の中で最も多くの節数を有しています（文字数が最も多いのはパラシャット・ミケツ、語数が最も多いのはパラシャット・ヴァエイラ、節数が最も多いのはパラシャット・ノアハとパラシャット・ヴァイシュラハ[ 1 ] ）。これは7,458文字のヘブライ文字、1,976語のヘブライ語、153節、237行のトーラー巻物で構成されています。ユダヤ人は11月または12月に、シムハト・トーラーの8番目の安息日にこれを朗読します。[ 2 ]

天使と格闘するヤコブ（1855年、ギュスターヴ・ドレによるイラスト）

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはアリヨットに分かれています。ヘブライ語聖書のマソラ本文では、ヴァイシュラハは6つの「開放部分」区分（段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎（ペー）で略されることが多い）に分かれています。最初の開放部分はさらに2つの「閉鎖部分」区分（ヘブライ文字のס ‎ サメークで略される）に分かれています。最初の開放部分は最初の4つの朗読と第5の朗読の一部にまたがっています。2つの閉鎖部分の区分は第4の朗読に現れます。2番目と3番目の開放部分は第5の朗読を分割し、第6の朗読にまで及びます。第4と第5の開放部分は第6の朗読を分割し、第7の朗読にまで及びます。第5と第6の開放部分の区分は第7の朗読を分割します。[ 3 ]

天使と格闘するヤコブ（1865年、アレクサンダー・ルイ・ルロワール作）

第一朗読—創世記32:4–13

第一朗読では、ヤコブはエドムにいる兄エサウに、これまでラバンのもとに滞在し、牛、ロバ、羊の群れ、そして召使いを所有し、エサウの好意を得たいと思っていると伝えました。 [ 4 ]使者たちは戻ってきて、エサウが400人の兵士を率いてヤコブを迎えに来ると報告し、ヤコブを大いに驚かせました。[ 5 ]ヤコブは陣営を二つに分けました。エサウがどちらか一方を滅ぼせば、もう一方の陣営は逃げられると考えたからです。[ 6 ]ヤコブは神に祈り、神が彼を無事に祖国に帰すと約束したことを思い出し、杖一本の貧しい男から二つの陣営のリーダーへと変えてくださったことに対する自分の無力さを痛感しました。そして、神がヤコブに約束されたように、エサウから救い出し、彼の子孫を海の砂のように増やしてくださるよう祈りました。[ 7 ]第一朗読はここで終わります。[ 8 ]

天使と格闘するヤコブ（1659年、レンブラントの絵画）

第二朗読—創世記32:14–30

第二朗読では、ヤコブはエサウをなだめるために、数百頭のヤギ、羊、ラクダ、牛、ロバを贈り物として集め、家来たちに、これらは後を追う家来ヤコブからの贈り物だと告げながら、次々とエサウに届けるよう指示しました。[ 9 ]贈り物が先導する中、ヤコブは妻、侍女、子供たち、そして持ち物を連れてヤボク川を渡り、その夜は一人で残りました。[ 10 ]ヤコブは夜明けまで「人」と格闘し、「人」は自分が勝てないのを見て、ヤコブの太ももの付け根に触れ、力を入れました。[ 11 ]男は夜が明けてきたので解放してほしいとヤコブに頼みましたが、ヤコブは祝福せずには解放しませんでした。[ 12 ]その人はヤコブに名前を尋ね、ヤコブが「ヤコブ」と答えると、その人は、神と人との戦いに勝利したので、もはやヤコブではなくイスラエルと呼ばれるだろうと告げた。[ 13 ]ヤコブは「人」に名前を尋ねたが、「人」は理由を尋ね、そして彼を祝福した。[ 14 ]第二朗読はここで終わります。[ 15 ]

ヤコブとエサウの再会（フランチェスコ・アイエツによる1844年の絵画）

第三朗読—創世記32:31–33:5

第三朗読で、ヤコブはその場所をペニエルと名付け、神と顔を合わせて見て、そして生き返ったと言いました。[ 16 ]日の出とともに、ヤコブは腿の怪我のために足を引きずりました。[ 17 ]このため、ユダヤ人は腿の静脈の筋、つまり腿のくぼみを食べません。なぜなら、その男がヤコブの腿のくぼみに触れたからです。[ 18 ]ヤコブはエサウが400人の男たちと来るのを見ると、家族を分け、侍女たちとその子供たちを一番前に、レアとその子供たちを次に、ラケルとヨセフを後ろに置きました。[ 19 ]ヤコブは彼らの前を進み、兄に近づくと七回地に頭を下げました。[ 20 ]

וַיִּשָּׁקֵהוּ ‎ という単語は、巻物の各文字の上に点で書かれています。

エサウは彼に会いに駆け寄り、抱きしめ、口づけをしました。そして二人は泣きました。[ 21 ]エサウは女たちと子供たちが誰なのか尋ねました。[ 22 ] 33章4節では、 וַיִּשָּׁקֵהוּ ‎という言葉が巻物の各文字の上に点を付けて書かれています。第三朗読はここで終わります。[ 23 ]

第四朗読—創世記33:6–20

第四朗読では、ヤコブはエサウに、女と子供たちは自分のものだと告げ、皆エサウのもとに来て頭を下げました。[ 24 ]エサウはヤコブに、家畜の群れとはどういう意味かと尋ね、ヤコブはエサウの好意を求めたと答えました。[ 25 ]エサウはもう十分だと答えましたが、ヤコブはエサウの顔を見るのは神の顔を見るようなものだと言って、贈り物を受け取るよう強く求めました。エサウは贈り物を受け取りました。[ 26 ]エサウはヤコブと一緒に旅をすることを提案しましたが、ヤコブはエサウに、子供たちと家畜の群れにセイルのエサウのもとに着くまで課税しないよう、一行がゆっくりと旅をすることを許してほしいと頼みました。[ 27 ]エサウは部下を何人かヤコブに残して行こうと申し出ましたが、ヤコブは断りました。[ 28 ]こうしてエサウはセイルへ、ヤコブはスッコト（「仮小屋」の意）へ出発しました。そこでヤコブは家を建て、牛のための仮小屋を作りました。これがこの地名の由来です。[ 29 ]ここで閉じた部分が終わります。[ 30 ]

ディナ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

朗読の続きで、ヤコブはシケムに来て、町の外の土地をハモルの子らから百枚で買いました。[ 31 ]ヤコブはそこに祭壇を築き、その場所をエル・エロヘ・イスラエルと呼びました。[ 32 ]第四朗読と閉会部分は、33章の終わりでここで終わります。[ 33 ]

シメオンとレビがシケムの人々を殺害する（1728年の『聖書の図』の挿絵）

第五朗読—創世記34:1–35:11

第五朗読34章では、ディナがその地の娘たちに会いに出かけたとき、その地の君主でヒビ人ハモルの子シケムが彼女を見つけ、無理やり寝ました。[ 34 ]シケムはディナを愛し、ハモルに結婚の仲介を頼みました。 [35]ヤコブは、息子たちが野原にいる間にシケムがディナを汚したことを聞き、息子たちが戻るまで黙っていました。[ 36 ]ヤコブの息子たちはそれを聞いて、非常に怒って野原から帰ってきました。[37]ハモルはヤコブのところへ出かけて行き、シケムがディナを慕っていて、彼女を妻として与え、二人が結婚して一緒に住み、商売をすることに同意してほしいとヤコブに頼んでいることを伝えました。[ 38 ]シケムはヤコブとその息子たちに、花嫁料として彼らが望むものは何でも与えると申し出ました。[ 39 ]ヤコブの息子たちは狡猾に答えて、割礼を受けていない者に妹を与えることはできないと言い、町のすべての男が割礼を受け、そのあとで二人が結婚して一緒に暮らすという条件で同意すると言った。そうでなければ、彼らは町を去ると言った。[ 40 ]彼らの言葉はハモルとシケムの気に入られ、シケムはディナを喜んで、すぐにそうした。[ 41 ]ハモルとシケムは町の門で町の男たちに話し、ヤコブの家族は平和的であると述べ、彼らにこの地に住み、商売をし、結婚することを勧めた。[ 42 ]ハモルとシケムは、町のすべての男が割礼を受けるという条件でヤコブの民はそうするだろうと報告し、男たちはそうすべきだ、なぜならヤコブの家畜と富は町の富を増やすからだと主張した。[ 43 ]男たちはハモルとシケムに従い、町のすべての男は割礼を受けた。[ 44 ]三日目に、町の人々が苦しんでいたとき、ヤコブの息子シメオンとレビはそれぞれ剣を取り、こっそりと町に侵入し、ハモルとシケムを含むすべての男を殺し、ディナを町から連れ出した。[ 45 ]ヤコブの息子たちは町を略奪し、家畜、財産、妻、子供たちを戦利品として奪った。[ 46 ]ヤコブはシメオンとレビに、彼らがこの地の住民に嫌われ者としてしまったので、彼らは集まって自分に敵対し、家族を滅ぼすだろうと語った。[ 47 ]シメオンとレビは、自分たちの妹を売春婦のように扱うことを許してよいのかと尋ねました。 [ 48 ]最初の公開部分は34章の終わりで終わります。 [ 49 ]

35章を読み進めると、神はヤコブに、ベテルに移り、エサウから初めて逃げた時にそこに現れた神に祭壇を築くように言いました。[ 50 ]ヤコブは家族の者に、ベテルへの旅のために偶像を片付け、衣服を変え、身を清めるように言いました。彼らは偶像と耳輪をすべてヤコブに与え、ヤコブはそれらをシケムの近くのテレビンの木の下に埋めました。[ 51 ]神の恐怖が近くの町々に降りたので、人々はヤコブを追わなくなり、ルズに旅して祭壇を築き、その場所をエル・ベテルと呼びました。[ 52 ]リベカの乳母デボラが亡くなり、人々は彼女をベテルの下のアロン・バクトという樫の木の下に葬りました。[ 53 ]神は再びヤコブに現れ、彼を祝福し、彼の名前はもはやヤコブではなく、イスラエルとなると言いました。[ 54 ]神は彼に子孫を生め、増えよ、国々と王が彼から出るであろうと告げた。[ 55 ]第五の朗読はここで終わる。[ 56 ]

レイチェルの死（グスタフ・フェルディナンド・メッツ作、1847年頃）

第六朗読—創世記35:12–36:19

第六の朗読では、神はヤコブに、アブラハムとイサクに与えた土地を、ヤコブとその子孫に与えると告げました。[ 57 ]ヤコブはその場所に石の柱を立て、その上に酒の供え物と油を注ぎ、その場所をベテルと名付けました。[ 58 ]彼らはベテルを出発し、エフラタに着く前に、ラケルは難産になりました。[ 59 ]助産婦は、この子も彼女の息子ですから、恐れることはありません、と言いました。[ 60 ]ラケルは死ぬ直前にその子をベンオニと名付けましたが、ヤコブはその子をベニヤミンと名付けました。[ 61 ]彼らはラケルをエフラタへの道のベツレヘムに埋葬し、ヤコブはその墓に石柱を立てました。[ 62 ]イスラエルはミグダル・エデルを越えて旅をしました。[ 63 ]イスラエルがその地に住んでいたとき、ルベンはヤコブの妾ビルハと寝て、イスラエルはそれを聞いた。[ 63 ]本文はその後、パダン・アラムでヤコブに生まれた子供たちについて述べている。[ 64 ]ヤコブはヘブロンでイサクのもとに行き、イサクは180歳で亡くなり、エサウとヤコブは彼を埋葬した。[ 65 ] 2番目の公開部分は35章の終わりで終わる。[ 66 ]

36章の朗読が続くと、本文はエサウの子供たちについて語っています。[ 67 ]エサウは家族、家畜、そしてカナンの地で集めたすべての財産を持って、ヤコブとは別の地、エドムに行きました。彼らの財産はあまりにも多く、一緒に住むには多すぎたからです。[ 68 ]次に本文はエサウの子孫について語り、その中にはアマレク人もいました。[ 69 ]第六の朗読と第三の自由部分はここで終わります。[ 70 ]

第七朗読—創世記36:20–43

第七朗読では、ホリ人セイルの子孫が列挙されている。[ 71 ]第四朗読部分はここで終わる。[ 72 ]

朗読の続きでは、本文にエドムの王たちが列挙されている。[ 73 ]パラシャを締めくくる創世記36章40-43節のマフティール（מפטיר ‎）朗読では、エサウの首長たちが列挙されている。[ 74 ]第7の朗読、第5の開放部分、そしてパラシャは、36章の終わりをもって終了する。[ 75 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 76 ]

1年目 2年目 3年目
2025年、2028年、2031年・・・ 2026年、2029年、2032年・・・ 2027年、2030年、2033年・・・
読む 32:4–33:20 34:1–35:15 35:16–36:43
1 32:4–6 34:1–4 35:16–26
2 32:7–9 34:5–12 35:27–29
3 32:10–13 34:13–17 36:1–8
4 32:14–22 34:18–23 36:9–19
5 32:23–30 34:24–31 36:20–30
6 32:31–33:5 35:1–11 36:31–39
7 33:6–20 35:12–15 36:40–43
マフティル 33:18–20 35:12–15 36:40–43

聖書内部の解釈では

ヤコブはエサウが会いに来るのを見る（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年）

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[ 77 ]

創世記第32章

創世記 32 章 7 節でエサウがヤコブを迎えるために連れてきた 400 人の軍勢は、創世記 14 章 14 ～ 15 節でアブラハムが 4 人の王を倒してロトを救出した 318 人の軍勢を上回っています。

創世記32:13で、ヤコブは、ヤコブの子孫が砂のように数えられると神が約束されたことを思い出させました。創世記15:5では、神はアブラハムの子孫が天の星のように数えられると約束しました。創世記22:17では、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように数えられると約束しました。創世記26:4では、神はイサクに、アブラハムの子孫を星のように数えると神が約束したことを思い出させました。同様に、出エジプト記32:13で、モーセは、神が族長の子孫を星のように数えると約束したことを思い出させました。申命記1:10では、モーセは、神がイスラエル人を増やして星のように数えられたと報告しています。申命記10章22節で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。また、申命記28章62節では、イスラエル人の数は星のように多くなっていた後、減少すると預言されています。

パラシャのハフトラの一部であるホセア書12章4-5節は、ヤコブと天使の出会いを解釈しています。ホセア書12章4節では、ヤコブが力強く神のような存在と戦ったことが記されています。ホセア書12章5節では、ヤコブが天使と戦って勝利し、涙を流して天使に懇願したことが記されています。さらにホセア書12章5節では、ヤコブがベテルで天使を見つけ、そこで天使と話したことが記されています。

創世記 32 章 30 節でヤコブが敵対者に名前を尋ねるのと同じように、士師記13 章 17節ではマノアが彼とその妻を訪れた天使に「あなたの名前は何ですか。あなたの言葉が実現するとき、私たちはあなたに敬意を表します。」と尋ねました。また、創世記 32 章 30 節でヤコブの敵対者が「なぜ私の名前を尋ねるのですか。」と答えたのと同じように、士師記 13 章 18 節では天使がマノアに「なぜ私の名前を尋ねるのですか。それは隠されているのに。」と答えました。

創世記第33章

創世記第 33 章 18 ～ 19 節で、ヤコブがシケムの町の外に天幕を張った土地の代金としてハモルの子らに支払った銀 100 枚は、創世記第 23 章 14 ～ 16 節で、アブラハムがマクペラの洞窟と隣接する土地を購入するためにヒッタイト人エフロンに支払った銀 400 シェケル、サムエル記第 24 章 18 ～ 24 節で、ダビデ王がエブス人アラウナの脱穀場、牛、薪の購入にエブス人アラウナに支払った銀 50 シェケル(ただし、歴代誌第 1 章21 章 24 節では金600 シェケルと報告)、およびエレミヤ書第 23 章 7 ～ 9 節で、エレミヤがベニヤミンの地アナトテの畑の購入に従兄弟のハナメルに支払った銀 17 シェケルと比較されます。

創世記第34章

創世記 34 章 25 ～ 29 節でヤコブはシメオンとレビの暴力を思い出したようですが、創世記 49 章 6 節ではヤコブはシメオンとレビの殺人的なやり方を嘆いています。

創世記 34 章 30 節で、ヤコブはシメオンとレビに、彼らがその地の住民の間でヤコブを嫌悪させる者としたと訴えているが、これは出エジプト記 5 章 21 節でイスラエル人の監督たちがモーセに対して、モーセがファラオとその廷臣たちに嫌悪される者としたと訴えているのと同義である。

創世記第35章

創世記 35:22 には、ルベンが父の妾であるビルハと寝て、イスラエルがそれを聞いたという記述があるが、これは創世記 49:4 にも反映されており、ヤコブはその出来事を思い出し、ルベンがヤコブの寝床に上がってそれを汚したため、ルベンから長子の祝福を剥奪した。

ヨシュア記 14:15 には、創世記 35:27 に出てくるヘブロンの旧名、キルヤト・アルバが、アナキム族の中で最も偉大な人物であるアルバの名前に由来していることが記されています。

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 78 ]

創世記第32章

1世紀のユダヤ教外典『ソロモンの知恵』には、知恵がヤコブを敵から守り、待ち伏せから安全に守り、厳しい戦いで勝利を与え、善良さが何よりも強いことをヤコブに知らせたと記されています。[ 79 ]

ヤコブ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 80 ]

創世記第32章

創世記32章4節で、ヤコブがエサウに接触するという決断の賢明さを、ミドラシュのラビたちは疑問視しました。ナフマン・ベン・サムエルは、この決断を道で寝ている強盗を起こして危険を知らせることに例えています。ラビたちは、神がヤコブに「エサウは自分の道を進んでいたのに、あなたは彼に人を遣わしたのか？」と尋ねたと想像しています。[ 81 ]

ミドラーシュのラビたちは、創世記32章4節の「使者」は天使であると推論しました。ラビたちは、ミドラーシュが教えているように（[ 82 ] ）、家の使用人であったエリエゼルに天使が付き添ったのであれば、家で最も愛されていたヤコブにも、どれほど多くの天使が付き添ったであろうと推論しました。ハマ・ベン・ハニナ・ラビは、サラの侍女であったハガルに5人の天使が現れたのであれば、ヤコブにもどれほど多くの天使が現れたであろうと推論しました。また、ジャンナイ・ラビは、創世記37章15～17節で「人」が3回使われていることから、ヨセフに3人の天使が出会ったのであれば、ヨセフがイスラエルの12部族の祖先の中で最年少であったのであれば、12部族すべての父であるヤコブにどれほど多くの天使が出会ったであろうと推論しました。[ 83 ]

ユダ・ハナシはかつてラビ・アフェスに、ユダの名においてアントニヌス皇帝に手紙を書くよう指示しました。アフェスは「君主ユダより、我らが君主アントニヌス皇帝へ」と書きました。ユダはその手紙を読み、破り捨てて「しもべユダより、我らが君主アントニヌス皇帝へ」と書き直しました。アフェスはユダが自分の名誉を軽視しすぎていると非難しました。ユダは、創世記32章5節で「しもべヤコブはこう申します」と書き送った先祖よりも優れているわけではないと答えました。[ 84 ]

ラビ・ジェイコブ・バー・イディは、創世記28章15節にある神のヤコブ保護の約束と創世記32章8節にあるヤコブの恐怖との間に矛盾を指摘しました。ラビ・ジェイコブは、ヤコブは何らかの罪によって神の約束による保護を失うのではないかと恐れていたと説明しました。[ 85 ]

ラビ・エレアザールは、列王記上18章4節でオバデヤが100人の預言者のうち50人を洞窟に隠したのは、創世記32章8-9節のヤコブの行動から陣営を分割するという教訓を学んだためだと教えた。しかし、ラビ・アバフは、洞窟に50人しか収容できなかったためだと述べた。[ 86 ]

創世記32章10節でヤコブが「わが父アブラハムの神よ、わが父イサクの神よ」と神に懇願する箇所を読むと、あるミドラーシュは、ヤコブが神の保護を求めたエサウも同じように神の恵みを求めたのではないか、と問いかけました。ミドラーシュは、神は族長たちの道を選び、彼らと同じように行動する者には神の保護を与え、そうしない者には与えないと教えています。（このようにミドラーシュは、エサウが父の行いに倣わなかったため、父のために神の保護を訴えることはできなかったであろう、と示唆しています。）[ 87 ]

創世記 32 章 11 節、「あなたがしもべに示されたすべての慈悲とすべての真実には、私は小さすぎます ( קָטֹנְתִּי ‎, katonti )」を読んで、ラビ・アバ・バー・カハナは、 קָטֹנְתִּי ‎, katonti という言葉を「私はそれら (神がヤコブに示された親切) に値しません」、つまり「私は小さすぎます」という意味に解釈しました。ラビ・レヴィは、 קָטֹנְתִּי ‎、katontiという言葉を、ヤコブは確かにそれらの親切を受けるに値するが、今は「私は小さすぎる」（神はすでにヤコブがかつて持っていた功績に報い、それによって彼の功績によって受けるべき恩恵を減らしたので、今は神にさらなる援助を訴える権利がないのではないかと恐れた）という意味に解釈した。[ 88 ]

ラビ・ヤンナイは、人々が危険にさらされ、奇跡によって救われた場合、その功績は減じられ、結果として功績が減ってしまうと教えました。ラビ・ハニンはこれを証明するために創世記32章11節を引用し、ヤコブが神にこう言ったと記しています。「あなたがしもべに示されたすべての親切とすべての真実のゆえに、私は価値が下がってしまいました[つまり、功績が減ったのです]。」[ 89 ]

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一、単語の真ん中か終わりかによって2つの異なる形を持つトーラの5つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎（Kh、M、N、P、Z）は、贖罪の神秘に関係していると教えました。神はカフ（כ ‎）という文字を用いて、アブラハムをカルデアのウルから贖罪しました。創世記12章1節で神はこう言われます。「あなたは（לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha）、あなたの国、あなたの親族を離れ、…私が示す地へ行きなさい。」mem ( מ ‎)という文字によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクにこう言いました。「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )。」 nun ( נ ‎)という文字によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブはこう祈りました。「お願いです、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )。」神はペー( פ ‎) という文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記 3:16–17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに対して行われたことを見た。そしてわたしは、あなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」神はツァデ（צ ‎）という文字によって、イスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われる。「わたしはあなたのために枝を生え出させた。 」ゼカリヤ書6章12節にはこうあります。「見よ、その名を枝（צֶמַח ‎, zemach）という人がいて、彼は自分の場所から成長して（יִצְמָח ‎, yizmach）、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはイサクに、イサクはヤコブに、ヤコブはヨセフに贖罪の奥義を伝え、ヨセフは兄弟たちに贖罪の奥義を伝えました。創世記50章24節にあるように、ヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪ねてくださる（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod）」と語りました。ヤコブの息子アシェルは娘セラに贖罪の奥義を伝えました。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったと、長老たちはセラに告げた。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに告げた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなた方を訪れた（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod）」と言ったとセラに告げた（創世記50章24節）。セラは長老たちに、モーセこそがイスラエルをエジプトから救い出す者だと告げた。なぜなら彼女は（出エジプト記3章16節の言葉で）「わたしは必ずあなた方を訪れた（פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti）」と聞いたからだ。出エジプト記4章31節には「民は信じた。主がイスラエルの子らを訪れたと聞いたからだ」とあるように、人々はすぐに神とモーセを信じた。[ 90 ]

あるミドラシュは創世記32章13節の「わたしは必ずあなたに善いことをする（הֵיטֵב אֵיטִיב ‎, heiteiv eitiv）」（動詞が二重になっている）という言葉を、「わたしはあなたのためにあなたに善いことをする」と「わたしはあなたの先祖のためにあなたに善いことをする」の両方の意味で解釈した。[ 91 ]

ジェイコブは天使と格闘する(ビルダーンの1860 年のDie Bibelからジュリアス シュノール フォン カロルスフェルトによる木版画)

ラビ・ハマ・ベン・ハニナは、創世記32章25節でヤコブと格闘した「男」はエサウの守護天使であり、創世記33章10節でヤコブがエサウに「私はあなたの顔を見ました。まるで神の顔を見るように。あなたは私に満足していました。」と言ったとき、このことを暗示していると教えました。[ 92 ]

ラビ・サミュエル・バル・ナフマニは、ヤコブの敵対者は偶像崇拝者の姿でヤコブに現れたと教え、師はバライタで、イスラエル人が途中で異教徒と合流した場合、イスラエル人は異教徒を右側に歩かせるべきだ（突然の攻撃に対してより簡単に防御できるよう、イスラエル人は右手を偶像崇拝者に近く保つことができる。ヤコブはそうしたに違いない。攻撃者は彼に最も近い腿、つまり右腿を負傷させたからである）。ラビ・サミュエル・バル・アハはラビ・パパの面前でラバ・バル・ウラの名において、攻撃者は賢者の一人としてヤコブに現れたと言い、師（ラビ・ユダ）は、師の右側を歩く者は教養がないと言った。 （この見解によれば、ヤコブは相手を学者とみなし、相手の左手に座ったため、相手に最も近い右腿を負傷した。）そしてラビたちは、相手が背後からヤコブの両腿を脱臼させたと述べている。ラビたちは創世記32章25節の「彼が彼と格闘していたとき」を、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィのように解釈している。ヨシュアは、創世記32章25節は、格闘者たちが栄光の玉座に向かって足の塵を投げ上げたと教えていると述べた。創世記32章25節には「彼が彼と格闘していたとき（בְּהֵאָבְקוֹ ‎, behe'avko）」とあり、ナホム書1章3節には「そして、雲は彼の足の塵（אֲבַק ‎, avak）である」とあるからである。[ 93 ]

創世記32章25節「そして、ある男が夜明けまで彼と格闘した」を読んで、ラビ・アイザックは学者が夜に一人で外出すべきではないと推論しました（男は夜中にヤコブを襲い、夜明けとともに立ち去ったからです）。[ 93 ]

神はヤコブに天使を遣わした。（チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』 （1897年）より）

創世記32章25節で、天使がヤコブを襲ったのは、ヤコブが神への誓いを果たせなかったためだと、ミドラシュは教えています。ラビたちは、神の摂理は三つの場面で人の行いの記録を吟味すると教えています。(1) 一人で旅に出た場合、(2) 不安定な家に住んでいた場合、(3) 誓いを立ててそれを果たさなかった場合です。ミドラシュは、誓いを立てて果たさないという問題について、申命記23章22節の「あなたの神、主に誓いを立てるなら、それを果たすのを怠ってはならない」、そして箴言20章25節の「軽率に『聖なる』と言いながら誓いを立てた後で調べるのは、人の罠である」から知ることができると教えています。人が誓いを果たすのを遅らせると、神の摂理はその人の行いの記録を吟味し、天使たちは検察官のような立場を取り、その人の罪を精査します。ミドラーシュは、ヤコブがカナンからアラム・ナハライムへ向かった時、創世記28章20節に「ヤコブは誓願を立てた」と記されていることから、このことを例証しています。ヤコブは裕福になり、戻ってきましたが、誓願を果たさなかったのです。そこで神はエサウをヤコブに差し向け、ヤコブを殺そうと企てさせました。エサウは創世記32章15節に記されているように、200頭のヤギやその他の贈り物をエサウから奪い取りましたが、ヤコブは誓願を果たさなかったのです。そこで神は天使をヤコブに差し向け、天使はヤコブと格闘しましたが、殺すことはしませんでした。創世記32章25節には、「ヤコブはひとり残された。ある男が夜明けまで彼と格闘した」と記されています。ミドラーシュは、エサウを殺そうとしたのはエサウの守護天使サマエルであると教えています。創世記32章26節には、「エサウはヤコブに勝てないと悟った」と記されています。しかし、ヤコブは無力なまま去っていきました。ヤコブが依然として誓願を果たさなかったため、創世記34章に記されているように、ディナとの苦難が彼に降りかかりました。ヤコブが依然として誓願を果たさなかったため、創世記35章19節には「ラケルは死んで葬られた」と記されています。そこで神は、ヤコブがいつまで罰を受け、自分が受けた罪に目を向けないのかと尋ねました。そこで神はヤコブに、ベテルへ行き、ヤコブが神に誓願を立てたまさにその場所に祭壇を築くように命じました。[ 94 ]

ヤコブが天使と格闘している（1728年の『聖書の図』のイラスト）

同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブがヤボク川を渡りたかったところ、天使に止められ、そこでヤコブに「あなたが私に与えてくださるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と神に告げなかったかと尋ねた（創世記28章22節）。そこでヤコブは、パダン・アラムから連れてきたすべての家畜の十分の一をささげた。ヤコブは約5,500頭の家畜を連れてきたので、彼の十分の一は550頭になった。ヤコブは再びヤボク川を渡りたかったが、またもや阻まれた。天使は再びヤコブに「あなたが私に与えてくださるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と神に告げなかったかと尋ねた（創世記28章22節）。天使はヤコブに息子がいて、ヤコブがその十分の一をささげていないことに気づいた。そこでヤコブは、4人の母親それぞれから生まれた長男4人（律法では十分の一の納めから除外されていた）を分け、8人の息子を残した。彼はシメオンから数え始め、ベニヤミンも加えて、初めから数え続けました。こうしてレビは十番目の息子と数えられ、十分の一は神に聖なるものとされました。レビ記27章32節には「十分の一は主に聖なるものとされなければならない」とあります。そこで天使ミカエルが降りてきてレビを連れて栄光の御座の前に連れて行き、レビが神の分であることを神に告げました。神は彼を祝福し、レビの子らが（申命記10章8節の指示に従って）天で仕える天使たちのように、地上で神の前に仕えるようにされました。[ 95 ]

あるミドラーシュは創世記32章25節を「夜明けまで、ある男が彼と格闘した」と読み上げました。これはイスラエルにとって夜明けを意味しており、捕囚は夜のようでした。ミドラーシュは、世界の諸国とエドム王国（ローマ帝国を象徴）がイスラエルを神の道から迷わせようと格闘したと教えています。そして創世記32章26節には、「彼は彼に勝つことができないと分かると」、つまりイスラエルに神の唯一性を認めることを思いとどまらせることができないと分かると、「彼の腿の付け根に触れた」と記されています。これはヤコブの割礼のことです。こうして、エドムを象徴するローマ政府は、ユダヤ人の子供たちの割礼を禁じました。そして創世記32章26節はこう続きます。「ヤコブの腿の付け根は脱臼した。」これは迫害の時代に汚れた者たちを指しています。[ 96 ]

創世記32章27節「彼は言った。『夜が明けるから、行かせてください』」をゲマラは読み、ヤコブが敵対者に、朝が来るのを恐れて盗人か悪党かと尋ねたことを記している。ヤコブは、自分は天使であり、創造された日から、この瞬間まで神を賛美する時がなかったと答えた。ゲマラは、天使が定められた時間に神を賛美するこの記述が、ラビ・ハナネルがラビの名において述べた記述を裏付けるものであると指摘した。ハナネルは、奉仕する天使の3つの組が毎日神を賛美すると述べた。1つは（イザヤ書6章3節の言葉を借りれば）「聖なるかな」と宣言し、2つ目は「聖なるかな」と宣言し、3つ目は「万軍の主は聖なるかな」と宣言する。[ 97 ]

創世記32章29節の「あなたの名はもはやヤコブではなく、イスラエルと呼ばれる」という言葉を読んで、タンナ・デヴェイ・エリヤフは「イスラエル」をイシュ・ラア・エル（神を見る人）と読むべきだと教えました。なぜなら、ヤコブの行動はすべて神に向けられていたからです。[ 98 ]

ホセア書12章5節「まことに、彼は天使と争って勝利し、涙を流して彼に懇願した」を読んで、ゲマラはこの節は誰が誰に勝利したかを明確にしていないと指摘しました。しかし、創世記32章29節「あなたは神と人と争って勝利した」は、ヤコブが天使を支配したことを明確にしています。ホセア書12章5節「彼は涙を流して彼に懇願した」は、誰が誰に涙を流したかを明確にしていません。しかし、創世記32章27節の天使の言葉「彼は言った。『私を去らせてください』」は、天使がヤコブに涙を流したことを明確にしています。創世記32章29節「あなたは神と人と争って勝利した」を読んで、ラバは天使がヤコブに、バビロンの捕囚長とイスラエルの地の君主という二人の君主が彼から生まれることを暗示したと教えました。天使はヤコブにユダヤ人の追放が近づいていることを暗示したのです。[ 99 ]

天使と格闘するヤコブ（1876年、レオン・ボナによる絵画）

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードの『フリン論』第7章では、創世記32章33節の腰の腱（坐骨神経、ギド・ハ・ナシェ）の禁止の法を解釈している。 [ 100 ]ミシュナは、創世記32章33節の坐骨神経を食べることに対する禁止は、イスラエルの地の内外、神殿の存在中とその後、そして聖別された動物と聖別されていない動物の両方に適用される、と教えている。これは家畜と野生動物の両方に、また右の腰と左の腰の両方に適用される。しかし、これは鳥には適用されない。鳥の腰はスプーン型ではなく、腰骨（大腿骨）の筋肉は平らで、牛のように隆起して凸型ではないからである。これは屠殺された動物の中に生きた胎児が見つかった場合にも適用されますが、ラビ・ユダは胎児には適用されないと述べています。そして、生きた胎児の脂肪は許可されています。ラビ・メイアは、屠殺者に坐骨神経を取り除かせるべきではないと教えましたが、賢人たちは、レビ記3章17節と7章23節で禁じられている脂肪だけでなく、坐骨神経も屠殺者に取り除かせてもよいと教えました。[ 101 ]

あるミドラーシュは詩篇146篇7節「主は捕らわれ人を解き放つ」を「主は禁じられたことを許される」と解釈し、ある場合には神によって禁じられたものが、別の場合には許されたと教えています。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じましたが（創世記32章33節）、鳥類の場合は許されました。神は牛の腹部の脂肪を食べることを禁じましたが（レビ記3章3節）、獣類の場合は許されました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じましたが（レビ記17章1-4節）、魚類の場合は許されました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンは、ラビ・レビの名において、神は禁じたものよりも多くのことを許されたと教えました。例えば、神は豚肉の禁じ（レビ記11章7節と申命記14章7-8節）を、ボラ（豚肉のような味がすると言う人もいます）を許すことで相殺しました。 [ 102 ]

ミシュナは、坐骨神経が残っている大腿部を異邦人に送ってもよいと教えている。[ 103 ]しかしアバフは、ミシュナはユダヤ人がトーラーに定められた手順に従って屠殺されていない動物の坐骨神経のみを利用することを認めていると教えた。[ 104 ]

ヤコブとエサウの和解（1907年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

創世記第33章

あるミドラーシュは、創世記33章4節の「そして彼に接吻した」（ וַיִּשָּׁקֵהוּ ‎, vayishakeihu ）という語の上に点が打たれていると指摘した。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、点字よりも平易な文字の方が長い場合は、平易な文字を解釈しなければならないと教えた。しかし、点字が平易な文字より長い場合は、点字を解釈しなければならない。創世記33章4節では、平易な文字の数が点字の数と等しいため、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、創世記33章4節はエサウが心からヤコブに接吻したことを伝えていると教えた。ラビ・ジャンナイは、もしそうなら、その語の上に点が打たれる理由はないと答えた。ラビ・ジャンナイは、これらの点はエサウがヤコブを噛もうとしたが、ヤコブの首が大理石のようになり、エサウの歯が鈍くなり、抜け落ちたことを意味すると教えました。したがって、創世記33章4節の「彼らは泣いた」という言葉は、ヤコブが首のことで泣き、エサウが歯のことで泣いたことを示しています。ラビ・アバフはラビ・ヨハナンの名において、雅歌7章5節の「あなたの首は象牙の塔のようだ」という一節を引用し、この結論を裏付けました。 [ 105 ]

エサウとヤコブの出会い（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

タルフォン師は、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言う）から来られ、エサウの子孫に啓示されたと教えました。申命記33章2節には「主はシナイ山から来られ、セイル山から彼らのところに上って来られた」とあります。そして、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んだ」とあります。セイルとはエサウの子孫のことです。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ねられ、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神は（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「あなたは殺人をしてはならない」と記されていると答えました。エサウの子孫は、創世記27章40節でイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きることができる」という祝福を放棄することはできないと答えました。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子孫に現れた。申命記 33:2 には「パラン山から光り輝き」とある。パランはイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるかと尋ねられ、彼らはそこに何が書かれているのかと尋ねた。神はトーラーには（出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 で）「盗んではならない」とあると答えた。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが（創世記 37:28 に記されているイシュマエル人の行為について）「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです」と述べているように、父祖の慣習を捨てることはできないと答えた。そこから神は世界のあらゆる国々に使者を遣わし、トーラーを受け入れるか否かを尋ねました。人々はトーラーに何が書かれているのかを尋ねました。神はトーラーに（出エジプト記20章3節と申命記5章7節にあるように）「わたしのほかに、何の神もあってはならない」と答えました。彼らはトーラーに喜びを感じないので、神が神の民にトーラーを与えてくださるようにと答えました。詩篇29章11節には、「主はその民に力（トーラーと同一視される）を与え、主はその民に平和を祝福される」とあります。そこから神は戻ってきて、イスラエルの民に啓示されました。申命記33章2節には「そして彼は聖なる者たちの万の中から来た」とあります。「万」という表現はイスラエルの民を指し、民数記10章36節には「そしてそれが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの万の千の万のもとに帰ってください。』」とあります。神とともに何千もの戦車と2万人の天使がおり、神の右手にはトーラーが握られていました。申命記33章2節には「神の右手には、彼らに対する燃えるような律法があった」とあります。[ 106 ]

ラビ・ハニナは、創世記25章28節に「イサクはエサウを愛した。エサウは彼の鹿肉を食べたからである」と記されているように、エサウは親（ホロ）である父を非常に大切にし、食事を与えていたと教えています。ラビ・ゲダリヤの息子であるラビ・サムエルは、神がエサウに報いを与えることを決めたと結論づけました。ヤコブがエサフに贈り物を捧げた時、エサウは創世記33章9節でヤコブに「もう十分だ（רָב ‎, rav）。心配することはない」と答えました。そこで神は、エサウがヤコブに敬意を表したのと同じ言葉で、ヤコブの子孫にエサウの子孫を心配させないように命じると宣言し、申命記2章3節でイスラエル人に「あなたたちはこの山（הָר ‎, har）を十分長く（רַב ‎, rav）巡ってきた」と告げました。[ 107 ]

ゲマラは創世記28章13節と33章9節を引用し、ヤコブの神への信頼を証明しました。ゲマラは、出エジプト記5章23節で「私があなたの名においてファラオに告げて以来、彼はこの民に悪を行い、あなたはあなたの民を全く救ってはおられませんでした」と神に訴えたモーセを神が罰したと教えています。ゲマラは、神がアブラハム、イサク、ヤコブに何度も全能の神（エル・シャダイ）としてご自身を啓示し、彼らがモーセのように神の道に疑問を抱かなかったため、族長たちがいなくなったことを嘆いてモーセに答えたと述べています。ヤコブに関して言えば、創世記28章13節で神はヤコブに「あなたが横たわっているこの地を、わたしはあなたに与える」と告げましたが、ヤコブは天幕を張る場所を探しましたが、結局見つけることができず（創世記33章19節）、百枚でその地を買いました。それでもヤコブは神の道に疑問を抱かなかったのです。[ 108 ]

ゲマラのラビたちは、創世記33章10節でヤコブがエサウの顔を見ることを神の顔を見ることに例えているヤコブの極端なへつらいについて論じました。イスラエルの地のラビ・ユダ（シモン・ベン・パジとも呼ばれる）は、イザヤ書32章5節に「来世では、卑しい者はもはや寛大な者とは呼ばれず、無礼な者はもはや高潔な者とは呼ばれない」とあるように、悪人にへつらっても構わないと教えました。これは、この世では彼らにへつらっても構わないことを示唆しています。ラビ・シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、創世記33章10節でヤコブがエサウにへつらったことから、このことが証明できると教えました。ゲマラは、ラビ・シモン・ベン・ラキシュがラビ・レヴィに反対したことを指摘しています。レヴィは、ヤコブとエサウのやり取りを、主人が客を食事に招き、客が主人が客を殺そうとしていることに気づいたことに例えています。客は主人に、主人が出した料理が王宮で味わった料理に似ていると告げました。これは、王が客を知っているに違いないと思い込み、殺すことを恐れさせるためでした。ヤコブがエサウに「あなたの顔は神の顔のようだ」と言ったのは、ヤコブが天使を見たことをエサウに知らせ、エサウが自分を傷つけることを恐れさせるためでした。しかし、ラビ・エラザールは、ヨブ記36章13節にあるように、へつらう者は世に怒りをもたらすと言い、ヨブ記36章13節には「心にへつらう者は怒りをもたらす」とあります。また、へつらう者の祈りは聞き届けられないとも言っています。ヨブ記36章13節には、「主が彼らを縛られるとき、彼らは助けを求めて叫ばない」とあります。[ 109 ]

ゲマラは創世記33章11節の「私はすべてを持っているから」という言葉を、神がこの世で来世の味をアブラハム、イサク、ヤコブの3人に与えたという賢人たちの教えを裏付けるために読みました。アブラハムについて、創世記24章1節は「主はアブラハムにすべてのものを祝福された」と記しています。イサクについ​​て、創世記27章33節は「私はすべてのものを食べた」と記しています。彼らは生前すでにすべてのものを得るに値し、すなわち完全さを得ていました。ゲマラはこの3節を読み、アブラハム、イサク、ヤコブはそれぞれ「すべてのものをもって」「すべてのものから」「すべてのものから」と聖書が述べているように、悪の傾向に左右されない3人であり、彼らの祝福の完全さは、彼らが悪の傾向と闘う必要がないことを意味していたことを教えました。ゲマラはこの同じ3節を、アブラハム、イサク、ヤコブが、死の天使の死に何の影響も及ぼさなかった6人のうちの3人であることを教えています。アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアムです。ゲマラは、アブラハム、イサク、ヤコブはすべての祝福を受けたので、死の天使の苦悩から逃れることができたと推論しています。[ 110 ]

バライタは、偶像崇拝者がユダヤ人にどこへ行くのか尋ねた場合、ユダヤ人は偶像崇拝者に対し、ヤコブが邪悪なエサウに言ったように、ユダヤ人が本来の目的地ではない場所へ向かっていると答えるべきだと教えた。創世記33章14節では、ヤコブはエサウに「セイルにいる我が主君のもとへ着くまで」と告げているが、創世記33章17節には「そしてヤコブはスコテへ旅立った」と記されている。[ 111 ]創世記33章14節の記述を読んだラビ・アバフは、聖書全体を調べたが、ヤコブがセイルのエサウのもとへ行ったという記述は見つからなかったと述べた。ラビ・アバフは、では誠実なヤコブがエサウを欺くことは可能だったのかと問うた。ラビ・アバフは、オバデヤ書1章21節が「そして救世主たちがシオンの山に登ってエサウの山を裁くであろう」と記しているように、メシア時代にはヤコブが確かにエサウのところに来るであろうと結論付けました。[ 112 ]

ラビ・シモンの息子であるラビ・ユダンは、聖書がイスラエルの地における購入について記している3つの場所の一つとしてヨセフの墓を挙げ、イスラエル人が地を奪ったとユダヤ人を嘲笑するかもしれない世界の諸国民に対する防御策を示した。その3つの例とは、創世記23章16節に「アブラハムは銀を量ってエフロンに渡した」と記されているマクペラの洞窟、創世記33章19節に「彼はその土地を買った」と記されているヨセフの墓、そして歴代誌上21章25節に「ダビデはオルナンにその土地のために金六百シェケルを支払った」と記されている神殿である。 [ 113 ]

『ダイナの強姦』 （ジュリアーノ・ブジャルディーニによる16世紀の絵画、ウィーン美術史美術館所蔵）

創世記第34章

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記34章1節でディナが会いに行った「地の娘たち」について解説しました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ディナが天幕に留まり通りに出なかったため、シケムは笛を吹く踊り子たちを通りに連れ出し、ディナを誘い出そうとしたと教えています。ディナが娘たちが騒いでいる理由を見に行くと、シケムは彼女を捕らえました。[ 114 ]

タンナ人はラビ・ホセの名において、シェケムは悪が宿る場所であると教えた。シェケムではディナが強姦され（創世記34:2）、ヨセフの兄弟たちは彼を売り（創世記37:17、ドタンはシェケムの近く）、イスラエルとユダの統一王国は分裂した（列王記上12:1）からである。[ 115 ]

創世記34章3節では、心が誘惑されます。ヘブライ語聖書には、心の様々な能力が記されています。[ 116 ]心は語り、[ 117 ]見、[ 117 ]聞き、[ 118 ]歩き、[ 119 ]倒れ、[ 120 ]立ち、[ 121 ]喜び、[ 122 ]泣き、[ 123 ]慰められ、[ 124 ]悩み、[ 125 ]心を閉ざし、[ 126 ]弱り、 [ 127 ]悲しみ、[ 128 ]恐れ、[ 129 ]砕かれ、[ 130 ]傲慢になり、[ 131 ]反抗し、[ 132 ]発明し、[ 133 ]非難し、 [ 134 ]溢れ、[ 135 ]考案し、[ 136 ]望み、[ 137 ]行く迷い、[ 138 ]欲望、[ 139 ]元気づけられる、[ 140 ]盗まれる、[ 141 ]謙虚になる、[ 142 ]誤りを犯す、[ 143 ]震える、[ 144 ]目覚める、[ 145 ]愛する、[ 146 ]憎む、[ 147 ]嫉妬する、[ 148 ]捜される、[ 149 ]引き裂かれる、[ 150 ]瞑想する、[ 151 ]火のようになる、[ 152 ]石のようになる、[ 153 ]悔い改めて振り返る、[ 154 ]熱くなる、[ 155 ]死ぬ、[ 156 ]溶け、[ 157 ]言葉を吸収し、[ 158 ]恐れを感じやすく、[ 159 ]感謝し、[ 160 ]貪欲になり、[ 161 ]頑固になり、[ 162 ]浮かれ、[ 163 ]欺瞞し、[ 164 ]自分から話し、[ 165 ]賄賂を愛し、[ 166 ]言葉を書き、[ 167 ]計画し、[ 168 ]戒律を受け入れ、[ 169 ]傲慢に行動し、[ 170 ]取り決めをし、[ 171 ]自らを誇張する。[ 172 ]

ヨブとその妻（アルブレヒト・デューラー作、1500年頃～1503年頃の絵画）

バライタによると、ヨブはヤコブの時代に生き、ディナと結婚したと言う人がいるが、その関連性はヨブ記2章10節のヨブの妻について「あなたは不敬虔な女（נְּבָלוֹת ‎, nebalot）のように話している」と、創世記34章7節のディナについて「彼はイスラエルで卑劣な行い（נְבָלָה ‎, nebalah）を犯したからだ」と、同じ言葉が使われていることに見出されている。[ 173 ]

ミシュナは創世記34章25節から、割礼の傷が3日目でもまだ重篤な場合は、たとえ安息日であっても割礼を受けた赤ん坊をその日に入浴させると推論しています。[ 174 ]

創世記34章30節の「ヤコブはシメオンとレビに言った。『あなたたちは私を悩ませた（עֲכַרְתֶּם ‎, achartem）』」という言葉をラビたちは言い換えてこう述べています。「桶は澄んでいたのに、あなたたちはそれを濁らせた（עֲכַרְתֶּם ‎, achartem）のだ。」[ 175 ]

創世記44章16節のユダの問い「私たちは何を言いましょうか、どのように罪を償いましょうか」は、一連の罪を暗示するものとして解釈された。ユダは、最初の売却後に残した金、二度目の売却後に残した金、ベニヤミンの持ち物の中にあった杯、創世記34章におけるディナの扱い、創世記35章22節におけるビルハの扱い、創世記38章におけるタマルの扱い、ヨセフの売却、シメオンの拘留継続、そしてベニヤミンへの危険について、「私たちは主君に何と申し上げましょうか」と尋ねた。[ 176 ]

創世記第35章

ラビ・ジュダンは、ヤコブがイサクから五つの祝福を受けたと宣言し、神はそれに応じてヤコブに五回現れ、彼を祝福したと述べています（創世記28:13–15、31:3、31:11–13、35:1、35:9–12）。そして創世記46:1では、ヤコブはアブラハムとイサクの神ではなく、「父イサクの神に犠牲を捧げた」とされています。ラビ・ジュダンはまた、ヤコブがそれらの祝福の成就を見ることを許してくださった神に感謝したかったと述べています。そして成就した祝福とは、創世記27:29の「人々はあなたに仕え、諸国の民はあなたにひれ伏す」という祝福であり、これはヨセフに関して成就しました。（こうしてヤコブは、ヨセフの偉大さを目撃するために下って行ったイサクについ​​て言及しました。）[ 177 ]

ミドラーシュは、偶像崇拝のあるところには神の臨在（シェキナー）は宿らないと教えています。しかし、人々が偶像崇拝を排除すれば、神の臨在は現れることができます。創世記35章2節に記されているように、ヤコブが宿営地からすべての偶像崇拝を排除するとすぐに、神の臨在はすぐに彼に現れました。創世記35章9節には、「神は再びヤコブに現れた」と記されています。[ 178 ]

ラビ・サミュエル・バー・ナフマンは、創世記35章8節の「リベカの乳母デボラが亡くなり、ベテルの下の樫の木の下に葬られた。その木の下にはアロン・バクト（אַלּוֹן בָּכוּת ‎）」という記述を解釈しました。ラビ・サミュエル・バー・ナフマンは、アロン・バクトという名前はギリシャ語で、 「アロン」は「もう一つ」を意味する（したがって、「その木の下には『もう一つの泣き声』と呼ばれた」と読める）と教えました。ラビ・サミュエル・バー・ナフマンはこのことから、ヤコブがデボラの死を悼んでいたとき、母リベカが亡くなったという知らせがヤコブに届いたと推論しました。そして創世記35章9節には、「神は再びヤコブに現れ、彼を祝福された」と記されています。ラビ・アハはラビ・ジョナサンの名において、創世記35章9節で神がヤコブに与えた祝福は、悲しむ者たちへの慰めと安らぎの祝福であったと教えた。[ 179 ]

同様に、ラビたちは、リベカが亡くなったとき、エサウのせいで棺は人前で運び出されなかったと教えました。リベカが亡くなったとき、人々は誰が彼女の遺体の前に出るのかと尋ねました。アブラハムは亡くなり、イサクは目が見えず家に座り、ヤコブはパダン・アラムへ旅立っていたからです。もしエサウが彼女の前に出れば、人々はエサウのような者を育てたとして彼女を呪うでしょう。そこで人々は夜に棺を運び出しました。ラビ・ホセ・バー・ハニナは、人々が夜に棺を運び出したため、聖書は彼女の死をはっきりと描写しておらず、創世記35章8節でほのめかしているだけだと教えました。ラビ・ホセ・バー・ハニナは創世記35章8節を読み、「リベカの乳母デボラが死んだ。…ヤコブはそれを泣き樫と呼んだ」と述べました。彼らは二度泣いたからです。ヤコブがデボラの死を悼んでいたとき、リベカの死の知らせが彼に届いたからです。そして創世記35章9節には「神は再びヤコブに現れ、彼を祝福した」と記されています。なぜなら、神は喪主たちの祝福をもってヤコブを祝福したからです。[ 180 ]

あるミドラーシュは、詩篇112篇4節「正しい者には、主は暗闇の中の光として輝く」を、神の臨在（シェキナー）を（いわば）顔と顔を合わせて見た「正しい者」である族長たちに当てはめると解釈しました。ミドラーシュは、ヤコブについてこのことが分かるのは創世記35章9節の「神はヤコブに現れ、彼を祝福された」からだと教えています。[ 181 ]

タンナ・デヴェイ・エリヤフは、ヤコブが真実を宣言し、神は神であることを宣言し、その真理を心の中で認めているのを神が見つけた時、神はすぐにヤコブに神自身を啓示したと教えました。創世記35章9節には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってきたとき、神は再び彼に現れ、彼を祝福した」と記されています。タンナ・デヴェイ・エリヤフは、これはエゼキエル書16章8節の「見よ、あなたの時は愛の時であった」（神への愛を証明した人々に約束された）の適用であると教えました。[ 98 ]

創世記35章9節の冒頭を「それでも神はヤコブに現れた」 （עוֹד ‎, od ）と読むと、あるミドラーシュは、「それでも」 （עוֹד ‎, od ）という言葉は、神が二度と神の名を他の者と結びつけることはないことを意味すると教えている。神はアブラハムの神であり、イサクの神であり、ヤコブの神である。[ 182 ]

創世記35章9節の冒頭、「神は再びヤコブに現れた（עוֹד ‎, od）」という一節を朗読し、ラビ・ホセ・バー・ラビ・ハニナは、この「再び」という言葉は、神が創世記28章12-15節の最初の時と同じように、今回も現れたことを暗示していると教えた。最初の時と同様に、神は天使を通してヤコブに語りかけたが、今回も天使を通してであった。あるいは、ラビ・ユダンは、この「再び」という言葉は、創世記46章1-4節でヤコブがエジプトに下る際に、ベエルシェバで神が再びヤコブにご自身を現されることを暗示していると教えた。 [ 183 ]

レビ記9章4節「和解の供え物として雄牛と雄羊を捧げよ。…今日、主があなた方に現れるからである」を読み、ラビ・レヴィは、神の名において雄羊を捧げた祭司に神が現れて祝福するならば、神の玉座にその姿が刻まれているヤコブにどれほどの祝福がもたらされるであろうかと神が考えたと教えた。創世記35章9節には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってくると、神は再び彼に現れ、彼を祝福された」とある。[ 184 ]

バル・カッパラは、アブラハムを「アブラム」と呼ぶ者は肯定的な命令に違反すると教えました。ラビ・レヴィは、そのような者は肯定的な命令と否定的な命令の両方に違反すると述べました。創世記17章5節には、「あなたの名はもはやアブラムと呼ばれてはならない」とあり、これは否定的な命令です。また、「しかし、あなたの名はアブラハムと呼ばれなければならない」ともあり、これは肯定的な命令です。ミドラシュは、イスラエルを「ヤコブ」と呼ぶことは肯定的な命令に違反するのかと類推して問いかけました。ミドラシュは、違反しないと答えました。なぜなら、ヤコブという名前が消滅することを意図したのではなく、「イスラエル」が彼の主要な名前であり、「ヤコブ」が彼の副次的な名前であるべきであると教えられたからです。ラビ・ゼカリヤは、ラビ・アハの名前を用いて、これを次のように解釈しました。「いずれにせよ（創世記35章10節の言葉によれば）、「あなたの名はヤコブである」が、「しかし、イスラエルもまたあなたの名前である」という点が異なります。こうしてヤコブが彼の主な名前となり、それに「イスラエル」が付け加えられた。[ 185 ]

ヤコブのビジョンと神の約束（1906年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

創世記35章10節の「しかし、あなたの名はイスラエルとなる」という言葉を読んで、タンナ・デヴェイ・エリヤフは「イスラエル」ではなく「神を見た人」であるイシュ・ラア・エルと読むべきだと教えました。なぜなら、彼のすべての行動は彼の前に集中していたからです。[ 186 ]

レシュ・ラキシュは、創世記35章11節の「われは全能の神なり」（אֵל שַׁדַּי ‎,エル・シャダイ）という言葉は、「われは世に『もう十分だ！』と言った者なり」（דַּי ‎,ダイ）という意味であると教えた。レシュ・ラキシュは、神が海を創造した時、海は膨張し続け、ついに神はそれを叱責して干上がらせたと教えた。ナホム書1章4節には、「神は海を叱責して干上がらせ、すべての川を干上がらせる」とある。[ 187 ]

ミドラーシュは、誓願を立てた4人のうち、2人は誓願して利益を得、2人は誓願して失敗したと教えている。イスラエル人は民数記21:2–3で誓願して利益を得、ハンナはサムエル記上1:11–20で誓願して利益を得た。エフタは士師記11:30–40で誓願して失敗した。ヤコブは創世記28:20で誓願して失敗した（創世記35:18のラケルの喪失が原因だと言う人もいれば、創世記34:2のディナの不名誉が原因だと言う人もいる。創世記28:20のヤコブの誓願は不要だった。ヤコブはすでに神の約束を受け取っていたので、そのせいでヤコブは失敗したのである）。[ 188 ]

タルムードのラビたちは、創世記35章22節でルベンが罪を犯したかどうかについて論争しました。サムエル・バル・ナフマン師は、ジョナサン師の名において、ルベンが罪を犯したと主張する者は誤りであると述べました。なぜなら、創世記35章22節には「ヤコブの子らは十二人であった」とあり、彼らは皆義において平等であると教えているからです。ジョナサン師は、創世記35章22節の冒頭の「彼は父の妾ビルハと寝た」という箇所を解釈し、ルベンが父の寝床をビルハの天幕からレアの天幕に移したことを教え、聖書はルベンがレアと寝たかのようにルベンに罪を負わせていると解釈しました。同様に、バライタでは、シメオン・ベン・エレアザル師が義人ルベンは罪から救われたと述べたと教えられています。ラビ・シメオン・ベン・エレアザルは、ルベンがビルハと罪を犯していたとしたら、ルベンの子孫がエバル山に立って申命記27章20節の「父の妻と寝る者は呪われる」と宣言するよう命じられたのはなぜなのかと問いかけました。ラビ・シメオン・ベン・エレアザルは創世記35章22節の「彼は父の妾ビルハと寝た」を解釈し、ルベンが母レアの屈辱に憤慨し、ラケルの侍女ビルハがレアのライバルとしてラケルに加わることを望まなかったと解釈しました。そこでルベンはビルハの寝床を移動させました。また、ヤコブが妻たちの天幕それぞれに神の臨在のための寝台を設けたように、ルベンも神の臨在（シェキナ）と父の寝床を移動させ、神の臨在が宿る場所で夜を過ごしたと伝える者もいます。この見解によれば、創世記49章4節は「あなたは、（神の臨在が）上った私の寝床を汚した」と読むべきである。しかし、ゲマラは、創世記49章4節でヤコブがルベンを「不安定（פַּחַז ‎, pachaz ）」と呼んだ箇所の「不安定（ פַּחַז ‎, pachaz ） 」という言葉の解釈について、タンナイムの間で論争があったことも報告している。「不安定（ פַּחַז ‎, pachaz ）」とは、水のように不安定なという意味である。多くのラビは、 פַּחַז ‎, pachaz という単語を頭字語として読み、各文字が単語を表している。ラビ・エリエゼルは、ヤコブがルベンに「あなたは性急で（פ ‎, paztah）、罪を犯した（ח ‎, habtah）、恥をかかせた（ז ‎, zaltah）」と言ったと解釈した。ラビ・ジョシュアは次のように解釈した。「あなたは律法を踏み越え（ פ ‎, pasatah ）、罪を犯し（ ח ‎, hatata）、姦淫した（ז ‎, zanita）」。ラバン・ガマリエルは次のように解釈した。「あなたは罪から救われるよう瞑想し（פ ‎, pillaltah）、祈願した（ח ‎, haltah）、あなたの祈りは輝き出ました（ ז ‎, zarhah）」。ラバン・ガマリエルはまた、モディ派のラビ・エレアザルの解釈を引用し、言葉を逆に解釈すべきだと教えた。「あなたは震え（ז ‎, zi'az'ata）、あなたは後ずさり（ח ‎, halita）、あなたの罪はあなたから逃げた（פ ‎, parhah）」。ラバ（あるいはラビ・エレミヤ・バル・アバとも言う）は次のように解釈した。「あなたは罪の罰を思い出し（ ז ‎, zakarta ）、あなたは情欲に逆らってひどく病気になり（ ח ‎, halita ）、あなたは罪を犯すことから遠ざかった（פ ‎, pirashta ）」 [ 189 ]

ポタージュの混乱（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

創世記35章22節にあるルベンとヤコブの妾ビルハの不貞の結末を考察し、ラビ・エレアザルはルベンの寛大さとエサウの嫉妬を対比させました。創世記25章33節には、エサウが自ら長子の権利を売り渡したと記されていますが、創世記27章41節には「エサウはヤコブを憎んだ」とあり、36節には「彼は言った。『彼はヤコブという名で呼ぶのが当然ではないか。二度も私を追い出したのだ』」とあります。ルベンの場合、ヨセフはルベンの長子の権利を彼の意志に反して奪いました。歴代誌上5章1節には、「彼が父の寝床を汚したため、彼の長子の権利はヨセフの子らに与えられた」と記されています。それにもかかわらず、ルベンはヨセフに対して嫉妬しませんでした。創世記37章21節には、「ルベンはそれを聞いて、ヨセフを彼らの手から救い出した」と記されています。[ 190 ]

ミドラーシュは、創世記35章22節でルベンがビルハとの行為によって自らを辱めていなかったならば、彼の子孫はレビ人として仕えるにふさわしい者であったであろうと教えている。なぜなら、民数記3章41節には「あなたはイスラエルの子らのすべての初子の代わりに、レビ人をわたし、主のために取らなければならない」とあるように、イスラエルの初子の代わりに普通のレビ人が来たからである。[ 191 ]

ラビたちは、創世記35章22節の出来事によって兄弟たちから追放されたと考えたルベンが、創世記37章9節のヨセフが見た太陽と月と11の星の夢の中で、ヨセフがルベンを兄弟たちと一緒にいたと考えたと教えています。ヨセフはルベンを兄弟とみなしていたため、ルベンはヨセフを救出しようと決意しました。そして、ルベンが最初に人命救助に取り組んだため、神は申命記4章43節で、ルベン族の境界内にまず避難町を設けるように命じました。[ 192 ]

ラビ・ジュダ・バル・シモンは、創世記35章22節で、モーセが後にルベンの罪の影響を和らげたと教えました。ラビ・ジュダ・バル・シモンは、申命記28章6節の「あなたが来るとき、あなたは祝福され、あなたが出るとき、あなたは祝福される」をモーセについて読みました。ラビ・ジュダ・バル・シモンが「あなたが来るとき」をモーセについて読んだのは、モーセがこの世に来た時、ファラオの娘であるバティア（モーセを溺死から救ったことで来世での命を得た）を神に近づけたからです。そして、「あなたが出て行くとき、あなたは祝福されるであろう」という言葉はモーセにも当てはまる。なぜなら、モーセがこの世を去るとき、モーセはルベンを疎遠になっていた父ヤコブに近づけたからである。申命記33章6節で、モーセは「ルベンは生きよ、死なないように」という言葉でルベンを祝福した（こうしてルベンは来世での命を得ることができ、創世記35章22節で父に対して罪を犯し、創世記49章4節で父と疎遠になったときに失ったヤコブとの親しさを得たのである）。[ 193 ]

ミシュナは、創世記35章22節にあるルベンとヤコブの妾ビルハの不貞の物語はシナゴーグで読まれるが翻訳されないと教えている。[ 194 ]

ラヴとサミュエルは、族長と族長女が埋葬されているマクペラ洞窟について意見が分かれました。一方は、洞窟は二つの部屋から成り、一方が奥まった場所にあると主張しました。もう一方は、一つの部屋とその上に二階があると主張しました。ゲマラは、洞窟は一つの部屋と二階建ての部屋から成っていると主張した者の主張によれば、マクペラ（二重の）の意味は理解できると認めましたが、普通の家屋にも二つの部屋があるのに、なぜ洞窟がマクペラ（二重の）なのか疑問を呈しました。ゲマラは、族長と族長女が二人ずつ埋葬されているという意味で「マクペラ」と呼ばれているのだと答えました。ゲマラはこれを、創世記35章27節に記されているヘブロンの別名「キルヤト・ハアルバのマムレ、すなわちヘブロン」の説教的解釈と比較しました。ラビ・イサクは、この都市が「キルヤト・ハアルバ」（「4人の都市」）と呼ばれたのは、そこに埋葬された4組のカップル、アダムとイブ、アブラハムとサラ、イサクとリベカ、ヤコブとレアの都市であったためだと教えました。[ 195 ]

創世記35章27節を詳しく述べると、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブが息子たち、孫たち、そして妻たちを連れてキルヤト・アルバに行き、イサクに近づいたと伝えています。ヤコブはそこでエサウとその息子たち、そして妻たちがイサクの天幕に住んでいるのを見つけ、エサウの天幕とは別に自分の天幕を張りました。イサクはヤコブを見て喜びました。ラビ・レヴィは、イサクが臨終の時、家畜、財産、そしてすべての持ち物を二人の息子に残したため、二人ともイサクを愛していたと述べています。そのため、創世記35章29節には「そして、エサウと息子ヤコブは彼を葬った」と記されています。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、その後、エサウはヤコブにイサクの所有地を二つに分けるように言い、兄としての権利として、エサウは二つの分け前のうちどちらを選ぶか決めることになったと伝えています。エサウが富を狙っていることを知ったヤコブは、イスラエルの地とマクペラの洞窟を一方に、イサクの残りの所有地をもう一方に分けました。創世記28章9節に記されているように、エサウはイシュマエルに相談に行きました。イシュマエルはエサウに、その地にはアモリ人とカナン人が住んでいるので、イサクの残りの所有地はエサウが取り、ヤコブには何も残らないようにすべきだと言いました。そこでエサウはイサクの財産を取り上げ、イスラエルの地とマクペラの洞窟をヤコブに与え、二人は永久証書を交わしました。ヤコブはエサウにその地を去るように言い、エサウは妻子とすべての所有物を連れて行きました。創世記36章6節にはこう記されています。「エサウは妻たちとカナンの地で集めたすべての財産を連れて、兄ヤコブから離れて別の地へ行った。」神はその報いとして、創世記36章43節に記されているように、セイルからマグディエルまでの百州をエサウに与えました。マグディエルとはローマのことです。こうしてヤコブはイスラエルの地で安全に平和に暮らしました。[ 114 ]

ミドラーシュ・テヒリームは詩篇18篇41節「あなたはわたしに敵の首を与えられました」をユダに暗示するものとして解釈しました。これは、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィが、イサクの死後、ユダがエサウを殺したという口承を報告したためです。エサウ、ヤコブ、そしてヤコブの子らは皆、イサクを埋葬しに行きました。創世記35章29節には「エサウとヤコブとその子らは彼を葬った」と記されており、彼らは皆マクペラの洞窟に座って泣いていました。ついにヤコブの子らは立ち上がり、ヤコブに敬意を表し、ヤコブが彼らの前で激しく泣くことで屈辱を味わうことのないように、洞窟を去りました。しかしエサウは洞窟に戻り、ヤコブを殺そうとしました。創世記27章41節にはこう記されています。「エサウは心の中で言った。『父の喪の日が近づいたら、弟ヤコブを殺そう』」しかしユダはエサウが戻って来るのを見て、エサウが洞窟の中でヤコブを殺そうとしていることをすぐに悟りました。ユダは急いでエサウの後を追いかけ、ヤコブを殺そうとしているエサウを見つけました。そこでユダは背後からエサウを殺しました。敵の首はユダの手にのみ委ねられました。創世記49章8節でヤコブはユダを祝福し、「あなたの手はあなたの敵の首の上にあります」と言いました。そしてダビデは詩篇18章41節で「あなたはわたしに敵の首を与えてくださいました」と宣言しました。これはあたかも、創世記49章8節でダビデの祖先ユダについて述べられているように、ダビデの遺産であるかのように宣言したのです。[ 196 ]

創世記第36章

ゲマラは、創世記 36 章 43 節の「これは ( הוּא ‎, hu ) エサウである」という言葉のように、導入部で代名詞「彼( הוּא ‎, hu )」を使用することは、彼が最初から最後まで邪悪であったことを意味すると教えています。同様の用法は、民数記26:9でダタンとアビラムの永続的な悪事を教えるために、歴代誌下28:22でアハズの永続的な悪事を教えるために、エステル記1:1でアハシュエロスの永続的な悪事を教えるために、歴代誌上1:27でアブラハムの永続的な正義を教えるために、出エジプト記6:26でモーセとアロンの永続的な正義を教えるために、そしてサムエル記上17:14でダビデの永続的な謙遜を教えるために現れます。[ 197 ]

創世記25章から33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バライタはエサウの子孫ハマンの子孫が[ 198 ]ベナイ・ベラクでトーラーを学んだと教えている。[ 199 ]

中世のユダヤ的解釈では

このパラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で論じられています。[ 200 ]

創世記第32章

創世記25章から33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）は、民数記6章24節から26節の祭司の祝福を読み、ヘブライ語で平和を意味する言葉（שָׁלוֹם ‎,シャローム）の数的価値（ゲマトリア）が、エサウ（עֵשָׂו ‎,エサウ）の数的価値と等しいことに注目した。バアル・ハトゥリムは、これはミシュナの格言[ 201 ]、すなわち、どんな人に対しても、たとえ敵対者であっても、常に最初に手を差し伸べて挨拶すべきであるという格言を暗示していると結論付けた。[ 202 ]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が特別な恩恵を与える者には、感謝の気持ちを表すために奉仕を増やす義務があると教えました。バヒヤは、古代の義人たちに幸運が訪れた時、彼らが二つの理由で不安に襲われたと論じました。第一に、彼らは奉仕と感謝の義務を果たすことに怠りがないか、そしてこの幸運が不幸に変わることを心配したのです。創世記32章11節でヤコブが「私は、あなたがしもべに示されたすべての慈悲と真実を、失ってしまいました」と述べています。第二に、彼らは神からのこの報酬が、彼らの奉仕に対するものであり、来世での報酬を犠牲にするのではないかと懸念しました。これは賢者たちが申命記7章10節（「そして、神を憎む者には、（この世で）面と向かって報い、（来世で）滅ぼす。」）を朗読して説明しています。[ 203 ]

マイモニデス

マイモニデスは、聖書が天使の出現や言葉を報告している場合、それは本文に明示的にそう記されているかどうかに関わらず、幻や夢を報告していると教えた。マイモニデスは、創世記32章25節でヤコブについて「ある人が彼と格闘した」と記されているのがまさにこれに当てはまると主張した。マイモニデスは、創世記32章31節で「その人」は天使であると述べられていることから、これは預言的な幻の中で起こったと結論付けた。マイモニデスは、創世記32章の状況は、創世記18章のアブラハムの幻の状況と全く同じであると指摘した。創世記18章では、聖書は創世記18章1節の「主は彼に現れ…」という一般的な記述で始まり、その後に詳細な描写が続く。同様に、マイモニデスは、ヤコブの幻の記述は創世記32章2節の「神の天使たちが彼に会った」で始まり、その後に彼らがどのようにして彼に会ったのかという詳細な描写が続くと教えた。マイモニデスは、創世記32章25節の「男」は、創世記32章2節「そして神の天使たちが彼に会った」に出てくる天使の一人であると主張した。マイモニデスは、格闘と会話はヤコブの預言的な幻の中でのみ起こったと結論付けた。[ 204 ]

ラシ

ラシは創世記32章27節のヤコブの言葉「あなたが私を祝福しない限り」を読み、イサクがヤコブに祝福したがエサウが反対した祝福をヤコブにも与えるよう天使に求めた。[ 205 ]

ラシは創世記32章29節の天使の言葉「もはや…ヤコブ」を、イサクの祝福がもはや策略（עָקְבָה、アケヴァ）と欺瞞によってヤコブにもたらされたと言われるのではなく、高潔さと率直さによってもたらされたと言われるようになるという意味だと解釈しました。最終的に、神はベテルでヤコブに御自身を現し、ヤコブの名前を変え、そこでヤコブを祝福します。天使もそこにいます。そして天使はイサクの祝福をヤコブのものとして認めます。ラシはこれがホセア書12章5節の「彼は天使と争って彼に打ち勝ち、彼は泣き、彼に懇願した」の意味であると説明しました。これは天使が泣き、ヤコブに懇願したことを意味します。ラシは、ホセア書12章5節にあるように、天使がヤコブに「ベテルで彼は神に会って、そこで私たちと語られるだろう」と告げて祈願したと教えています。天使はヤコブに、神がそこで彼らと語られるまで待つように頼みました。しかし、ヤコブは天使を解放することに同意せず、天使は天使の意志に反して、その祝福をヤコブのものとして認めました。ラシは創世記32章30節の「そして彼はそこで彼を祝福した」を、天使がヤコブに待つように頼んだものの、ヤコブは待つことを選ばなかったという意味だと解釈しました。[ 206 ]

ナクマニデス

創世記32章30節を読んで、「彼は言った。『なぜ私の名を尋ねるのか』」ナクマニデスは、天使がヤコブに、神以外にその力や能力を持つ者はいないので、天使の名前を知ってもヤコブには何の利益もないと言ったと書いています。[ 207 ]

イサク・ベン・モーゼス・アラマは、創世記32章30節で天使がヤコブに解放を求めたことを、エサウへの贈り物の準備に忙しいはずのヤコブが、なぜ天使を拘束して時間を無駄にしているのかと尋ねるための単なる言い換えだと解釈した。イサク・ベン・モーゼス・アラマは、ヤコブが天使の名前を知りたいと求めたのは、誰が自分の股関節にそのような損傷を与える力を持っているのかを知りたかったからだと教えた。天使はヤコブに、損傷を与える能力は天使の正体とは関係がないので、重要なのは天使の名前ではなく、むしろ天使の使命であると語った。[ 208 ]

創世記第33章

創世記33章20節で神が「イスラエルの神」とされている箇所を読み、バヒヤ・イブン・パクダは、人々が神について神の名と存在以外には何も理解できないため、この箇所でこのような表現が用いられていると説明した。したがって、聖書はユダヤ人が神についての知識を得た方法、すなわち彼らが受け継いだ祖先の伝統を通して神を特定している。創世記18章19節には、「わたし（神）は彼（アブラハム）を知った。それは、彼がその子孫と彼の後の家系に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるためである」と記されている。バヒヤは、聖書が神をこのように特定しているのは、彼らの世代の祖先が、周囲の人々が他の「神々」（偶像、太陽、月、金銭など）を崇拝していたにもかかわらず、神に仕えていたからかもしれないと示唆した。[ 209 ]

創世記第35章

ラシは創世記 35 章 10 節で、「あなたの名前はもはやヤコブ（יַעֲקֹב）とは呼ばれない」と説明し、隠密さと陰謀を伴う男の表現（עָקְבָה、akvah）からイスラエル（יִשְׂרָאֵל ）への表現の変化をほのめかしています。 )、王子 ( שַׂר , sar ) と首長を表す用語。 [ 210 ]

マイモニデスは、創世記35章10節に記録されている出会い、つまり神が彼に言った「あなたの名前はヤコブである」は、預言が夢や幻の中で知覚されたことに言及せずに天使の言葉を報告した例であると書いています。これは、預言がこれらの2つの方法のいずれかでしか発生しないことはよく知られていることを前提としています。[ 211 ]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

グンケル

創世記25章から33章

ヘルマン・グンケルは、ヤコブ・エサウ・ラバンの伝説サイクルは、(1)ヤコブとエサウの伝説（創世記25:19–34、27:1–45、27:46–28:9、32:3–21、33:1–17）、(2)ヤコブとラバンの伝説（創世記29:1–30、30:25–31:55）、(3)十二部族の起源の伝説（創世記29:31–30:24）、(4)儀式の起源の伝説（創世記28:10–22、32:1–2、22–32）に明確に分かれると書いている。[ 212 ]

ヴァルター・ブルッゲマンは、ヤコブ物語にキアズマ構造（下図参照）を提唱し、エサウとの対立からエサウとの和解へと展開していく。その中でラバンとの対立が起こり、ラバンとの契約へと展開していく。そして、その中心には誕生物語があり、ヨセフの誕生（創世記30章24節）が物語全体の転換点となり、その後ヤコブはイスラエルの地と兄エサウへと目を向ける。こうした対立の渦中に、神との二度の主要な出会いがあり、それらは一連の対立の重要な時期に起こる。[ 213 ]

ヤコブ物語
エサウとの対立エサウとの和解
25:19–34; 27:1–45; 27:46–28:932～33:17
ベテルでの集会ペヌエルでの会合
28:10–2232:22–32
ラバンとの対立ラバンとの契約
29:1–3030:25～31:55
出生
29:31–30:24

テレンス・フレトハイムは、一部の解釈者が創世記28章10-22節と32章-33章17節におけるヤコブと神の二度の出会いを並行して解釈していることを認めつつ、創世記28章10-22節と35章1-15節の二つのベテルの物語の間には、より重要なレベルの対応関係が見られるかもしれない、また創世記25章23節のリベカへの預言における「苦闘」は、創世記32章-33章17節におけるヤコブのヤボク川での苦闘と並行して解釈できるかもしれないと主張した。フレトハイムは、これら四つの神の言葉は複雑に絡み合っていると結論付けた。[ 214 ]

ナホム・サルナは、現代の学者たちが創世記のヤコブの息子たちの一覧からイスラエルの部族連合の発展を推測していると報告している。これらの学者たちは、ルベン、シメオン、レビ、ユダがレアの部族として一覧されていることから、これらの部族が政治的に関連していたと推測している。彼らの部族の領土は隣接していなかったため、組織原理は地理的なものではなかったはずであり、したがって、彼らの結びつきは定住の現実を反映しているに違いない。これらの学者たちは、レアの6部族はメソポタミアで2つの異なる段階を経て発展した別の友愛団体として始まったに違いないと結論付けている。創世記 29:31–35:18 のヤコブの息子の誕生の記述は、最も古い伝承を保存している。ユダが4番目の息子であるという立場は、創世記 49:8–12 に反映されている、ユダの台頭以前の状況を反映している。侍女部族は従属的な地位にあった。そしてベニヤミン族はイスラエルの同盟に最後に加わり、カナンの地に誕生した。[ 215 ]

創世記第32章

ジョン・クセルマンは、創世記32章10-13節のヤコブの祈りには、（1）創世記32章10節の神への呼びかけ、（2）創世記32章12節の嘆願、（3）創世記32章13節の神が嘆願を聞き入れる動機、という本質的な特徴が含まれていると指摘した。[ 216 ]

クセルマンは、創世記32章14-22節でヤコブがエサウに贈り物を分け与えたことは、エサウをなだめるためであり、またエサウとヤコブの間の緩衝材として機能したと指摘している。[ 216 ]

アームストロング

エヴェレット・フォックスは創世記32章21節を次のように訳した。「[ヤコブは]心の中で言った。『わたしの顔に先立つ贈り物で彼の顔から[怒りを]ぬぐい去ろう。その後、彼の顔を見る時、彼はわたしの顔を上げてくれるかもしれない！』」[ 217 ]カレン・アームストロングは、フォックスの翻訳はヘブライ語の「しつこい言葉遣い」を保ち、読者をヤコブの差し迫った格闘へと導き、その時にヤコブは神と「顔と顔を合わせて」（創世記32章31節の言葉）神と対面し、神、ヤコブ、そしてエサウの「顔」は全て同じであることを暗示していると述べている。アームストロングは、ヤコブが兄と向き合うことで、神の「顔」と向き合うと同時に、自分自身とも向き合ったと主張した。ヤコブは、不当な扱いを受けた兄と向き合うだけでなく、ヤコブが憎み、捨て去ろうとしていた分身である、内なるエサウとも向き合ったのである。アームストロングは、恐怖と嫌悪感で満たされた彼の人格の潜在意識の側面に立ち向かうことでのみ、ヤコブは彼の内なる葛藤を癒し、神の癒しの力を経験することができると結論付けました。[ 218 ]

クセルマンは、創世記32章25-33節でヤコブが謎の敵と格闘する物語における最大の難点として、敵対者が神と同一視されていることを挙げた。クセルマンは、物語の初期段階では、敵対者はヤコブの地への入国を阻止しようとしたカナンの神々だった可能性があると示唆した。しかし、イスラエルの一神教は、神に超自然的な敵対者が現れる可能性を排除した。そのため、結果として生じたテキストでは、神が創世記31章3節と13節でカナンへの帰還の探求を開始し、同時に創世記32章25-33節でその探求に反対するという、謎めいた記述となっている。[ 219 ]

エヴェレット・フォックスは、創世記32章25-33節の格闘場面は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ジュリアス・シーザー』『リチャード三世』『マクベス』における戦闘前の夢の場面と同様に、創世記33章におけるヤコブとエサウの出会いを象徴し、かつその出会いを事前に解決するものであったと主張した。創世記25章で導入されたこの闘争のモチーフは創世記32章でも再登場するが、フォックスは、ヤコブは最近物質的な成功を収めたにもかかわらず、創世記27章36節のエサウの呪いの影にまだ覆われており、ヤコブの生涯と人格全体が危機に瀕していたと主張した。フォックスは、創世記32章29節の名前の変更が中心的要素であり、闘争における勝利と新たな勢力の出現を示唆していると結論付けた。[ 220 ]

エフライム・スパイザーは創世記32章25-33節のペヌエルでの不気味な遭遇を読み、神の完全な計画は、どの時点で誰が選ばれたとしても合理的で公正であり続けることを誰も理解することはできないと教えた。[ 221 ]

創世記第33章

タマル・エラド・アッペルバウムは創世記33章14節の「わたしはゆっくりと旅をします」という言葉を読み、自制と熟考が正しい生き方であることを教えた。[ 222 ]

クーゲル

創世記第34章

ジェームズ・クーゲルは、創世記34章25-29節におけるシメオンとレビの行動と、申命記20章13-14節における男は殺し、女と家畜は捕虜にするという指示との類似性に注目し、シメオンとレビは申命記の律法が与えられる前からそれに従っていたかのようだと指摘した。クーゲルは、現代の解釈者の中には、創世記にディナの物語を挿入した編集者は申命記と特に関係があったか、少なくともその律法に精通していたと推測する者もいると報告している。これらの解釈者たちは、ディナの物語は後世に付け加えられたものであり、創世記49章5-7節でヤコブがシメオンとレビの激しい気性について言及している箇所を、おそらく士師記の時代に書かれた、元々は無関係な物語を輸入し、わずかに改変しただけであると結論付けた。[ 223 ]

創世記第36章

グンケルは創世記36章31-39節にダビデの時代までのエドムの王が列挙されていることに注目し、これを族長の時代と創世記の語り手の時代の間に大きな隔たりがあったことの証拠として引用した。[ 224 ]

戒律

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌクによれば、パラシャには否定的な戒律が1つある。 [ 225 ]

  • 太ももの腱を食べないこと（ギッド・ハ・ナシェ）。[ 18 ]
14世紀のドイツのハガダーのページ

典礼の中で

伝統的な過越祭のハガダーでは、セーデルの最後のニルツァの部分で、創世記32章23～30節を参照して、イスラエルが夜中に天使と格闘し、それを打ち負かした様子が語られています。[ 226 ]

食後に唱える祝福（ビルカット・ハマゾン）の４番目の祝福（神の慈悲への感謝）の終わりに、ユダヤ人は創世記24章1節、27章33節、33章11節に記されている族長たちへの神の祝福について言及している。[ 227 ]

ユダヤ人は朝の祝福（ビルコット・ハシャハール）において、シェマ・イスラエルの最初の朗唱の前に、創世記35章10節で神がヤコブの名前をイスラエルに変えたことに言及する。[ 228 ]

ハフトラー

ハフトラーとは、ネヴィーム（預言者）の書から抜粋されたテキストで、安息日や祝日の朝にトーラー朗読の後にシナゴーグで公に朗読されます。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャット・ヴァイシュラハに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内の様々な伝統によって異なります。例えば、

パルシャとのつながり

ホセア書のこの部分には、天使との格闘を含むヤコブの行為が記されています。

オバデヤ書は、エサウの子孫であるエドム王国に対する神の怒りを扱っています。エサウの名は、エドム王国の同義語として用いられることもあります。

注記

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  210. ^ラシ著『注釈』第35章、例えば『ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説：創世記』』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第1巻、392ページ。
  211. ^マイモニデス『迷える人々への導き』第2部、第41章、例えばモーゼス著『迷える人々への導き』所収。ミヒャエル・フリードレンダー訳、235ページ。
  212. ^ヘルマン・グンケル著『創世記：翻訳と解説』ゲッティンゲン：ヴァンデンフック＆ルプレヒト、1901年。序文は『創世記の伝説：聖書の物語と歴史』として再版。ウィリアム・H・カルース訳。1901年。例えば、ウィリアム・F・オルブライトによる序文を添えて再版、45ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1964年；再版、1987年。また、ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』205ページも参照。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。（これらの伝説の節を特定）。
  213. ^ Walter Brueggemann著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』 211～213ページ。また、Gary A. Rendsburg著『 The Great Courses：創世記：第2部』 13ページも参照。バージニア州シャンティリー： The Teaching Company、2006年。（同様のキアズマ構造）。
  214. ^テレンス・E・フレトハイム著「創世記」『新解釈聖書』、リアンダー・E・ケック編、第1巻、519ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
  215. ^ナフム・M・サーナ著『JPSトーラー注解：創世記：伝統的なヘブライ語本文と新JPS訳』 401～403ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1989年。
  216. ^ a b John S. Kselman、「創世記」 、 James L. Mays編『ハーパーコリンズ聖書注解』（ニューヨーク：ハーパーコリンズ、改訂版、2000年）、103ページ。
  217. ^エヴェレット・フォックス著『モーセ五書』 153～155ページ。ダラス：ワード出版、1995年。
  218. ^カレン・アームストロング著『初めに：創世記の新たな解釈』91ページ。ニューヨーク：クノップフ社、1996年。
  219. ^ジョン・クセルマン、「創世記」、ハーパーコリンズ聖書注解、103ページ。
  220. ^エヴェレット・フォックス著『モーセ五書』 154ページ。
  221. ^エフライム・A・スパイザー著『創世記：序論、翻訳、注釈』第1巻、28ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1964年。
  222. ^ Martin S. Cohen、Tamar Elad-Appelbaum、 Gordon Tucker、「Pirkei Avot Lev Shalem」（ニューヨーク：Rabbinical Aassembly、2018年）、198ページ。
  223. ^ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 174～175ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
  224. ^ヘルマン・グンケル著『創世記：翻訳と解説』ゲッティンゲン：ヴァンデンフック＆ルプレヒト、1901年。序文は『創世記の伝説：聖書の物語と歴史』として再版。ウィリアム・H・カルース訳。1901年。例えば、ウィリアム・F・オルブライトによる序文を添えて4ページに掲載。
  225. ^マイモニデス『ミシュネ・トーラー』否定戒律183。カイロ、エジプト、1170–1180年。『マイモニデスの戒律：セフェル・ハ・ミツヴォト』チャールズ・B・シャベル訳、第2巻、180–181ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1967年。『セフェル・ハヒンヌチ：ミツヴァ教育の書』チャールズ・ウェングロフ訳、第1巻、89–90ページ。エルサレム：フェルドハイム出版社、1991年。
  226. ^メナケム・デイヴィス編『 The Interlines Haggadah: The Passover Haggadah, with an Interlines Translation, Instructions and Comments』（ブルックリン：メソラ出版、2005年）、108ページ；ジョセフ・タボリー『 JPS Commentary on the Haggadah: Historical Introduction, Translation, and Commentary』（フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2008年）、123ページ。
  227. ^メナヘム・デイヴィス編『 The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlines Translation』（ブルックリン：Mesorah Publications、2002年）、172ページ。ルーベン・ハマー『 Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals』（ニューヨーク：The Rabbinical Assembly、2003年）、342ページ。
  228. ^メナヘム・デイヴィス編、ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッダールとその逐語訳』212ページ。ルーベン・ハマー『またはハダシュ：安息日と祝祭日のためのシッダール・シム・シャロームの解説』66ページ。

さらに読む

聖書の

  • 創世記 1:28 (産めよ、増えよ)；9:1、7；(産めよ、増えよ)；48:7 (ラケルの死)。
  • 申命記 2:4–5。
  • エレミヤ31:15（ラケルの死の場所）。

初期の非ラビ派

古典的なラビ

  • ミシュナー：安息日9:3、19 : 3、メギラー4:10、クルリン7:1–6。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 、ジェイコブ・ノイスナー訳、190、202、323–24、778–80ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988年。
  • トセフタ：ベラコト 1:10, 4:16; ビククリム 2:2; メギラー 3:35; アヴォダ・ツァラー 3:4; クルリン 7:1–8。イスラエルの地、西暦300年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、6、26、348、652ページ；第2巻、1269、1393–95ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
  • エルサレム タルムード: ベラコート 17b、83a、84b;シェヴィート 72a;オルラ 34a;安息日 72b、73b、107a;エルヴィン 33a;ペサヒム 13a;ターニット 30b;エバモット 7a;ケツボット 21b、38b;ソタ 28b;サンヘドリン 18a、61b;アヴォダ ザラ 2b、8a、14b、30b。ホラヨット5a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1～2巻、第6b巻、第12巻、第14～15巻、第17～18巻、第25巻、第29巻、第31巻、第36巻、第44～45巻、第47～49巻。ブルックリン：メソラ出版、2005～2020年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』にも収録。ヤコブ・ノイスナー編、ヤコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
  • 創世記ラバ8:13 ; 11:7 ; 18:2 ; 19:12 ; 34:13 ; 37:3 ; 43:8 ; 45:5 ; 46:8 ; 47:6 ; 42:4 ; 75:1–83:5 ; 84 : 2、4-5 。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 1 巻、63、85、142、157、279、296、358、383 ～ 84、394、403、505 ページ。第2巻、536、557、568、589、615、623、631、668、673、679、682、688–772、781、783、789、829–30、855、872、904、919、943–44、949、968、979ページ以降。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
タルムード
イブン・ガビロール

中世

  • ソロモン・イブン・ガビロール著『王の冠』 36 :488–89。11世紀スペイン。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、66–67ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
  • ラシ著『注釈』創世記32-36章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第1巻、359-407ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイア著『創世記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン訳、197～238ページ。ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』 。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：創世記（ベレシット）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、310～44ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、242 ～ 68 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
ゾハル
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）著『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、394～445ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1971年。
  • ゾハル1:165b–79a。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
  • ヨシュア・イブン・シュエイブ著「ワ・イシュラーに関する説教」アラゴン、14世紀前半。マーク・サパースタイン著『ユダヤ教説教 1200–1800：アンソロジー』137～155ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1989年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、209 ～ 29 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、210～32ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、174～197ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第1巻、207～232ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
  • アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、81～88ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
  • ハイム・イブン・アッタール著『オル・ハ・ハイム』 、ヴェネツィア、1742年。『ハイム・ベン・アッタール著『オル・ハハイム：トーラー注釈』、エリヤフ・ムンク訳、第1巻、273～296ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
  • ルンペルシュティルツキン。ヤコブ・グリム＆ヴィルヘルム・グリム著『子どもと家庭の童話集』所収。ドイツ、1812年。例えば、『グリム兄弟童話全集』所収。リリー・オーウェンズ編、203～206ページ。ニューヨーク：グラマシー・ブックス、2006年。（真名の力）
ディキンソン
ルッツァット
  • サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、310 ～ 54 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
クック
シュミット
  • ナサニエル・シュミット「ペヌエルのヌメン」『聖書文学ジャーナル』第45巻（第3/4号）（1926年）：260～79ページ。
  • アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、23～25ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
  • アーヴィング・ファインマン著『ジェイコブ 自伝的小説』ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。
マン
  • トーマス・マン著『ヨセフとその兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、51～53、64～65、69～73、77、84～85、100～03、112～51、155～56、239、294、303～14、326、335、399～400、402～04、426～27、429、432、438、446、454、491、500～01、507、515、563、805、917、978～979ページ。ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、2005年。初出は『Joseph und seine Brüder』。ストックホルム：Bermann-Fischer Verlag、1943年。
  • ウォルター・オレンスタイン、ヘルツ・フランケル共著『トーラーと伝統：ユダヤの若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、83～93ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
  • ジョン・R・バートレット。「創世記第36章31～39節と歴代誌上1章43～50節のエドム人の王名表」『神学研究ジャーナル』第16巻（1965年）：301～314ページ。
  • マーティン・ケスラー「創世記34章――解釈」『改革派評論』第19巻（1965年）：3～8ページ。
  • フレデリック・ビュークナー著『壮大な敗北』、10～18ページ。シーベリー・プレス、1966年。サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社、1985年再版。
  • デルモア・シュワルツ、ジェイコブ著『Selected Poems: Summer Knowledge』、233～235ページ。ニューヨーク、ニュー・ディレクションズ、1967年。
  • バーンハード・W・アンダーソン「創世記32章22～32節の解説：知られざる旅人」オーストラリア聖書評論、第17巻（1969年）、21～26ページ。
  • ロバート・クート「イスラエルという名の意義」ハーバード神学評論、第65巻（1972年）、137～146ページ。
  • ジョー・O・ルイス「創世記32章23～33節、隠された神を見る」聖書文学協会抄録・セミナー論文集、第1巻（1972年）、449～57ページ。
  • ローレル・トリベルピース著「ペニエルのジェイコブ」『プレーリー・スクーナー』第47巻（第2号）（1973年夏号）：141ページ。
  • ロラン・バルト「天使との闘い：創世記32章23～33節のテキスト分析」『構造分析と聖書釈義：解釈論集』所収。アルフレッド・M・ジョンソン・ジュニア訳、21～33ページ。ピッツバーグ：ピックウィック、1974年。
  • ゴッドフリー・R・ドライバー「Gen. Xxxvi 24: ラバか魚か。」Vetus Testum、第 25 巻 (1975 年): 109 ～ 10 ページ。
  • フランク・C・フェンシャム「第34代セム語とマリ語」北西セム語誌第4巻（1975年）：15～38ページ。
ヴィーゼル
フェルドマン
リンドグレン
  • トルグニー・リンドグレン著「汚水溜め掘り人」『メラブの美女とその他の物語』所収。メアリー・サンドバック訳。ハーヴィル・プレス、1989年。ダニエル・ハルパーン編『物語の芸術：現代短編小説の国際アンソロジー』所収。373～379ページ。ニューヨーク：ペンギンブックス、1999年。初版は『Merabs skönhet: Berättelser』。スウェーデン：ノルシュテット、1983年。（ヤコブが木の切り株を掘り出す道具に扮した天使と格闘する物語を、ゆるやかにフィクション化した作品。）
  • ナフム・M・サルナ著『JPSトーラー注解：創世記：伝統的なヘブライ語本文と新JPS訳』、223～253ページ、403～410ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1989年。
カス
プラウト
フィンケルスタイン
  • ジョン・S・クセルマン著「創世記」ハーパーコリンズ聖書注解、ジェームズ・L・メイズ編、102～104ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
  • イスラエル・フィンケルスタインとニール・アッシャー・シルバーマン著「族長を探して」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルとその聖典の起源に関する新たな視点』 27～47ページ、ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001年。
  • ビクター・ヒューロウィッツ著「ヤコブは誰のイヤリングを埋めたのか？」『聖書評論』第17巻（第4号）（2001年8月）：31～33ページ、54ページ。
  • レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス著『ハフトラーの教え方：背景、洞察、そして戦略』 519～527ページ、560～568ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
  • マイケル・フィッシュベーン著『JPS聖書注解：ハフタロト』 48～61ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。
  • ロジャー・カメネッツ著「天使の命名」『小文字のユダヤ人』 39ページ。イリノイ州エバンストン：トリクォータリー・ブックス／ノースウェスタン大学出版局、2003年。
  • レオン・R・カス著『知恵の始まり：創世記を読む』446～508ページ。ニューヨーク：フリープレス、2003年。
  • ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』 177～205ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
  • ジョン・D・レヴェンソン著「創世記」『ユダヤ研究聖書』所収。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、66～74ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
  • ウィリアム・HC・プロップ「悪魔祓い」『聖書評論』第20巻（第5号）（2004年10月）：14～21ページ、47ページ。
  • スザンヌ・M・シングルタリー「天使と格闘するヤコブ：象徴主義芸術におけるテーマ」『19世紀フランス研究』第32巻（第3/4号）（2004年春夏号）：298～315ページ。
  • パラシャ教授たち：週ごとのトーラー朗読に関する研究ライプ・モスコヴィッツ編、60～62ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
  • フランク・アンソニー・スピナ「エサウ：神の顔」『アウトサイダーの信仰：聖書物語における排除と包摂』 14～34ページ、ウィリアム・B・アードマンズ出版社、2005年。
  • ジュール・フランシス・ゴメス『ベテルの聖域とイスラエル人のアイデンティティの形成』De Gruyter、2006年。
  • ヒラリー・リプカ『ヘブライ語聖書における性的罪』シェフィールド・フェニックス・プレス、2006年。（創世記34章）
  • W・ギュンター・プラウト著『トーラー：現代的注解：改訂版』デイヴィッド・ES・スターン編、218～243ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
ディアマント
サックス
ヘルツフェルト
フィンク

テキスト

解説

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