ガザル

18 世紀半ばのガザルとルバーイヤットのコレクションからのイラスト入りの頭飾り

ガザル[ a ]は、恋愛詩または頌歌の一種であり[ 1 ] 、アラビア詩[ 2 ]に由来し、精神的でロマンチックな愛を主題とすることが多い。愛する人との別れや喪失の痛みと、その痛みにもかかわらず愛が持つ美しさの両方を詩的に表現したものとして理解することができる。 [ 2 ] [ 3 ]

ガザルは古くから存在し、その起源は7世紀のアラビア詩に遡ります。12世紀には、スーフィー神秘主義者や新生イスラム・スルタン国の宮廷の影響を受けてインド亜大陸に広まり、現在では南アジアやトルコの多くの言語で詩として広く用いられています。[ 4 ]

ガザル詩は通常、5～15の連句から構成され、それらは独立しているものの、抽象的にはテーマにおいて、より厳密には詩の形式において、互いに結びついています。ガザルの構造的要件は、ペトラルカのソネットの厳密さと類似しています。[ 5 ]ガザルは、その高度な暗示性により、愛と別れという中心テーマを中心に、驚くほど多様な表現を可能にしてきました。

語源と発音

ガザルという言葉は、アラビア語のغزل（ġazal ）に由来しています。このアラビア詩のジャンルは、غَزَل（ḡazal）またはغَزِلَ（ḡazila）（甘い言葉をかける、戯れる、愛情表現をする）に由来しています。[ 6 ]

アラビア語のغزل ġazalは[ˈɣazal]と発音されます。英語では、この単語は/ ˈ ɡ ʌ z əl / [ 7 ]または/ ˈ ɡ æ z æ l /と発音されます。[ 8 ]

詩の形式

ガザルは、バイトまたはシェールと呼ばれる押韻二行連句からなる短い詩である。ほとんどのガザルは、7から12のバイトから構成される。真のガザルとみなされるためには、少なくとも5つの二行連句を含んでいなければならない。ほぼすべてのガザルは、15以下の二行連句に限定されている（この長さを超える詩は、より正確にはカシーダとみなされる）。ガザル二行連句は同じ押韻パターンで終わり、同じ韻律を持つことが期待される。ガザルの独自性は、それぞれ「カフィヤ」と「ラディフ」と呼ばれる押韻とリフレインの規則から生じる。ガザルの押韻パターンは、AA BA CA DA などと表現される。[ 9 ] 最も厳格な形式では、ガザルはいくつかの規則に従わなければならない。

  1. マトラ：ガザルの最初のシェール「マトラ」と呼ばれます。マトラの両行には必ずカフィヤとラディフが。マトラはガザルの調子、押韻、リフレインのパターンを決定します。
  2. ラディフ：リフレイン語またはフレーズ。マトラと、それに続くすべてのシェルの2行目は、ラディフと呼ばれる同じリフレイン語で終わらなければなりません。
  3. カフィヤ：押韻パターン。ラディフのカフィヤと呼ばれる同じ韻韻パターンを持つ単語またはフレーズが続きます。
  4. マクタ：ガザルの最後の連句はマクタと呼ばれます。ガザルでは、詩人のペンネームであるタカルスがマクタに取り入れられるの。マクタは、ガザルの他の連句よりも個人的な意味合いを持つことが多いです。詩人がタカルスの同音異義語を巧みに組み合わせて連句に新たな意味の層を加えることで、詩人の技量を示す指標となります。
  5. Bahr : ガザルの各行は同じ韻律パターンと音節数 (またはモーラ数) に従わなければなりません。

その他のオプション ルールは次のとおりです。

  1. ミスラ・エ・ウラー：各詩の最初の行は文でなければなりません。
  2. ミスラ・エ・サニ：各節の 2 行目は、1 行目に記載された文言の証明でなければなりません。

ナズムとは異なり、ガザルの連句は共通の主題や連続性を必要としない。各シェルはそれぞれ独立しており、ある思想を完全に表現している。しかしながら、シェルは互いに主題的または音調的な繋がりを持ち、それが非常に暗示的な意味を持つこともある。[ 9 ]ガザル形式の起源に遡る共通の概念は、詩が語り手によって愛する人に宛てられているという点である。[ 10 ]アブドルハミド・ジアエイは、古代ペルシアのガザルの内容には、愛、神秘主義、教育または卓越性、そしてカランダリという4つの要素が含まれていると考えている。[ 11 ]

ガザルの解釈

ガザルの伝統は、詩の曖昧さと意味の同時性によって特徴づけられる。[ 12 ]共通の比喩を学ぶことがガザルを理解する鍵となる。

ウルドゥー語のシェールが行われる場所はいくつかあります。 [ 13 ]

  • 庭。詩人はここでしばしばヒヨドリという鳴鳥の姿をとります。詩人は愛する人に歌を歌いかけますが、愛する人はしばしばバラに化身します。

フーン・ガルミ・イ・ニシャット・イ・タサヴヴル・セ・ナグマ・サンジ

メイン アンダリブ イ グルシャン イナ アフリダ フーン

-ガリブ

私は思考の情熱的な喜びの温かさから歌う

私はまだ作られていない庭のヒヨドリです

  • 酒場、またはマイカーナ。詩人が悟り、神との合一、自己の荒廃を求めて酒を飲む場所。

ミール・ウン・ニーム・バズ・アンホン・メン・サーリ・マスティ・シャラブ・キ・シ・ハイ

-ミール・タキ・ミール

「ミール」は半開きの目の中にいる。すべての誘惑はワインのようなものだ。

歴史

アラビアの起源

ガザルは7世紀のアラビアで生まれ、[ 14 ]イスラム以前のアラビア語の詩形式であるカシーダから発展した。 [ 9 ]カシーダは通常、最大100連からなる非常に長い詩であった。テーマ的には、カシーダには恋愛は含まれず、通常は部族や支配者への賛歌、風刺、あるいは道徳的格言であった。しかし、カシーダの冒頭の前奏曲であるナスィーブは、典型的にはノスタルジックでロマンチックなテーマであり、高度に装飾され様式化された形式であった。やがてナスィーブは独立した短い詩として書かれるようになり、それがガザルとなった。[ 4 ]

ガザルはウマイヤ朝時代（661-750年）に詩のジャンルとして独自の地位を確立し、アッバース朝初期にも開花と発展を続けた。アラビア語のガザルは、カシーダの正式な韻律構造、特に厳格な韻律の遵守と、各連句の共通の終韻であるカフィヤ（アラビア語ではバイト、ペルシア語ではシェールと呼ばれる）の使用を継承した。[ 4 ]

ガザルの性質も音楽的表現の要求に合わせて変化し、より短いものとなった。カースィーダ（カーミル、バシート、ラジャズなど）で好まれたより長く重厚な韻律ではなく、カフィーフ、ラーマル、ムクタラブなどのより軽い詩韻律が好まれた。主題的にも、ガザルの焦点は故郷や愛する人への郷愁から、ロマンチックまたはエロティックなテーマへと変化した。これらには、宮廷恋愛（ウダリー）、エロティシズム（ヒッシー）、同性愛（ムダッカ）といったテーマを持つサブジャンルや、より様式化された長編詩への導入（タムヒディー）といったテーマが含まれていた。[ 4 ] [ 15 ]

ウマイヤ朝と初期アッバース朝時代には、ガザルが開花しました。カシーダの構造を継承し、韻律と韻末に重点が置かれていました。時が経つにつれて、音楽的な表現に適応し、より短くなりました。より軽い韻律が好まれ、テーマはロマンスとエロティシズムへと移行しました。

アラビアのガザルの普及

イスラム教の普及とともに、アラビアのガザルは西へはアフリカやスペインへ、東へはペルシャへと広まった。ガザルが特定の地域で人気を博すには、その国でアラビア語が広まることが一般的であった。中世スペインでは、11世紀にまで遡ってヘブライ語とアラビア語で書かれたガザルが発見されている。ガザルはモサラベ語で書かれていた可能性もある。アラビア語形式のガザルは、ハウサ語やフルフルデ語など、西アフリカの主要な文学言語でも書かれている。[ 4 ]

ペルシャへの離散

初期のアラブ・ペルシアのガザル（10世紀から11世紀）

しかし、ガザルに最も重大な変化が生じたのが、10世紀にイランに導入された時であった。[ 9 ]初期のペルシャのガザルは、アラビアのガザルのテーマと形式を大いに模倣していた。これらの「アラブ・ペルシャ」ガザルは、アラビアの詩的ルーツと比較して2つの違いを生み出した。第一に、ペルシャのガザルは連句の2つの部分の間に根本的な句またがりを採用していなかった。第二に、ペルシャのガザルは、冒頭の連句（マトラ）の両行で共通の韻の使用を形式化した。[ 4 ]ペルシャにおけるアラビアの形式の模倣は、ペルシャで同じく人気があった カシーダにも及んだ。

ガザルは比較的短く、テーマが多様で示唆に富んでいることから、すぐにカシーダを凌駕し、ペルシャで最も人気のある詩の形式となった。[ 9 ]アラビアのガザルと同様に、初期のペルシャのガザルは他のペルシャの詩の形式に比べて、より多くの音楽的な韻律を採用するのが一般的であった。[ 4 ]ルダキー（858-941年）は、この時代で最も重要なペルシャのガザル詩人であり、古典ペルシャ文学の創始者と考えられている。

初期ペルシャのガザル詩（12世紀から13世紀初頭）

ペルシアのガザルは12世紀から13世紀にかけて独自の形態へと進化しました。これらの革新の多くは、現在私たちが原型と認識しているガザルの形態を生み出しました。これらの変化は、1219年から1221年にかけてのモンゴルのペルシア侵攻を挟んだ2つの時期に起こりました。

「初期ペルシア詩」の時代は、ガズナ朝時代（1187年まで続いた）からモンゴル侵攻の直後まで、約1世紀にわたりました。この時代には、簡潔化への動きに加え、ガザルの形式に2つの重要かつ永続的な変化が見られました。

最初の変化はタハルスの導入、すなわち最後の連句（ 「マクタ」と呼ばれる）に詩人のペンネームを記す慣習の採用であった。タハルスの導入はガザル形式の一部として徐々に受け入れられ、この時代で最も重要なガザル詩人であるサアディー・シーラーズィー（1210-1291年）の時代には必須のものとなっていた。[ 4 ]ペルシアのガザルにおいてアラビアのガザル形式から大きく変化した2つ目の点は、連句間の自立性が格段に高まった点である。

モンゴル時代初期（1221年～）の後期ペルシア詩

ガザルは後に中東と南アジアに広まり、18世紀から19世紀にかけてはインド亜大陸全域で有名になりました。

インド亜大陸への導入

フサイン・バイカラの『マジュリス・アル＝ウシュシャク』写本より。アミール・フスローが弟子たちに教えるミニチュア。アミール・フスローはウルドゥー語の最初の詩人と考えられている。
ディヴァン・エ・ハーフェズからの抜粋

Vin bahs bā salāse-ye ghassāle miravad And with the three washers (cups of wine), this dispute goeth. Shekkar-shekan shavand hame tutiān-e Hind Sugar-shattering (excited), have become all the parrots (poets) of Hind , Zin qand-e Pārsi ke be Bangāle miravad. That this Persian candy [ode], that to Bengal goeth.

ガザルは12世紀に、スーフィー神秘主義者と新興イスラム・スルタン国の宮廷の影響によってペルシャからインド亜大陸へと広まりました。この時代は、インドにおける初期のイスラム・スルタン国と重なり、同時期にこの地域に押し寄せたイスラムの侵略の波によってもたらされました。

13世紀のチシュティ・スーフィーの詩人ハサン・シジは、インド・ペルシア語のガザールの創始者とみなされている。[ 17 ]シジと同時代の詩人で音楽家のアミール・フスローは、最初のウルドゥー語詩人として知られているだけでなく、ブラジ、カディ・ボリ、ヒンディー語、ウルドゥー語、ペルシア語、その他の地元の方言を融合することによって、今日私たちが知っているようなヒンドゥスターニー語を生み出しました。

ベンガルのスルタン、ギヤスッディーン・アーザム・シャーの治世下、ソナルガオンはペルシア文学の重要な中心地となり、散文や詩が数多く出版されました。この時代は「ベンガルにおけるペルシア文学の黄金時代」と呼ばれています。その隆盛は、スルタン自身とペルシアの詩人ハーフェズとの書簡によっても明らかです。スルタンがハーフェズに未完のガザルの補筆を依頼した際、この著名な詩人は、王宮の壮麗さとベンガル・ペルシア詩の文学的質の高さを称賛しました。[ 18 ]

アトゥル・プラサド・センはベンガルのガザルの導入の先駆者だと言われています。 [ 19 ]ラクナウに住んでいた彼はペルシャのガザルに触発され、ベンガル音楽の流れを実験しました。これは後にカジ・ナズルル・イスラムとモニルディン・ユスフの貢献によって豊かになりました。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

テーマ

無条件の、優れた愛

ライラは荒野でマジュヌンを訪ねる。ライラとマジュヌンの物語は、報われない無条件の愛を描いた最も有名なアラビアの物語の一つである。

共通のテーマは、高次の存在、あるいは死すべき愛する者への無条件の愛であり、詩人を賢者の位に引き上げたり、魂に満足をもたらしたりする。伝統的なガザル法には、性欲の要素が明確に含まれている場合もあれば、含まれていない場合もある。また、愛は精神的なものである場合もある。愛の相手は男性にも女性にも向けられる。

ガザルは常に、片思いの恋人の視点から書かれ、恋人は手の届かない存在として描かれます。多くの場合、恋人は詩人の愛に応えていないか、誠実さを欠いて応えているか、あるいは社会状況がそれを許さないかのいずれかです。恋人はこの運命を知り、諦めながらも愛し続けます。詩の叙情的な推進力はこの緊張感から生まれます。恋人が自分の感情に抵抗できない無力さを表現する際には、しばしば叙情的に誇張された暴力表現が用いられます。語り手を魅了する恋人の力は、「目の矢」に関する長い比喩や、恋人を暗殺者や殺人者と呼ぶことで表現されます。例えば、アミール・フスローのペルシャ語ガザル『ネミダナム・チェ・マンゼル・ブド・シャブ』の以下の連句を例に挙げましょう。

ナミダナム・チ・マンジル・ブード・シャブ・ジャイ・ケ・マン・ブーダム。 ハル・スー・ラクス、ええ、ベスメル・ブド・シャブ・ジャイ・ケ・マン・ブダム。 パリ・パイカル・ネガル・エ・サールヴ・カード・ラルハー・ロクサール。 サラパ アファテ デル ブッド シャブ ジャイ ケ マン ブダム。

翻訳：

昨夜、私がいた場所は 一体ど​​こだったのだろう。辺りには、愛に殺されかけ、苦しみに身をよじらせている犠牲者たちがいた。 糸杉のような姿とチューリップのような顔をした、ニンフのような恋人が、 情け容赦なく恋人たちの心を蝕んでいた。

スーフィズム

歴史上主要なガザル詩人の多くは、自らスーフィーを公言していたか（ルーミーやハーフィズなど）、あるいはスーフィーの思想に共感していました。アメリカン・ソウルミュージックに似ていますが、ファンキーではなくメランコリーが特徴的なガザルの多くは、精神的な文脈で捉えられ、「愛する人」は神、あるいは詩人の精神的な師のメタファーです。スーフィズムの強烈な神聖な愛こそが、ガザル詩に見られるあらゆる愛の形の模範となっています。

今日のガザル学者の多くは、ガザル連句の中には神の愛（イシュク・エ・ハキキ）のみをテーマとするものがあることを認識しています。また、地上の愛（イシュク・エ・マジャジ）をテーマとするものもありますが、多くの連句はどちらの文脈でも解釈できます。

ガザルは伝統的に憂鬱、愛、憧れ、そして形而上学的な問いを喚起する歌であり、アフガニスタン、パキスタン、インドの音楽家によってしばしば歌われています。この形式は7世紀のアラビアに起源を持ち、13世紀から14世紀にかけて、ルーミーやハーフィズといったペルシャの詩人、そして後にミルザ・ガーリブといったインドの詩人によって隆盛を極めました。18世紀には、ウルドゥー語で詩を書く詩人たちによってガザルが用いられました。これらの詩人の中でも、ガーリブは巨匠として広く知られています。

重要なガザル詩人

ガザルは、ペルシアのルミー、ハーフィズ、サアディー・シーラジ、オスマン帝国のトルコ詩人ユーヌス・エムレ、フズーリ、ナシミ、北インドのミール・タキ・ミール、サウダー、ミルザ・ガーリブ、バハドゥル・シャー・ザファル、ダーグ・デルヴィー、ムハンマド・イクバール、ベンガルのカズィー・ナズルル・イスラームによって書かれた。ゲーテ（1749年 - 1832年）の影響により、ガザルは19世紀のドイツで非常に人気を博し、フリードリヒ・リュッケルト（1788年 - 1866年）やアウグスト・フォン・プラテン（1796年 - 1835年）によって広く用いられた。カシミールの詩人アガ・シャヒド・アリは、英語および他の言語の両方でガザルの提唱者であり、『英語による本物のガザル』集を編纂した。ガザルは、ネパール語でガザルを書いた先駆者であるモティ・ラム・バッタ（1866-1896）によっても書かれた。[ 25 ]ガザルは、パシュトゥー語ガザルの父として知られるハムザ・シンワリによっても書かれた。

古典ガザルの翻訳と演奏

過去千年にわたり、数百人の著名な詩人によって、ペルシア語、トルコ語、ウルドゥー語、そして中央アジアのチュルク諸語で、膨大なガザル集が創作されてきました。ガザル詩は、ウズベク語・タジク語のシャシュマコム、トルコ語のマカム、ペルシア語のダストガー、ウイグル語のムカムで演奏されています。ペルシア語とトルコ語からの翻訳は、アンネマリー・シメル、アーサー・ジョン・アーベリーをはじめとする多くの詩人によって出版されています。

インド古典音楽におけるガザルの歌唱・演奏芸術であるガザル「ガヤキ」は、非常に古い歴史を持っています。ウスタド・バルカット・アリをはじめとする多くの歌手がかつてこの技法を用いていましたが、歴史的記録が乏しいため、多くの歌手の名前は不明です。ガザルの古典的表現が大衆に広く普及したのは、ベグム・アクタル、そして後にウスタド・メフディ・ハッサンによってでした。ガザルの歌唱を「軽妙な古典音楽」の一種と分類するのは誤解です。

古典的なガザールは、ガザール内の「シャー」または対句の雰囲気が異なるため、レンダリングが困難です。ヌスラット・ファテ・アリ・カーン、アマナト・アリ・カーン、ベグム・アクタル、マリカ・プクラジ、タラート・マフムード、メフディ・ハッサン、アビダ・パルヴィーン、ジャジット・シン、ファリダ・カヌム、ウスタッド・グラム・アリ、ハビブ・ワリ・モハマド、モイヌディン・アハメドは、ガザールのクラシック歌手として人気があります。

人気

ガザルは歴史的に中東と南アジアで最も人気のある詩の形式の一つである。近代になってもガザルは南アジアの王族や貴族の間で絶大な人気を保っており、伝統的にその教育と保護は彼らによってなされてきた。特にインド皇帝を含む多くのインドの統治者はガザルの優れた作曲家であった。[ 26 ] 19世紀にはゲーテの翻訳によってドイツでガザルは人気を博し、またフェデリコ・ガルシア・ロルカなどのスペインのガザル作家によっても人気を博した。ガザルはしばしば強いウルドゥー語で書かれ、上流階級にしか理解できない複雑な用語とともに古典的なインドのラーガで表現されるにもかかわらず、南アジアではガザルはどの年齢層にも人気がある。[ 27 ]ガザルはトルコと南アジアで最も人気があり、メフフィルやムシャイラといった場での朗読や演奏は、これらの国々で一般信徒にもよく行われています。ガザルは南アジアの映画音楽でも人気があります。ガザルが歌われるラガは、通常、歌詞の内容と調和するように選ばれます。

ガザルの美しさは、貧富や出身地といった垣根を超えています。華やかな場所で語られても、日常で歌われても、その力強い言葉は私たちの心の奥深くに響き、長く心に残ります。

伝統的なガザルの複雑な歌詞を理解するには、通常は上流階級にしか受けられない教育が必要でした。歌詞が表現された伝統的な古典的ラーガもまた、理解するのが難しかったのです。近年、ガザルは言葉やフレーズの面でいくらか簡素化され、世界中のより多くの聴衆に届くようになりました。現代のシャヤール（詩人）もまた、形式や規則への厳格な遵守を緩め、より単純な言葉や語彙（時には英語などの他の言語の単語を取り入れることさえあります。パルヴィーン・シャキールを参照）を使用し、男性のみの語り手という表現から離れつつあります。

現在、ガザルのほとんどは、カヤール、トゥムリ、ラーガ、ターラといった古典音楽や軽音楽のジャンルに限定されないスタイルで歌われています。しかしながら、これらのガザルの形態は、インド古典音楽の伝統を純粋に支持する人々から軽蔑されています。

パキスタンでは、サリーム・ラザ、 メフディ・ハッサン、ヌール・ジェハン、イクバル・バノ、アビダ・パルヴィーン、ファリダ・カヌム、グラム・アリ、アーメド・ルシュディ、ウスタッド・アマナト・アリ・カーン、パルヴェズ・メフディがガザールの演奏で知られています。ジャジット・シン（最初にガザールでギターを使用した）、アハメッド・フセインとモハメド・フセイン、ハリハラン、アディティア・スリニヴァサン、パンカジ・ウダス、ウンバイなどのインドの歌手は、西洋音楽の要素を取り入れることでガザールに新しい形を与えることができました。

他の南アジア言語のガザル

ウルドゥー語に加え、グジャラート語でもガザルが非常に人気を博しています。約1世紀にわたり、バラシャンカール・カンタリアに始まり、カラピ、バルカット・ヴィラニ「ベファム」、アシム・ランデリー、シュニャ・パランプリー、アムルート・ガヤル、カリル・ダンテジヴィなど、多くの著名なグジャラート語ガザル作家が活躍してきました。これらの著名な作家によるガザルのいくつかは、ボリウッドのプレイバックシンガー、マンハル・ウダスによって歌われています。

有名なガザル歌手であり、テルグ語ガザルの先駆者であるガザル・スリニヴァスは、テルグ語でガザルを普及させた。[ 28 ]カンナダ語のガザルは1960年代に詩人シャンタラサムによって開拓されたが、彼らの詩の録音は2000年代初頭になってから始まった。[ 29 ]伝説的な音楽家ウンバイーはマラヤーラム語でガザルを作曲し、ケーララ州全土でこの形式の音楽を普及させた。[ 30 ]

スレシュ・バートはマラーティー語でガザルを普及させました。彼の素晴らしいガザルのいくつかは、ラタ・マンゲシュカルやアーシャ・ボーサールといった著名なアーティストによって歌われました。彼はガザル詩の形式を解説し、それをマラーティー語に適応させたことから、 「ガザル・サムラット（ガザルの皇帝）」として知られていました。彼の弟子であるイラーヒ・ジャマダールは、その伝統を受け継ぎ、作品の中でウルドゥー語とマラー ティー語の詩を融合させました。

カジ・ナズルル・イスラームはベンガル語にガザルを持ち込み、バングラデシュとインドで今もなお有名な数多くの詩を作曲しました。テグ・アリ・テグはボジュプリー語にガザルを導入し、彼のガザル集『バドマシュ・ダルパン』は1895年に出版されました。[ 31 ]

モティラム・バッタはネパール文学界にガザルを導入した先駆者であり、その功績から「ネパール文学のガザル・サムラット」と呼ばれています。ガザルはネパール文学において重要な位置を占めています。

英語で

ジェームズ・クラレンス・マンガン、ジェームズ・エルロイ・フレッカー、エイドリアン・リッチ、フィリス・ウェッブなどによる、その形式の伝統的な原則に全面的あるいは部分的に従わない試み（「バスタード・ガザル」と呼ばれる）が1世紀近く続いた後、 [ 32 ]ガザルは1990年代前半から半ばにかけて、ようやく英語詩における完結した実行可能な形式として認識され始めた。これは主に、ジョン・ホランダー、W・S・マーウィン、エリーゼ・パッシェンといった著名なアメリカ人詩人や、それ以前の20年間アメリカの大学でガザルを教え、広めてきたカシミール系アメリカ人詩人アガ・シャヒド・アリによって発表された真剣で形式に忠実な例の結果として実現した。ジム・ハリソンは、1971年の『アウトライアーとガザル』で、彼の詩的ビジョンに忠実な自由形式のガザルを創作した。[ 33 ]

1996年、アリは世界初の英語ガザル集を編纂し、2000年にウェズリアン大学出版局から『Ravishing DisUnities: Real Ghazals in English』として出版した。（ 『Real Ghazals in English』に収録されているガザルのうち、形式の制約を守っているのは10分の1にも満たない。）

ガザルは5つ以上の連句から構成されます。各連句は、厳格な押韻とリズムパターンから得られる形式的な統一性を除き、互いに関連性を持たない場合もあります。

英語のガザルは、次のような形式の伝統的な制約を守っています。

今どこにいる？ 今夜、あなたの呪縛に囚われているのは誰？ 今夜、あなたは他に誰を歓喜の道から追放するつもりなの？ 「カシミアの織物」は「私を美しくするために」、 「装身具」は「宝石として」、 「私を飾るために」、 今夜、 どう伝えるために？ 私は安息を求めます。牢獄よ、門を開け放ちたまえ 。 信仰から逃れた者が今夜、独房を求めます。 神の古き良き孤独は酢に変わりました 。 翼を凍らせたすべての大天使は、今夜堕ちました。 主よ、偶像は叫びました。「私たちを砕かないでください 。 今夜、異教徒を改心させることができるのは私たちだけです。」 ムガル帝国の天井よ、鏡のような凸凹が、 あなたの呪縛の下で私を瞬時に増殖させます。 神は天国への憐れみとして、氷から火を解放しました。 神は今夜、地獄の扉を神のために開け放ちました。 心の静脈が走る寺院では、すべての像が破壊され、 今夜、サフラン色の聖職者で弔いの鐘を鳴らす者は もういない。神よ、これらの罰を制限してください、審判の日はまだ来ています-- 私は単なる罪人であり、今夜は異教徒ではありません。 窓際の女性の近くには処刑人がいます。 くそっ、エリヤ、今夜はイザベルを祝福します。 狩りは終わり、 今夜、祈りの呼びかけが傷ついたガゼルのそれに消えていくのが聞こえます。 あなたの愛をめぐる私のライバルたち--全員を招待したのですか? これは単なる侮辱であり、今夜の別れではありません。 そして私、シャヒドは、あなたに告げるために逃げ出しただけです-- 神は私の腕の中ですすり泣いています。今夜、私をイシュマエルと呼んでください。

—アガ・シャヒド・アリ

英語でガザルを作曲した著名な詩人

音楽におけるガザル

ガザルは南アジア全域の音楽で使用され、独自のジャンルとして確立されました。「ガザル」と呼ばれるこの音楽ジャンルは、音楽ジャンルそのものを指しています。ガザル音楽は、アフガニスタン、パキスタン、インドで最も人気があります。[ 36 ]

著名なアフガニスタンのガザル歌手は以下のとおりです（ペルシャ語/パシュトゥー語）。

著名なパキスタンとインドのガザル歌手は次のとおりです（ウルドゥー語/ヒンディー語）：

多くのインドやパキスタンの映画歌手は、次のようなガザルを歌うことで有名です。

マレーの歌手の中にはガザルを歌うことで有名な人もいます。

参照

注記

  1. ^ (アラビア語: غَزَل、ベンガル語: গজল、ヒンディー語・ウルドゥー語: ग़ज़ल / غَزَل、ペルシア語: غزل、アゼルバイジャン語: qəzəl、トルコ語: gazel、トルクメン語:ガザル、ウズベク語: g`azal、グジャラート語: ગઝલ、パンジャブ語: ਗ਼ਜ਼ਲ )

脚注

  1. ^ 「A new Hindustani-English dictionary」 . dsalsrv02.uchicago.edu . 1879. 2018年9月9日閲覧。
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  3. ^ "Ghazal" . Poetry Foundation . 2018年9月9日. 2018年9月9日閲覧。
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参考文献

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  • ラル、インダー・ジット。「ガザル運動」、センチュリー、1964年5月23日
  • ラル、インダー・ジット。「高められた感受性」エコノミック・タイムズ、1978年12月31日
  • ラル、インダー・ジット。「ガザル ― 進化と展望」タイムズ・オブ・インディア、1970年11月8日
  • ラル、インダー・ジット。「新ガザル」タイムズ・オブ・インディア、1971年7月3日
  • ラル、インダー・ジット。「ガザル：痙攣の持続者」『Thought』誌、1967年5月20日
  • ラル、インダー・ジット。「現代のガザルに耳を傾ける」サンデー・ヘラルド、1989年1月29日
  • ラル、インダー・ジット。「ガザル：メロディーと吟遊詩人」サンデー・パトリオット、1986年6月29日
  • ラル、インダー・ジット「ガザルの魅力は叙情性にある」ヒンドゥスタン・タイムズ、1985年8月8日
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