ハルワティ派

ハルワティ教団(トルコとアルバニアではハルワティヤハルワティヤハルヴェティとしても知られる)は、イスラム教スーフィーの教団(タリーカ)である。エジプトアルバニアボスニアトルコで最も広く分布しており、アゼルバイジャンにも少数ながら分布している。この教団の名称は、アラビア語で庵を意味する「ハルワ」に由来する。[ 1 ]この教団はサファヴィーベクタシュ派の環境 から生まれ[ 2 ]オスマン帝国時代にスンニ派化を受けた。中世ホラーサーン地方(現在のアフガニスタン西部)のヘラート市周辺で、ムハンマド・ヌール・アル=ハルワティとその息子ウマル・アル=ハルワティによって創設された。しかし、ウマルの弟子であるヤヒヤ・シルヴァニが「ハルワティ派の道」を実践として創始した。[ 3 ]ヤヒヤ・シルヴァニは、ハルワティ派のほぼすべての分派の信者が読む宗教文書であるウィルド・アル・サッタルを著した。[ 4 ]

トルコ、カスタモヌのシェイク・シャバン・イ・ヴェリ礼拝堂の内部

ハルワティ教団は修行僧に対する厳格な儀式訓練と個人主義の重視で知られており、その詩歌もナイミネシミといったフルフィー派の影響を受けていることで知られている。[ 4 ]歴史的に、この教団は個人的な禁欲主義(ズフド)と隠遁生活(ハルワ)を奨励し、当時の他の教団とは一線を画していた。[ 4 ]この教団は、他の多くのスーフィー教団の源流の一つとして知られている。[ 5 ]

歴史

起源

ハルワティ派には二つの系譜があるが、アリーハサンフサインに遡ると言っても過言ではない。おそらくバスランあるいはバグダッドの伝統を経て、そこからホラーサーン・ホラサン派の世代が最終的に現れ、その中で最も有名なのはユースフ・ハマダニアブー・アル・ハサン・アル・ハラカニアブー・アリ・ファルマディで、アフマド・ヤサウィーの弟子からザヘド・ギラーニが師事し、ギラーニは最終的にムハンマド・ヌール・アル・ハルワティとウマル・アル・ハルワティの師となった。ホラジャガン派は、ハルワティ派が特別に尊敬するバヤズィド・バスタミーともしばしば結び付けられている。 [ 2 ]

この教団の系譜はマラマティヤ派と何らかの形で結び付けられることが多く、彼らのハルワマラマの伝統は直接関連していると信じられています。[ 2 ]

宗派主義とハルワティ派の確立

ハルワティ派の二重の血統のため、その初期の歴史は激しく論争されており、特にスンニ派シーア派に分かれており、スンニ派は一般的にバスリッド家を支持し、シーア派はアリー・アル・リダや以前のシーア派イマームと関係があるバグダッド家を支持している。[ 2 ]

一般的な伝承によれば、この教団の慣習は、ウマル・アル=ハルワティが40日間の断食と隠遁生活の末に亡くなった後に始まったとされています。事実上すべてのスーフィー教団における隠遁の慣習は、その系譜に少なくとも一人のハルワティの指導者(ピール)がいたことに由来します。ムハンマド・ヌール・アル=ハルワティの権威にもかかわらず、ウマル・アル=ハルワティは通常、その創始者、あるいは「最初のピール」とみなされています。[ 6 ]しかし、ウマル・ハルワティは謎めいた人物であり、あまり知られておらず、教団の普及にほとんど貢献しなかったことに注意することが重要です。シャイフ・ヤヒヤ・シルヴァニは「第二のピール」とみなされており、ハルワティ教団の普及に尽力した主要な人物でした。[ 6 ]

ヤヒヤ・シルヴァニは、モンゴル侵攻後の政治的に非常に不安定な時代に生きた。モンゴル侵攻後、トルコの遊牧民はイスラム世界の都市部に集まり始めた。これらの都市には、遊牧民のために奇跡を行うスーフィーのシャイフがいた。そのため、スーフィーのシャイフがアッラーとの合一を約束すると、これらのトルコの遊牧民は容易に神秘主義的なイスラム教に改宗した。[ 6 ]ヤヒヤ・シルヴァニは、宗教的熱狂と政治的に不安定なこの時代にバクーに入り、運動を起こすことができた。ヤヒヤ・シルヴァニは、彼の運動に1万人を集めることができた。ヤヒヤには、ピル・イリヤスをはじめ、教団を広める人気がありカリスマ的な弟子が数多くいた。[ 1 ]

オスマン帝国統治下

ハルワティ教団が最も人気を博したのは、スーナフィズム運動を経てオスマン帝国トルコを統治したスルタン、バヤズィト2世(在位1481-1511年)の30年間であった。 [ 1 ]この間、スルタンはスーフィーの儀式を執り行い、それが政治的キャリアの向上を望む多くの人々を教団に引き寄せたことは疑いない。この時期には、上流階級、オスマン帝国の軍人、高位の官僚たちがハルワティ教団に関わっていた。スーフィーのシェイク、チェレビ・ハリーファはハルワティ教団の本部をアマスィヤからイスタンブールに移した。[ 1 ]ここで、彼らはかつての教会をテッケ、つまりスーフィーのロッジに再建した。テッケはコジャ・ムスタファ・パシャ・モスクとして知られるようになった。[ 1 ]ハルワティの人気が高まるにつれ、これらの建物は地域全体に広がった。この教団は、中央アジアアゼルバイジャンに起源を持ち、バルカン半島、特にギリシャコソボ北マケドニアエジプトスーダン、そしてオスマン帝国のほぼ全域にまで広まった。

スンブル・エフェンディの時代

チェレビ・ハリーファの死後、権力は彼の義理の息子であるスンブル・エフェンディに継承されました。彼はコジャ・ムスタファ・パシャ・モスクを救った非常に精神的な人物であると考えられていました。[ 1 ]奇跡の記録によると、新しいスルタンであるセリム1世はハルワティ教団を疑っており、そのテッケを破壊しようとしていました。セリム1世はテッケを取り壊すために労働者を派遣しましたが、怒ったスンブル・エフェンディは彼らを追い払いました。これを聞いたセリム1世は自らテッケに赴き、何百人もの沈黙した修道僧がキルカをまとったシェイフ・スンブルの周りに集まっているのを目にしました。セリム1世はスンブルの霊的な力に驚嘆し、テッケを破壊する計画を中止しました。[ 1 ]

正統派宗教階級であるウラマー からの攻撃は、長期的にはより深刻なものとなった。彼らの敵意は、ハルワティ派だけでなく、多くのスーフィー教団に向けられた。彼らの批判は、ハルワティ派がオスマン帝国に不忠であるという政治的な懸念と、スーフィー派が民間イスラム教に近すぎてシャリーアから遠すぎるとウラマーが考えていたという教義上の懸念から生まれたものであったウラマーはまた、スーフィー派に対して文化的な敵意を抱いており、それがウラマーのスーフィーに対する不寛容につながっていた。[ 6 ]

ワリ・シャバン・イ・カスタモニとオメル・エル・フアディの時代、そしてカディザデリ運動の時代

16世紀から17世紀にかけて、この教団はオスマン帝国の社会生活や宗教生活に深く根ざすようになるにつれ、自らも変貌を遂げ始めた。その好例が、カスタモヌでシャバン・イ・ヴェリ(1569年没)が創設したこの教団の支部である。シャバンは16世紀には目立たない隠遁的な禁欲主義者であったが、17世紀までに彼の精神的支持者であるオメル・エル・フアディ(1636年没)は、教団の教義と実践を固めるため、また後にカディザデリ運動の形で形成されることになる高まる反スーフィー感情と戦うために、多数の本や論文を書いた。[ 7 ]またこの時期に、この教団はシーア派という敵との関係を断つことで、スンニ派としてのアイデンティティを再主張しようとした。スレイマン大帝とセリム2世の治世とともに、教団は復興期に入った。彼らはオスマン帝国政権の多くの高官とつながりがあり、多額の現金や財産の寄付を受けており、それがより多くのメンバーの募集に役立った。[ 8 ]

ニヤジ・アル・ミスリの影響

この頃までに、ハルワティ教団のメンバーは、それまで緊密に連携していた一般民衆との関係を断ち切り、教団を民衆イスラムからより正統派な教団へと移行させようとした。[ 1 ]ハルワティ教団は世間体へのイメージを非常に意識しており、教団が上流階級専用の会員制になることを望んでいた。ここから、ハルワティ教団は多くの下位教団に分裂した。1650年代には、アナトリアのハルワティ教団で最も有名なシャイフの一人、ニヤーズィ・アル・ミスリが登場する。ニヤーズィは詩作、霊的力、政府に対する公的な反対で有名だった。[ 1 ]彼は、旧来のハルワティ教団、つまり大衆のための教団を代表する指導者だった。[ 1 ]ニヤーズィは、ハルワティ教団の中で、一般民衆とその精神的願望に再び発言権を与えた。ニヤーズィの詩は、ハルワティ教団の退却の側面のいくつかを示している。彼は詩の中でこう書いています。

「この世に私の友達はもういないと思っていたのに――
私は自分自身を捨てた、そして見よ、私のために悪魔は残っていなかった」[ 9 ]

ハルワティの復活

学者の多くは、18世紀にムスタファ・ブン・カマル・ッディーン・アル・バクリ(1688-1748)[ 10 ]が率いていた時代に、ハルワティ派自体が大きな復興を遂げたと考えています。アル・バクリは、多くの著作を著し、スーフィーの技法を発明し、非常にカリスマ性のある偉大なシャイフであると考えられていました。[ 1 ]彼はエルサレム、アレッポ、イスタンブール、バグダッド、バスラを旅しました。死ぬ前に220冊の本を著しましたが、そのほとんどはアダブに関するものでした。[ 3 ]彼は預言者を19回、アル・ヒドゥルを3回見たと言われています。多くの都市で、人々は祝福を得るためにアル・バクリに群がりました。[ 1 ]アル・バクリの死後、ハルワティ派の学者たちは、アル・バクリが「偉大なスーフィーのルネッサンスを起こした」と確信しています。[ 1 ]彼はエジプトにおけるハルワティ教団を刷新した改革者とみなされている。ハルワティ教団はエジプトで今もなお勢力を維持しており、スーフィー教団は政府から一定の支援を受けている。また、ハルワティ教団はスーダンでも勢力を維持している。

しかし、すべての学者がアル=バクリの影響を認めているわけではない。フレデリック・デ・ヨングは、その研究集成の中で、アル=バクリの影響は限定的であったと主張している。彼は、多くの学者が彼の影響について語るものの、彼が実際に何をしたのかについては詳細に述べていないと述べている。[ 11 ]ヨングは、アル=バクリの影響は、ハルワティ派の儀式に祈りの連祷を追加したことに限定されていたと主張する。[ 3 ]彼は弟子たちに日の出前にこの連祷を読ませ、「ウィルド・アル=サハル」と呼んだ。アル=バクリはこの祈りの連祷を自ら書き記し、ハルワティ派の慣習に加える必要があると考えていた。ヨングは、アル=バクリの影響が限定的であったため、スーフィー教団の復興の功績としてアル=バクリを帰すべきではないと主張する。[ 3 ]

アル=バクリーの影響力が薄れた後、ハルワティ教団は徐々に人気のある分派へと分裂し始めたが、それらを率いたのはイスマイール・ハッキー・ブルセヴィアジズ・マフムード・フダイムスタファ・ガイビ、ムスタファ・デーヴァティ、オスマン・ファズリシャバーンヴェリなどの人物であり、それでもなお主流のハルワティ信奉者から高い評価と崇拝を受けている。

19世紀の政治的影響

ハルワーティー派のメンバーは、エジプトのウラービー蜂起において大きな役割を果たし、政治運動に深く関与した。同派は、エジプトにおけるイギリス占領に反対する他の組織を支援した。上エジプトのハルワーティー派は、1870年代、干ばつに加え、高税と無給労働によって生活が極めて困難になったイギリス占領に抗議した。[ 3 ]彼らの抗議は、ウラービー蜂起へと繋がる大規模な民族主義的抗議運動と融合した。生活水準の向上を求めるハルワーティー派の闘争は、最終的により大規模な民族主義的抗議運動へと繋がったと言える。[ 3 ]

20世紀から現代まで

状況は地域によって異なります。1945年、アルバニア政府は主要なタリーカを独立した宗教共同体として承認しましたが、1967年のアルバニア文化革命後、この承認は終了しました。1939年には、アルバニアマケドニアコソボに25のハルワティヤ・テッケが存在しました。1925年にトルコでは修道会が廃止され、すべてのテッケとザウィヤが閉鎖され、その財産は政府によって没収されました。ハルワティヤの状況に関するデータは存在しません。エジプトには、現在も多くのハルワティヤの支部が活動しています。[ 12 ]

近代化の影響により、教団は様々な環境で全く異なる形態をとるようになりました。教団は地域、シャイフの性格、そして共同体のニーズによって変化します。また、祈りの習慣、交わりの形態、そして弟子とシャイフ、そして弟子同士の関係性も異なります。[ 13 ]

現代において、ハルワ(精神的隠遁)の実践と概念は、伝統的なスーフィーのタリーカの枠組みを超えて、多様な形で再解釈されてきました。古典的なハルワティの実践は、シャイフ(師)の指導の下での長期にわたる孤独を重視していましたが、現代における適応は、より広範な哲学的・精神的文脈における内省、倫理的な自己修養、そして心理的な幸福に焦点を当てることが多くなっています。これらの現代的なアプローチは、制度化が進んでおらず、より包括的で、現代の社会状況に適応している傾向があり、ハルワティに触発された概念が歴史的ルーツとの繋がりを保ちながら進化し続けていることを示しており、その様相を物語っています。[ 14 ]

ハルワティ・テッケス

ハルワティ教団はイスタンブールに多くのテッケを所有しており、中でもジェラヒウサキスンブリ、ラマザニ、ナスヒが最も有名です。スーフィー教団は現在トルコ共和国では廃止されていますが、上記のテッケのほとんど全てがモスクやイスラム教徒の礼拝の場となっています。

オスマン帝国時代の活動的な支部

  • ピル・イリヤス・アマシー支店
  • Seyyid Yâhyâ-yĞirvânî支店
    • モッラ・ハビブ・カラマニ出張所
    • Cemâli'îyye 支局(チェレビ・ハライフ・ジェマーリ・ハルヴェティの信者)
      • スンビュル・イイェ
      • アサリイエ
      • バシュイイェ
      • シャバンイエ
        • カラバシュ・イイェ
          • ベクリイエ
            • ケマリイェ
            • フフニイェ
              • テカンイイェ
              • ディルディルイェ
              • サヴィイェ
            • セマンイェ
              • フェイズィイェ
          • ナスヒイェ
            • チェルケシュ・イイェ
              • イブラヒム・イーイェ/クシャダヴ・イーイェ
            • ハリリイェ
    • Ahmed'îyye 支局(Yiğitbaşı Ahmed Şemseddîn bin Îsâ Marmarâvî の信者)
      • ラマザン・イーイェ
      • チハンギルイェ
      • シナンイエ
      • ムスリヒイェ
      • ゼヘリイェ
      • ハヤティイェ
      • ウシュシュアキイェ
        • チャヒディイェ
        • セラヒイェ
      • ニヤズィイェ/ミスルィイェ
      • ベイユムイエ
    • Rûşen'îyye 支局(Dede Ömer-i Rûşenî の信者)
    • Şems'îyye 支部(Şemseddîn Ahmed Sivâsî の信者)

カルワティの慣習

ハルワティヤ派のタリーカとその数多くの分派の特徴は、すべての修行者に義務付けられている定期的な隠遁(ハルワ)である。 [ 15 ]これは3日から40日間続く。ハルワティヤ派のいくつかの分派にとって、ハルワは弟子であるムリード(修行者)を準備する上で不可欠である。集団でのズィクルは、ハルワティヤ派の様々な分派で同様の規則に従う。[ 16 ]ズィクルの実践は反復的な祈りと説明される。実践者はアッラーの名を唱え、アッラーを想起しなければならない。修行僧は反復的な祈りにおいてアッラーに注意を払わなければならない。[ 17 ]彼らはアッラーに完全に集中しなければならない。初期のスーフィーの師は「真のズィクルとはズィクルを忘れることである」と述べている。[ 18 ]ハルワティヤ派を他のタリーカ派と区別するもう一つの習慣は、ハルワティヤ派では共同体の儀式や儀礼に参加することで、より高度な意識段階に到達し、教団の理論家たちがアッラーとの対面と表現した段階に到達するという点である。[ 19 ]

系統

以下は、預言者ムハンマドに遡る、よく引用される 2 つの精神的な連鎖 (シルシラ) です。

  1. ムハンマド
  2. アリー・イブン・アビー・ターリブ
  3. ハサン・イブン・アリ
  4. フサイン・イブン・アリ
  5. ハサン・アル・バスリー
  6. ハビーブ・アル・アジャミ
  7. ダーウド・アル・ターイ
  8. マルーフ・アル・カルキー
  9. サリ・アル・サカティ
  10. ジュナイド・アル・バグダディ
  11. ムムシャド・アル・ディナワリ
  12. ムハンマド・アル・バクリー
  13. カーディー・ワジー・アルディーン・ウマル・アル・バクリー
  14. アブー・アル・ナジブ・アル・スフラワルディ
  15. アフマド・ガザリ
  16. クトゥブ・アル・ディーン・アル・アバリー
  17. ルクン・アル・ディーン・アル・ナジャシ
  18. シハブ・アル・ディーン・アル・タブリーズィー
  19. クワージャ・ジャマール・アルディーン・アル・シーラージー
  20. ザヘド・ギラーニ
  21. ムハンマド・イブン・ヌール・アル・ハルワティー
  22. ウマル・アル・ハルワティー

精神的な系譜の別のバージョンは次のとおりです。

  1. ムハンマド
  2. アリー・イブン・アビー・ターリブ
  3. ハサン・イブン・アリー
  4. フサイン・イブン・アリー
  5. ザイン・アル・アビディン
  6. ムハンマド・アル・バキール
  7. ジャーファル・アス・サーディーク
  8. ムサ・アル・カジム
  9. アリ・アル・リダ
  10. マルーフ・アル・カルキー
  11. サリ・アル・サカティ
  12. ジュナイド・アル=バグダディ
  13. アブー・バクル・アル・シブリー
  14. アブー・サイード・イブン・アル・アラビー
  15. アブー・アリ・アル・カティブ
  16. アブ・ウスマン・アル・マグリビ
  17. アブ・アル・カシム・グルガニ
  18. アブ・アル・ハッサン・アル・ハラカニ
  19. アブ・アリ・ファーマディ
  20. アリスタン・ババ
  21. ユスフ・ハマダニ
  22. アハメド・イェセヴィ
  23. シャイフ・ルクマン・ペレンデ
  24. ザヘド・ギラーニ
  25. ムハンマド・イブン・ヌール・アル・ハルワティー
  26. ウマル・アル・ハルワティー

サブオーダー

参照

注記

  1. ^ a b c d e f g h i j k l mケディ、ニッキ・R. (1972). 『学者、聖人、そしてスーフィー』 ロサンゼルス:カリフォルニア大学出版局. p. 401.
  2. ^ a b c dトリミングハム、J.スペンサー。イスラム教におけるスーフィー教団(PDF)
  3. ^ a b c d e fデ・ヨング、フレデリック(2000年)『オスマン帝国およびオスマン帝国以後のエジプトと中東におけるスーフィー教団』イスタンブール:イシス・プレス、274頁。ISBN 975-428-178-5
  4. ^ a b cトリミングハム、J. スペンサー (1998). 『イスラムにおけるスーフィー教団』 ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. p. 333. ISBN 0-19-512058-2
  5. ^フセイン、フェレ。「1つのスーフィー教団の2つの支部:サファヴィーヤとハルワティーヤ」国際シンポジウムシェイク・ザヒド・ギラニ
  6. ^ a b c d B. G. (1972). 「ハルワティ修道会の小史」. ニッキ・R・ケディ編. 『学者、聖人、そしてスーフィー:1500年以降の中東におけるイスラム教の宗教制度』 . カリフォルニア大学出版局. pp.  275– 306. ISBN 978-0-520-02027-6
  7. ^ジョン・J・カリー『オスマン帝国におけるイスラム神秘思想の変容:ハルヴェティ教団の台頭、1350-1650年 ISBN 978-0-7486-3923-6
  8. ^クニッシュ、アレクサンダー(2000年)『イスラム神秘主義:小史』ライデン:ブリル社、pp.  265– 266. ISBN 90-04-10717-7
  9. ^シメル、アンマリー(1975年)『イスラムの神秘的側面』ノースカロライナ州チャペルヒル:ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-1223-5
  10. ^ 「シャイク・ムスタファ・カマル・アル・ディン・アル・バクリー ― 18世紀エジプトのスーフィー改革者」(PDF)2011年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2015年7月25日閲覧
  11. ^ Frederick De Jong (1987). Nehemiah Levtzion ; John O. Voll (編). Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam . Syracuse: Syracuse University Press. pp.  117– 132. ISBN 0-8156-2402-6
  12. ^クニッシュ、アレクサンダー(2000年)『イスラム神秘主義:小史』ライデン:ブリル社、pp.  270– 271. ISBN 90-04-10717-7
  13. ^ジュリア・デイ・ハウエルマーティン・ファン・ブルイネセン(2007年)。マーティン・ファン・ブルイネセンとジュリア・デイ・ハウエル(編)スーフィズムとイスラームにおける「近代」』ニューヨーク:IBタウリス社、pp.  12-13。ISBN 978-1-85043-854-0
  14. ^フセイン、アドナンA.(2001)。『スーフィズムの遺産 ― 起源からルミまで(700-1300年)の古典ペルシア・スーフィズム』、レナード・ルイソン編『スーフィズムの遺産』第1巻。662ページ、参考文献、索引。オックスフォード:ワンワールド・パブリケーションズ、1999年。29.95ドル(ペーパーバック)ISBN 1-85168-188-4 - 『中世ペルシア・スーフィズムの遺産(1150-1500年)』、レナード・ルイソン編『スーフィズムの遺産』第2巻。430ページ、参考文献、索引。オックスフォード:ワンワールド・パブリケーションズ、1999年。25.95ドル(ペーパーバック)ISBN 1-85168-189-2 - 『後期古典ペルシア的スーフィズム(1501-1750年)』、 『スーフィズムの遺産』第3巻レオナルド・ルイソンとデイヴィッド・モーガン編。548ページ、参考文献、索引。オックスフォード:ワンワールド出版、1999年。42.95ドル(ペーパーバック)ISBN 1-85168-193-0中東研究協会紀要。35 2):204–207。doi 10.1017 / s0026318400043364。ISSN 0026-3184 
  15. ^クニッシュ、アレクサンダー(2000年)『イスラム神秘主義:小史』ライデン:ブリル社、268頁。ISBN 90-04-10717-7
  16. ^クニッシュ、アレクサンダー(2000年)『イスラム神秘主義:小史』ライデン:ブリル社、269頁。ISBN 90-04-10717-7
  17. ^ギールズ、アントゥーン (1996). 「ズィクル心理学に関する覚書:イスタンブールのハルヴェティ=ジェラーヒ修道会」.国際宗教心理学ジャーナル. 6 (4): 229– 251. doi : 10.1207/s15327582ijpr0604_1 .
  18. ^シメル、アンマリー(1975年)『イスラムの神秘的側面』チャペルヒル:ノースカロライナ大学出版局、p.  172ISBN 0-8078-1271-4
  19. ^クニッシュ、アレクサンダー(2000年)『イスラム神秘主義:小史』ライデン:ブリル社、270頁。ISBN 90-04-10717-7

参考文献