| マカバイ戦争 | |||||||
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| 交戦国 | |||||||
| マカバイ記 | セレウコス朝 | ||||||
| 指揮官と指導者 | |||||||
| マタティアス #ユダス・マカベウス †ジョナサン・アッファス エレアザル・アヴァラン†サイモン・タッシジョン・ガディ† | アンティオコス 4 世 エピファネス †アンティオコス 5 世 ユーペトル ディメトリオス 1 世 ソーテル†リシアスゴルギアスニカノール†バッキデス | ||||||
| 関係部隊 | |||||||
| ユダヤの反乱者 | セレウコス朝の軍隊 | ||||||
マカバイ人の反乱(ヘブライ語:מֶרֶד הַמַּכַּבִּים)またはハスモン朝の反乱(מֶרֶד הַחַשְׁמוֹנָאִים)は、セレウコス朝とユダヤ人の生活に対するヘレニズムの影響に対してマカバイ人が主導したユダヤ人の反乱である。反乱の主要期は紀元前167年から160年まで続き、セレウコス朝がユダヤを支配して終結したが、マカバイ人、ギリシャ化したユダヤ人、そしてセレウコス朝の間の紛争は紀元前134年まで続き、最終的にマカバイ人は独立を獲得した。
セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスは、紀元前168年にユダヤ教に対する大規模な弾圧運動を開始した。その理由は必ずしも明らかではないが、ユダヤ聖職者内部の対立を本格的な反乱と勘違いしたことが関係していると思われる。ユダヤ教の慣習は禁止され、エルサレムはセレウコス朝の直接支配下に置かれ、エルサレムの第二神殿はユダヤ教と異教の融合したカルトの拠点となった。この弾圧がきっかけとなり、アンティオコス4世が恐れていた反乱が勃発し、ユダ・マカバイとその家族に率いられたユダヤ人戦士の集団が紀元前167年に反乱を起こし、独立を求めた。この反乱者たちは総じてマカバイ家として知られるようになり、彼らの行動は後に『マカバイ記上』と『マカバイ記下』に記録されている。
反乱はユダヤ地方のゲリラ運動として始まり、セレウコス朝の直接支配から遠く離れた町々を襲撃し、ギリシャの役人たちを恐怖に陥れたが、最終的にはセレウコス朝の要塞都市を攻撃できる本格的な軍隊を育成した。紀元前164年、マカバイ家はエルサレムを占領し、早期の重要な勝利を収めた。その後、キスレウ月25日に神殿を清め、祭壇を再奉献したことが、ハヌカ祭の起源となっている。セレウコス朝は最終的に態度を軟化させ、ユダヤ教の禁令を解除したが、より過激なマカバイ家は、セレウコス朝の支配下でユダヤ教の慣習を復活させるだけでは満足せず、セレウコス朝とのより直接的な決別を求めて戦い続けた。ユダ・マカバイは紀元前160年、エラサの戦いでギリシャの将軍バキデスと戦死し、セレウコス朝は一時直接支配を取り戻したが、ユダの兄弟ヨナタン・アッフス率いるマカバイ族の残党は地方から抵抗を続けた。最終的に、セレウコス朝内部の不和や帝国の他地域における問題により、マカバイ族は正式に独立する機会を得ることになる。紀元前141年、シモン・タッシはエルサレムの城塞からギリシャ軍を駆逐することに成功した。ローマ共和国との同盟が彼らの独立を保障した。シモンはその後、独立したハスモン朝国家を樹立し、彼の血統であるハスモン朝がそれを統治した。

紀元前338年、アレクサンドロス大王はペルシャ帝国への侵攻を開始した。紀元前333年から332年にかけて、アレクサンドロス大王の率いるマケドニア軍はパレスチナを含むレバント地方を征服した。当時、ユダヤ地方にはペルシャ人によってバビロンへの亡命から帰還した多くのユダヤ人が住んでいた。アレクサンドロス大王の死後、紀元前323年に帝国は分割され、ディアドコイ戦争の後、紀元前302年から301年にかけてプトレマイオス朝エジプトとなる国が領土を奪った。[ 1 ] ギリシャの後継国家の1つであるセレウコス朝は、紀元前235年から198年にかけての一連の遠征でエジプトからユダヤ地方を征服した。プトレマイオス朝とセレウコス朝の両方の統治下で、多くのユダヤ人、特にエルサレムから遠く離れた町の上流階級のユダヤ人とユダヤ人少数派がコイネーギリシャ語を学んだ。 [ 2 ] ギリシャの哲学的思想もこの地域に広まった。聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書も紀元前3世紀に作られた。[ 3 ] 多くのユダヤ人はジェイソンやヨシュアのようにギリシャ語とヘブライ語の両方の名前を採用した。[ 4 ] [ 5 ]それでも、多くのユダヤ人はバビロン捕囚時代に話されていた言語の派生であるアラム語 を話し続けた。 [ 6 ]
一般的に、この時期のギリシャの統治政策は、ユダヤ人に自分たちの事柄を管理させ、宗教的な事柄には公然と干渉しないというものだった。紀元前3世紀のギリシャの著述家がユダヤ教について書いたものは、ほとんどが肯定的なものだった。[ 7 ] [ 8 ] 文化的な変化は確かに起こったが、それは主に外国の考えに触発されたユダヤ人自身によって推進されたものであり、ギリシャの支配者たちは強制的なギリシャ化を明確に計画することはなかった。アンティオコス4世エピファネスは紀元前175年にセレウコス朝の王位に就いたが、この政策を変えなかった。彼は当初この地域を敵に回すことはほとんどなかったようで、ユダヤ人は彼の統治におおむね満足していた。後に重要になる要素の1つは、イアソンがアンティオコス4世に多額の金銭を差し出した後に、アンティオコス4世が大祭司オニアス3世をその弟イアソンに代えたことである。 [ 9 ] イアソンはまた、エルサレムを自治都市にすることを申請し、許可を得た。ただし、イアソンは市民権リストを操作して投票権と公職に就く権利を行使できた。これらの変更はエルサレム市民の大多数からすぐには特に不満を招かなかったようで、おそらく彼はユダヤ教の基本的な法と教義を依然として維持していたと思われる。[ 9 ] [ 10 ] 3年後、メネラウス という新参者がアンティオコス4世に大祭司の地位を得るためにさらに多額の賄賂を申し出た。憤慨したイアソンはアンティオコス4世に反旗を翻した。さらに、メネラウスが賄賂の資金として黄金神殿の遺物を売却したという噂が広まり、特にイアソンが設置した市議会を中心に不満が高まった。この対立は文化的なものではなく、主に政治的な問題であった。この時点で両陣営は「ギリシャ化」し、セレウコス朝の統治に満足しており、主にメネラウスの腐敗と冒涜をめぐって分裂していた。[ 2 ] [ 6 ]
紀元前170年から168年にかけて、セレウコス朝とプトレマイオス朝エジプトの間で第六次シリア戦争が勃発した。アンティオコス4世は軍を率いてエジプトに侵攻した。遠征に勝利した後エルサレムを通って戻る途中、大祭司メネラオスは(ユダヤ法に違反して)アンティオコスを第二神殿に招き入れ、アンティオコスは神殿の宝物庫を略奪して1800タラントを奪ったとされている[注 1 ]。 プトレマイオス朝との緊張は続き、アンティオコスは紀元前168年に再び遠征に出た[ 12 ] 。 イアソンはアンティオコスが死んだという噂を聞き、エルサレムでメネラオスに対するクーデターを企てた。これを聞いたアンティオコスはまだ死んでいなかったが、この派閥争いを自身の権威に対する反乱と解釈し、イアソンの陰謀家たちを叩き潰すために軍を派遣した。紀元前168年から167年にかけて、紛争は制御不能に陥り、政府の政策は根本的に転換した。エルサレムでは数千人が殺害され、さらに数千人が奴隷にされた。市は2度攻撃され、新しいギリシャ人総督が派遣され、政府はイアソンの支持者から土地と財産を没収した。エルサレムの神殿はギリシャ人とユダヤ人の混合宗教団体の拠点となり、敬虔なユダヤ人の目に汚された。[ 13 ] ギリシャ人と親セレウコス朝ユダヤ人が駐屯する新しい城塞、アクラがエルサレムに建設された。アンティオコス4世はユダヤ教を正式に弾圧する法令を発布し、臣民は豚肉を食べ、ユダヤの食事法を破り、ユダヤの安息日に働き、息子の割礼をやめることを義務付けられた。 [注 2 ]ユダヤ教の礼拝に対する寛容政策は終了した。[ 2 ] [ 14 ]

アンティオコスにとって、エルサレムの予期せぬ征服、略奪、そして大量虐殺だけでは十分ではなかった。包囲戦で生じた代償への憤りが、彼の精神病質的な傾向を悪化させ、彼はユダヤ人に、幼い息子に割礼を受けさせず、祭壇で豚を犠牲にするという、彼らの伝統的な慣習を破るよう強要しようとした。これらの命令は例外なく無視され、アンティオコスは最も有力な反逆者たちを虐殺した。
— フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ戦記』第1巻34~35ページ[ 15 ]
アンティオコス4世がユダヤ教の宗教的慣習を禁じる布告を出した後、ユダヤの田舎では土地の没収と神殿や祭壇の建設が相次いだ。[ 16 ]モデイン 出身のユダヤ人の田舎の司祭でハスモン家のマタティアス(ヘブライ語:マティティアフ)は、モデインの新しい祭壇でギリシャの神々を崇拝することを拒否し、セレウコス朝に対する反乱の引き金を引いた。マタティアスは、偶像に犠牲を捧げる際にマタティアスの代わりに名乗り出たユダヤ人と、犠牲を強制するために派遣されたギリシャ人将校を殺害した。そして祭壇を破壊した。[ 17 ] その後、彼と5人の息子はモデインに隣接する近くの山々に逃げた。[ 18 ]
マタティアスが死去した約1年後の紀元前166年、その息子のユダ・マカバイ(ヘブライ語:Judah Maccabee)がユダヤ人反体制派の一団を率い、最終的にはセレウコス朝に反対する他のグループを吸収して軍隊へと成長した。当初はセレウコス朝を直接攻撃することはできなかったものの、ユダの軍勢は地方を略奪し、多数存在したギリシャ化したユダヤ人を攻撃することができた。マカバイ人は村々のギリシャ風祭壇を破壊し、少年に強制的に割礼をさせ、村々を焼き払い、ギリシャ化したユダヤ人を土地から追い出した。[ 19 ] [ 17 ] 現在、ユダヤ人パルチザン全体を指すのに使われているユダのあだ名「マカバイ」は、おそらく「ハンマー」(アラム語:maqqaba、ヘブライ語:makebet)から来ている。 「マカバイ」あるいは「マカベウス」という用語は後にユダの兄弟たちに対する敬称としても使われるようになった。[ 20 ]
ユダの地方での軍事行動は本格的な反乱に発展した。マカバイ軍は速度と機動力を重視したゲリラ戦術を採用した。会戦のための訓練や装備は不十分であったが、マカバイ軍は戦闘をコントロールし、脅威にさらされると荒野に撤退することができた。彼らは紀元前167年のレボナ登頂の戦いと紀元前166年のベト・ホロンの戦いで、セレウコス朝の2つの小規模な軍を破った。紀元前165年の夏の終わり頃、アンティオコス4世は帝国の東半分にあるバビロニアに向けて出発し、リシアスに摂政として西半分の統治を任せた。その後まもなく、マカバイ軍はエマオの戦いでより大きな勝利を収めた。両派は妥協を試みたが失敗し、反乱を鎮圧するためにセレウコス朝の大軍が派遣された。紀元前164年のベト・ズールの戦いの後、またペルシアでアンティオコス4世が亡くなったという知らせを受けて、セレウコス朝の軍はシリアに帰還した。[ 21 ] マカバイ族はエルサレムに凱旋した。彼らは第二神殿を儀式的に浄化し、そこで伝統的なユダヤ教の礼拝を再建した。ヘブライ暦でこの浄化の日付であるキスレウ月25日は、後にハヌカの祭りが始まる日となった。セレウコス朝の内政に気を取られていた摂政リシアスは、アンティオコス4世によるユダヤ教の慣習に対する禁止令を取り消すという政治的妥協に同意した。これは賢明な判断であったことが証明された。ギリシャ化したユダヤ人の多くは、宗教が抑圧されていたため、反乱を慎重に支持していたからである。[ 22 ] 禁止令が取り消されたことで彼らの宗教的目的は達成され、ギリシャ化したユダヤ人はより容易にセレウコス朝の忠誠者になることができた。しかし、マカバイ派は目標達成とは考えず、ギリシャの影響からのより徹底的な脱却と完全な政治的独立を求める運動を継続した。その結果、反乱軍は穏健派からの支持を失った。[ 22 ] [ 23 ]
反乱軍がエルサレムとその近郊の大半を掌握したことで、反乱の第二段階が始まった。反乱軍には追加の資源があったが、追加の責任もあった。反乱軍は山岳地帯に撤退する代わりに、守るべき領土を抱えることとなった。都市を放棄すれば、親セレウコス朝軍が再び支配権を握った場合に忠誠派が報復を受ける危険にさらされることになる。そのため、反乱軍は訓練された重装歩兵を追加し、野戦で勝利することを目指した。小規模な暴力、報復、殺人を伴う内乱が、特にユダヤ人が少数派であった遠隔地で発生した。[ 24 ] ユダはユダヤ郊外のこれらの地域に遠征軍を派遣し、非ユダヤ人のイドマヤ人、アンモン人、ガリラヤ人と戦わせた。彼は敬虔なユダヤ人を募集し、彼らをユダヤに送り込み、同盟国を保護できる場所に集結させたが、この難民の流入により、マカバイ家が支配する土地ではすぐに食糧不足の問題が発生することになった。[ 25 ]
紀元前162年、ユダはエルサレムの要塞アクラ城塞の長期包囲を開始した。アクラ城塞はセレウコス朝に忠誠を誓うユダヤ人とギリシャ守備隊がまだ支配していた。摂政リシアスはアンティオキアで敵対勢力に対処した後、軍を率いてユダヤに戻り、セレウコス朝軍を支援した。セレウコス朝はベト・ズルを包囲し、休耕年で食糧が乏しかったため、戦わずして占領した。[ 26 ]次にベト・ゼカリアの戦い でユダ軍と野戦に突入し、セレウコス朝がマカバイ軍を破った。ユダの弟エレアザル・アヴァランは戦象に勇敢に攻撃して大敗し戦死した。[ 26 ] 次にリシアス軍がエルサレムを包囲した。両軍の食糧が不足し、政敵が東部諸州からアンティオキアに戻ってきたとの知らせを受けたリシアスは、反乱軍との協定に署名し、反ユダヤ的布告の撤回を確認することを決定した。これに対し、反乱軍はセレウコス朝アクラの包囲を放棄した。リシアスとその軍はアンティオキアに帰還し、アンティオキアは公式には平和を取り戻したが、ギリシャ化したユダヤ人もマカバイ人も武器を放棄することはなかった。[ 25 ]
紀元前163年から162年にかけてのある時点で、リュシアスはユダヤ人に対するもう一つの和解のしるしとして、軽蔑されていた大祭司メネラウスの処刑を命じた。[ 27 ] その後まもなく、摂政リュシアスと11歳の王アンティオコス5世は、新たにセレウコス朝の王となったデメトリオス1世ソテルとの後継者争いに敗れ処刑された。紀元前162年後半から紀元前161年前半の冬に、デメトリオス1世はメネラウスに代わる新しい大祭司アルキムスを任命し、将軍バッキデス率いる軍隊をアルキムスの地位を守るために派遣した。ユダはベト・ゼカリアでの敗北からまだ再建中だったのかもしれないが、戦闘には加わらなかった。[ 28 ] アルキムスはエルサレムに受け入れられ、メネラウスよりも穏健なヘレニズム主義者を親セレウコス派に結集させるのに効果的であることが判明した。それでも、マカバイ人とギリシャ化したユダヤ人との間の激しい緊張は続いた。[ 29 ] バキデスはシリアに戻り、新しい将軍ニカノルがユダヤの軍事総督に任命された。ニカノルとマカバイ人の間では短期間休戦が成立したが、すぐに破られた。[ 30 ] ニカノルが神殿で冒涜的な発言をし、焼き払うと脅したという噂が広まった後、ニカノルはマカバイ人の憎悪を買った。ニカノルは軍を率いて戦場に赴き、まずカファル・サラマでマカバイ人と戦い、続いて紀元前161年の冬の終わりにアダサの戦いで戦った。ニカノルは戦いの早い段階で戦死し、残りの軍はその後敗走した。[ 31 ]
ユダはローマ共和国と交渉し、漠然とした支援の可能性に関する合意を取り付けていた。これは長期的にはセレウコス朝にとって警戒材料となるものの、短期的には特に懸念されるものではなかった。なぜなら、ユダヤの動乱が決定的に鎮圧されれば、ローマが介入する可能性は低いからである。[ 32 ]
紀元前160年、セレウコス朝のデメトリオス1世は、反乱を起こしたティマルコスと戦うため、東方へと遠征した。彼は将軍バッキデスに帝国の西部の統治を任せた。[ 32 ]バッキデスは歩兵2万と騎兵2千の軍を率いてユダヤに2度目の遠征を行い、反乱を起こしたこの州が自治に慣れすぎる前に再征服しようとした。彼らが直面した反乱軍の規模については異論があり、マカバイ記第一では、エラサのユダ軍は3千人の兵士のうち、実際に戦ったのは800人から1千人程度と、信じ難い主張をしている。歴史家たちは、実際の兵力はもっと大きく、おそらく2万2千人にも及んだと推測しており、著者は敗北を説明するために兵力を過小評価している。[ 33 ]
セレウコス朝軍はガリラヤで虐殺を行った後、ユダヤ地方を進軍した。この戦術は、ユダが何もしないことで評判が傷つくのを防ぎ、アルキムス派が、将来の虐殺から民を守るのにより適した立場にあると主張して勢力を強めるのを防ぐために、ユダに野戦で対応を迫るものであった。バキデスはエルサレムに向かって進軍し、一方ユダはエラサの起伏の多い地形に陣取り、セレウコス朝軍を迎え撃った。ユダは、アダサでニカノルに勝利したときのように、司令官を殺害することを期待して、セレウコス朝軍の右翼を攻撃することを選択した。右翼の精鋭騎兵は撤退し、反乱軍は追撃した。しかし、これはバキデスの戦術であり、弱さを装ってマカバイ軍をおびき寄せ、包囲して敗北させ、自らの退路を断つというものだったのかもしれない。意図的であったかどうかはさておき、セレウコス朝は陣形を整え、自軍の左翼で反乱軍を包囲した。ユダは最終的に殺害され、残りのユダヤ人は逃亡した。[ 32 ]
セレウコス朝はエルサレムで再び権威を強めていた。バッキデスは各地の都市を要塞化し、同盟を組んで親ギリシャのユダヤ人をエルサレムの指揮官に据え、有力者の子女を人質として人質にすることで善行を誓わせた。ユダの弟ヨナタン・アッフス(ヘブライ語:ヨナタン)がマカバイ家の新たな指導者となった。ハスモン朝に新たな悲劇が襲いかかる。ヨナタンの弟ヨハネ・ガッディがナバテアでの任務中に捕らえられ殺害されたのだ。ヨナタンはバッキデスとその軍隊としばらく戦ったが、最終的に停戦協定が結ばれた。その後、バッキデスは紀元前160年にシリアへ帰還した。[ 34 ]
マカバイ家は都市の支配権を失ったものの、紀元前160年から153年にかけて地方に対抗する政府を築いたようである。マカバイ家はセレウコス朝との直接衝突を避けたが、ユダヤ人内部の内乱は続いた。反乱軍は反ギリシャ色が薄いとみなしたユダヤ人を迫害、追放、殺害した。[ 35 ] マカバイ記第一には、「こうしてイスラエルから剣は消えた。ヨナタンはミクマシュに定住し、民を裁き始め、イスラエルから不敬虔な者たちを滅ぼした」と記されている。[ 36 ] セレウコス朝が内戦(セレウコス朝戦争)に突入したことで、マカバイ家は好機を掴んだ。セレウコス朝の王位継承権を争うライバル勢力は、全軍を他の地域に展開する必要があり、また他の王位継承権を持つ勢力の同盟を断ち切りたいと考えていたため、マカバイ家は有利な立場に立った。紀元前153年から152年にかけて、ヨナタンとデメトリオス1世の間で取引が成立した。デメトリオス王はアレクサンドロス3世の挑戦をかわし、ベト・ズールとエルサレムを除くユダヤの要塞都市と駐屯地からセレウコス朝軍を撤退させることに同意した。[ 35 ] 人質も解放された。ユダヤに対するセレウコス朝の支配は弱まり、さらに弱体化した。アレクサンドロス3世がさらに有利な取引を持ちかけたため、ヨナタンはすぐにデメトリオス1世を裏切った。ヨナタンはアレクサンドロス3世から大祭司とストラテゴスの称号を授かり、これはセレウコス朝の指導者志望者にとって、ヘレニズム派よりもマカバイ派の方がより有力な同盟者であることを認めたことを意味する。[ 30 ] ヨナタンの軍はデメトリオス1世と戦い、デメトリオス1世は紀元前150年に戦死した。[ 35 ]
紀元前152年から141年にかけて、反乱軍は宗主国に匹敵する非公式の自治権を獲得した。[ 37 ] この地は法律上はセレウコス朝の一部だったが、続く内戦によりマカバイ家にかなりの自治権が与えられた。ヨナタンは援助と引き換えに軍隊を編成し維持する正式な権限を与えられた。この期間中、ヨナタンの合法化された軍隊はこれらの内戦や国境紛争で戦い、同盟を結んだセレウコス朝指導者たちの支持を維持した。[ 38 ] セレウコス朝はこの時期にユダヤに軍隊を送り返したが、ヨナタンはそれを回避し、最終的にセレウコス朝の中心地に戻るまで戦闘を拒否した。[ 39 ] 紀元前143年、おそらくは不安定な州に対する支配権を再び主張したいと熱望していた摂政ディオドトス・トリフォンはヨナタンを会議に招いた。会議は罠だった。ヨナタンは、兄弟のシモンが要求された身代金を集め人質を送ったにもかかわらず、捕らえられ処刑された。この裏切りがきっかけで、マカバイ人の新しい指導者シモン・タッシ(ヘブライ語:シメオン)と、ディオドトス・トリフォンのライバルでセレウコス朝の王位請求者デメトリオス2世ニカトールが同盟を結んだ。デメトリオス2世は紀元前142年にユダヤの税の支払いを免除し、実質的にその独立を認めた。[ 37 ] エルサレムのセレウコス朝の集落と駐屯地であるアクラは、ベト・ズールに残っていたセレウコス朝の駐屯地と同様に、最終的に平和的にシモンの支配下に入った。シモンは紀元前141年頃に大祭司に任命されたが、セレウコス王からの任命ではなく、ユダヤの民衆の喝采によって任命された。[ 40 ] [ 37 ] ヨナタンもシモンもローマ共和国と外交関係を維持していたが、ローマがギリシャ諸国を弱体化させて分割することに熱心だったため、ローマによる公式承認は紀元前139年になされた。この新しいハスモン朝とローマの同盟は、22〜23年前のユダ・マカベウスの曖昧な協定よりも毅然とした文言で結ばれたものだった。ライバル関係にあるセレウコス朝の支配者間の争いが続いていたため、新国家の正式な独立に対する政府の対応は困難だった。新セレウコス朝の王アンティオコス7世シデテスは、共通の敵ディオドトス・トリフォンを追跡中にシモンの軍隊からの援助の申し出を断り、貢物と国境の町ヨッパとガザラの支配権をシモンに譲ることを要求した。アンティオコス7世は紀元前139年から138年の間のいつか、ケンデベウスという将軍の指揮下でユダヤに軍隊を派遣したが、撃退された。[ 38 ]
ハスモン朝の指導者たちはすぐには自らを「王」と呼んだり、君主制を樹立したりしなかった。シモンは自らを単に「ナシ」(ヘブライ語で「王子」または「大統領」)と「エトナルク」(コイネーギリシャ語で「統治者」)と呼んだだけだった。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
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紀元前135年、シモンとその2人の息子(マタティアとユダ)は、エリコの宴の席で、義理の息子でアブブスの子プトレマイオスによって殺害された。マタティアの5人の息子は全員亡くなり、シモンも兄弟たちと共に死に、次の世代に指導権を託した。シモンの3番目の息子ヨハネ・ヒルカノスはイスラエルの大祭司になった。[ 44 ] アンティオコス7世は紀元前134年に自らエルサレムに侵攻して包囲したが、ヒルカノスが身代金を支払ってヨッパとガザラの町を割譲すると、セレウコス朝は平和的に撤退した。紛争は終結し、ヒルカノスとアンティオコス7世は同盟を結び、アンティオコスは神殿で敬意を表して犠牲を捧げた。恩赦と貢物を献上したアンティオコス7世は、感謝の念に燃える民衆から「エウセベス」(敬虔な)と呼ばれた。[ 45 ] 宗主権が一時的に回復すると、ユダヤはペルシア遠征中のアンティオコス7世を支援するために軍隊を派遣した。紀元前129年にアンティオコス7世が死去すると、ハスモン朝は衰退しつつあったセレウコス朝の残党への援助や貢物の供出を中止した。[ 46 ] ヨハネ・ヒルカノスとその子らは、シモン以上に権力を集中化していくことになる。ヒルカノスの息子アリストブロス1世は自らを「バシレウス」(王)と称し、大祭司が政治を取り仕切るのは一時的な措置であるという主張を放棄した。[ 47 ] [ 48 ]ハスモン朝は、自分たちの権力を脅かす可能性があると感じた 評議会またはゲルシアの指導者を追放した。 [ 49 ] 長老会議(サンヘドリンの前身とみなす人もいる)は、君主制に対する独立したチェック機能を失いました。 [ 42 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
マカバイ戦争の勝利後、ハスモン朝の指導者たちは、特にアレクサンドロス3世の治世下でユダヤ周辺地域への征服を続けた。セレウコス朝は内部の不安定さでこれを止めることができず、プトレマイオス朝エジプトとはおおむね友好関係を維持した。[ 53 ] エルサレムのハスモン朝宮廷はギリシャ文化と言語から急激に離れることはなく、ユダヤの伝統とギリシャの伝統の融合を続けた。[ 54 ] [ 55 ]彼らはギリシャ名で知られ続け、貨幣にはヘブライ語とギリシャ語の両方を使用し、ギリシャ人傭兵を雇ったが、ユダヤ教をユダヤにおける第一の地位に復帰させ、反乱中に芽生えた新しいユダヤ民族主義の意識を育んだ。[ 7 ]
この王朝は紀元前37年まで続き、ヘロデ大王がローマの強力な支援を利用してハスモン朝最後の君主を倒し、ローマの属国王となった。

両軍ともヘレニズム軍の構成と戦術の影響を受けていた。ヘレニズム時代の基本的な戦闘配置は、中央に重装歩兵、側面に騎馬騎兵、前衛に機動力のある散兵を配置するというものだった。歩兵が使用した最も一般的な武器は、サリッサ、つまりマケドニアの槍であった。サリッサは強力な武器であり、両手で持ち、射程が長く(約6メートル)、サリッサを持った歩兵のファランクスに敵が安全に近づくのは困難だった。ヘレニズム時代の騎兵も槍を使用したが、若干短いものであった。[ 56 ] セレウコス朝は、インドから輸入した訓練された戦象も利用していた。戦象は厚い皮の中に天然の装甲を備え、敵の兵士や馬を怖がらせることができた。[ 57 ]稀に、鎌付きの戦車 を使用することもあった。[ 57 ]
軍隊の規模について言えば、著名な歴史家ポリュビオスは、紀元前165年、アンティオコス4世がセレウコス朝の首都アンティオキア近郊で行った軍事パレードには、4万1千人の歩兵と4,500人の騎兵が参加していたと報告している。これらの兵士はユダヤではなく東方への遠征に備えていたが、これは帝国西部におけるセレウコス朝軍の総規模を概算したもので、統治者が必要とする場所に展開する能力を備えていた。ただし、現地の援軍や守備隊は含まれていない。アンティオコス4世は、セレウコス朝の財政負担で傭兵を追加雇用することで、軍の規模を増強したようである。 [ 58 ] しかし、このパレードに参加した軍勢の大部分は、セレウコス朝指導者にとってユダヤ反乱の鎮圧よりも重要な任務に投入されていたため、反乱の戦闘に参加したのはおそらくその一部に過ぎなかった。しかし、セレウコス朝と同盟を結んだ地元の民兵や守備隊が彼らを補っていた可能性もある。[ 59 ]
マカバイ族はゲリラ部隊として始まり、山岳地帯での小規模部隊の戦闘に効果的な伝統的な武器、すなわち弓兵、投石兵、そして剣と盾で武装した軽歩兵のペルタストを使用していたと思われる。後世の作家たちはマカバイ族を非正規兵として戦う一般人としてロマンチックに描いたが、マカバイ族は最終的にセレウコス朝に似た常備軍を訓練し、ギリシャ式の重装歩兵ファランクス、騎馬兵、攻城兵器を完備させた。[ 22 ] [ 60 ]しかし、反乱軍にとってほとんどが木製のサリッサの製造は容易だっただろうが、彼らの防具は質が低かった。金属とギリシャ式の金属製の鎧を作れる職人が不足していたため、 彼らは簡素な革製の鎧を使用していたと思われる。 [ 61 ]セレウコス朝に敵対していたプトレマイオス朝エジプトやペルガモン などの国に住んでいた離散ユダヤ人が、反乱軍に地元の才能を持ち込み、志願兵としてこの運動に参加したのではないかと推測されている。[ 61 ]
反乱軍は時とともに勢力を拡大した。反乱開始当初のユダ軍は6,000人、ベト・ズールの戦いでは10,000人、エラサの戦いで敗北するまでには22,000人にも達した可能性がある。[ 33 ] いくつかの戦闘では、反乱軍は訓練と装備の不足を補うほどの数的優位に立っていた可能性がある。[ 62 ] [注3 ] ヨナタンがセレウコス朝の君主によって大祭司兼総督として正当化された後、ハスモン朝は兵力の補充が容易になり、紀元前139年には20,000人の兵士がケンデベウスを撃退したと記録されている。[ 64 ]
反乱における戦闘の多くは丘陵地帯や山岳地帯で行われ、戦争は複雑化した。[ 65 ] 山岳戦闘に訓練されたセレウコス朝のファランクスは、密集した低地の隊形に比べて互いにやや離れた距離で戦い、やや短いがより機動性の高いローマ風の槍を使用した。[ 66 ]
現存する最も詳細な同時代の著作は、第二正典であるマカバイ記第一とマカバイ記、およびヨセフスの『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』第12巻と第13巻である。[ 67 ] 著者たちは利害関係のない当事者ではなかった。マカバイ記の著者はマカバイ家に好意的で、この戦いを神に認可された聖戦として描き、ユダとその兄弟たちの地位を英雄的なレベルにまで高めた。[ 22 ] それに比べて、ヨセフスは自分の作品を読むギリシャの異教徒の読者を怒らせたくなかったため、マカバイ家に対して相反する感情を抱いている。[ 68 ] [ 69 ]
マカバイ記上は、ハスモン朝の治世初期、おそらくはヨハネ・ヒルカノスの治世中に目撃者によって書かれたと思われるため、おおむね信頼できると考えられている。戦闘の描写は詳細で一見正確だが、神の助けとユダの才能を強調するために、セレウコス朝の兵士の数を信じられないほど多く描いている。[ 62 ] [ 70 ] また、この本は、編集上の偏向により、ハスモン朝のプロパガンダとしての機能も果たしている。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]ハスモン朝の新しい統治にも内部の敵がいた。大祭司の職は、何世代にもわたり大祭司ザドク の子孫が務めていたからである。ハスモン家は祭司の家系(コーヘン)に属していましたが、一部の人々からは簒奪者とみなされていました。ザドクの子孫ではなく、もともとセレウコス朝の王との取引によってその地位に就いたのです。そのため、本書はハスモン家の行動が旧約聖書の英雄たちの行動と一致し、神に選ばれた正義の支配者であったことを強調しています。例えば、ヨセフとアザリヤという名の他の司令官が敗北した理由を「ユダとその兄弟たちの言うことを聞かなかったため」と片付けています。しかし、彼らはイスラエルに救済をもたらした人々の家系に属していませんでした。[ 74 ] [ 71 ]
マカバイ記第二は、キレネのヤソンという著者による失われた五巻本を、無名のエジプト系ユダヤ人が要約したものです。これはマカバイ記第一とは別の作品であり、続編ではありません。マカバイ記第二はマカバイ記第一よりも直接的な宗教的焦点を当てており、出来事に対する神と神の介入をより明確に位置付けています。また、他のハスモン朝の人々よりもユダに個人的な焦点を当てています。特に第二神殿に焦点を当てており、大祭司の地位をめぐる論争、メネラウスによるギリシャ人とユダヤ人の混血による神殿の穢れ、最終的な神殿の浄化、そしてニカノルによる神殿への脅迫などが描かれています。[ 75 ] 第二マカバイ記はまた、マカバイ家の大義をユダヤの外に持ち出そうとする試みでもあり、エジプトのユダヤ人と他のディアスポラのユダヤ人に神殿の清め(ハヌカ)を祝い、ユダ・マカバイを崇拝するよう促している。[ 75 ] [ 69 ] 一般的に、第二マカバイ記は第一マカバイ記よりも平和と協力の見通しをより肯定的に描いている。第一マカバイ記では、ユダヤ人がセレウコス朝と名誉ある取引を行う唯一の方法は、まず彼らを軍事的に打ち負かし、実質的な独立を達成することだった。第二マカバイ記は、まだギリシャの支配下に暮らしていたエジプトのユダヤ人を対象としたもので、平和的共存は可能だったが、誤解や問題を起こす者によってユダヤ人は防御行動をとらざるを得なかった。[ 76 ] [ 77 ]
ヨセフスは反乱から2世紀以上も後に執筆活動を行ったが、フラウィウス朝ローマ皇帝との親交により、他の学者が想像もしなかったような資料にアクセスできた。ヨセフスはマカバイ記第一を歴史書の主要な資料の一つとして用いたようだが、セレウコス朝の出来事に関するギリシャ史やその他の未知の資料からの知識も補足している。ヨセフスは歴史家ポリュビオスやストラボンの著作、そしてほとんどが失われているダマスカスのニコラオスの著作にも精通していたようだ。[ 78 ] [ 45 ] [ 79 ]
ダニエル書は紀元前165年頃の反乱の初期に書かれたようで、最終的にはヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書に含められました。[注 4 ] 書の舞台は400年前のバビロンですが、反乱中のユダヤの状況(生存の座)に対する文学的な応答です。著者が舞台を変更したのは、難解な理由か、検閲官の監視を逃れるためです。書は読者に迫害に直面しても毅然とした態度を保つよう促しています。例えば、バビロニア王ネブカドネザルは廷臣たちに王の豪華な食事を食べるよう命じますが、預言者ダニエルとその仲間たちはコーシャを守り、野菜と水の食事を摂り、それでも王の廷臣全員よりも健康でした。[ 81 ] メッセージは明確です。アンティオコスの布告に逆らってユダヤの食事法を守れということです。ダニエルは王が狂気に陥ると予言しています。アンティオコス4世の称号「エピファネス」(「神に選ばれた者」)は敵から「エピマネス」(「狂人」)と揶揄され、奇妙な習慣を持つことで知られていました。ダニエルとユダヤ人たちは死の脅威にさらされても冷静に立ち向かい、最終的に救われます。これはアンティオコス4世に反対するユダヤ人たちにとって、重要なメッセージです。[ 82 ] [ 83 ]
ダニエル書の最終章には、未来の黙示録的なビジョンが含まれています。著者の動機の一つは、敬虔なユダヤ人に、彼らの勝利が400年前の預言によって予見されていたことを勇気づけることでした。 [ 84 ]ダニエルの最後のビジョンでは、アンティオコス・エピファネスが「北の王」と呼ばれ、エジプトへの2度目の遠征でローマ人に撃退され屈辱を受けたことなど、彼の以前の行動が描写されていますが、北の王が「最期を迎える」ことも描かれています。[ 82 ] さらに、北の王の支配下で亡くなった人々は皆生き返り、苦しんだ人々は報いを受け、繁栄した人々は恥と軽蔑にさらされるでしょう。[ 2 ]ダニエル書から取り除かれた主要な歴史的要素は、北の王が荒廃をもたらす忌まわしいもので神殿を汚し、神殿で毎日捧げられる犠牲であるタミドを中止させた という描写です。これらは、マカバイ記1と2に描かれた第二神殿の変化と一致している。[ 82 ] [ 85 ]
マカバイ戦争の影響を少なくとも受けたと思われる作品としては、『ユディト記』、『モーセの遺言』、そして『エノク書』の一部が挙げられる。『ユディト記』は、圧倒的な軍事的脅威に対するユダヤ人の抵抗を描いた歴史小説である。ダニエル書ほど顕著な類似点はないものの、ホロフェルネス将軍が神殿を破壊し、聖なる森を切り倒し、王以外の崇拝を破壊しようとしたなど、その抑圧描写の一部はアンティオコスによる迫害の影響を受けているように思われる。物語のヒロインであるユディトもまた、「ユダ」という女性名を持つ。[ 86 ] ダニエル書と同様に、モーセの遺言は反乱に至るまでのユダヤ人の態度を証言している。迫害について描写し、不敬虔な指導者や祭司を協力者として非難し、殉教の美徳を称え、抑圧者に対する神の報復を予言している。この遺言は1世紀に書かれたと通常考えられているが、少なくともそれよりずっと前のマカバイ時代やハスモン朝時代に書かれ、1世紀に更新された可能性もある。たとえ全て1世紀に書かれたとしても、アンティオコス4世の治世の経験に影響された可能性が高い。[ 87 ] [ 88 ]エノク書の最初の章は紀元前300-200年頃に書かれたが、ノアの曽祖父であるエノク の権威を引用して、新しいセクションが徐々に追加された。 「七週の黙示録」と呼ばれる部分は、アンティオコスによる迫害が始まった直後の紀元前167年頃に書かれたと推測されています。[ 89 ] ダニエル書と同様に、「七週の黙示録」は迫害に至るまでの世界史を詳述した後、義人が最終的に勝利することを予言し、抵抗を奨励しています。[ 90 ] エノク書の別の部分である「夢の書」は、反乱が少なくとも部分的に成功した後に書かれたと考えられており、反乱の出来事を予言的な夢のビジョンの形で描いています。[ 91 ]
より不確かな作品であるにもかかわらず、多くの関心を集めているのが、死海文書の一部であるクムラン・ハバクク注解である。クムランの宗教共同体はエルサレムのハスモン朝の宗教体制と仲が悪く、大祭司の継承者としてザドク派を支持していたと考えられている。この注解(ペシェル)には、「義なる教師」が「邪悪な祭司」と「嘘つきの男」(おそらく同一人物)によって不当にその地位を追われ、追放されるという状況が描かれている。これらの称号の背後にいる人物の正体については多くの説が提唱されているが、ある説では、紀元前159年のアルキムスの死後、大祭司の地位に就いた人物、おそらくザドク派の人物が「義なる教師」であったとされている。仮にこの人物が実在したとしても、ヨナタン・アッフスがマカバイ軍の支援を受け、セレウコス朝の王位請求者アレクサンダー・バラスと新たな同盟を結んだ紀元前152年に大祭司の地位を奪取した後、その地位を失った。したがって、邪悪な祭司とはヨナタンであり、当時のクムラン共同体はハスモン朝の支配に反対する宗教的勢力、すなわち最初のエッセネ派で構成されていたと考えられる。この著作の年代は不明であり、他の学者たちは邪悪な祭司の正体として様々な候補を挙げているため、ヨナタンと同一視することはあくまで可能性の一つに過ぎないが、興味深く、もっともらしいものである。[ 92 ] [ 93 ]
マカバイ記第一、第二巻では、マカバイ戦争は文化的抑圧と外国勢力に対する国民的抵抗に対する集団的反応として描かれている。反乱完了後に書かれたこれらの書は、ユダヤ人の団結を促し、ヘレニズム派については無法者かつ腐敗していると述べる以外ほとんど触れず、この紛争における彼らの重要性と力を軽視している。[ 72 ] [ 94 ] 多くの学者が今でもこの基本的な枠組み、すなわちヘレニズム派は弱く、影響力を保つためにセレウコス朝の援助に依存していたという見方を受け入れているが、この見解はその後異論を唱えられてきた。修正主義者の見解では、英雄と悪役はどちらもユダヤ人であり、ユダヤ人の大多数はヘレニズムを推進する大祭司メネラウスを慎重に支持し、アンティオコス4世の勅令はヘレニズム派ユダヤ人からの圧力によってのみ実現した。そして反乱は地方の伝統主義的ユダヤ人と都市のギリシャ化したユダヤ人との間の内戦として理解されるのが一番よく、セレウコス朝が時折介入しただけだった。 [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]エリアス・ビッカーマンは1937年にこの別の見方を広めたと一般に考えられており、マーティン・ヘンゲルなど他の歴史家もこの議論を引き継いでいる。[ 98 ] [ 85 ] 例えば、ヨセフスの記述では、メネラウスがアンティオコス4世に反ユダヤ的な布告を出すよう説得したとして直接非難されている。[ 23 ] [ 99 ] メネラウスの後任の大祭司アルキムスは、セレウコス朝ではなく、マカバイ記上における敬虔なユダヤ人の虐殺を扇動したとして非難されている。[ 23 ] マカバイ家自身もヘレニズム主義者と戦い、追放しており、その最も顕著な例はアクラからの追放であるが、それ以前の地方でのヘレニズムに友好的なユダヤ人のトビアド一族との闘争にも見られる。[ 19 ]
一般的に、学者の意見では、ヘレニズム時代の歴史家は偏見を持っていたものの、その偏見によって事実が過度に歪曲または捏造されたわけではなく、偏見が取り除かれれば大部分が信頼できる情報源であるとされている。[ 100 ] しかし、一次史料の信頼性をより積極的に軽視する傾向のある修正主義の学者も存在する。[ 101 ]ダニエル・R・シュワルツは、紀元前168年から167年にかけてのアンティオコス4世によるエルサレムへの最初の攻撃は、マカバイ記第1巻で描かれているような純粋な悪意からではなく、マカバイ記第2巻で描かれているような誤解からではなく(ほとんどの学者が認めている)、ハスモン朝は自分たちだけが勝利をもたらすことができると見せかけた、歴史から失われた本物の反乱を鎮圧したものであったと主張している。[ 11 ]シルビー・ホニグマンは、セレウコス朝の宗教的抑圧の描写は誤解を招きやすく、おそらく虚偽であると主張している。彼女は、紀元前168年のユダヤ人の公民権の喪失は増税に対する地元の騒乱の余波による行政罰であり、その闘争は根本的に経済的なもので、後から振り返って宗教的な動機によるものと解釈されたに過ぎないという見解を唱えている。[ 85 ] また彼女は、史料の道徳的な偏向により、ヘレニズム主義者による不敬虔な行為の描写は歴史的には信頼できないと主張している。例えば、メネラオスがアンティオコスへの賄賂を支払うために神殿の器を盗んだという主張は、両者の正当性を失わせることを目的としているに過ぎない。[ 102 ]ジョン・マーは、神殿はメネラオスのアンティオコスへの嘆願により紀元前164年に修復されたのであって、マカバイ人によって解放され再奉献されたのではないと主張している。[ 76 ] これらの見解は部分的には支持を集めているが、それ自体は新たな総意にはなっていない。史料をより直接的に解釈する現代の擁護者たちは、記録に残されていない民衆の反乱の証拠はほとんど存在しない、あるいは全く存在しないと主張している。アンティオコス4世が非合理的な理由で民族宗教的迫害を開始しなかったと仮定することは、この批判における非歴史的な立場である。なぜなら、古代および現代の多くの指導者は明らかに宗教的懸念に動機づけられていたからである。[ 85 ] [ 103 ]
後世の学者や考古学者たちは、この時代の様々な遺物を発見・保存し、分析してきました。これらの遺物は、歴史家たちに書物中の様々な要素の妥当性について情報を与えてきました。[ 68 ] 近年の例として、紀元前178年頃の石碑(「ヘリドロス石碑」)が2007年に発見・解読され、反乱直前のセレウコス朝政府の人事や政策について洞察を与えています。 [ 104 ] [ 105 ] 2007年から2015年にかけてエルサレムで行われた ギヴァティ駐車場の発掘調査では、アクラの証拠となる可能性のあるものが発見されました。ヨセフスによるアクラの運命に関する記述(ヨセフスはアクラが破壊されたと主張した)とマカバイ記第一書の記述(単に占拠されていた)との間の一見矛盾する記述を、マカバイ記第一書の記述に有利に導く可能性があります。[ 106 ] [ 107 ]


ユダヤ教のハヌカ祭は、ユダ・マカバイがセレウコス朝に勝利した後、神殿の再奉献を祝う祭りです。[ 108 ]ラビの伝承によると、勝利したマカバイ人たちは、封印のおかげで純粋で汚れのない小さな油壺しか見つけることができませんでした。そこにはメノーラーを1日支えるだけの油しか入っていませんでしたが、奇跡的に8日間持ちこたえ、その頃には追加の油が調達されていました。ハスモン朝時代、ハヌカは盛大に祝われ、反乱の成功とハスモン朝の統治者の正当性を祝う「ハスモン朝独立記念日」として機能しました。 [ 109 ]ディアスポラのユダヤ人もハヌカを祝い、ユダヤ人の集団的アイデンティティを育みました。それは、ユダヤ系ユダヤ人だけでなく、すべてのユダヤ人にとっての解放の日だったのです。[注 5 ] [ 111 ] その結果、ハヌカはハスモン朝の統治下でも存続しましたが、時が経つにつれてその重要性は薄れていきました。20世紀になると、ハヌカは再び注目を集め、マカバイ記に起源を持つハヌカへの関心が再び高まりました。[ 112 ]
アダサの戦いにおけるユダヤ人の勝利は、ハヌカほど重要で記憶に残るものではないものの、毎年恒例の祝祭の始まりとなった。セレウコス朝の将軍ニカノールの敗北は、アダル月13日にヨム・ニカノールとして祝われる。[ 113 ] [ 114 ]
この悲惨な時代は、黙示録というジャンルの定義を助け、ユダヤ教の黙示録主義を高めた。[ 115 ] ダニエル書に描かれているアンティオコス4世のような邪悪な暴君が聖都エルサレムを攻撃する描写は、後のローマによるユダヤ支配の時代に共通のテーマとなり、キリスト教の反キリスト観念に貢献することになる。[ 116 ]
アンティオコス4世によるユダヤ人迫害とマカバイ記の反撃は、神の報いと罰に関するユダヤ教の思想に影響を与え、新たな潮流を生み出すこととなった。初期のユダヤ教文献では、神への献身と律法の遵守は人生における報いと罰に繋がり、律法を遵守する者は繁栄し、不服従は破滅をもたらすとされていた。アンティオコス4世による迫害はこの教えに真っ向から反する。ユダヤ人が苦しむのは、まさにユダヤの律法を破ることを拒否したからであり、最も敬虔で律法を遵守するユダヤ人が最も苦しむことになった。この結果、ダニエル書には死者の未来の復活が描かれ、第二マカバイ記にはアンティオコス帝のもとで殉教した女性とその7人の息子たちの殉教が詳細に描かれているが、彼らは死後に報いを受けると示唆する文献が生まれた。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
この反乱は「少数が多数に勝利した」ため、熱心党などの後のユダヤ人抵抗運動に刺激を与えた。[ 120 ] こうした後の反乱で最も有名なのは、西暦66年から73年にかけての第一次ユダヤ・ローマ戦争(「大反乱」とも呼ばれる)と、西暦132年から136年にかけてのバル・コクバの反乱である。 [ 116 ] [ 121 ] これらの反乱が失敗に終わった後、ユダヤ人によるマカバイ戦争の解釈はより精神的なものとなり、武力に支えられた独立したユダヤ人国家という実際的な計画ではなく、ハヌカや神の油の奇跡の物語に焦点が当てられた。マカバイ人に関する議論も時が経つにつれて薄れていき、ユダヤ人の敗北後、ミシュナ(タンナイムの著作)にマカバイ人が登場するのはごくわずかである。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] ハスモン朝の反乱後の統治に対するラビの不満もこれに貢献した。物語が明確にマカバイ時代を舞台としている場合でも、ハスモン朝の英雄崇拝を避けるため、ユダの名前への言及は明確に削除された。[ 125 ]マカバイ記は ユダヤの伝統では軽視され、格下げされ、ユダヤ教のタナハ(ヘブライ語聖書)には含まれていなかった。中世には、マカバイ記がカトリックと正教会の聖書正典に含まれていたため、キリスト教徒がマカバイ記を参照する芸術や文学をより多く生み出すことになった。[ 112 ]カロリング朝時代 の中世キリスト教徒は、マカバイ人を騎士道と騎士としての初期の例として尊敬し、マカバイ人は中世後期には十字軍の模範となる聖戦士として呼び出されました。[ 126 ] [ 127 ] 14世紀には、ユダ・マカバイは、騎士が行動の手本とする 中世の騎士道の模範である九勇士に含まれていました。
ユダヤ人がマカバイ家を軽視していたことは、数世紀後の19世紀から20世紀初頭にかけて、ユダヤ人の作家や芸術家がマカバイ家を独立と勝利の例として挙げたことで、異論を唱えられることになった。[ 128 ] 当時のユダヤ民族主義の支持者たちは、マカバイ家のような過去の出来事を、可能性への希望に満ちた示唆とみなし、初期のシオニスト運動に影響を与えた。1896年に結成された英国のシオニスト組織は「古代マカバイ人協会」と名付けられ、ユダヤ人のスポーツ組織であるマカビ世界連合も彼らにちなんで名付けられている。[ 129 ] [注 6 ] この反乱は、劇作家のアハロン・アシュマン、ヤコブ・カハン、モシェ・シャミールの演劇で取り上げられている。現代のイスラエル国家の様々な組織が、マカバイ家やハスモン家にちなんで名付けたり、彼らに敬意を表したりしている。
おそらくクムランの著者によって「邪悪な祭司」と呼ばれた人物です。
というのは、リシアスは、ユダヤ人たちが静かにしていて、王に迷惑をかけないようにしたいのであれば、メネラウスを殺すように王に勧めていたからである。彼によれば、この男こそが、王の父を説得してユダヤ人たちに父の宗教を捨てるよう強要し、混乱を引き起こした張本人なのだという。
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