ネイティブハワイアン

ネイティブハワイアン
カナカ・マオリ、ハワイ・マオリ
カ・ヘイ・ハワイ(ハワイ王国およびハワイ州の公式旗)
フラを踊るハワイ先住民（2005年）
総人口
640,442人（2020年国勢調査）[ 1 ]
人口の多い地域
アメリカ合衆国640,442
カナダ3,300 [ 2 ]
ニュージーランド699 [ 3 ]
オーストラリア300
言語
宗教
関連する民族グループ
ポリネシア人、その他の太平洋諸島民

ハワイ先住民(ハワイ先住民、カーナカ マオリ、アボリジニ ハワイアン、または単にハワイ人としても知られています。ハワイ語:カーナカ、カーナカ オイウィ、カーナカ マオリ、ハワイ マオリ) は、ハワイ諸島の先住民族です。

ハワイは、少なくとも800年前、ソシエテ諸島から航海してきたポリネシア人によって開拓されました。入植者たちは徐々に故郷から離れ、新たな故郷で独自のハワイ文化とアイデンティティを築き上げました。彼らは新たな境遇に対応し、知識を世代から世代へと伝えるために、新たな宗教的・文化的構造を創造しました。そのため、ハワイの宗教は、土地との生活様式や関わり方に焦点を当て、共同体意識を育んでいます。彼らは独自の文明を築きながらも、太平洋を挟んだ他のポリネシアの人々との相乗効果を維持してきました。例えば、ハワイ語は他のポリネシア諸語と多くの類似点を持っています。

ハワイ王国は1795年に成立しました。当時独立していたハワイ島のカメハメハ大王が、オアフ島、マウイ島、モロカイ島、ラナイ島を征服し、王国を築きました。1810年には、カウアイ島とニイハウ島が、有人島としては最後に王国に加わりました。王国はアメリカ合衆国とアジアから多くの移民を受け入れました。ハワイ独立運動は、ハワイの自治権または独立を求める運動です。

2010年の米国国勢調査では、ネイティブハワイアンを祖先とする人々は、米国の全50州、ワシントンD.C.、プエルトリコの居住者であると報告されました。[ 1 ] 2010年の米国では、540,013人の住民がネイティブハワイアンまたはその他の太平洋諸島民を祖先と報告しており、そのうち135,422人がハワイに住んでいました。[ 1 ]米国全体では、120万人がネイティブハワイアンおよびその他の太平洋諸島民を単独、または1つ以上の他の人種と組み合わせて特定しています。[ 1 ]ネイティブハワイアンおよびその他の太平洋諸島民の人口は、2000年から2010年の間に最も急速に増加したグループの1つでした。 [ 1 ]

歴史

カメハメハ2世

ハワイの歴史と同様に、カナカ・マオリの歴史は、一般的に 4 つの主要な時期に分けられます。

起源

一説によると、最初のポリネシア人は3世紀にマルケサス諸島からワカの集団でハワイに到着し、その後1300年にタヒチ人が先住者を征服したという。別の説では、島々は一度限りの長期にわたる定住期間を経てできたという。[ 4 ]タヒチ人による征服の証拠として、ハワイイロアの伝説や、航海士で司祭のパアオの伝説がある。パアオはハワイと「カヒキ」（タヒチ）島の間を航海し、多くの習慣をもたらしたと言われている。アブラハム・フォルナンダーやマーサ・ベックウィズなどの初期の歴史家はこのタヒチ人侵略説を支持したが、パトリック・キルヒなどの後代の歴史家はこの説には触れていない。カラカウア王はパアオがサモア出身だと主張した。

一部の著述家は、ハワイに先住した人々は、後から来た人々によって辺鄙な谷に追いやられたと主張している。彼らは、ヘイアウや養魚池を築いた小人メネフネの物語は、ハワイ人よりも前に島々に定住した古代の人々の存在を証明するものだと主張しているが、同様の物語はポリネシア全土に存在している。[ 5 ]

人口統計

ネイティブハワイアンアメリカン

1778年にキャプテン・クックがハワイに到着した当時、人口は25万人から80万人と推定されていました。これはハワイ先住民の人口のピークでした。接触後1世紀の間に、カナカ・マオリは移民や訪問者によってもたらされた病気によってほぼ絶滅しました。カナカ・マオリは天然痘、麻疹、百日咳などに対する抵抗力を持っていませんでした。これらの病気は、アメリカ大陸の先住民にとって同様に壊滅的な被害をもたらしました。

現在の29万3000人の中には、二重血統のハワイ先住民と混血・多民族の人々が含まれています。これは、 2014年まで、島に住むカナカ・マオリの人口としては過去最多であり、この期間は約226年でした。この長期にわたる人口増加は、当初17人に1人の割合で死滅したことで特徴づけられ、その後徐々に増加し、接触による死者は8～10人程度となり、1950年には最低となりました。

1900年の米国国勢調査では、ハワイ先住民の血統または一部を継ぐ住民が37,656人確認されました。2000年の米国国勢調査では、ハワイ先住民または太平洋諸島民の血統を継ぐ住民が283,430人確認され、1世紀を通して着実な増加傾向を示しています。

ディアスポラ

ハワイ王国時代には、島を離れたハワイ人もいました。例えば、ハリー・マイティはプロイセンに移住した最初のハワイ人となりました。

ラナイ島パラワイ島で生まれたキハ・カアワは、若い頃にサンドイッチ諸島のモルモン教宣教師ジョージ・ネベカーに養子として迎えられ、ルナリロ王の許可を得てアメリカ本土へ移住しました。1873年、彼はハワイ先住民として初めてア​​メリカ市民権を取得しました。キハ・カアワ・ネベカーは1931年12月26日に亡くなるまでアメリカに滞在しました。

ハワイ州以外でもネイティブ・ハワイアンの人口が増加しており、カリフォルニア州やワシントン州では人口が劇的に増加しています。ラスベガスには多くのハワイアンが居住しているため、ハワイの8つの島にちなんで「第9の島」と呼ばれることもあります。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

文化と芸術

ハワイの男性と2人の子供、 1890年頃

いくつかの文化保存協会や組織が設立されました。最大のものは、 1889年に設立され、ハワイ州立自然文化史博物館に指定されているバーニス・パウアヒ・ビショップ博物館です。この博物館は、ハワイ先住民の遺物、文書、その他の資料の最大のコレクションを所蔵しています。また、世界中の主要な大学と連携し、研究を促進しています。

ポリネシア航海協会は、船の建造と無計器航海の両方において、ポリネシアの航海技術への関心を再び呼び起こしました。協会はホクレア号を皮切りに、マカリイ号、アリンガノ・マイス号、モオキハ・オ・ピイラニ号など、複数の双胴船カヌーを建造しました。 [ 9 ]これらのカヌーとその世界各地への航海は、ハワイ文化の復興と再評価に貢献しました。[ 10 ]

宗教と社会

ケアラケクア湾にある王立ヘイアウ(ハワイの寺院)の描写、19 世紀頃。 1816年

ハワイ先住民の文化はポリネシアのルーツから発展し、独自の宗教と文化的慣習を生み出しました。この新しい崇拝は、土地（アイナ）と家族（オハナ）という概念を中心に据えられ、土地は生活と家族にとって神聖な一部となりました。[ 11 ]ハワイの宗教は多神教ですが、主にハワイ諸島の母神と父神であるワケアとパパハナウモクに焦点を当てています。彼らの死産児がハワイの深いルーツを形成し、その次子であるハロアは、すべてのハワイ人の起源となる神です。[ 11 ]

ハワイ文化はカースト制度を重視しており、社会的地位に基づいて特定の役割が定められています。カーストの役割は土地の支配方法にも反映されています。

土地保有権

タロイモ畑

それぞれの島はモクに分けられており、モクは身分の高かった人々に与えられ、家族内で保管されていました。各モクはさらに小さなアフプアアに分かれており、アフプアアは海から一番近い山の頂上まで伸びていました。これは、各アフプアアが、堅材や食料など、生存に必要なすべての資源を確実に提供できるようにするためでした。[ 12 ]各アフプアアは管理者によって管理されており、島の酋長から住民からの貢物を集める任務を負っていました。アフプアアの分割は貢物の額に基づいていました。主要な区分はイリでした。各イリはアフプアアの酋長に貢物を、また島の酋長に別の貢物を納めていました。ヨーロッパの封建制度とは対照的に、[ 12 ]ハワイの農民は土地に縛られることはなく、自由に移動することができました。[ 13 ]

カナカ・マオリ族は、土地との繋がりと土地の管理を担う者として、自らを「土地の民」を意味する「カマアーイナ」と呼んでいます。これはまた、土地そのものに自分たちの起源を帰する精神的信仰体系の一部でもありました。 [ 14 ]この考えは、ハロアの顕現であると言われる植物であるタロイモの栽培によって裏付けられています。タロイモは、ハワイの人々を島々に結びつける深い根っこを象徴すると同時に、ハワイの人々が築き上げてきた多様なネットワークを象徴しています。[ 14 ]

フラ

フラはハワイで最もよく知られた先住民族の芸術形態の一つです。伝統的に、フラは神々を称える儀式的な踊りでした。[ 15 ]フラは一般的にフラ・カヒコとフラ・アウアナに分類されます。それぞれのフラは、その動きや身振りを通して物語を伝えます。

フラ・カヒコは伝統的なスタイルです。その解釈的なダンスは、優雅さとロマンチックな雰囲気で知られています。踊りには打楽器と伝統的な詠唱が伴います。伝統的な楽器には、パフ フラ、キルまたはプニウ、イプ、ハノまたはオヘ ハノ イフ、カ、プ、オエエ、パフパフカエケエケ、ホキオ、ウィなどがあります。ダンサーは、` uli、pu`ili、` ili`ili 、 papahehi 、およびkala`auを使用して効果を加えます。[ 16 ]

フラ・アウアナは、後世の西洋の影響を受けました。非伝統的な楽器と色鮮やかな衣装が伴奏となり、観光客の間で人気を博し、島外でも最も広く演奏されています。ウクレレやギターもよく使われます。

休日

ハワイの人々は伝統と祝日を祝います。ハワイで最も人気のある祝祭はルアウです。ルアウはハワイの伝統的な宴会で、ポイ、ポケ、ロミロミサーモン、カルアピッグ、ハウピアなどの料理と、ウクレレやフラなどのエンターテイメントが一般的です。 [ 17 ]

最も重要な祝日の一つはプリンス・クヒオ・デーである。1949年から毎年彼の誕生日（3月26日）に祝われているこの祝日は、ネイティブ・ハワイアンの家族が土地所有者になるのを支援した下院議員、ジョナ・クヒオ・カラニアナオレ王子を称えるものである。島中でカヌー・レースやルアウが祝われる。 [ 18 ]毎年6月11日はカナカ・マオリの人々がカメハメハ大王の日を祝う。カメハメハ1世は島々を統一しハワイ王国を建国した王である。彼は恐れを知らない戦士、賢明な外交官、そしてハワイ王朝の歴史の中で最も尊敬された指導者として知られた。この祝日はパレードやレイを掛ける儀式で祝われ、カナカ・マオリは島々にあるカメハメハ大王の像にレイ（花のネックレス）を持って行き、鋳造された青銅の腕や首にレイを掛けて、ハワイの人々へのカメハメハ大王の貢献を称えます。 [ 19 ]

ハワイ文化の復興

ネイティブ・ハワイアン文化は1970年代からルネサンスを迎えました。 [ 20 ]そのきっかけの一つは、キャプテン・クックの来航から200年後に開催された1978年のハワイ州憲法制定会議でした。この会議において、州政府はハワイの文化、歴史、そして言語の研究と保存に取り組むことを約束しました。

ハワイ文化はハワイの公立学校に導入され、ハワイの芸術、生活様式、地理、フラ、ハワイ語などが教えられました。中学校と高校では、全生徒にハワイの歴史を教えることが義務付けられました。

ハワイ文化の多くの側面は、世界中の観光客にアピールするために商業化されました。[ 21 ]これには、フラ、「アロハ」という言葉の使用、レイ、そしてハワイ文化を非先住民の生活様式に同化させることが含まれます。これにより、伝統を尊重する側面よりも、大衆受けする側面が重視され、文化的慣習に多大な経済的支援がもたらされました。

ハワイ語の地名や通り名を優先する方針を認める法令や憲章の改正が可決されました。例えば、 1990年代にバーバーズポイント海軍航空基地が閉鎖された際、基地があった地域はカラエロアと改名されました。

アクティビズム

ネイティブ・ハワイアンの抗議活動はハワイ王国の転覆直後から始まり、長い歴史を誇りますが、ハワイ文化復興の時期またはその後には、多くの注目すべき抗議活動が起こりました。カラマ渓谷抗議活動、ワイアホレ・ワイカネ闘争、カホオラウェ島抗議活動、そしてハワイの山々の天文台の存在と管理をめぐる抗議活動、中でも特に有名なのは30メートル望遠鏡抗議活動です。[ 22 ]

ハワイ語

ハワイの伝統的な言語

ハワイ語（オレロ・ハワイ）はかつてハワイ先住民の言語でした。今日、カナカ・マオリは主に英語を話します。この変化の大きな要因は、1896年に制定された「すべての公立および私立学校において、英語が唯一の言語であり、教育の基礎となる」ことを義務付ける法律でした。この法律により、ハワイ語は学校から排除されました。それにもかかわらず、カナカ・マオリ（非カナカ・マオリも同様）の中にはオレロ・ハワイを学んだ人もいました。[ 23 ]ハワイの他の地元住民と同様に、カナカ・マオリは日常生活でハワイアン・クレオール英語（地元ではピジンと呼ばれる）を話すのが一般的です。ピジンは19世紀後半から20世紀初頭のプランテーション時代に発展したクレオール語で、当時ハワイに住んでいた様々な民族の言葉や語彙が混ざり合っています。[ 24 ]

オレロ・ハワイ語は後に英語と並んでハワイ州の公用語となった。州は1978年に文化保存プログラムを制定した。プログラムには、ハワイ語イマージョンスクールや、ハワイ大学マノア校におけるハワイ語学科の設立などが含まれていた。それ以来、ハワイ語の流暢さはあらゆる人種において向上している。[ 25 ]

2006年、ハワイ大学ヒロ校はハワイ語の修士課程[ 26 ]を開設し、さらに2006年には博士課程も開設しました。これは、アメリカ合衆国において、接触以前の言語を研究するための最初の博士課程でした。 [ 27 ]

ハワイ語はニイハウ島の住民の主要言語である。[ 28 ]

ハワイ手話

オレロ・ハワイと並んで、カーナカ・マオリ族の一部は、ほとんど研究されていないハワイ手話を使用していました。[ 29 ]

教育

ハワイ州では、公立学校制度は地方学区ではなく、ハワイ州教育局によって運営されています。1994年から2002年にかけて、ベンジャミン・J・カエタノ知事の統治下で、州の教育制度はハワイ語イマージョンスクールを設立しました。これらの学校では、すべての授業がハワイ語で行われ、ハワイ語の教科も取り入れられています。これらの学校は、ハワイ先住民のみを対象としているわけではありません。[ 23 ]

カナカ・マオリは、カメハメハ王朝の主教バーニス・パウアヒの遺言により設立されたカメハメハ・スクール（KS）で教育を受ける資格がある。米国最大かつ最も裕福な私立学校システムであるKSは、孤児や貧困者を支援し、カナカ・マオリを優先することを目的としていた。この学校では、ハワイ先住民の子供を祖先に持つ何千人もの子供たちが教育を受けており、祖先に関係なく夏季プログラムや校外プログラムを提供している。主に優秀な生徒を受け入れるというKSの慣行は、ハワイ先住民コミュニティで物議を醸してきた。多くの家族は、優秀な生徒はどこでも優秀になれると考えており、恵まれない子供たちを教育して責任ある地域社会の貢献者になるように支援することで、ハワイのコミュニティにとってより良い結果がもたらされると考えている。[ 30 ]

多くのカナカ・マオリは公立学校や他の私立学校に通っています。

ハワイ事務局

ハワイ州事務局（ OHA）は、 1978年のハワイ州憲法制定会議によって設立されたハワイ州の自治法人である。[ 31 ] [ 32 ]ハワイ州における第4の政府機関と言われることが多い。[ 33 ] [ 34 ]

OHAの使命は、カナカ・マオリと呼ばれるハワイ先住民の教育、健康、住宅、経済の向上です。OHAは、公共政策の形成に向けた調査と提唱活動を行っています。OHAは地域社会と協力し、情報を共有し、ハワイの問題に対する国民の支持を構築しています。[ 35 ]

OHAは特定の公有地の管理権を与えられ、住宅の提供、農業の支援、文化施設の支援のために他の土地も取得した。[ 36 ] OHAに最初に与えられた土地はもともとハワイ王国の王室領であり、ハワイ王国の転覆以来、さまざまな形の公有地となっていた。

OHA は、ハワイ州の住民による普通選挙で選出された 9 人の評議員会によって運営される半自治政府機関です。

連邦政府の動向

アメリカ合衆国の併合

1893年、1887年から1895年にかけてのハワイ反乱の最中、そして1891年にリリウオカラニ女王がハワイの王位に就いた後、サンフォード・ドールは「安全委員会」を設立し、王政を打倒した。これは、女王が権限を著しく制限する1887年憲法を拒否したことが一因であった。[ 37 ]これにより伝統的な統治は縮小され、米国に支援されたプランテーション主導の政府が樹立された。[ 38 ]打倒の理由の一つは、ハワイの貿易に損害を与え、オアフ島の一部を真珠湾軍事基地に開放することになる改正相互条約へのカラカウアの署名を拒絶したことであった。[ 39 ]

この変更はグロバー・クリーブランド大統領によって異議を唱えられたが、最終的にはウィリアム・マッキンリー大統領の「マニフェスト・デスティニー」計画によって支持された。この計画は、アメリカ本土とハワイの先住民に損害を与えた。この変更により、カナカ・マオリは「国家対国家」の交渉資格を持たず、いかなる程度の自己決定権も持たない唯一の主要先住民集団となった。[ 40 ]

ネイティブアメリカンプログラム法

1974年、ネイティブアメリカン・プログラム法が改正され、カナカ・マオリ族が対象となりました。これにより、カナカ・マオリ族は、もともとアメリカ大陸のネイティブアメリカンを対象としていた連邦政府の援助プログラムの一部を受ける資格を得ることができました。現在、連邦規則集第45編第1336.62条では、ネイティブ・ハワイアンを「1778年以前にハワイ諸島を含む地域の先住民であった祖先を持つ個人」と定義しています。[ 41 ]

米国の謝罪決議

1993年11月23日、ビル・クリントン米大統領は、既に議会を通過していた「謝罪決議」としても知られる合衆国公法103-150号に署名した。この決議は「ハワイ王国の転覆について、アメリカ合衆国国民を代表してカナカ・マオリに謝罪する」ものである。 [ 42 ]

2009年ハワイ先住民政府再編法

2000年代初頭、ハワイ州の連邦議会代表団は、州政府および連邦政府と交渉するためのハワイ先住民の政府機関を承認および設立する試みである、ネイティブ・ハワイアン連邦承認法案（アカカ法案）を提出した。この法案は、ネイティブ・ハワイアン団体と米国政府の間に正式な政治的および法的関係を初めて確立するものである。支持者は、この法律が過去の不正を認め、部分的に是正するものであると考えている。彼らには、ハワイの連邦議会代表団や元知事のリンダ・リングルなどが含まれている。反対者には、米国公民権委員会（人種に基づく政府を作る合憲性を疑った）、リバタリアン活動家（不正の主張の正確さに異議を唱えた）、およびその他のネイティブ・ハワイアン主権活動家（この法律は米国からの完全な独立を妨げると主張）などがいる。

2003年にハワイ州事務局が委託したワードリサーチの世論調査によると、「調査対象となったハワイ住民303人のうち、86%が『はい』と答え、『いいえ』と答えたのはわずか7%で、6%は不明である。…調査対象となったハワイ住民以外の301人のうち、10人中8人近く（78%）が連邦政府による承認を支持し、16%が反対し、6%は不明である」と報告されている。[ 43 ]ハワイの草の根研究所が2009年に委託したゾグビーインターナショナルの世論調査によると、ハワイ住民の過半数（39%）がこれに反対し、76%がこの法案による税収減を補うために増税する意思がないと回答した。[ 44 ]

その法案は可決されなかった。

カ・フリ・アオ：ハワイ先住民法の卓越センター

2005年、ダニエル・イノウエ上院議員の支援を受け、ハワイ先住民教育法に基づく連邦政府の資金援助により、ハワイ大学マノア校ウィリアム・S・リチャードソン法科大学院にハワイ先住民法卓越センターが設立されました。このプログラムは「カ・フリ・アオ：ハワイ先住民法卓越センター」として知られるようになりました。

Ka Huli Aoは、研究、奨学金、そして地域社会への貢献に重点を置いています。ソーシャルメディアを積極的に活用し、法学生に夏季フェローシップを提供しています。法科大学院卒業生は、法務博士号取得後のフェローシップに応募できます。

内務省の自治提案

2016年、サリー・ジュエル長官の指揮の下、内務省（DOI）はハワイ人の自治権と国家間の地位および権利の交渉能力を認めるプロセスを開始した。[ 45 ]これは、カナカ・マオリが主権を取り戻すために米国の構造をナビゲートする必要はないと考え、プロセスが不完全であると考えるハワイ主権運動からの反対を招いた。[46] その結果、最終的に、カナカ・マオリが独自の政府を創設し、その関係を求める場合、国家間の関係が認められることになった。 [ 47 ]政府樹立プロセスは、アンソニー・ケネディ判事がライス対カエタノ事件における先例で「祖先は人種の代理である」という祖先に基づく選挙で示し、停止されたが、投票そのものは停止されなかった。

アジア系アメリカ人、ハワイ先住民、太平洋諸島民の文化遺産月間

アメリカ合衆国政府は、5月をアジア系アメリカ人、ハワイ先住民、太平洋諸島民の文化遺産月間として恒久的に指定しています。[ 48 ] 2021年以前はアジア太平洋系アメリカ人文化遺産月間として知られていました。[ 49 ]

ネイティブハワイアンコミュニティ協議ポリシー

2022年10月18日、内務省はプレスリリースを発表し、連邦政府がハワイ先住民コミュニティと正式に協議することを義務付ける新たな政策の制定を発表しました。この協議は、「米国とハワイ先住民コミュニティ間の特別な政治的・信頼関係をさらに確認し、尊重する」ことを目的としています。デブ・ハーランド内務長官はプレスリリースの中で、この新たな協議政策は、ハワイ先住民コミュニティが有する主権と自己決定権の維持に役立つと述べました。[ 50 ]

協議政策は、長官とハワイ先住民組織の代表者との間で「相互利益事項」について2年に1回の会合と義務的な研修を行うことに加え、[ 51 ]、連邦政府機関に対し、「ハワイ先住民の資源、権利、または土地に重大な影響を与える可能性のある」いかなる行動をとる前にも、ハワイ先住民コミュニティと協議することを義務付けており、これに応じて、当該連邦政府機関による有意義な協議の政策と実践を、ハワイ先住民局に完全に統合することを義務付けている。この提案は、ハワイ先住民と米国政府との独特の関係、すなわち「政府対主権者」と定義され、150の法令で認められている関係、すなわち「政府対政府」関係がない場合でもハワイ先住民が法的に有する放棄されない主権について説明している。[ 52 ]

女性に対する暴力防止法

2022年12月、女性に対する暴力防止法が改正され、ジェンダーに基づく暴力の被害者であるカナカ・マオリ族とハワイ先住民団体が助成金の対象に含まれるようになりました。[ 53 ]

著名なカナカ・マオリ

1873年、最初のカナカ・マオリはルナリロ王からアメリカ合衆国（ユタ州ソルトレイクシティ）への永住移住を許可されました（カナカ・マオリのハワイ国外への移住はそれまで認められていませんでした）。彼らはキハ・カアワとカハナ・プカヒでしたが、カハナ・プカヒは1870年代後半にアメリカ合衆国を離れ、ハワイ王国の臣民としてハワイに戻りました。一方、キハ・カアワはアメリカ合衆国に留まり、アメリカ合衆国到着後、モルモン・サンドイッチ諸島（ハワイ諸島）の宣教師ジョージ・ネベカーに養子縁組されました。こうしてキハ・カアワ（養子姓ネベカー）は、ハワイ併合前の1873年にアメリカ合衆国市民権を取得した最初のハワイ先住民となりました。キハ・カアワは1862年11月15日、ハワイ島マウイ郡ラナイ島パラワイの村で生まれ、少年時代にオアフ島北東部のライエに移り、ジョージ・ネベカーとその家族と共にモルモン教の発展に貢献しました。現在、この場所にはモルモン教会とポリネシア文化センターがあります。ライエからキハ・カアワはカハナ・プカヒ、ネベカー一家、ウィリアム・キングと共に船でユタ州ソルトレイクシティに移住しました。キハはユタ州に留まり、2度結婚し、1931年12月26日に亡くなるまで主にユタ州ソルトレイクシティ周辺で数人の子供をもうけました。米国ではハワイ王カラカウアがユタ州オグデンを訪問し、国王とキハは母国語で数時間会話を交わしましたが、国王の都合で国王は列車で米国に戻りました。

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e「ハワイ先住民とその他の太平洋諸島民の人口：2010年」ワシントンD.C.：米国国勢調査局、2012年。https ://www.censusoha.govorg/prodnews/cen2010/briefs/c2010brnew-census-12.pdf Hixson, Linsday; Hepler, Bradford; Ouk Kim, Myoung (2012年5月). 「2010年国勢調査概要、ハワイ先住民とその他の太平洋諸島民の人口：2010年（C2010BR-12）」(PDF)。米国国勢調査局。p. 15。2021年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2019年3月10日閲覧。詳細なNHPIグループまたは人種グループを記載せずにネイティブ・ハワイアンであると申告した人は15万6000人、ネイティブ・ハワイアンと他の人種または詳細なNHPIグループのいずれか、あるいは両方と組み合わせた申告をした人は37万1000人でした。したがって、ネイティブ・ハワイアンを単独または組み合わせて申告した人は合計52万7000人でした。
  2. ^ 「2016年国勢調査の国勢調査プロファイル」カナダ統計局。2021年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月10日閲覧。
  3. ^ “2018年国勢調査 民族グループ概要 | Stats NZ” . 2023年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月30日閲覧。
  4. ^キルヒ、パトリック・ヴィントン、グリーン、ロジャー・C、グリーン、ロジャー・カーティス (2001). 『ハワイキ、祖先のポリネシア：歴史人類学のエッセイ』（第1版）ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-78309-5. OCLC  57218655 .
  5. ^ベックウィズ、マーサ・ウォーレン（1976年）『ハワイ神話』ホノルル：ハワイ大学出版局、ISBN 0-8248-0514-3. OCLC  5773353 .
  6. ^ Goldfield, Hannah (2024年5月27日). 「ラスベガスとハワイの数十年にわたるロマンス」 . The New Yorker . 2024年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月18日閲覧。
  7. ^ Fawcett, Eliza (2023年5月20日). 「海は見えない。しかし多くのハワイアンがラスベガスを故郷にしている」 . The New York Times . 2024年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月18日閲覧。
  8. ^ルトゥーノー、クリスチャン（2022年5月24日）「この本土の都市がハワイの『第9の島』として知られるようになった経緯」「 . Fodor's . 2024年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年6月18日閲覧。
  9. ^ゴールドマン、リタ (2013 年 9 月 21 日)。「ハワイアン ボヤギング カヌー | マウイ カヌー | モオキハ」。マウイノカオイマガジン。2024 年2 月 4 日に取得。
  10. ^出典なし（2007年7月25日）。「ハワイの文化遺産」。パパハナウモクアケア海洋国定公園（アメリカ英語とハワイ語）。米国海洋大気庁。 2008年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年9月6日閲覧。ハワイの人々、その環境、そしてその文化の相互依存に対する意識を高めたホクレアの「変化への航海」について説明します。
  11. ^ a b「ハワイ先住民の文化、歴史、信仰を垣間見る」 US Travelia 2015年5月11日。2021年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
  12. ^ a b「2. ハワイ」、ハワイでの冒険、ハワイ大学出版局、pp.  37– 134、2017年12月31日、doi : 10.1515/9780824845179-003、ISBN 978-0-8248-4517-9、2020年11月7日閲覧{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  13. ^スティール、クレア・ヒワヒワ (2015).彼はアリイ・カ・アイナ。ヘ・カウワー・ケ・カナカ（土地は主であり、人間はその奉仕者である）：伝統的なハワイの資源管理とコノヒキの変容。ハワイ州ホノルル: ハワイ大学マノア校修士論文。 p. 21.
  14. ^ a bトラスク、ハウナニ＝ケイ（1991年7月）「先住民と非先住民の連携構築」スタンフォード法学評論43 (6): 1197–1213 . doi : 10.2307/1229037 . ISSN 0038-9765 . JSTOR 1229037 .  
  15. ^ 「フラダンスの歴史」 EverydayHealth.com 。 2019年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月1日閲覧。
  16. ^ “Instruments | Ka'Imi Na'auao O Hawai'i Nei Institute” . 2019年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月1日閲覧。
  17. ^ “Hawaiian luau” . www.to-hawaii.com . 2023年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年2月4日閲覧。
  18. ^ “Prince Jonah Kuhio Kalanianaole Day 2024 in the United States” . www.timeanddate.com . 2023年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月4日閲覧。
  19. ^ 「キング・カメハメハ・デー」 hawaii.com . 2019年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年9月2日閲覧。
  20. ^ 「ハワイのキリスト教」oxfordre.com . 2025年11月4日閲覧。
  21. ^ Trask, Haunani-Kay (1991). 「Lovely Hula Lands: Corporate Tourism and the Prostitution of Hawaiian Culture」 . Border/Lines (23). 2023年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月6日閲覧。
  22. ^ 「マウナケアはハワイ先住民の抗議活動の長い歴史における最新の出来事だ」ホノルル・シビル・ビート。2019年8月30日。2021年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月6日閲覧。
  23. ^ a bワーナー、サム L. (1996)。I ola ka 'olelo i na keiki: Ka 'apo 'ia 'ana o ka 'olelo Hawai'i e na keiki ma ke Kula Kaiapuni [言語が子供たちを通して生きていること: イマージョンスクールの子供たちによるハワイ語の習得] (博士)。ハワイ大学。プロクエスト304242908。 （サブスクリプションが必要です。）
  24. ^キャシー、コリンズ (2008 年 1 月 - 2 月)。「ダ・ムッダ・タン」。www.mauinokaoimag.com – マウイノカオイマガジン。米国ハワイ州ワイルク。OCLC 226379163。2013 年 6 月 5 日のオリジナルからアーカイブ。2012 年10 月 18 日に取得。 
  25. ^ Goo, Sara Kehaulani (2019年6月22日). 「ハワイ語はほぼ消滅。ラジオ番組が復活のきっかけに」 . NPR . 2021年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月6日閲覧。
  26. ^ Hansen, Liane (2002年5月23日). 「ハワイ語の修士号」 . npr.org . 2023年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月2日閲覧。
  27. ^ Thompson, Rod (2007年1月2日). 「UH、母国語で初の博士号を取得」 . archives.starbulletin.com . 2021年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月6日閲覧。
  28. ^アナトール・V・リョーヴィン（1997年）『世界の言語入門』ニューヨーク・オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-508116-9。
  29. ^ 「言語学者、ハワイ手話は独自の言語であることが判明」ワシントン・ポスト、2013年3月1日。 2019年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月9日閲覧。
  30. ^ Roth, Randall W. (2002). 「非営利会計の経済学：カメハメハ・スクールの入学政策論争」 . International Journal of Not-for-Profit Law . 5 (1). 2021年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月6日閲覧。
  31. ^リアン・ヒントン、ケネス・ヘイル（2001年10月8日）『実践における言語再生のグリーンブック』 BRILL社、143ページ、ISBN 978-90-04-26172-3。
  32. ^ No. 07-1372 ハワイ州対OHA ハワイアン・ホームランズ・アセンブリー、ナアアフヒワ、ネイティブ・ハワイアン・バー・アソシエーション（Hui Kako'o 'Aina Ho'o Pula'pulai）、およびアハウイ・オ・ハワイの主権評議会による、被告側を支持するAMICI CURIAEとしての報告書（報告書）。ハワイ大学ロースクール図書館。脚注4。ハワイ州最高裁判所はOHAを「自治法人」と表現している…
  33. ^グリフィン、キャサリン・ロー（2024年11月21日）「割譲された土地で前進する道を探る」ハワイ・ビジネス・マガジン。 2025年2月2日閲覧。
  34. ^ 「同化と反乱の間：第三の選択肢 - ProQuest」www.proquest.com . 2025年2月2日閲覧。
  35. ^ 「私たちの活動」ハワイ事務局（OHA）2024年2月4日閲覧。
  36. ^ Boyd, Manu (2006年7月3日). 「OHA gains Waimea Valley title」 . ホノルル、ハワイ州、米国: Office of Hawaiian Affairs. 2006年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月19日閲覧。
  37. ^ 「アメリカ人がハワイの君主制を打倒」 HISTORY 2010年2月9日. 2020年9月18日閲覧。
  38. ^ Russo, Carla Herreria (2018年5月31日). 「土地、喪失、そして愛：西洋化がハワイ先住民にもたらした影響」 . HuffPost . 2020年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月18日閲覧。
  39. ^ “Untitled Document” . www.dartmouth.edu . 2020年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月18日閲覧。
  40. ^ “Manifest Destiny and the Pacific” . gorhistory.com . 2020年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月18日閲覧。
  41. ^ 「42 USC 2992c: 定義」。米国法典改正顧問局。2021年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月3日閲覧。
  42. ^ s:米国公法103-150
  43. ^ Apoliona, Haunani (2005年4月3日). 「別の視点：科学的世論調査でハワイのプログラム支持が多数派」 . Honolulu Star-Bulletin . Honolulu, HI, USA: Black Press Group Ltd. ISSN 0439-5271 . OCLC 9188300 , 433678262 , 232117605 , 2268098. 2012年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月2日閲覧。  
  44. ^ Korn, Cheryl (2009年11月24日). 「ハワイ草の根研究所が委託したゾグビー・インターナショナルのインタラクティブ・ポールの結果」(PDF) . grassrootinstitute.org .ゾグビー・インターナショナル. ホノルル、ハワイ:ハワイ草の根研究所.オリジナル(PDF)から2010年12月23日時点のアーカイブ。 2012年6月2日閲覧。
  45. ^ 「内務省、ハワイ先住民政府を承認する規則を最終決定」 NBCニュース、2016年9月23日。 2020年9月18日閲覧。
  46. ^ Beat, Chad Blair Civil (2016年9月23日). 「連邦政府がハワイ先住民の自治への『道筋』を示す」 . HuffPost . 2020年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月18日閲覧。
  47. ^ 「連邦政府の承認をめぐりハワイ先住民の意見が分かれる」ボイス・オブ・アメリカ2019年2月7日. 2020年9月18日閲覧。
  48. ^ Tiangco, Arielle (2022年4月25日). 「APA、AAPI、APIDA、それともAANHPI？「アジア系アメリカ人」のアイデンティティ危機の歴史と意義」。The Optimist Daily。2024年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年3月25日閲覧。以前はアジア系アメリカ人と太平洋諸島民の文化遺産月間として知られていましたが、2021年4月にジョー・バイデン大統領が大統領布告10189号に署名したことに伴い、正式にアジア系アメリカ人、ハワイ先住民、太平洋諸島民の文化遺産月間に名称が変更されました。
  49. ^ 「アジア太平洋系アメリカ人文化遺産月間について」アメリカ議会図書館。2014年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月18日閲覧。ジョージ・ブッシュ：「アジア系／太平洋系アメリカ人の遺産月間を定める法律への署名に関する声明」、1992年10月23日。ゲルハルト・ピーターズとジョン・T・ウーリー著、アメリカ大統領プロジェクトによるオンライン版。http ://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php ?pid=21645。2008年10月5日アーカイブ、 Wayback Machineにて。
  50. ^ 「内務省、ハワイ先住民コミュニティとの初の協議方針策定を発表」米国内務省。2022年10月18日。2025年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年1月7日閲覧。
  51. ^ 「連邦政府の協議プロセスにより、ハワイ先住民はインディアン部族と同等の地位を得ることになる」。ブライアン・シャッツ米ハワイ州上院議員。2022年10月19日。 2025年1月7日閲覧。
  52. ^ 「ハワイ先住民コミュニティ協議政策および手続き案」米国内務省。2022年11月7日。2025年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年1月7日閲覧。
  53. ^ルー、アリシア（2022年12月31日）「ハワイ先住民の家庭内暴力被害者が連邦資金援助を受けられるようになった」ホノルル・シビル・ビート。2023年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月6日閲覧。

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、ネイティブ・ハワイアンに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Native_Hawaiians&oldid=1336308664」より取得