ヒンドゥー教における神
ヒンドゥー教の様々な神々を描いた額装。二元論的なヒンドゥー教の思想では、ヒンドゥー教の神々はブラフマンと呼ばれる同一の究極的実在の側面、あるいは化身として捉えられ、崇拝されている。[ 1 ] [注1 ]
非二元的なヒンドゥー教の思想では、各存在の自己（アートマン）はブラフマンと同一であると考えられており、波（個々の自己）と海（神/高次の自己）の本質的な統一の類推で表現されています。

ヒンドゥー教では、神の概念は多様な宗教哲学的伝統の中で多様である。[ 6 ]ヒンドゥー教は、一神教、一神教、多神教、汎神論、汎神論、一元論、不可知論、無神論、非神論など、神と神性に関する幅広い信仰から成り立っている。[ 9 ]

有神論の形態についてはバガヴァッド・ギーターに言及されている。ヴィシュヌ（例えばクリシュナ）、シヴァ、デーヴィ（中世初期に出現）といった主要な神々の化身への感情的あるいは愛情深い帰依（バクティ）は、現在バクティ運動として知られている。[ 10 ] [ 11 ]現代のヒンドゥー教は、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スマーティズムという4つの主要な有神論的ヒンドゥー教の伝統に分類できる。ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派は、それぞれヒンドゥー教の神々であるヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィを最高神として崇拝するか、あるいはすべてのヒンドゥー教の神々を、ヒンドゥー教ではブラフマン（サンスクリット語でスヴァヤン・バガヴァーン（神そのもの））と呼ばれる、同一の至高の実在、あるいは永遠かつ無形の形而上学的絶対者の側面とみなす。ガナパティヤ派やサウラ派といった他の少数派は、ガネーシャやスーリヤを至高神として重視する。

アドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉するヒンズー教徒は、すべての生き物の中にある個々の魂であるアートマンを、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィと同一視している。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]あるいは、ブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的な絶対者と同一視している。[ 21 ]ヒンズー哲学のヴェーダーンタ学派で発展したアドヴァイタまたは非二元論の哲学体系、特にウパニシャッドに述べられている体系は、8世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、教師、神秘主義者であるアーディ・シャンカラによって普及され、ヒンズー教に大きな影響を与えた。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]そのため、アドヴァイタ派は、ブラフマンが唯一の至高の存在（パラ・ブラフマン）であり、複数の物体と移ろいゆく人々からなる世界の（誤った）知覚された現実を超えて存在する究極の現実であると信じている。 [ 25 ]

二元論ヴェーダーンタを信奉するヒンズー教徒は、ジーヴァートマン（個我）とヒンズー教でブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的な絶対者が独立した現実として存在し、これらは根本的に異なるものであると考えている。 [ 26 ] [ 27 ]ヒンズー哲学のヴェーダーンタ学派で発展したこのような二元論、すなわち二元論の哲学体系、特にヴェーダに述べられているものは、13世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、神学者であったマドゥヴァーチャーリャによって普及され、ヒンズー教にもう一つの大きな影響を与えた。[ 28 ]特に、マドゥヴァーチャーリャの哲学の影響が最も顕著に表れたのはベンガル・ヴァイシュナヴィズムのチャイタンヤ学派である。[ 29 ]

一神教、五神教、等神教

一つとは何か

彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、 天の翼を持つガルトマンとも呼ぶ。 唯一の存在に、賢者たちは様々な称号を与える。

一神教（Honotheism）とは、マックス・ミュラーなどの学者がヴェーダの神学を説明する際に用いた用語である。[ 32 ] [ 33 ]ミュラーは、ヒンドゥー教最古の聖典であるリグ・ヴェーダの賛歌には多くの神​​々が登場するが、それらを「唯一の究極的至高神」（一部の伝統ではサッチダーナンダと呼ばれる）として、あるいは「唯一の至高の女神」として次々と称賛していることを指摘した。 [ 34 ]これにより、神々の本質は単一性（エカム）であり、神々は同じ神聖な概念（神）の多元的な顕現に過ぎないと主張した。[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]

同一の神的、あるいは霊的原理に対して複数の視点が存在するという考えは、ヴェーダ文献にも繰り返し現れている。例えば、この教えを説く讃歌1.164のほか、[ 30 ]より古いリグ・ヴェーダ讃歌5.3には次のように記されている。

アグニよ、汝は誕生の時、ヴァルナである。汝が燃え上がる時、汝はミトラである。力の子よ、汝の中にすべての神々が集中する。供物を捧げる人間にとって、汝はインドラである。自存する者よ、汝が乙女たちの神秘的な名を持つとされる時、 汝はアーリヤマンである。

— リグ・ヴェーダ 5.3.1-2、翻訳者：ヘルマン・オルデンベルク[ 37 ] [ 38 ]

一神教に関連する用語には、一神教一神論（monolatrism）と一神教一神論（kathenotheism）がある。[ 39 ]後者の用語は「一神教一神論」の派生語で、 「 καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) 」（一度に一つの神）を意味する。[ 40 ]一神教とは、異なる神々が単一で同等の神的本質を持つとみなされる多元主義神学を指す。[ 33 ]単一の神が中心となる宗教を論じる際に、他の神々の存在や地位を否定しない「一神教一神論」よりも「一神教一神論」という用語を好む学者もいる。 [ 39 ] [ 36 ]一神教に関連する別の用語に「平等神論」があり、これはすべての神は平等であるという信仰を指す。[ 41 ]

宇宙の起源について

「誰が本当に知っているというのか？誰がここでそれを宣言するのだろうか？それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？神々は後にこの宇宙の創造とともに現れた。では、それがどこから生じたのかを誰が知っているというのか？」

汎神論と非神論

ジーニーン・ファウラーは、ヴェーダ時代の神性あるいは唯一性の概念は、一神教の神よりも抽象的であり、現象的宇宙の背後にある現実であると述べている。[ 45 ]ヴェーダの賛歌はそれを「無限で、言葉では言い表せない、絶対的な原理」として扱っており、したがってヴェーダの神は単純な一神教ではなく、汎神論のようなものだ。 [ 45 ]

ヴェーダ時代後期、ウパニシャッド時代の始まり（紀元前 800年頃）頃、神智学的な思索が現れ、学者たちが非二元論や一元論、さらには非神論や汎神論と呼ぶ概念が発展しました。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]神の概念に対する疑問の例は、そこに見られる一神教的な賛美歌に加えて、リグ・ヴェーダの後期の部分、例えばナサディヤ・スークタに見られます。[ 48 ]

ヒンドゥー教は、超越性と内在性を包含する形而上学的な絶対概念をブラフマンと呼んでいます。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]様々な学派は、ブラフマンを人格的、非人格的、あるいは超人格的なものとして解釈しています。イシュワール・チャンドラ・シャルマは、ブラフマンを「存在と非存在、光と闇、そして時間、空間、原因といったあらゆる二元性を超えた絶対的実在」と表現しています。[ 52 ]

哲学教授ロイ・ペレット氏によると、影響力のある古代および中世のヒンドゥー教哲学者たちは、無から創造された世界という精神的思想を説き、「事実上、神なしで運営されている」という。[ 53 ]ヒンドゥー教哲学には多くの流派がある。[ 54 ]サーンキヤ、初期ニヤーヤ、ミーマーンサーといった非神論の伝統や、アドヴァイタといったヴェーダーンタの多くの流派は、全能、全知、全能の慈悲深い神（一神教の神）の存在を仮定しない。一方、有神論の伝統は、ヒンドゥー教徒の選択に委ねられた人格的な神を仮定する。ヒンドゥー教哲学の主要な流派は、他のインドの宗教と同様に、カルマと輪廻の教義を通して道徳と存在の本質を説明する。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

一神教

ウパニシャッドでは、オームには多くの意味と象徴の層が与えられており、「神聖な音、オーム、ヴェーダ、ウドギータ（宇宙の歌）、無限、すべてを包含するもの、全世界、真実、究極の現実、最高の本質、宇宙の原因、生命の本質、ブラフマン、アートマン、最も深い知識の乗り物、そして自己認識（アートマ・ジニャーナ）」が含まれています。 [ 58 ]

一神教とは、唯一の創造神を信じ、他の創造主を信じない信仰である。[ 59 ] [ 60 ]ヒンドゥー教の宗派によっては、このような信仰を前提としたり、要求したりする場合がある。ヒンドゥー教では宗教は個人の信仰とみなされ、信者はカルマと輪廻の枠組みの中で様々な解釈を自由に選択できるからである。ヒンドゥー教の多くの形態は、多形性神論を持つクリシュナ教、ヴェーダーンタのいくつかの流派、アーリア・サマージなど、ある種の一神教的な神を信じている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは一元論を支持し、ブラフマンは不変であり、現実と区別されないとしている。したがって、ブラフマンは個々の自我、すなわちアートマンと区別されない。[ 15 ] [ 64 ]この概念は、デイヴィッド・アダムス・リーミングやギャビン・フラッドなど一部の人々によって、他のすべてのものはブラフマンの顕現であると信じられていることから、ある程度一神教の神の概念に似ていると考えられている。[ 15 ] [ 65 ]

アル・ビールニーやアミール・フスローなど中世のイスラム学者の中には、ヒンドゥー教は本質的に一神教であり、多神教の崇拝は教育の欠如に起因すると主張する者もいる[ 66 ] 。

マドヴァチャリヤの一神教の神

マドヴァチャリヤ（1238-1317 CE）は二元論の神学を創始し、世界の主要宗教と同様に、ヴィシュヌを一神教の神として描いた。[ 67 ] [ 68 ]彼の著作から、ジョージ・エイブラハム・グリアソンなど一部の人は、彼がキリスト教の影響を受けたと示唆している。[ 69 ]しかし、現代の学問では、キリスト教がマドヴァチャリヤに影響を与えたとは考えられていない。[ 69 ] [ 70 ]マドヴァチャリヤが育ち、暮らした場所にキリスト教徒の居住地があったという証拠も、聖書やキリスト教の物語の知識を持つ人物と彼の間で思想の共有や議論があったという証拠もないからである。[ 71 ]さらに、多くの信者は、類似点は表面的で実質のないものだと考えている。例えば、マドヴァチャリヤは、至高の存在（ヴィシュヌまたはパラマートマン）、個々の自己（ジーヴァートマン）、無生物からなる3つの共存する根本的な現実を仮定しています。[ 72 ]

マドゥヴァチャリヤは、植民地時代の学術研究において、キリスト教宣教師とヒンドゥー教の著述家の両方から誤解され、誤って表現された。[ 73 ] [ 71 ]唯一神の優位性、人間と神の二元論と区別、神への献身、仲介者としての神の子、予定説、救済における恩寵の役割といった類似点、そしてキリスト教とマドゥヴァチャリヤの二元論的伝統における奇跡伝説の類似点が、これらの物語の基盤となった。[ 73 ] [ 71 ]キリスト教の著述家の中で、G・A・グリアソンは、マドゥヴァの思想は明らかに「キリスト教から借用されたものであり、おそらくその信仰の中心教義に対抗するものとして広められた」と独創的に主張した。[ 74 ]ヒンドゥー教の著述家の中で、サルマによれば、S・C・ヴァスは、マドゥヴァチャリヤの著作を独創的に翻訳し、両者の思想を比較するのではなく、マドゥヴァチャリヤをキリストと同一視した。[ 75 ]

現代インドの統計

ピュー・リサーチ・センターが2021年に実施した全国調査では、自称インド人ヒンズー教徒の29%が「神は1人だけ」と信じており、61%が「神は1人だけだが、多くの顕現がある」と信じていることが明らかになった。[ 76 ]

バラモン

ヒンドゥー教の多くの伝統は、ブラフマンと呼ばれる形而上学的究極的実在と真理というヴェーダの思想を共有しています。ジャン・ゴンダによれば、ブラフマンは最古のヴェーダ文献において「ヴェーダの音、言葉、詩節、そして公式に内在する力」を意味していました。初期のヴェーダにおけるブラフマンの宗教的理解は、ヴェーダ聖典に続くヒンドゥー教聖典において、一連の抽象化を経ました。これらの聖典は、ヴェーダに元々啓示されたブラフマンの本質に関する広範な洞察を明らかにしました。ヴェーダ聖典から派生、あるいはヴェーダ聖典と同一視され、形而上学的究極的実在の概念を維持したこれらのヒンドゥー教の伝統は、その究極的実在をブラフマンと同一視しました。ヒンドゥー教におけるこれらの伝統を信奉するヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の神々、そして実にすべての存在をブラフマンの側面として崇拝しています。[ 77 ] [ 78 ]ヒンドゥー教の神々は全能、全知、全慈悲であるとは考えられておらず、精神性は多くの道によって可能な究極の真理を求めることであると考えられている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]他のインドの宗教と同様に、ヒンドゥー教では、神々は毎カルパ（永劫、存在のサイクル）で生まれ、生き、そして死んでいく。 [ 82 ]

ヒンズー教では、ブラフマンは宇宙の最高の普遍原理、究極の実在性を意味します。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]ヒンズー哲学の主要な学派では、ブラフマンは存在するすべてのものの物質的、効率的、形式的、最終的な原因です。[ 84 ] [ 86 ] [ 87 ]ブラフマンは、普遍的、無性別、無限、永遠の真実と至福であり、変わることなく、すべての変化の原因です。[ 83 ] [ 88 ] [ 89 ]形而上学的な概念としてのブラフマンは、宇宙に存在するすべてのものの多様性の背後にある唯一の結合統一体です。[ 83 ] [ 90 ]

ブラフマンはヴェーダのサンスクリット語で、ヒンドゥー教では「全世界に実現されている創造原理」として概念化されているとポール・デューセンは述べている。 [ 91 ]ブラフマンはヴェーダに見られる重要な概念であり、初期のウパニシャッドで広く議論されている。[ 92 ]ヴェーダはブラフマンを宇宙原理として概念化している。[ 93 ]ウパニシャッドでは、ブラフマンはサット・チット・アーナンダ（真理・意識・至福）[ 94 ] [ 95 ]や不変で永続的な最高の現実など、様々な形で表現されている。[ 88 ] [ 96 ] [注2 ] [注3 ]

ヒンドゥー教の文献では、ブラフマンはアートマン（自己）の概念とともに論じられており、 [ 92 ] [ 99 ]人格的、[注釈 4 ]非人格的[注釈 5 ]あるいはパラ・ブラフマン[注釈 6 ]、あるいは哲学の流派によってこれらの性質のさまざまな組み合わせで論じられている。[ 100 ]有神論のドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの二元論のヒンドゥー教の流派では、ブラフマンは各存在においてアートマン（自己）とは異なり、その中で世界の主要宗教の神の概念的枠組みを共有している。 [ 87 ] [ 67 ] [ 101 ]一元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの非二元論のヒンドゥー教の流派では、ブラフマンはアートマンと同一であり、ブラフマンはあらゆる場所に、すべての生物の中に存在し、すべての存在に精神的な一体性がつながっている。[ 89 ] [ 102 ] [ 103 ]

ウパニシャッドにはブラフマンの概念に関するいくつかのマハー・ヴァーキャ（偉大な格言）が含まれています。 [ 104 ]

文章ウパニシャッド翻訳参照
アハムブラフマーシュミブリハダラニヤカ ウパニシャッド1.4.10「私はブラフマンだ」[ 105 ]
アヤム アトゥマーブラフマーブリハダラニヤカ ウパニシャッド 4.4.5「自己はブラフマンである」[ 106 ]
サルヴァム・ハルヴィダム・ブラフマーチャンドグヤ・ウパニシャッド3.14.1「これらすべてはブラフマンである」[ 107 ]
エーカム・エヴァドヴィティヤムチャンドグヤ・ウパニシャッド 6.2.1「それ（ブラフマン）は一つであり、二つとない」[ 108 ]
タットトゥヴァムアシChandogya Upanishad 6.8.7 以降「汝はそれなり」（「汝はブラフマンなり」）[ 109 ] [ 110 ]
プラジュニャーナム ブラフマーアイタレーヤ・ウパニシャッド3.3.7「知識はブラフマンである」[ 111 ]

サグナとニルグナ

ヒンズー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの学派は、ブラフマンとアートマンが完全に同等であることを強調する一方で、ブラフマンをサグナ・ブラフマン（属性のあるブラフマン）とニルグナ・ブラフマン（属性のないブラフマン）としても説いている。 [ 112 ]ニルグナ・ブラフマンは真のブラフマンであるが、サグナ・ブラフマンはニルグナ・ブラフマンを実現するための手段として立てられているが、ヒンズー教の学派はサグナ・ブラフマンは究極的には幻想であるとしている。[ 113 ]アバターなどの形をとるサグナ・ブラフマンの概念は、これらのヒンズー教の学派では、まだ精神的な旅の途中にいる人々にとって有用な象徴、道、ツールであると考えられているが、完全に悟りを開いた人々によって最終的に放棄される。[ 113 ]

ヒンズー教のバクティ運動は、ブラフマンの2つの概念、ニルグナとサグナを中心に神智学を築き上げました。[ 114 ]ニルグナブラフマンは、形も属性も質もない究極の実在という概念でした。[ 115 ] 対照的に、サグナブラフマンは、形、属性、質を持つものとして構想され、発展しました。 [ 115 ]この2つは、それぞれ古代の汎神論的な非顕現の伝統と有神論的な顕現の伝統に類似点があり、バガヴァッド ギーターにおけるアルジュナとクリシュナの対話にまで遡ることができます。[ 114 ] [ 116 ]これは同じブラフマンですが、2つの視点から見たものです。1つはニルグニの知識に焦点を当てた視点、もう1つはサグニの愛に焦点を当てた視点であり、ギーターではクリシュナとして統合されています。[ 116 ]ニルグナ・バクタの詩はJnana-shrayi、つまり知識に根ざしたものでした。[ 114 ]サグナ・バクタの詩はPrema-shrayi、つまり愛に根ざしたものでした。[ 114 ]バクティでは、信者が神を愛し、神が信者を愛するという相互の愛と献身に重点が置かれています。[ 116 ]

バクティ運動におけるニルグナ・ブラフマンとサグナ・ブラフマンの概念は、学者、特にニルグニの伝統を困惑させるものでした。デイヴィッド・ロレンゼンは、ニルグニの伝統は「属性を持たず、定義できる人格さえも持たない神への心からの献身」を提示していると述べています。[ 117 ]しかし、ロレンゼンは、「ニルグニ・バクティ文献の山々」を考慮すると、ニルグナ・ブラフマンへのバクティは、サグナ・ブラフマンへのバクティとともに、ヒンドゥー教の伝統の現実の一部であったと付け加えています。[ 117 ]これらは、バクティ運動における神を想像する2つの代替的な方法でした。[ 114 ]

イシュヴァラ

パタンジャリのヨーガスートラでは、11節（I.23からI.29、II.1、II.2、II.32、II.45）で「イシュヴァラ」という用語が用いられています。このスートラが発表されて以来、ヒンドゥー教の学者たちは「イシュヴァラ」とは誰、あるいは何なのかについて議論し、論評してきました。これらの論評は、 「個人的な神」から「特別な自己」、そして「個人にとって精神的な意味を持つもの」まで、イシュヴァラの定義を多岐にわたります。[ 118 ] [ 119 ]ウィチャーは、パタンジャリの簡潔な節は有神論的にも非神論的にも解釈できるものの、ヨガ哲学におけるパタンジャリのイシュヴァラ概念は「ヨギが精神的解放への道を歩むための変革の触媒またはガイド」として機能すると説明しています。[ 120 ]

パタンジャリは、第 1 巻の 24 節でイーシュヴァラ(サンスクリット語: ईश्वर) を「特別な自己 (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )」と定義しています[ 121 ]

サンスクリット語: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥ – ヨーガ・スートラ I.24 [ 121 ]

ヒンドゥー教のヨガ哲学のこの経典は、人の障害や困難 (क्लेश、クレシャ)、過去または現在の行動によって生み出された状況によって影響されない特別な自己 (अपरामृष्ट、アパラムルスタ) としてのイーシュヴァラの特徴を追加します。 (कर्म、カルマ)、人生の成果 (विपाक、ヴィパカ)、および人の心理的性質/意図 (आशय、アシャヤ)。[ 122 ] [ 123 ]

ヒンズー教のヨーガ学派を基盤として築かれた、バクティの道を実践するさまざまなヒンズー教の宗派では、イーシュヴァラはシヴァ神などの特定の神のみを意味します。

スヴァヤム・バガヴァン

サンスクリット語の神学用語であるスヴァヤム・バガヴァンは、ヒンドゥー教において、一神教の神がバガヴァン自身として絶対的に表象されるという概念である。スヴァヤム・バガヴァンの神学的解釈は各伝統によって異なり、サンスクリット語から翻訳されたこの用語は、文字通りには「バガヴァン自身」または「直接的にバガヴァン」を意味する。[ 124 ]マドヴァチャリヤなどの初期の注釈者は、スヴァヤム・バガヴァンを「バガヴァッタを持つ者」と翻訳した。これは「すべての善なる性質を備えた者」を意味する。[ 125 ]この用語は、バガヴァタ・プラーナなどの特定の宗教テキストや、ヴァイシュナヴィズムの他の宗派の文脈において、クリシュナやヴィシュヌの他の姿を指すのにほとんど用いられない。

スヴァヤム・バガヴァーンの神学的解釈は各伝統によって異なり、その文字通りの翻訳も様々な解釈がなされてきました。サンスクリット語から翻訳されたこの用語は、「バガヴァーン自身」または「バガヴァーンに直接」という意味です。[ 124 ]また、単に「主自身」と訳す人もいます。[ 126 ]

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、これをその観点では太古の主あるいは本来の人格神と訳すことが多いが、至高の人格神や至高神などの用語もスヴァヤム・バガヴァンという用語と同義とみなし、これらの用語をヴィシュヌ、ナラヤナやその関連するアバタールの多くに適用することを選択することもある。[ 127 ] [ 128 ]ただし、アバタールの源としてヴィシュヌについて語られるのが一般的であるとはいえ、これはヴァイシュナヴァ派の神の名前の一つにすぎず、ナラヤナ、ヴァスデーヴァ、クリシュナとしても知られ、これらの名前の背後にはヴァイシュナヴァ派で至高性とされる神聖な人物がいることに留意すべきである。[ 129 ]

クリシュナ教

ヒンドゥー教では、クリシュナは様々な観点から崇拝されている。[ 130 ] [ 131 ]クリシュナ教はヴィシュヌ派に関連する伝統であり、クリシュナは「神自身」を意味するスヴァヤン・バガヴァンと考えられており、この称号はクリシュナを最高神として示すためにのみ使用されている。[ 132 ] [ 133 ]ヒンドゥー教のクリシュナ派の伝統では、クリシュナはすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源、またはナラヤナと同一であると考えられている。そのため、クリシュナはスヴァヤン・バガヴァンと見なされている。[ 134 ] [ 135 ] [ 125 ]

ガウディヤ ヴァイシュナヴァ クリシュナ中心神学では、スヴァヤム バガヴァーンという称号はクリシュナを指すためにのみ使用されます。[ 136 ]クリシュナは、ヒンズー教哲学のガウディヤヴァイシュナビズムとドヴァイタ亜流派の信仰、 [ 137 ]プシュティマルグの伝統、[ 138 ]ニンバルカ サンプラダヤでは、クリシュナが他のすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源であると認められており、スヴァヤム バガヴァンであると認識されています。[ 137 ] [ 139 ]ガウディヤ ヴァイシュナヴァとプシュティマルグの伝統の信者とニンバルカ サンプラダヤは、クリシュナが確かにスヴァヤム バガヴァーンであるという見解を支持するために、ゴーパラ タパニ ウパニシャッド[ 140 ]と『バガヴァタ プラーナ』を使用しています。この信仰は16世紀の著者ジーヴァ・ゴースワミの著作『クリシュナ・サンダルバ』の中で要約されている。[ 124 ]

ヴィシュヌ派

ヴィシュヌ派の他の分派では、クリシュナはヴィシュヌの多くの側面や化身の一つであり（例えばラーマもその一つ）、様々な視点や見解から認識され理解されている。[ 130 ]ヴィシュヌ派は、ヴェーダに由来する最も初期の単一神に焦点を当てた伝統の一つである。[ 134 ] [ 135 ] [ 141 ]

ヴィシュヌ中心のヴィシュヌ派サンプラダヤの信者がクリシュナを「スヴァヤム・バガヴァン」と表現するのは、クリシュナがすべてのアヴァターラの中でも最高で最も完全な存在であり、「パリプルナ・アヴァターラ」、つまりすべての点で完全で本来のものと同一であると考えられているという彼らの信念を指しています。 [ 142 ]彼らによると、バガヴァタ・プラーナではクリシュナはバガヴァンのプールナヴァターラ（完全な顕現）として表現されており、他の化身は部分的と呼ばれています。

シュリー・ヴァイシュナヴィズムでは、クリシュナはナラヤナやヴィシュヌの多くの化身の一人とみなされている。 [ 143 ] [ 129 ]シュリー・ヴァイシュナヴィズムの分派伝統では、ラクシュミー女神をヴィシュヌ神と同等に崇拝しており、[ 144 ]その起源はサンスクリット語の古代ヴェーダとパンチャラトラ文献に遡る。[ 145 ]

参照

注記

  1. ^ [a]ハーク、リサ、デリッサー、ホレス (2011). 『文化的能力の獲得』 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ.ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神をはじめとする神々は、ブラフマンの化身とみなされ、崇拝されている。 [b] Toropov & Buckles 2011：ヒンドゥー教の様々な宗派の信者は、目もくらむほど多くの特定の神々を崇拝し、特定の神々を称える無数の儀式を行っています。しかし、ヒンドゥー教であるがゆえに、信者は多様な形式や慣習を、同じ不変の現実の表現と見なしています。信者は、様々な神々を、単一の超越的現実の象徴として理解しています。 [c] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies . Liturgical Press.ヒンドゥー教徒は多くの神​​々を信じていますが、多くの者は一神教的であり、神々の源であり支配者である至高の存在、つまり神または女神をただ一人だけ認めています。
  2. ^「止揚できない」、 [ 96 ]弁証法の過程において排除したり消滅させることのできない最終要素（ドイツ語：「アウフヘーベン」）。
  3. ^次のようにも定義されています:
  4. ^サグナ・ブラフマン、特質を持つ
  5. ^ニルグナ・ブラフマン、無属性
  6. ^最高

参考文献

  1. ^クヌート・ヤコブセン（2008年）、ヨガの理論と実践：ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ、モティラル・バナーシダス、 ISBN 978-8120832329、77-78ページ
  2. ^ a b Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. 「神々、女神たち、そして神聖な力（概要記事）」. Basu, Helene; Jacobsen, Knut A .; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (編). Brill's Encyclopedia of Hinduism . 第1巻.ライデン: Brill Publishers . doi : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_103 . ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019 .
  3. ^ a bリプナー、ジュリアス・J. (2010) [1998].ヒンズー教徒：その宗教的信念と実践（第2版）.ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ. p. 8. ISBN 978-0-415-45677-7OCLC  698586925 . [... ]ヒンドゥー教徒にヒンドゥー教徒として受け入れられるためには、ここで述べられている最低限の意味で宗教的である必要はなく、また、自分自身をヒンドゥー教徒であると完全に正当に表現する必要もありません。多神教徒でも一神教徒でも、一元論者でも汎神論者でも、あるいは不可知論者でも人道主義者でも無神論者でも、ヒンドゥー教徒とみなされる可能性があります。
  4. ^レスター・カーツ（編）『暴力・平和・紛争百科事典』 ISBN 978-0123695031、アカデミックプレス、2008年
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参考文献

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