イバード主義
イバード主義
アル-ʾIbāḍiyya
タイプイスラム学校
分類ハワーリズム
神学一神教
地域オマーンアルジェリア (ムザブ)リビア (ナフサ)チュニジア (ジェルバ)タンザニア (ザンジバル)ドミニカ共和国 (シバオ)
創設者アブダラ・イブン・イバード
起源 692年頃バスラ
メンバー約250 万[ 1 ]

イバード教(アラビア語: الإباضية、ローマ字:  al-ʾIbāḍiyya、アラビア語発音: [alʔibaːˈdˤijja] ) はイスラム教の 3 番目に大きな宗派であり、そのルーツは第 4 代カリフ、アリ・イブン・アビ・タリブからのハリジット脱退にまで遡ります。[ 2 ]これは中東とアフリカのさまざまな地域で存続し、イバーディ コミュニティの創設につながった穏健なサブセクション[ 3 ] [ 4 ]です。[ 2 ]

イバード派の信奉者はイバード派、あるいは彼ら自身の名を冠する「真実と誠実の民」（アラビア語：أهل الحقّ والاستقامة）として知られている。現代のイバード派は、ハーリジュ派に分類されることに異議を唱えるかもしれない。[ 5 ]彼らの数は、イスラム教世界の85～90%を占めるスンニ派とシーア派という二大イスラム教宗派に比べるとはるかに少ない。[ 6 ]

現在、これらのコミュニティの中で最大のものはオマーンにあります。また、アルジェリア（ムザブ）、チュニジア（ジェルバ） 、リビア（ナフサおよびズワラ地域）、タンザニア（ザンジバル）でも、規模は小さいものの、信仰が実践されています。[ 2 ]

歴史

背景

イバード派は、ムハッキマ派とハルリヤ派から分裂したイスラム教の一派、ハーリジュ派の穏健派として始まった。これらの派閥は当初、第一次フィトナにおいてアリーを支持したが、657年のスィッフィーンの戦いで仲裁を拒否した後、離反した。イバード派の視点から見ると、ムハッキマ派は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン統治の最初の6年間、そしてアリーが仲裁を受け入れる前の初期の時代に存在した、公正なイスラム教のイマーム制を回復しようと努めた唯一の派閥であった。[ 7 ] [ 8 ]

ムハッキマの軍事行動は、ナフルヴァンの戦い（ヒジュラ暦37年/658年）におけるアリー・ブン・アビー・ターリブとその軍による虐殺で終結し、続いてムアーウィヤとハサン・イブン・アリーの連合軍によるナヒラでの虐殺が行われた。これらの出来事の後、ウマイヤ朝は確固たる地位を築き、あらゆる形態の反対勢力の鎮圧に注力するようになった。その結果、初期のイバード派文献で「アル・ムスリムン」または「ジャマーアト・アル・ムスリムン」と呼ばれたムハッキマの支持者たちは、信仰を隠し、秘密裏に活動を行なわざるを得なくなった。

アル＝ナフラワンの戦いの生存者の中には、ウルワ・ビン・ウダヤとその兄弟アブ・ビラール・ミルダスがいた。彼らはバスラで宗教活動を続け、その信仰心で知られ、「ジャマーアト・アル＝ムスリミン」の指導的メンバーとなった。アブ・ビラールはバスラで特に影響力を持ち、ムアーウィヤによってジヤド・ビン・アビがバスラ、ホラサン、シジスタンの知事に任命された際、ジヤドの最初の説教について公然とコメントした3人のうちの1人であった。

アブー・ビラールはジャービル・ビン・ザイドと親しい関係を保ち、しばしば彼と多くの時間を過ごしたことも記録されている。二人は共にアーイシャを訪れ、ラクダの戦いにおける彼女の役割を非難した。この時期、ジャービルはムハッキマにおける指導力を確立した。ムハッキマの最後の選出指導者であるアブドゥッラー・ビン・ワフブ・アッ＝ラシビと同じアズド族出身の、博学で敬虔な人物であったジャービルは、知的活動に注力した。彼の学問的なアプローチは、ウマイヤ朝当局の疑惑を招くことなく、イスラムの教えを広め、保存することを可能にした。バスラの著名なムフティーとしての地位は彼に隠れ蓑を与え、イスラム世界の有力者との広範な人脈を築くことを可能にした。

イバード派は最終的にバスラで穏健派として台頭し、ジャービル・イブン・ザイドの教えを基盤としていた。イバード派によれば、ザイドは（おそらく死後に）彼らの最初のイマームとなった。スィッフィーンの戦いの後、ハーリジュ派はアリー朝およびウマイヤ朝の支持者と継続的な紛争を繰り広げ、しばしばウマイヤ朝支配に対する地方の反乱を扇動した。西暦680年の第二次フィトナの後、ハーリジュ派は過激さの度合いが異なる4つの主要なグループに分裂した。重要な分裂の一つはイブン・アル＝アズラクによって率いられ、彼はジャービル・イブン・ザイドやアブドゥッラー・イバードといった指導者によって拒絶された教義を導入した。彼らはイバード派の伝統に従い、ムハッキマ派の本来の原則を支持した。[ 9 ]

ハワーリジュ派の分裂

イバード派のハーリジュ派は、第二次イスラム内戦中の683年、メッカ包囲後に出現した。アブドゥッラー・イブン・イバードは、ナフィー・イブン・アル＝アズラクに率いられたバスラ派のハーリジュ派の一員であり、当初はウマイヤ朝からメッカ防衛軍を支持していた。しかし、メッカのカリフ、アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルが故ウスマーン・カリフの糾弾を拒否したことで、彼らは幻滅した。失望した彼らはバスラに戻り、そこでウマイヤ朝の総督ウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードによって投獄された。

683年末か684年初頭、バスラがイブン・アル＝ズバイルを支持してウマイヤ朝を倒すと、ハーリジュ派の囚人たちは解放された。釈放後、イブン・アル＝アズラクは多くのハーリジュ派をフーゼスターンのアフヴァーズに導き、イブン・アル＝ズバイルを支持したバスラ人を「多神教徒」と呼んだ。しかし、イブン・イバードはバスラに留まり、残った人々を擁護した。彼は、バスラ人は多神教徒ではなく、「恩知らず」（クフル・ニーマ）という軽罪を犯しただけだと主張した。これは真のムスリムが彼らの間で暮らすことを許す、より軽微な罪である。

イブン・イバードは他のハワーリジュ派とも対立した。彼はスフラー派の創始者アブドゥッラー・イブン・アル＝サッファールの見解を拒絶し、イブン・アル＝アズラクの急進的な教義に近い見解を持つバイハーシヤ派の指導者アブー・バイハースと衝突した。

イバード派は、特に以下の 2 つの重要な問題に関して、より過激なハワーリジュ派の信仰から距離を置いていました。

  1. クルジュ（反乱）： ナフィー・イブン・アル＝アズラクは、ヒジュラ（移住）あるいはクルジュ（武装蜂起）は義務であると主張し、イスラム教徒の反対派は「戦地」（ダル・アル＝ハルブ）に住んでいると宣言した。また、反乱（アル＝カーダ）に参加しない者を偶像崇拝者と呼んだ。対照的に、初期のムハッキマ教義に従うイバード派は、イスラム教徒の反対派は多神教徒ではなく「恩義にあずかる異教徒」（クッファール）であり、ヒジュラは義務ではないと信じていた。彼らはイスラム教徒が反対派の中で暮らすことを容認し、戦闘に参加しなかった者も大義の支持者とみなされ、その不作為は許されると認めた。
  2. イスラム教徒の敵対者に対する態度： アズラク派は厳しい姿勢を取り、イスラム教徒の敵対者を偶像崇拝者と見なしながらも、女性や子供の殺害、捕虜の捕獲、財産の没収を容認した。彼らは女性との結婚や相続さえも禁じた。一方、イバード派はこれらの行為をイスラムの原則に反するとして非難した。ジャービル・イブン・ザイドとアブドゥッラー・イブン・イバードは共にこれらの過激な見解を拒絶し、スフライヤ派やナジュダト派といった他の過激なハワーリジュ派にも反対した。ただし、これらのグループとアズラク派の間には若干の相違があった。[ 10 ]

イバード派は、ナフィー派をはじめとする過激なハワーリジュ派の教義を危険な異端（ビダー）と見なし、彼らと戦争を繰り広げた。サリーム・ビン・ダクワンの『シーラ』をはじめとする初期のイバード派の著作には、彼らの過激主義への反対が反映されている。

バスラでは、イブン・アッバースの教えの影響を受けたジャービル・イブン・ザイドの指導下で穏健なハワーリジュ派の教義が生まれた。宣教師たちはこの教義をカリフ国全土に広め、オマーン、イエメン、ハドラマウト、ホラサン、北アフリカにも広めた。彼らの努力にもかかわらず、691年にウマイヤ朝がアブド・アル＝マリク・イブン・マルワンの支配下でバスラを奪還すると、バスラのイバード派指導者たちは迫害を避けるためキットマン（信仰の隠蔽）を行った。 [ 11 ]

オマーンのイマーム

ジャービル・イブン・ザイドは、キットマンの状態ではあったが、最終的にイバード派の最初のイマームとして認められた。[ 12 ]イブン・ザイドによるムハンマドの仲間の伝承に対する批判は、イバード派によるイスラム法解釈の総体となった。[ 8 ]イバード派のイマームの地位は、スンニ派やシーア派の王朝継承とは異なり、選挙で選ばれ、排他的ではなく、個々のコミュニティがイマームを選出することが奨励された。[ 13 ] [ 14 ]これらのイマームは、政治的、精神的、軍事的機能を行使した。[ 15 ] 745年、ターリブ・アル・ハックは、ハドラマウトに最初のイバード派国家を樹立し、746年にウマイヤ朝からイエメンを奪取することに成功した。イバード派の反乱はヒジャズへと広がり、アブ・ハムザ・アル＝ムフタルがメッカとメディナを征服した。これに対し、カリフのマルワン2世は4,000人の軍勢を率いて、まずメッカで、次いでイエメンのサナアでイバード派を壊滅させ、最終的に748年には西ハドラマウトのシバームで彼らを包囲し、 [ 16 ]アブ・ハムザとイブン・ヤヒヤを破って殺害し、最初のイバード派国家を滅ぼした。[ 17 ] [ 18 ]イスラム教の中心地であるシリアにおける問題により、ウマイヤ朝はイバード派と和平協定を締結し、イバード派はシバームに共同体を維持することを許された。[ 16 ] 750年にオマーンに2度目のイバード派国家が樹立されたが、752年に新たに樹立されたアッバース朝に滅ぼされた。793年にはオマーンに別のイバード派国家が樹立され、[ 17 ] 893年にアッバース朝が奪還するまで1世紀にわたって存続した。しかし、再征服後のアッバース朝の影響力は名目上のものであり、イバード派のイマームは依然として大きな権力を握っていた。[ 19 ]その後数世紀にわたってイバード派のイマーム制覇が繰り返された。[ 20 ]現在でもオマーン人の大多数はイバード派であり、オマーン王族もイバード派である。[ 21 ]

さらなる拡大

マグリブ地域（北アフリカ）の主なイバード派の居住地

イバード派の布教活動は、北アフリカでかなりの成功を収めた。[ 21 ] 757年、イバード派はトリポリを占領し、翌年ケルアンを占領した。761年、アッバース朝軍に追放されたイバード派の指導者たちは、タハルトにルスタミッド朝として知られる国家を建国した。この国は909年、ファーティマ朝に倒された。この時期の直後、イバード派はルスタミッド朝の終焉を逃れ、サハラ横断交易路沿いに地域の交易都市セドラタを建設したため、サハラ砂漠に存続した。[ 22 ]リビア北西部のナフサ山脈、チュニジアのジェルバ島、アルジェリアのムザブには、イバード派のコミュニティが今も存在している。[ 23 ]東アフリカでは、ザンジバルにイバード派がいる。[ 21 ]イバード派の宣教活動はペルシャ、インド、エジプト、スーダン、スペイン、シチリアにも及んだが、これらの地域のイバード派コミュニティは消滅した。[ 24 ]

900年までに、イバード教はシンド、ホラーサーン、ハドラマウト、ドファール、オマーンのイマーム国、マスカット、ナフサ山脈、ゲシュム、ホルモズガーンに広がり、1200年までにこの宗派はアルアンダルス、シチリア、ムザブ、サヘル西部にも存在した。 [ 12 ] 14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンはハドラマウトにおけるイバード派の影響の痕跡について言及しているが、今日ではこの宗派はもはやこの地域には存在しない。[ 25 ]

ビュー

イバード派は、自らの学派が主流のイスラム学派よりも古いと主張しており、西洋の非ムスリムの著述家もこれに賛同している。特にドナルド・ホーリーは、イバード派はイスラム教の初期の、かつ高度に正統的な解釈であるべきだと述べている。[ 13 ]

イバード派のイマームと政治理論

スンニ派のラシドゥーンによるカリフ制理論やシーア派の神により任命されたイマーム制の概念とは異なり、イバード派の指導者（イマームと呼ばれる）はイスラム世界全体を統治する必要はなく、イスラム共同体は自らを統治できると考えられている。[ 16 ] [ 8 ]イバード派は、イスラム共同体の指導者はクライシュ族の子孫でなければならないという考えを否定する。（これはスンニ派の信仰とも、また理想的には最終的にはイスラム教徒はマフディーによって統治され、 マフディーはクライシュ族の一員であった預言者ムハンマドの一族 ―アフル・アル・バイト― の子孫であるとするシーア派の信仰とも異なる。） [ 7 ] [ 8 ]むしろ、イバード派のイマームの2つの主な資格は、彼が共同体の中で最も敬虔な人物であり、フィクフ、つまりイスラム法学に最も精通していることである。そして、イバード派コミュニティを戦争と抑圧から守るための軍事知識も備えている。[ 26 ]オマーンの伝統では、イスラム法学に精通したイマームは「強い」（qawī）とみなされ、学術的資格を持たず軍事スキルが主なイマームは「弱い」（ḍaʻīf）とみなされる。強いイマームとは異なり、弱いイマームは判断を下す前にウラーマー（学者コミュニティ）に相談する義務がある。 [ 26 ]弱いイマームは、コミュニティが破滅の危機に瀕しているような、緊急の必要性がある場合にのみ任命される。[ 27 ]

現代のイバード派は4つの「宗教状態」（マサーリク・アッディーン）を掲げており、これはそれぞれ特定の状況に適した4つの異なるタイプのイマームである。[ 28 ]イマーム・アル・キットマーン（「秘密のイマーム」）は、イバード派のコミュニティが公然と姿を現せない時代に、迫害を避けるためにタキーヤ（隠遁生活）を実践し、政治的静穏主義の中で「統治」する学識のある学者である。 [ 29 ]場合によっては、イマームが不在であってもキットマーン状態が必要となることがある。この場合、イバード派のウラマーがイマームに代わって代理統治を行う。これは、909年にルスタム朝のイマーム制が崩壊して以来、北アフリカのイバード派の歴史のほとんどにおいて当てはまっており、 [ 30 ] 1958年まで定期的にイマーム制を再確立したオマーンの同宗教者とは異なっています。[ 31 ]

二つ目の状態は、イマーム・アル・シャリー（交換のイマーム）と呼ばれるイバード派のイマームたちであり、彼らは耐え難い暴君的な権力に対して軍事闘争（ジハード）に参加することで、現世での命を来世での好ましい地位と「交換」し、イバード派の国家建設を目指す。[ 26 ] [ 32 ]一例として、初期のバスラン・ハーリジュ派の指導者アブー・ビラール・ミルダスが挙げられる。彼は後にイバード派によって「交換のイマーム」の原型とみなされた。イマーム・アル・シャリーを目指す者は、アブー・ビラールのように、大義のために命を捨てる覚悟のある信者を少なくとも40人見つけるまでは、軍事行動を開始することができない。一旦戦争が始まると、信者が3人になるまでイマームは戦い続けなければならない。アブー・ビラールの次の演説で示唆されているように、イマーム・アル＝シャリーとその信奉者には特に禁欲的な生活様式が求められます。 [ 33 ]

あなたたちは神の御心に従い、神の道のために戦いに出かけ、現世の富を何一つ求めず、それを望んでおらず、またそこに戻ることもない。あなたたちは禁欲主義者であり、この世を憎む者であり、来世を望み、それを得るために全力を尽くしている。殺されるために出かけるだけで、他に何の目的もない。だから、あなたたちはすでに殺されており、この世に戻ることはできないと知りなさい。あなたたちは前進し、神のもとに来るまで正義から離れることはないだろう。もしそれがあなたたちの関心事であるならば、戻って現世での必要や望みを果たせ、負債を返済し、身を買い取り、家族に別れを告げ、二度と戻らないことを伝えなさい。[ 33 ]

第三の状態、すなわち「栄光のイマーム」であるイマーム・アル＝ズフールの状態は、イバード派国家の実権を握るイマームのことです。最初の二人のカリフ、アブー・バクルとウマルは、イマーム・アル＝ズフールの理想的な模範とされています。罪を犯した統治イマームは権力から排除されるべきです。イバード派の模範は、第三代カリフ・ウスマーンの暗殺と、アリーに対するハワーリジュ派の反乱であり、どちらの行為も罪深い統治者に対する正当な抵抗と見なされています。[ 34 ]

最後に、「防衛のイマーム」であるイマーム・アル＝ディファーの地位は、イバード派コミュニティが外国からの攻撃を受けている場合に、一定期間イマームを任命することを意味する。脅威が打ち負かされると、イマームは解任される。[ 27 ]

他の宗派に対する見解

イバード派は、神の唯一性と最後の使徒ムハンマドの預言者性を信じる者はすべてイスラム共同体の一員であると信じている。イバード派の義務は、信仰において自分たちと異なる人々を正すことである。 「アフル・アル・イスティカーマ」（高潔な人々）と呼ばれる正義のイバード派だけが「ムスリム」と呼ばれるにふさわしい。非イバード派のムスリムは「アフル・アル・ヒラフ」（反対派の人々）と呼ばれる。しかしながら、非イバード派のムスリムもウンマ、すなわちより広範なイスラム共同体の仲間として尊重され、イスラム法においてムスリムに与えられる様々な特権を有し、イバード派は彼らと結婚することができる。[ 35 ]イバード派以外のムスリム、そしてイバード派の罪人でさえも、クフル（通常「不信仰」と訳される）の罪を犯したとみなされる。しかし、現代のイバード派は、クフル・シルク（宗教的不信仰）とクフル・ニファク（罪を犯すという形での不貞）を区別している。シルクという用語は、従来のイスラム神学における「多神教」を意味するが、イバード派の教義ではより広い意味で用いられ、多神教だけでなく、あらゆる形態の宗教的誤りを指す。[ 35 ]

古典的なイバード派の神学者たちは、イスティカーマ（正しい行いを重んじる者）だけが天国に行き、罪を犯したイバード派の者もそうでない者も皆、永遠に地獄に落ちると主張している。イバード派は伝統的に、地獄にいるすべてのイスラム教徒が最終的に天国に入るというスンニ派の信仰を否定し、生前イバード派の道を歩まなかったすべての人間にとって、地獄は永遠であり、逃れられないものであると考えている。[ 36 ]

シーア派について、アブ・ハムザ・アル＝ムクタールはこう述べている。「これらの（アリー派の）一派は、神の書を否定し、神についての虚偽を広める一派である。彼らは（我々のように）宗教に対する洞察力やクルアーンに関する深い知識によって人々から見捨てられたのではなく、犯罪を犯した者を罰し、機会があれば自らも犯罪を犯している。彼らは騒乱を企てているが、そこから抜け出す方法を知らない。クルアーンに関する知識が粗野で、占い師を信じ、人々に死者の復活を願わせ、（イマームの）この世への帰還を期待​​し、自分たちの宗教を、自分たちを見ることのできない人間に託している！神よ、彼らを罰したまえ！彼らはなんと邪悪な者たちか！」[ 37 ]

ワラヤ（帰属）とバラア（離脱）の概念は、イバード教徒と非イバード教徒の関係における神学の中心を成す。義にかなったイバード教徒だけが友情と交わりを持つに値すると考えられ、罪人や非イバード教徒は離脱の対象となり、時には追放されることもある。[ 38 ]現代のイバード教徒の学者たちは、離脱の義務は無礼や社交を避けることを必要としないと主張し、イバード教徒が非イバード教徒に真の愛情を抱くことはあっても、高潔なイバード教徒と非イバード教徒の間には「内なる分離意識」が維持されなければならないとしている。[ 38 ]しかし実際には、イバード教徒は非イバード教徒の宗教的慣習に対して概して非常に寛容であった。[ 38 ]イマーム・アル＝キットマンの時代には、離脱と帰属の義務はもはや有効ではない。[ 39 ]

一部のイバード派の学者の著作は、特に反シーア派的な性格を持つと特徴づける者もいる[ 40 ]。また、アル・ワルジャラニのようなイバード派の学者はナシビ派の見解を持っていたとする者もいる[ 41 ] 。

イバード派の信仰は、非ムスリムや他のムスリムを含む外部の人々によって十分に研究されていない。[ 5 ]イバード派は、スンニ派とシーア派両方の著作を読む一方で、これら2つの宗派の学者たちはイバード派の著作を一度も読まず、適切な調査を行わずにイバード主義について語る際には、しばしば神話や誤った情報を繰り返すと述べている。[ 42 ]

神学的な視点

イバード派神学の発展は、この共同体の学者やイマームたちの著作によってもたらされた。彼らの歴史、人生、人物はイスラム史の一部である。[ 43 ]イバード派神学は、イブン・イバード、ジャービル・ビン・ザイド、アブー・ウバイダ、ラビー・ビン・ハビーブ、アブー・スフヤーンなどの著作に基づいて理解することができる。バスラはイバード派共同体の拠点である。[ 44 ]南アラビアには様々なイバード派共同体が設立され、オマーン、北アフリカ、東アフリカに拠点を置いていた。[ 44 ]

スコラ神学の観点から見ると、イバード派の信条は、予定説という中心的な問題を除いて、多くの点でムタズィラ派の信条と類似している。[ 45 ]ムタズィラ派と同様、そして現代のスンニ派とは異なり、イバード派は次のことを信じている。

  • 神に関する人間の知識は、学習によって得られるものではなく、理性によって生得的に得られるものである。したがって、人間の理性と矛盾するように見えるコーランの節は、事実として受け止めるのではなく、理性の光に照らして比喩的に再解釈されなければならない。宗教的信仰に関する事柄をタクリド（聖職者やその他の人間の権威への服従）によって決定することは禁じられている。この見解は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の間でも広く支持されている。シーア派では、宗教的慣習を学ぶ手段としてタクリドは認められているものの、信仰に関する事柄を決定することは認められていない。[ 46 ]
  • 神の属性は、神の本質とは別個のものではありません。慈悲、力、知恵、その他の神の属性は、神の唯一無二の本質を記述する様々な方法に過ぎず、神が有する独立した属性や性質ではありません。[ 47 ]
  • 一部のイバード派は、クルアーンはある時点で神によって創造されたと信じている。これらのイバード派は、「本質的な言葉」が神の本質を描写する方法であるという事実を支持する一方で、クルアーンがその本質と同一であるとは信じていない。彼らにとって、クルアーンは単に神の本質を示す創造された指標に過ぎない。これは、クルアーンは常に存在してきた（創造されていない）と信じるスンニ派とは対照的である。[ 48 ]しかし、歴史的に初期のイバード派は、クルアーンは創造されたものでも創造されていないものでもないと信じており、現代のオマーン人イバード派の中にはスンニ派の立場を支持する者もいる。[ 49 ] [ 50 ]
  • スンニ派やシーア派と同様に、彼らはコーランにおける神の擬人化表現を文字通りではなく象徴的に解釈する。したがって、神は人間の感覚では知覚できず、実体もないため、実際には手、顔、玉座、その他の物理的属性を持たない。 [ 51 ]そのため、彼らはイスラム教徒は復活の日に神を見ることはないと信じている。これはシーア派とスンニ派で共有されている信念である。[ 52 ]同様に、イバード派は、神が人間の行為を裁く天秤は比喩的なものであり、行為を量ることはできないと信じている。[ 51 ]

しかし、ムタズィラ派とは異なり、イバード派はアシュアリー派の偶発性論を信奉する。アシュアリー派は、すべての出来事は神によって直接引き起こされ、火が煙を生み出すといった因果律のように見えるものは、神が火を創造し、そして煙を創造することを選択したからに過ぎないと主張する。あるイバード派の学者は、このたった一つの違いが、ムタズィラ派がスンニ派よりも誤った考えを持っていることを意味するとさえ述べている。[ 53 ]

イバード法学

イバード派のフィクフ（法学）は、スンニ派やシーア派の法学の伝統と同じ基本原則に基づいていますが、イバード派はタクリド（服従）を拒否し、イジュティハード（独立した推論）の重要性を強調しています。現代のイバード派は、信者は正しい意見に到達する努力をした上でそれが真実であると信じる限り、イジュティハードによって得られた誤った意見に従うことが許されていると考えています。現在では消滅したイバード派の一部の宗派は、誤った意見を持つ者は不信心者であるとかつて信じていました。 [ 54 ]初期のイバード派の多くは、法学の基礎としてのキヤー（演繹的類推）を拒否しましたが、類推の重要性は現在、イバード派の法学者によって広く認められています。[ 55 ]

イバード派は、イマーム・アル・キットマーンの段階は、ヒジュラ以前のメッカにおけるムハンマドの生涯に相当すると信じている。当時は、イスラーム法を執行できる独立したムスリム共同体は存在していなかった。したがって、イマーム・アル・キットマーンの下では、背教、冒涜、殺人に対する罰を除き、フドゥードの罰は停止される。また、イバード派は、正当な統治イマームが不在の場合、金曜礼拝を行わない。[ 39 ]

シーア派と同様に、スンニ派とは異なり、彼らはズィナー（不法な性行為）を犯したカップルの結婚を認めていない。[ 56 ]

ラマダン断食期間中、イバード派は、必要であれば断食開始前にグスル（全身の沐浴）を行うことを義務付けており、さもなければその日の断食は無効となる。彼らは、重大な罪を犯すことは断食を破ることの一種であると考えている。ラマダン終了後に欠落した断食日数を補う場合、イバード派は償いの断食は連続して行う必要があると信じている。一方、スンニ派とシーア派は共に、ムスリムは連続か非連続かを問わず、いつでも必要な断食日数を行うことで欠落した日数を償うことができると信じている。[ 56 ]

シーア派や一部のマリク派スンニ派と同様、イバード派は祈りの際に手を組まずに腕を体の横に下ろしておく。正午と午後の祈りの間、イバード派はコーランの第一章であるアル・ファーティハのみを朗唱するが、他のムスリムはコーランのその他の節を追加で朗唱することがある。また、彼らはアル・ファーティハ朗唱後にアーミーンを唱えない。イバード派は外国に滞在する場合、たとえ永住する場合でも、その国を新たな祖国とすることを選ばない限り、祈りを短くする。スンニ派は一般的に、信者は一定日数を家から​​離れた後には、完全な祈りに戻るべきだとしている。[ 39 ]

イバード派のハディース

イバード派の主要なハディース集は、12世紀の『タルティーブ・アル・ムスナド』で、1,005のハディースが収められている。[ 57 ] : 231 『タルティーブ』は4巻に分かれている。最初の2巻は、ムハンマドの未亡人アーイシャの弟子であるジャービル・イブン・ザイドによるムッタシル（伝承）である。3巻目は、8世紀のハーリジュ派学者アル・ラビー・ビン・ハビーブ・アル・ファラヒディによって伝えられたハディースで、ジャーミ・サヒーフ集に収められており、概ねジャービル・イブン・ザイドによるものである。4巻目は、後代のイバード派の学者やイマームによる格言や物語の付録からなっている。[ 57 ] : 232–233

イバード派のハディースのほとんどは、非常に短いイスナード（伝承の連鎖）で伝えられています。それらは、ジャービル・イブン・ザイドからその弟子であるアブー・ウバイダ・ムスリム・イブン・アビー・カリマへと、そして後者からアル＝ラビーへと伝えられたとされています。アル＝ラビーは、伝承を『ジャーミー・サヒーフ』に収めた後、786年に亡くなりました。これはその後、約4世紀後に『タルティーブ・アル＝ムスナド』として再構成されました。イバード派の専門家であるジョン・C・ウィルキンソンは、この伝承の連鎖は「いかなる綿密な検証にも耐えない」と述べています。これは、イバード派が最古のハディース集を所有しているかのように見せかけることで、イバード派の権威を強化するための捏造である可能性があります。[ 57 ] : 234 イバード派のハディースのほとんどは標準的なスンニ派のハディース集成に収められているが、一部はハワーリジュ派の偏向がある。 [ 57 ] : 233 また、現代のイバード派は標準的なスンニ派のハディース集成を承認していることが多い。[ 58 ]

スンニ派やシーア派のイスラム教とは異なり、ハディースの研究は伝統的にイバード派イスラム教ではそれほど重要視されておらず、特にスンニ派の影響が弱かったオマーンではそうであった。[ 57 ] : 239

神秘主義とスーフィズム

伝統的なスンニ派イスラム教とは異なり、現代のサラフィズム運動と同様に、イバード派はスーフィー教団を持たず[ 59 ] 、聖人崇拝を拒否する。歴史的に、スーフィーの見解はイバード派の文献においてあまり評価されておらず[ 49 ] 、アル＝ムンドヒリのようなイバード派の学者は反スーフィーの著作を著している[ 40 ] 。

しかし、スンニ派スーフィズムを彷彿とさせる神秘的な信仰実践は、他のイバード派の学者によって伝統的に実践されており、スンニ派スーフィズムと同様に、彼らに奇跡がもたらされたとされることもあった。現代のイバード派では、これらの実践がイバード派の信条に適切であるかどうかについて意見が分かれており、中には信仰に対する望ましくない非イバード派的な影響であると考える者もいる一方で、実践と教えを続けている者もいる。[ 60 ]

初期イスラム史に関する見解

イバード派はスンニ派と同意見で、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを正統カリフとみなしている。[ 61 ] [ 8 ]彼らはウスマーン・イブン・アッファンの統治の前半は正義であったが、後半は腐敗し、縁故主義と異端の影響を受けたものとみなしている。[ 61 ]彼らはアリーのカリフ統治の前半を承認し、（シーア派と同様に）アーイシャの反乱とムアーウィヤ1世の反乱を非難している。しかし、彼らはスッフィーンの戦いでアリーが仲裁を受け入れたことを指導者として不適格であるとみなし、ナフラワンの戦いでアン＝ナフルのハワーリジュ派を殺害したことを非難している。現代のイバード派の神学者は、ウスマーン、アリー、ムアーウィヤに対する初期のハワーリジュ派の反対を擁護している。[ 62 ]

彼らの信仰によれば、次の正当なカリフであり、最初のイバード派のイマームは、ムアーウィヤとの仲裁を受け入れたためにアリーに反旗を翻し、ナフラワンでアリーに殺害されたハワーリジュ派の指導者、アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビであった。[ 62 ]イバード派は、「イスラームの系譜」（ナサブ・アル＝イスラーム）がナフラワンの他の人々、例えばフルフス・イブン・ズハイル・アル＝サアディーによって伝えられ、信仰の真の形であるイバード派イスラームに発展したと信じている。[ 63 ]

ワヒビ派

ワフビー派はイバード派の中で最も主流の思想流派であると考えられている。[ 64 ]イバード派の中でワフビー派が優勢となった主な理由は、保存されている文献のほとんどがワフビー派の学者によるものであるためである。[ 65 ]

テキスト

イバード派によって書かれたクトゥブ・アル＝ルドゥードやシーラ（書簡）といった初期の文献の年代測定から、サリーム・アル＝ハリスィーをはじめとする一部の分析家は、イバード派をイスラーム最古の宗派であると主張している。しかし、イバード派が宗派として、そして本格的なマズハブとしての特徴を獲得したのは、ルスタミッド朝のイマーム派の滅亡後であるとする説もある。[ 64 ]

用語

ワフビーという用語は、主にアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビの教えを暗示する同名の用語として由来している。イバード派は概ね均質であったため、ワフビーという用語は当初は不要であると考えられていたが、ヌッカリー派の分離独立の到来とともに、ワフビー派を分派したイバード派と区別するためにその使用が増加した。ワフビー・イバード派の聖職者が信奉者に自身に用いるよう命じた最も一般的な称号は、正しい道を歩む者を意味する「アフル・アル＝イスティカーマ」である。彼らは「アフル・アル＝スンナ」の使用を拒否した。初期の用法では「スンナ」という言葉は、ムアーウィヤが説教壇からアリー・イブン・アビ・ターリブを呪う慣習とされていたためであるが、ウマイヤ朝時代にこの意味は変化した。[ 64 ]

人口統計

1970年、アルジェリアのムザブ渓谷に住むイバディ族の人々

オマーンはイバード派が最も多く住む国である。[ 66 ]オマーンのイスラム教徒のうち、イバード派とスンニ派は同数（それぞれ45％）で、シーア派は約5％を占めている。[ 66 ]世界には約272万人のイバード派がおり、そのうち25万人がオマーン国外に住んでいる。[ 67 ]

歴史的に、アルジェリアの初期中世ルスタミッド朝はイバード派であり、 [ 68 ]その首都ティアレトからの難民が北アフリカのイバード派コミュニティを設立し、現在もムザブに存在する。[ 69 ]ムザブ渓谷のベルベル人民族であるモザブ人はイバード派である。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]イバード教はアフリカの他の地域、特にタンザニアのザンジバル、リビアのナフサ山脈にも存在する。[ 73 ]彼らはまた、ワルグラ市やジェルバ島などのスンニ派が多数を占める地域でも少数派である。[ 74 ]

イバード派の主流はワフビー派ですが、他にはヌッカル派やアッザバ派といった著名な近代派もあります。[ 75 ] [ 76 ]

著名なイバディ

個人

王朝

参照

参考文献

引用

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一般的な参考文献と引用文献

さらに読む

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