イスラム社会主義

イスラム社会主義とは、イスラム教の要素を社会主義体制に取り入れた政治哲学です。この用語は、より精神的な社会主義を表現するために、様々な左派イスラム指導者によって造語されました。イスラム社会主義者は、ザカートのような宗教的側面を引用したコーランとハディースの教えは、社会主義の原則と両立するだけでなく、それを強く支持するものでもあると信じています。

ムハンマドの仲間であったアブー・ザル・アル＝ギファリや初代カリフのアブー・バクルといったイスラムの初期の人物は、富の再分配を主張したことから、イスラム社会主義の先駆者とみなされることがある。イスラムと社会主義の融合への関心は19世紀に現れ、イスラム改革派の思想家ジャマール・ッディーン・アル＝アフガニがこのテーマに関する著作を1930年代に出版し、後の多くの思想家に影響を与えた。ロシア帝国のタタールスタンにおけるワイスィー運動などの社会運動も同様にイスラムと社会主義の思想に影響を受けていた。 20 世紀には、インドのデオバンド派学者ウバイドゥッラー・シンディー、イランの神を崇拝する社会主義運動、パキスタンのムスリム連盟、イランの学者アリー・シャリアティーなどがこの思想の歴史において役割を果たした。

歴史

初期イスラム教

ムハンマドの仲間であったアブ・ダル・アル＝ギファリは、エジプトのムハンマド・シャルカウィーやサミ・アヤド・ハンナといった20世紀の学者、そして彼の著作をペルシア語に翻訳したアリー・シャリアティなどから、イスラム社会主義の先駆者として認められている。彼はウスマーン・カリフ時代における支配階級による富の蓄積に抗議し、富の公平な再分配を訴えた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

イスラム教の最初のカリフ、アブー・バクルは、男性、女性、子供それぞれに年間 10ディルハムを支給する最低所得保証基準を導入しました。これは後に 20 ディルハムに増額されました。

イスラム改革主義

1890年代、イスラム改革派の思想家ジャマール・ッディーン・アル＝アフガニはパリ滞在中に「社会主義と社会正義」（アル・イシュティラーキヤ・ワ・アル・アダラ・アル・イジュティマーイヤ）について論じた。しかし、オスマン帝国後期の検閲問題により、彼の思想は1931年にムハンマド・アル＝マクズーミーが編集した著作集に初めて掲載された。 [ 6 ]アル＝マクズーミーは、アル＝アフガニが様々な思想流派と交流し、その中にはヨーロッパ社会主義の支持者もいたと指摘し、彼らを「贅沢」で「無駄遣い」だと考えていた。[ 7 ] [ 8 ]彼はこれをイスラム社会主義と対比させ、初期のカリフやサハバ（預言者の仲間）[ 7 ] 、その中にはアブー・ザール[ 9 ]もいたと主張した。

アル＝アフガニは、「著名なトルコの文人」 [ 10 ]がヨーロッパにおける社会主義の価値について質問したところ、ムハンマドの啓示以前からアラブ人は社会主義を実践していたと主張した。彼は当時の寛大さの証拠として、慈善活動に熱心なアラブの詩人ハティム・アル＝タイを引用している。 [ 8 ] [ 11 ]個人が財産に対する個人的な権利を保持しつつも、困っている人々に援助を与えることを義務と見なすこの寛大さは、コーランにも保持され、神聖な法令として与えられた。アル＝アフガニは、相互責任、慈善、そして不当な利益や高利貸し（リバ、例えばコーラン8:41、2:271、2:275-276、9:60）への反対を訴えるコーランのいくつかの節を引用している。 [ 12 ]

アル＝アフガーニーはイスラーム形成期について、アブー・バクルとウマルがイスラーム社会主義の規範に従って成功裏に生きたと理解している。[ 13 ]しかしウスマーンの治世中、エジプト、シリア、イラクのイスラーム指導者たちは浪費に走った。[ 14 ]イスラームに最初に改宗した者の一人であるアブー・ザールはこの事実をシリア総督ムアウィーヤに突きつけたが、アブー・ザールに買収を企てた結果、ムアウィーヤは彼をカリフのもとへ送り返した。この件をめぐってアブー・ザールはイスラーム共同体から離れてアル＝ラバダに身を引いた。 [ 15 ]この歴史的物語は後のイスラーム社会主義の提唱者たちによって拡張され、蘇生することになる。[ 16 ]

ロシアとソビエト連邦、1890年代～1920年代

サミ・A・ハンナとハニフ・ラメイによると、イスラム社会主義の初期の表現の一つは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシアのタタールスタンで起こったヴァイシ運動である。この運動はロシア帝国の支配に反対し、イスラム教徒の農民、小ブルジョアジーの支持を得ていた。この運動はロシア当局の弾圧を受け、20世紀初頭には地下に潜り、共産主義者、社会主義者、社会民主主義者と反政府活動で協力し始め、 1905年のロシア革命をきっかけにイスラム社会主義運動を自称し始めた。この運動は1917年のロシア革命でボルシェビキと連携し、[ 17 ]この革命で運動は初の実験的なイスラム共同体も設立した。カザンのイスラム社会主義委員会もこの時期に活動していた。 1924年にレーニンが死去した後、ヴァイシ運動は共産党からの独立を主張したが、1930年代の大粛清で鎮圧された。 [ 17 ]

ソ連の意思決定者たちは、ソ連南部国境沿いの革命活動が資本主義諸国の注意を引き、介入を招くことを認識していた。この認識こそが、 1920年9月のバクー会議においてロシア代表団が、国家共産主義者の主張を非現実的かつ革命全般にとって逆効果であるとして拒絶するきっかけとなった。ロシアの安全が危ういという懸念を詳細に表明することはなかった。この認識と、自らの革命的領域に新たな革命の中心地が提案されたことに対するロシア・ボルシェビキの不快感が相まって、彼らは国家共産主義者に対する行動へと駆り立てられたのである。[ 18 ]

トルコ、1910年代

オズギュル・ユルマズによれば、トルコ社会主義の創始者であるフセイン・ヒルミと彼の機関紙『イシュティラク』 、そして政党であるオスマン社会党は「社会主義とイスラム教の調和を図った」が、「彼らの出版物は国際的な考え方を反映して、非イスラム教徒のオスマン市民にも開かれていた」という。[ 19 ]

イギリス領インド、1910年代～1940年代

南アジアでは、デオバンド派の学者でありインド独立運動家であったウバイドゥッラー・シンディーが1910年代にアフガニスタンを経由してロシアへ渡った。彼は革命後のロシアに1923年まで滞在し、社会主義を研究し、共産主義革命家たちと議論を交わした。ロシアからトルコへ移り、そこでイスラム社会主義の思想を発展させ、富の公平な分配を重視するイスラムと共産主義の類似点を指摘した。シンディーに加え、1920年代から1930年代にかけては、あまり知られていないもう一人の学者、ヒフズル・ラフマン・セオハルウィも、イスラムとマルクス主義は両立し、社会構造と経済に関する多くの共通点があることを発見した。[ 17 ]

パキスタン、1940年代～1960年代

イスラム社会主義はパキスタンの思想にとっても不可欠であり、建国の父ムハンマド・アリー・ジンナーは1948年3月26日にチッタゴンの群衆を前に「パキスタンは人類の平等と同胞愛を強調する社会正義とイスラム社会主義という確固たる基盤の上に成り立つべきだとあなたが言うとき、それは私と何百万ものムスリムの感情を代弁しているにすぎない」と宣言した[ 20 ]。一方、パキスタンの初代首相リアカット・アリー・ハーンは1949年8月25日に同じように次のように述べた。

最近、様々な「主義」が語られていますが、私たちにとって唯一の「主義」はイスラム社会主義であると確信しています。これは、一言で言えば、この国に住むすべての人が、食料、住居、衣服、教育、医療を平等に享受する権利を持つことを意味します。国民にこれらを保障できない国は、決して発展することはできません。約1350年前に策定された経済計画は、今でも私たちにとって最良の経済計画です。実際、人々がどのような制度を試そうとも、最終的にはイスラム社会主義、つまりどのような名前で呼ぼうとも、イスラム社会主義に帰着するのです。[ 21 ]

パキスタンで最初の与党であったジンナーのムスリム連盟には、多くのイスラム社会主義者が含まれていたが、彼らは党内では比較的少数派だった。パキスタンで影響力のあった人物には、コーラン主義を唱え、近代科学の研究に重点を置くイスラム学者グラーム・アフマド・ペルウェズもいた。彼はより保守的な学者から批判されたが、ジンナーやムハンマド・イクバルと足並みを揃え、ジンナーから雑誌『タル・エ・イスラーム』の編集者に任命され、そこでコーランの社会主義的解釈を主張する記事を執筆・発表し、「社会主義は財産、正義、富の分配に関するコーランの教えを最もよく執行する」と主張し、進歩的で神権政治ではない政府と、科学と農業改革の適用による経済発展の促進を主張した。[ 17 ]ペルウェズは、クルアーン思想を政治思想に応用する一環として、地獄とは「邪悪な社会経済システムに支配された人々が富を蓄積しようと奮闘する社会」であると述べた。[ 22 ] 1960年代、パキスタンでムハンマド・アユーブ・カーン が大統領を務めていた頃、ハニフ・ラメイはラホールの知識人グループを率いてイスラム社会主義の思想を展開し、ペルウェズやカリファ・アブドゥル・ハキム、ミシェル・アフラクなどのバアス党の思想家たちの思想を参考にした。ラメイと彼の同思想家たちは、ジャラルディン・アブドゥル・ラヒムと共にパキスタン人民党を設立したズルフィカール・アリー・ブットーに影響を与え、党のマニフェストに主要な思想的影響を与えた。ラメイは、PPPブランドのイスラム社会主義の優先事項として、封建主義と野放図な資本主義の排除、経済に対する国家の規制強化、主要銀行、産業、学校の国有化、工場における参加型管理の奨励、民主的な制度の構築を挙げた。彼らはこれらの政策を、コーランに含まれ、メディナとメッカでムハンマドの権威のもとで実践された平等と正義の原則の現代的拡張として位置づけた。しかし、1970年代のブット政権時代には、改革プログラムを縮小し、1973年の石油危機の後、石油資源の豊富な保守的な湾岸君主国との関係を深め、PPPの急進左派を一掃してイスラム主義政党に譲歩することで彼らを懐柔しようとした。[ 171967年に同党は「イスラムは我々の信仰、民主主義は我々の政治、社会主義は我々の経済、すべての権力は人民のもの」というスローガンを掲げた[ 23 ] 。

イラン、1930年代～1970年代

イランの知識人ムハンマド・ナフシャブは、シーア派とヨーロッパの社会主義を初めて統合した人物として知られている。 [ 24 ]ナフシャブの運動は、イスラム教と社会主義はどちらも社会的平等と正義の実現を目指しているため、両立しないものではないという信条に基づいていた。彼の理論は、倫理法に関する学士論文に表現されていた。 [ 25 ] 1943年、ナフシャブは国民戦線の最初の6つの加盟組織の1つである神を崇拝する社会主義者運動を設立した。[ 26 ]この組織は、ナフシャブのダール・アル・ファヌーン高校生のサークルと、ジャラレディン・アシュティヤーニのテヘラン大学工学部の約25人の学生のサークルの2つのグループの合併によって設立された。この組織は当初、愛国ムスリム連盟として知られていた。それは宗教的感情、ナショナリズム、社会主義思想を融合させたものだった。[ 27 ] 1953年に国民戦線率いるモハンマド・モサデク政府に対するクーデターが起きた後、イランのイスラム社会主義はより急進的な方向へ転じ、労働者階級解放闘争組織がアリー・シャリアティーの影響下でマルクス主義思想を用いてイラン国王の政府に対して武装闘争を展開し、最終的には1979年に国王を倒したイラン革命に参加するに至った。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]しかし、この運動は革命後に樹立されたイスラム共和国と衝突した。[ 17 ]

ジャラール・アル＝エ＝アフマドやアリー・シャリアティなどの影響力のある人物もイスラム社会主義者と評されている。

インドネシア、1940年代

インドネシアでは、元共産主義者のタン・マラカが独立運動期に影響力のあるイスラム社会主義思想家として活躍した。マラカは共産主義とイスラム教は両立可能であり、インドネシアの国民革命の基盤となるべきだと主張し、イスラム教はイスラム世界の労働者階級を統合するために利用できると信じていた。マラカはインドネシアが独立した1949年に亡くなったが、初代大統領スカルノは彼の思想を参考にし、パンチャシラやナサコムといった宗教的思想と社会主義的思想を融合させたイデオロギー的概念を提唱した。[ 17 ]

アルジェリア、1950年代

民族解放戦線（アルジェリア）、アルジェリア民族主義を参照

アフガニスタン、1960年代～1990年代

アフガニスタン人民民主党（サウル革命後に政権を握った）はマルクス主義政党であったが、改革が宗教保守派や地主の反対を招いた後、社会主義とイスラム教の類似点を強調するレトリックを使い始めた。[ 17 ]アフガニスタン民主共和国の初代大統領ヌール・ムハンマド・タラキーにとって最も深刻なジレンマは、イスラム教に関する党の路線を確立し、その原則の尊重とマルクス・レーニン主義の理想のバランスを取ることであった。ラマダンの礼拝を主導し、融和的な演説を行ったにもかかわらず、PDPAの秘密憲法第1条は党のマルクス・レーニン主義の理想に対する信念を確認した。タラキーは、「悪い伝統、迷信、誤った信仰」から自由な「進歩的、現代的、純粋なイスラム教」を提唱することで、これをイスラム教と調和させることを目指した。これはタラキーがイスラムの価値観と社会主義の原則を融合させようとした努力を示しており、イスラム社会主義の一形態を反映しているが、イスラムの聖職者と農村住民からの反発に直面した。[ 31 ] [ 32 ]

ソマリア、1970年代

シアド・バーレ、 1969年頃。ソマリア民主共和国で最も長く在任した国家元首。[ 33 ]

ソマリア革命社会党（SRSP）は、ソマリア民主共和国のシアド・バーレ軍事政権が1976年にソ連の指導のもとで結成した党で、マルクス・レーニン主義の教義を現地の状況に適応させることで公式の国家イデオロギーと公式の国教の調和を図る試みであった。社会進歩、平等、正義といったイスラム教の原則に重点が置かれ、政府はこれらが科学的社会主義の中核を成すと主張し、自給自足、国民参加、人民統制、生産手段の直接所有を重視する姿勢を示した。バーレの社会主義政策の一環として、銀行、保険会社、石油配給所など主要産業と農場が国有化された。SRSPは限定的な規模で民間投資を奨励したが、政権は依然として自らを本質的に社会主義的であるとみなしていた。

アイデアとコンセプト

混合イデオロギーとしての「イスラム社会主義」は、社会主義とイスラム教の和解を指します。したがって、それは多様なイデオロギーであり、多くの内部傾向を持っています。影響力のあるイスラム社会主義の思想家や指導者の例としては、シアド・バレ、ハジ・ミスバッハ、アリ・シャリアティ、ヤセル・アラファト、アブドラ・アル・アライリ、スカルノ、ジャラル・アル・エ・アフマド、モハメッド・イクバル、アグス・サリム、ジャマル・アッディン・アサド・アバディ、ムーサー・アル・サドル、マルコムXなどが挙げられる。ミルサイド・スルタン・ガリエフ、ムアンマル・カダフィ、モディボ・ケイタ、マララ・ユスフザイ、アハメド・ベン・ベラ、メッサリ・ハジ、マウラナ・バシャニ、マフムード・シャルトゥ。これらの著者は、プロレタリア国際主義、イスラム法シャリーアの実施、脱植民地化、ポストコロニアリズム、ナショナリズム、生産手段の共同所有、世界革命とジハード、国家の役割、イスラム復興、汎イスラム協力の可能性とカリフ制の復興、ウラマーの役割、そしてフェミニズム（イスラム的か否かに関わらず）など、イデオロギー的問題に対してそれぞれ異なる態度を示していた。多くの思想家は、これらの問題をはじめとするイデオロギー的問題を、単に社会政治的な重要性を持つ問題としてだけでなく、宗教的イデオロギーに期待されるように、明確に精神的な問題としても捉えていた。

彼らは、ムハンマドがメディナに建国した最初のイスラム国家にインスピレーションを得ています。イスラム教と社会主義の理念を融合させたこの思想は、イスラム世界で広く受け入れられる、実現可能な反帝国主義の形態として普及しました。これは特に、社会主義とイギリス統治に反対するエジプトのナショナリズムについて広く著述したエジプト人作家サラマ・ムーサの著作に顕著です。[ 34 ]

イスラム社会主義の指導者たちは、政治的正統性は国民から得られるべきだと信じ、社会福祉とザカートの概念に基づく政府の実現を望んでいます。実際には、これは所得保障、年金、福祉といった形で実現されています。イスラム社会主義の理念のこうした実践は、ムハンマドと初期のカリフ制国家にまで遡る歴史を持ち、1970年代に設立された現代のイスラム政党にまで受け継がれています。

イスラム社会主義者は、しばしばコーランを用いて自らの立場を擁護する。例えばパキスタンでは、「人は自らの努力に見合ったものしか得る権利がない」や「土地は神のものである」という聖句が、イスラム社会主義を支持する論拠として、また資本操作による富の蓄積に反対する論拠として用いられてきた。[ 35 ]トルコの政治組織である反資本主義ムスリムは、公然と社会主義を主張し、右派ムスリムに対し、コーランを読んで「それが左翼的であるという事実を反証するよう」頻繁に呼びかけている。[ 36 ]

ザカート

イスラームの五行の一つであるザカートは、蓄積された富（太陰暦1年間に保有する全金融資産の約2.5%）に基づく施しの慣習です。サダカ（慈善行為）とは異なり、ザカートは経済的に余裕のあるすべての成人ムスリムに義務付けられており、敬虔な行為とみなされ、仲間のムスリムの幸福への配慮を示すとともに、富裕層と貧困層の間の社会的調和を維持します。[ 37 ]ザカートは、より公平な富の再分配を促進し、ウンマ（共同体）のメンバー間の連帯感を育みます。[ 38 ]

ザカートは資本の蓄積を抑制し、投資を促進することを目的としています。個人は純資産に対してザカートを支払わなければならないため、裕福なイスラム教徒は収益性の高い事業に投資せざるを得ず、そうでなければ資産が徐々に減少していくことになります。さらに、設備、工場、工具などの生産手段はザカートの対象外であるため、生産性の高い事業への投資を促すインセンティブがさらに高まります。[ 39 ]衣類、家具、住居などの個人資産はザカートの対象となる資産とはみなされません。

歴史的に、アブル・アラ・マウドゥーディーはザカートの概念を擁護しました。[ 40 ]マウドゥーディーによれば、ザカートは主に国庫と呼ばれる役職からの課税の形をとるべきであり、国庫は集められたザカートを管理し、正しく分配されるよう確認します。[ 40 ]誰かが財産を相続する家族を残さずに亡くなった場合、その財産は国庫に管理のために渡されます。[ 40 ]

福祉国家

福祉と年金の概念は、初期のイスラム法においてザカート（喜捨）の一形態として導入された。ザカートはイスラムの五行の一つであり、7世紀のラシドゥーン・カリフ朝下で実施された。この慣行はカリフ制のアッバース朝時代まで長く続いた。イスラム政府の国庫に徴収された税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、高齢者、孤児、未亡人、障害者などの困窮者に収入を提供するために使用された。イスラム法学者ガザーリー（1058-1111）によると、政府は災害や飢饉が発生した場合に備えて、あらゆる地域に食糧を備蓄することも求められていた。[ 41 ] [ 42 ]

ラシドゥーン・カリフ時代、カリフ・ウマルによって様々な福祉制度が導入されました。彼の統治下では、すべての市民、そしてカリフ自身にも平等が保障されました。ウマルは「どんなに重要な人物であっても、他の民衆と区別されるような生き方をすべきではない」と信じていたからです。ウマル自身も「質素な生活を送り、世俗的な贅沢とは無縁」で、よく「すり減った靴を履き、つぎはぎの服を着ていた」り、「モスクのむき出しの床で寝ていた」りしていました。知事や役人にも富の制限が設けられ、「民衆と区別されるような誇りや富の兆候を外見的に見せた場合、彼らはしばしば解任された」とされています。これは、「必然的に紛争につながる可能性のある階級差別」をなくすための初期の試みでした。ウマルはまた、「お金は、命のないレンガに使われるよりも、人々の福祉に使われる方がよい」と信じていたため、国庫が「不必要な贅沢品」に浪費されないように注意しました。[ 42 ]

ウマルがラシドゥーン・カリフ朝時代に実施した革新的な福祉改革には、社会保障制度の導入が含まれていました。これには失業保険も含まれており、これは西洋世界では19世紀まで登場していませんでした。ラシドゥーン・カリフ朝では、国民が負傷したり労働能力を失ったりした場合、最低限の生活ニーズが満たされるようにすることが国家の責任となり、失業者とその家族には国庫から手当が支給されました。[ 42 ]退職年金は、退職して「国庫からの給付金の受け取りが期待できる」高齢者に支給されました。 [ 41 ]捨てられた乳児も保護され、孤児一人につき年間100ディルハムが発育費として支出されました。ウマルはまた、ワクフ（慈善信託）制度を導入した際に、公的信託と公的所有の概念を導入しました。これは、「個人または少数の富を社会的な共同所有に移転し」、社会全体へのサービス提供を目的としていました。例えば、ウマルはバヌ・ハリサから土地を購入し、それを慈善信託に転換しました。これは、「土地からの利益と生産物は、貧困者、奴隷、そして旅人に利益をもたらす」ことを意味していました。[ 42 ]

ヒジュラ暦18 年( 西暦638 年) の大飢饉の間、ウマルはクーポンを使った食糧配給の導入など、さらなる改革を進めました。クーポンは困窮者に与えられ、小麦や小麦粉と交換できました。導入されたもう 1 つの革新的な概念は貧困ラインであり、最低限の生活水準を保証するための取り組みが行われました。これにより、帝国中の市民が飢餓に苦しむことがなくなりました。貧困ラインを決定するために、ウマルは1 人に 1 か月分の食事を与えるのに何シールの小麦粉が必要かをテストする実験を命じました。彼は 25 シールの小麦粉で 30 人を養うことができることを発見し、50 シールの小麦粉があれば 1 人に 1 か月分の食事を与えるのに十分であると結論付けました。結果として、彼は貧困者それぞれに毎月 50 シールの小麦粉の食糧配給を受けるよう命じました。さらに、貧困者と障害者には現金給付が保証されました。しかし、一部の国民が政府のサービスを不当に利用することを避けるために、「物乞いや怠惰は容認されなかった」そして「政府の給付金を受け取った人々は、地域社会に貢献するメンバーとなることが期待された」[ 42 ] 。

その後、ウマイヤ朝の下でさらなる改革が行われた。軍務中に障害を負った登録兵士には傷病年金が支給され、障害者や貧困者全般に対しても同様の規定が設けられた。カリフ・アル＝ワリード1世は困窮者への支払いとサービスを割り当て、その中には貧困者への金銭支給、盲人への案内人、身体障害者への使用人、そして物乞いをしなくて済むようにすべての障害者への年金支給が含まれていた。カリフ・アル＝ワリード2世とウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、盲人や身体障害者に金銭と衣服を支給し、身体障害者には使用人をも与えた。これはアッバース朝のカリフ・アル＝マフディーにも引き継がれた。[ 43 ]アッバース朝のホラーサーン地方総督タヒル・イブン・フサインは、息子に宛てた手紙の中で、国庫からの年金は盲人に支給されるべきであり、貧困者や困窮者全般の支援に充てられるべきであり、訴えることもできず権利を主張する方法も知らない抑圧の犠牲者を見過ごさないよう、また災害の犠牲者や彼らが残した未亡人や孤児にも年金が支給されるべきであると述べています。イスラム哲学者アル＝ファーラビーとアヴィセンナが描いた「理想都市」もまた、障害者への資金提供を謳っています。[ 44 ]

地域社会が飢饉に見舞われた際、統治者は税金の免除、食料の輸入、慈善金の支払いといった手段を用いて支援を行い、誰もが十分な食料を得られるよう努めた。しかし、飢饉の緩和においては、信託機関を通じた民間の慈善活動が政府の施策よりも大きな役割を果たしたケースが多かった。[ 45 ] 9世紀以降、国庫からの資金は慈善信託にも充てられ、マドラサ教育機関やビマリスタン病院といった公共機関の建設と支援に充てられた。[ 46 ]

最低所得保証

最低所得保証とは、一定の条件を満たせばすべての国民または家族が生活に十分な収入を得られることを保証する社会福祉制度[ 47 ]である。資格は通常、市民権、資力調査、労働市場への参入可能性またはコミュニティサービスを行う意思によって決定される。最低所得保証の主な目的は貧困と闘うことである。市民権だけが要件であれば、この制度は普遍的ベーシックインカムに変わる。イスラム教の初代カリフ、アブー・バクルは、男性、女性、子供それぞれに年間10ディルハムを支給する最低所得基準を導入したが、これは後に20ディルハムに増額された。[ 48 ]イスラム社会主義者の中には、すべてではないが一部はこの政策の刷新と拡大を主張している者もいる。

イスラム社会主義イデオロギー

カダフィズム

1974年、ルーマニアのブカレストでのカダフィ大佐とルーマニアの共産主義指導者ニコラエ・チャウシェスク。

ムアンマル・カダフィは、 1975年、1977年、1978年に三部作で出版された『緑の書』の中で、彼自身のイスラム社会主義の概要を示した。 [ 49 ] [ 50 ]『緑の書』は、汎アラブのエジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセルから大きな影響を受けており、イスラム軍団の基礎となった。[ 51 ]

緑の書は、代表者を選出する近代自由民主主義と資本主義を否定し、代わりに人民総委員会が監督する一種の直接民主主義を提案し、すべての成人市民の直接的な政治参加を認めている。[ 52 ]この本は、「表現の自由は、たとえ人が非合理的な行動をとったり、自分の狂気を表現したりすることを選択した場合でも、すべての自然人の権利である」と述べている。緑の書は、言論の自由は、私有制は非民主的であるという理由で、出版社、新聞、テレビ局、ラジオ局の公有制に基づいていると述べている。

この本にある貨幣廃止に関する一節は、フリードリヒ・エンゲルスの『共産主義の原理』の一節と類似している。 [ 53 ]カダフィは次のように書いている。「最終段階は、新しい社会主義社会が利益と貨幣が消滅する段階に達することである。それは、社会を完全に生産的な社会へと変革し、生産において社会構成員の物質的ニーズが満たされるレベルに到達することである。その最終段階では、利益は自動的に消滅し、貨幣の必要性はなくなるだろう。」[ 54 ]

現実的には、カダフィはイスラム主義運動に反対していたものの、アルコールの販売と消費の禁止、ナイトクラブの閉鎖、大学におけるマルクス主義活動の抑圧など、社会的に保守的な政策を追求した。[ 17 ]

レイモンド・D・ガスティルによれば、RUFはカダフィのイスラム社会主義哲学の影響を受けたという。[ 55 ]

アナトリア社会主義 (Kuva-yi Seyyare)

アナトリア・イスラム社会主義は、当初はチェルケス出身のオスマン帝国民兵のリーダーであったチェルケス・エテムによって支持されていた。彼は第一次世界大戦後の連合国によるアナトリア侵攻とその後のトルコ独立戦争で戦い、勝利を収めたことで名声を博した。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

クヴァ・イ・セイヤーレは、チェルケス・エテム率いるチェルケス人とアブハジア人の義勇兵によって設立された。彼らはアナトリアの社会全体の利益を阻害する者と戦う警察部隊であると自認していた。 [ 59 ] [ 60 ]やがて、エテムのイスラム社会主義的見解が広まるにつれ、彼らはケマル・アタチュルクのトルコ民族運動から距離を置き、最終的にはこれに反対するようになった。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

イスラム・マルクス主義

イスラム・マルクス主義は、マルクス主義の経済、政治、社会の教えをイスラムの枠組みの中で適用しようとする。伝統的なマルクス主義は反宗教的で無神論を支持するため、多くのイスラム教徒がマルクス主義を拒絶してきた。しかし、マルクス主義とイスラムの社会正義の理想の親和性から、1940年代以降、一部のイスラム教徒は独自のマルクス主義を受け入れるようになった。イスラム・マルクス主義者は、イスラム教は社会の要求を満たし、マルクス主義が実現しようとする社会変革を受け入れ、あるいは導くことができると信じている。また、イスラム・マルクス主義者は、伝統的なマルクス主義の唯物論と宗教観を否定している。[ 63 ]

用語としては、アリー・シャリアティを指す言葉として使われてきました（アセフ・バヤト著『シャリアティとマルクス：マルクス主義に対する「イスラム的」批判への批判』 ）。また、1979年のイラン革命に関する議論でも時折使われます。

ヴァイシ運動

バハウェトディン・ヴァイセフによって創設されたヴァイシ運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてタタールスタン共和国およびロシアのタタール人居住地域で起こった宗教的、社会的、そして政治的な運動でした。ヴァイシの教義は、コーランとシャリーア（イスラム法）の遵守を優先し、民法や権力への不服従を推奨しました。この運動の支持者は兵役を回避し、税金の支払いやロシアのパスポートの所持を拒否しました。この運動には、階級闘争とナショナリズムの要素も取り入れられていました。ヴァイシ運動はタタール人の農民、職人、そしてプチブルジョアジーを結集し、地域全体で広く支持されました。

1884年にバハウェトディン・ワイセフが逮捕された後、運動は潜伏したものの、根強い支持者を維持した。バハウェトディン・ワイセフの息子であるガイナン・ワイセフは、彼が1893年に死去した後も運動を率いた。1897年には、人口調査に参加しないよう人々に働きかけたとして、推定100名のメンバーが逮捕され、追放された。ワイシ運動は、1905年から1907年の第一次ロシア革命後に規模を拡大し、1908年までにはカザン県、オレンブルク、および中央アジアの他の県に1万5千人近くの支持者がいた。ワイシの支持者は、1917年の十月革命後、ソビエト政府を支持し、ロシア内戦中に赤軍の中に連隊を組織した。この運動のメンバーはロシアのボルシェビキから距離を置き、1920年代にクリストポリにヤニャ・ボラールという自治共同体を設立したが、1930年代の大粛清の際に迫害され、解散した。

バアス主義

イスラム経済

イスラム経済

著名なイスラム社会主義者

イスラム社会主義者国籍
ガマール・アブドゥル・ナセルエジプト人
アリ・ナセル・ムハンマドイエメン
アブデル・ファッター・イスマイルイエメン
アリ・サレム・アル・ベイドイエメン
ズルフィカール・アリ・ブットパキスタン
サレミンイエメン
シアド・バレソマリアソマリア
ムアンマル・カダフィリビア
ウアリ・ブーメディエンアルジェリア人
ハイダル・アブ・バクル・アル・アッタスイエメン
マルコムXアメリカ合衆国アメリカ人
エセム・ディプシューオスマン帝国オスマン帝国
バガウディン・ヴァイソフタタールスタンタタール語
アブド・アル・ラフマン・アル・カワキビ

（彼は自分自身を社会主義者とは呼んでいないが、一部の著者によってそのように解釈されている）[ 64 ]

シリア
オエマール・サイード・チョクロアミノトインドネシア語
ハジ・ミスバッハインドネシア語
ムラヌール・ワクシトフタタールスタンタタール語
ミルサイド・スルタン・ガリエフタタールスタンタタール語
タン・マラカインドネシア語
アグス・サリムインドネシア語
ラフィ・アーメド・キドワイインド人
ムスタファ・アル・シバイシリア
マフムード・シャルトゥトエジプト人
ジャラル・アル・エ・アフマドイラン人
アリ・シャリアティイラン人
アブドゥル・ハミド・カーン・バシャニバングラデシュ
モハマド・ナツィル[ 65 ]インドネシア語
スカルノインドネシア語
カゼム・サミイラン人
ハビボラ・ペイマンイラン人
ヤセル・アラファトパレスチナパレスチナ人
イブラヒム・シュクリーエジプト人
モハメド・ナジブッラーアフガニスタンアフガニスタン
バブラク・カルマルアフガニスタンアフガニスタン
ハスラット・モハニインド人
ファイズ・アハメド・ファイズパキスタン
ハニフ・ラマヤパキスタン
ラジャ・ナシル・アッバス・ジャフリーパキスタン
アハメド・ベン・ベラアルジェリア人

イスラム社会主義または左翼組織

スンニ派社会主義グループ

現在

歴史的

シーア派社会主義団体

現在

歴史的

参照

参考文献

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