| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| ウッタル・プラデーシュ州、デリー、ハリヤーナ州、パンジャブ州、ラジャスタン州、グジャラート州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、西ベンガル州、アッサム州、オリッサ州、ビハール州、ジャールカンド州、ネパール、モーリシャス、カルナータカ州、ケーララ州、タミルナドゥ州、マディヤ・プラデーシュ州 | |
| 言語 | |
| ヒンディー語、アンギカ語、アヒルワティ語、アワディ語、ハリヤンヴィ語、テルグ語、グジャラート語、ラージャスタン語、ボージュプリ語、マルワリ語、カンナダ語、タミル語、 オディア語、ベンガル語 | |
| 宗教 | |
| ヒンドゥー教 |
ヤダブ族は、インドの非エリート層[ 1 ] 、農民・牧畜民[ 2 ]のカーストの集団であり、19世紀から20世紀にかけて[ 3 ] [ 4 ]、社会的・政治的復興運動の一環として、伝説の王ヤドゥの子孫であると主張してきた。 [ 5 ]「ヤダブ」という用語は、ヒンディー語圏のアヒル族[ 6 ]やマハラシュトラ州のガブリ族[ 1 ]など、そのようなコミュニティのメンバーによって姓として一般的に使用されている。[ 7 ]
歴史的に、アヒル、ゴーピ、ゴラの各集団はカースト階層化において曖昧な儀礼的地位を占めていた。[ 8 ] [ a ] 19世紀後半から20世紀初頭以来、ヤダブ運動は構成員の社会的地位の向上に努めてきた。[ 10 ]具体的に、サンスクリット化、ヤダブ姓の採用、 [ 11 ] [ 12 ]軍隊への積極的参加、[ 3 ]より権威のある他の事業分野への経済的機会の拡大、政治への積極的参加などを通じて推進してきた。[ 10 ]ヤダブの指導者や知識人は、ヤドゥとクリシュナの子孫であると主張することに焦点を当てることが多く、[ 13 ]これによってカースト上のヒンドゥー教徒としての地位が自分たちに与えられていると主張し、[ 14 ]集団の物語を再構成して戦闘的な性格を強調しようと努力してきた。[ 15 ]しかし、彼らの運動の全体的な傾向は、インドのより大きなカースト制度の文脈の中で、あからさまに平等主義的なものではありませんでした。 [ 16 ]ヤダブ族は、ビハール州などの北インドのいくつかの州でザミーンダリー制度の廃止から恩恵を受けましたが、他の上位後進カーストのメンバーほどではありませんでした。[ 17 ]
ヤダブ(またはヤダヴァ)という用語は、「神話上の王ヤドゥの子孫」を意味すると解釈されている。 [ 18 ]
ジャヤント・ガドカリは「非常に大まかな一般論」を用いて、プラーナ文献の分析から、アンダカ、ヴリシュニ、サットヴァタ、アビラが総称してヤダヴァと呼ばれ、クリシュナを崇拝していたことは「ほぼ確実」であると述べています。ガドカリはさらに、これらの古代文献について、「プラーナ文献のそれぞれが伝説や神話で構成されていることは疑いの余地がありません…しかし重要なのは、その枠組みの中で、ある特定の価値観が提唱されていることです」と述べています。[ 19 ]
ルチア・ミケルッティは次のように指摘している。
ヤダブ族の根底には、特定の民族的祖先説があり、それによれば、インドの牧畜カーストはすべて、クリシュナ(牛飼いでクシャトリヤとされる)が属していたヤドゥ王朝(ヤダブという呼称の由来)の末裔であると言われている。…ヤダブ族はすべてクリシュナの子孫であるという強い信念が彼らの間にはある。今日のヤダブの分派は、元々の未分化の集団が分裂した結果である。[ 20 ]
PMチャンドルカールなどの歴史家は、碑文などの証拠を用いて、アヒル族とガブリス族がサンスクリットの文献に登場する古代のヤダヴァ族とアビラ族の代表であると主張している。[ 21 ]

ヤダブ族を形成するために合体したコミュニティはいくつかある。クリストフ・ジャフルロは次のように述べている 。
「ヤダブ」という用語は、当初は異なる名前を持っていた多くのカーストを包含しています。ヒンディー語圏、パンジャブ、グジャラートではアヒル、マハラシュトラではガブリ、アーンドラ・プラデーシュ州とカルナタカではゴラなどです。インド全土における彼らの伝統的な共通の役割は、遊牧民、牛飼い、牛乳販売者でした。[ 7 ]
しかし、ジャフレロットは、現代のヤダブ族のほとんどは耕作者であり、主に土地を耕作しており、人口の3分の1以下が牛の飼育や牛乳事業に従事していると述べている。[ 22 ]
MSAラオは以前、ジャフレロットと同様の意見を述べており、牛との伝統的な結びつきと、ヤドゥ族の末裔信仰がこのコミュニティを特徴づけていると指摘している。[ 18 ]デイヴィッド・マンデルバウムによると、ヤダブ族(および構成カーストであるアヒル族とグワラ族)と牛との結びつきは、彼らが一般的に儀礼上の地位(ヴァルナ)であるシュードラとみなされていることに影響を与えているが、このコミュニティのメンバーはしばしばより高い地位であるクシャトリヤを主張している。シュードラの地位は、遊牧民の遊牧民としての性質によって、ヴァルナ制度下の他のグループが儀礼上の清浄の実践の遵守を検証する能力が制約されていたこと、彼らが動物の去勢に関与していたこと(これは儀礼上汚損行為とみなされていた)、そして牛乳を個人で消費するのではなく販売することが神聖視された産物からの経済的利益を意味すると考えられていたことから説明される。[ 23 ]
ルチア・ミケルッティによれば:
...ヤダヴ族は常に自らのカースト的素質と技能を血統に帰し、そうすることで自らのカーストとしての独自性を主張する。彼らにとってカーストとは単なる呼称ではなく、血統の質である(Yalman 1969: 87、Gupta 2000: 82)。この見解は近年のものではない。アヒル族(今日のヤダヴ族)は、血統に関する強力なイデオロギーモデルに基づいた血統カースト観を持っていた(Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997)。この血統に基づく親族構造は、特定のクシャトリヤと、クリシュナ神話と牧畜民の戦士英雄神崇拝を中心とした彼らの宗教的伝統にも結びついていた。[ 24 ]
ヤダブ族は、インドのビハール州[ 25 ]、チャッティースガル州[ 26 ]、デリー[ 27 ]、ハリヤナ州[ 28 ] 、ジャールカンド州[ 29] 、カルナタカ州[ 30 ]、マディヤ・プラデーシュ州[ 31 ]、オリッサ州[ 32 ] 、ラジャスタン州[ 33 ]、ウッタル・プラデーシュ州[ 34 ]、西ベンガル州[ 35 ]においてその他の後進階級( OBC )に分類されている。 2001年、ウッタル・プラデーシュ州の社会正義委員会は、一部のOBC、特にヤダブ族が公職に過剰に就いていると報告し、OBCのカテゴリー内にサブカテゴリーを作成することを提案した。[ 36 ]その結果、ヤダブ/アヒル族は3部構成のOBC分類システムのパートAに掲載される唯一のグループとなった。[ 37 ]

ヤダブ族は主に北インド、特にハリヤーナー州、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州に居住している。[ 11 ] [ 38 ]伝統的に、彼らは非エリート層[ 39 ] [ 2 ]の牧畜カーストであった。彼らの伝統的な職業は時代とともに変化し、長年にわたりヤダブ族は主に耕作に従事してきた。[ 40 ]ミケルッティは1950年代以降、牛関連事業から運輸業、そして建設業へと経済的発展が進むという「反復的なパターン」を指摘している。北インドでは、軍隊や警察への雇用も伝統的な職業であり、近年では政府機関への雇用も増加している。彼女は、積極的差別是正措置と土地改革法の結果としての利益が、少なくとも一部の地域では重要な要因となっていると考えている。[ 41 ]
ルチア・ミケルッティは次のように指摘している。
植民地民族学者たちは、数百ページに及ぶ民族誌的・民族学的詳細資料を残しました。これらの資料では、アヒル族/ヤダブ族は「クシャトリヤ」「武勇に富む」「裕福な」人々として、あるいは「シュードラ」「牛飼い」「乳売り」といった低い身分の人々として描写されています。つまり、アヒル族のカースト/部族の性質については、コンセンサスが得られていないのです。[ 42 ]
JSアルターは、北インドではレスラーの大半がヤダブカーストに属していると指摘している。これは、彼らが乳製品事業や酪農場に携わっており、健康的な食生活に不可欠とされる牛乳やギーを容易に入手できるためだと彼は説明している。[ 43 ]
ヤダブ族は様々な地域で人口のかなり大きな割合を占めており、1931年にはビハール州の人口の11%を占めていたが、牧畜活動への関心は伝統的に土地の所有と結びついていなかったため、「支配カースト」ではなかった。ジャフレロが「低カースト農民」と表現する彼らの伝統的な立場もまた、いかなる支配的役割にも不利に働いた。牧畜への関与は、ヤダブ族が平和的であるという伝統的な見方を裏付けている。また、牛との特別な関係はヒンドゥー教において特別な意味を持ち、クリシュナ神への信仰も同様である。[ 40 ]このイメージに対し、ラッセルとラルは1916年の著作でアヒル地区を野蛮だと評したが、彼らの発言が諺話だけに基づくのか、観察に基づくのか、あるいはその両方に基づくのかは不明である。[ 44 ]ティラク・グプタは、この見方は現代ビハール州でも続いており、ヤダブ族は他のグループから非常に否定的な目で見られていると述べた。[ 45 ]しかし、ミチェルッティは、まさにこれらの人々が自分たちの政治的影響力、コネ、能力を認め、それを切望していると指摘した。[ 46 ]
しかし、ヤダブ族は、その著名なメンバーによって推進され、他のインド人コミュニティと共通する特徴を示している。マンデルバウムは次のように指摘している。
ジャーティの一族が十分な数に達し、強固な権力基盤を築き、指導者たちが団結してより高い地位を目指していくようになると、彼らはジャーティの慣習を改善するための努力を強めるのが一般的です。彼らは卑しい慣習を捨て、より純粋で格式高い慣習を取り入れようとします。そして、よりよい名前のために、古い名前を捨てようとするのです。[ 38 ]
ビハール州では、ヤダブ族の政治的進出は、他の分野での彼らの相対的な疎外感を改善しなかった。コミュニティ内での教育の普及は、アワディア・クルミ、コエリ、バニアなど、より進歩した他の後進カーストに比べると遅れていた。ヤダブ族が牧畜活動に愛着を持っていることが、OBC内の自作農カーストに比べカースト階層構造の中で彼らの位置が低い原因となっている。土地の共同所有が主流の地域では、ヤダブ族の牧畜民が牛に餌を与えるために畑に不法侵入することが、彼らの日々の生存競争の一部であり続けた。そのような共同所有地は主に村の地主によって収用されていたため、ヤダブ族のカースト的占有は彼らと村の地主との対立をもたらし、そのような小競り合いはコミュニティの性格に好戦的で攻撃的な側面を与えた。これは、エリート主義的な言説において彼らが「教養のない野蛮人」と描写されたことを受けてのものであり、これはこのコミュニティの大部分に依然として蔓延している極度の後進性を反映している。社会階層を上昇しようとする試みは、コミュニティの性質にも明確に残っており、やがて「倹約」という現象が見られるようになり、彼らは貯蓄をし、小さな土地を購入して自作農として分類されるようになった。[ 47 ]


19世紀末までに、ヤダブ族の中には成功した牛商人が現れ、また他の者は牛の世話をするための政府契約を獲得した。[ 48 ]ジャフレロットは、牛とクリシュナとのつながりの宗教的意味合いが、サンスクリット化の過程を進めようとしていたヤダブ族によって利用され、[ 40 ]インドで形成された最後のアビラ王朝の子孫であるラオ・バハドゥル・バルビル・シンがこれを先導したと考えている。シンは1910年にアヒル・ヤダブ・クシャトリヤ・マハサバ(AYKM) を設立し、同組織は、アヒル族の構成員はヴァルナ制度におけるクシャトリヤの儀礼上の階級であり、ヤドゥ族(クリシュナと同じく)の子孫であり、実際にはヤダブ族として知られていることを直ちに主張した。この組織は、以前から様々なインド帝国の民族学者がアヒル族とアビラ族のつながりを主張していたこと、また1857年のインド大反乱などの最近の出来事へのアヒル族の参加がアヒル族が優れた戦士であることを示していたという事実が支持の根拠であると主張した。[ 49 ]
AYKMは自己完結的な組織であり、当時クシャトリヤの血統を主張していた他のカースト集団の類似組織との連携を試みることはなかった。AYKMは、コミュニティ内の非常に厳格な同族婚制の伝統を打破するなど、一定の成功を収め、農村部の人々が徐々に村からデリーなどの都市部へ移住するにつれて、AYKMはさらに勢いを増していった。厳格な同族婚制の影響を緩和することは、コミュニティ内の小さな分派として存在するのではなく、コミュニティ全体の結束を促進するのに役立つと考えられていた。[ 49 ]ラオは、この時期の出来事によって「ヤダヴァという言葉は民族的カテゴリーとイデオロギーの両方を指すようになった」と述べている。[ 50 ]
ヒンドゥー教共同体のサンスクリット化運動において特に重要だったのはアーリア・サマージの役割であり、アーリア・サマージの代表者は1890年代後半からシン一族と関わりを持ち、各地に支部を設立していた。[ 49 ]スワミ・ダヤナンダ・サラスワティが創設したこの運動はカースト階層制と同族婚制を支持したが、支持者たちはカーストは家柄ではなく実力で決まるべきだと信じていた。そのため彼らは、伝統的な世襲カースト制度に抵抗する象徴的な方法としてヤダヴ族に聖なる糸を採用するよう奨励し、またヤダヴ族や他の非バラモン族が牛の屠殺に関する規則を遵守することでヒンドゥー教への献身の度合いを表明する手段として牛保護協会(ゴーラクシャ・サバ)の設立も支持した。[ 51 ]ブーミハル族とラージプート族が支配的なグループであったビハール州では、アヒル族がこの糸を身に着けたことで暴力事件が発生した。[ 52 ]
ジャフレロは、ヤダブ族のサンスクリット化の動機を、別のインド人コミュニティであるナイル族の動機と対比させている。彼は、ギャネンドラ・パンディ、ラオ、M・N・スリニヴァスがいずれも、ヤダブ族のサンスクリット化は、コミュニティを上位階級の儀礼的地位にまで昇格させたり模倣したりするプロセスではなく、むしろ上位階級の権威を弱体化させるものであったと主張していることを指摘する。彼はこの「転覆」理論を、ナイル族の「解放」という動機と対比させている。ナイル族の「解放」という動機によれば、サンスクリット化は「低い儀礼的地位と増大する社会経済的主張を調和させ、代替的なドラヴィダ的アイデンティティへの第一歩を踏み出す手段」であった。ジャフレロはビハール州の事例を用いて、ヤダブ族のメンバーの間で組織的な試みがいくつかあったことを示している。その原動力は明らかに世俗的であり、その点でナイル族の社会経済的運動に類似していた。これらの運動は、例えば上位カーストの人々がベガリ(強制労働)に従事させられたり、ザミーンダール(民衆)に市場価格よりも低い価格で農産物を販売させられたりすることによる抑圧を終わらせたいという願望、そしてヤダブ族の教育を促進したいという願望に基づいていました。この「積極的なサンスクリット化」は、この地域で暴動を引き起こし、他の下位カースト集団にも模倣されました。[ 51 ]ジャフレロは、これらの運動に類似性があるという主張を裏付けるために、ヘトゥカル・ジャーの言葉を引用しています。ジャーはビハール州の状況について、「ヤダヴァ族、クルミ族、コーリ族が自らサンスクリット化しようとした真の動機は、こうした社会経済的抑圧から逃れることだった」と述べています。[ 53 ]
サンスクリット化の過程には、しばしば歴史の創作も含まれていた。ヤダヴァ族に関する最初の歴史書は、19世紀後半にヴィタル・クリシュナジ・ケドカルによって書かれた。彼は教師からマハラジャの秘書となった人物である。1959年、ケドカルの著作は、外科医であった息子のラグナート・ヴィタル・ケドカルによって『ヤダヴァ族の神聖な遺産』というタイトルで出版された。その後も、 KCヤダヴとJNシン・ヤダヴを中心に、ケドカルの思想を発展させた研究がなされてきた。[ 38 ] [ 54 ]
ケデカールの歴史書は、ヤダヴ族はアビラ族の子孫であり、現代のヤダヴ族はマハーバーラタやプラーナで王朝として言及されているのと同じ共同体であると主張している。[ 54 ]マンデルバウムはケデカールの著作を「よく編集され、よく制作された本」と評し、ヤダヴ族は
…彼らは通常、近隣の人々からそれほど栄誉ある評判を得られていない。牧畜を営むジャーティの戦士が時折、自らの国家と王朝を築いたこともあるが、牧畜民は多くの地域でシュードラの下位階級に位置付けられている…[本書]は、伝統的な職業と正当な特権に対する信念以外にほとんど共通点のない、数百、数千のジャーティを含む、複数の言語圏の多くのジャーティが神聖で高貴な祖先を持つと仮定している。[ 38 ]
この歴史を創作するにあたり、ヤダヴ族が、ナイル族をはじめとする南インドの民族のサンスクリット化の中心となったドラヴィダ民族のアイデンティティに似た民族的アイデンティティを採用しようとしていたという主張を支持する根拠もいくつかある。しかし、ジャッフルロは、ヤダヴ族の「歴史の書き換え」ははるかに狭隘であり、より広範な民族的基盤ではなく、彼ら自身を中心に据えていたため、こうした主張は誇張されていると考えている。彼らはジャート族やマラーター族といった集団をクリシュナの子孫として認めていたものの、自らが他のコミュニティよりも優れていると信じていたため、採用したアーリア民族的イデオロギーに彼らを特に受け入れることはなかった。ジャッフルロは、このように創作された歴史は「大部分が神話的であり、ヤダヴ族の知識人が黄金時代を創造することを可能にした」と述べている[ 54 ] 。
ミチェルッティは「サンスクリット化」ではなく「ヤダヴィシエーション」という用語を好んで用いている。彼女は、クリシュナとの共通認識が、単にクシャトリヤの地位を主張する手段ではなく、インドの多種多様な遊牧民共同体をヤダヴの称号で公式に承認するための運動に利用されたと主張する。さらに、「…社会指導者や政治家はすぐに、彼らの『数』と人口学的地位の公式な証明が、国家資源の『妥当な』分配を主張するための重要な政治的手段であることに気づいた」と述べている。[ 20 ]
全インド・ヤダブ・マハサバ(AIYM)は、 1924年にビハール州、パンジャブ州、そして現在のウッタル・プラデーシュ州の様々な地域グループの会合によってアラハバードで設立されました。 [ 48 ] [ 54 ] AIYMは当初VKケダカールによって組織されましたが、発展させたのはラオ・バルビル・シンでした。これは、1920年代から1930年代にかけて、国内の他の地域で同様のサンスクリット化運動が衰退していた時期と一致していました。その活動には、高位カーストの特徴であった禁酒主義と菜食主義を支持する運動、そして自己啓発の促進と「ヤダブ」という名称の採用促進が含まれていました。[ 11 ]また、イギリス領インド帝国がヤダブ族を陸軍将校として採用するよう奨励し、持参金の負担軽減や結婚年齢の引き上げなど、コミュニティの慣習を近代化しようと努めた。さらに、AIYMはコミュニティ内のより裕福なメンバーに対し、奨学金、寺院、教育機関、コミュニティ内通信などの資金援助など、慈善事業への寄付を奨励した。[ 11 ] [ 52 ]
ヤダブ族が自分たちの優位性を信じていることは、彼らの選挙活動にも影響を及ぼした。1930年、ビハール州のヤダブ族はクルミ族およびコエリ族の農民と連携し、地方選挙に立候補した。彼らは惨敗したが、1934年にこの3つのコミュニティはトリヴェーニ・サング党を結成し、1936年までに100万人の会費納入者を抱えていたとされる。しかし、この組織は、同時期に結成されたインド国民会議派の支援を受けた後進階級連合との競争や、コミュニティ指導者をインド国民会議派が取り込んだことで、足かせとなった。1937年の選挙では、一部の地域では勝利したものの、トリヴェーニ・サングは大敗した。対抗する上位カーストの優れた組織力に対抗できなかったことに加え、ヤダブ族が生まれながらの指導者であり、クルミ族は劣っているという信念を捨てようとしなかったことが、成功しなかった大きな要因であった。同様の問題は、後に計画されたカースト連合であるラガヴ・サマージとコエリスの間でも発生しました。[ 55 ]
ミチェルッティによれば、ポスト植民地時代においてAIYMの特色は、ヤダビゼーション(宗教的信条の明確化)のプロセスと、二つの中核目標(人口分布の拡大と、後進階級に対する積極的差別是正制度における保護強化を求める運動 )への集中であった。しかし、AIYMは菜食主義や禁酒主義の推進といった他の分野でも活動を続けている。彼らの提案には、裁判官、政府大臣、地方知事など、政治機関や公的機関がヤダブをその数的優位性に基づいて雇用または選出するための措置も含まれている。2003年までにAIYMは17州をカバーし、ミチェルッティはAIYMが言語的・文化的境界を越えた唯一の組織であると信じていた。AIYMは、クリシュナの子孫であるとされる者はすべてヤダブであるという信念を広めるため、ウェブサイトを含む文献の更新を続けている。AIYMは重要な政治勢力となっている。[ 56 ]
1960年代には、インド陸軍がヤダブ族を将校として採用すべきだという運動が再燃した。1962年のヒマラヤでの戦闘において、特にアヒル連隊第13クマオン中隊の勇敢な活躍が広く報じられたことから、AIYMはヤダブ族専用の連隊の創設を求める運動に発展した。[ 52 ]

マンデルバウムは、コミュニティが成功を収めたメンバーの栄光に浸っている様子について、「ヤダブの出版物は、神話上の祖先や歴史上の王だけでなく、博学な学者、裕福な実業家、高官となった同時代の人々も誇らしげに引用している」と述べている。彼は、この特徴は他のカースト集団にも見られると指摘している。[ 57 ]
サダール祭は、ディワリ祭の翌日にハイデラバードのヤダブ族によって毎年祝われます。住民たちは、色鮮やかに花や絵の具で飾られた最高級の水牛の周りを踊りながらパレードをします。[ 58 ]
ネパール中央統計局は、ヤダブ族をマデシ・アザー・カーストというより広範な社会集団内のサブグループに分類している。[ 59 ] 2011年のネパール国勢調査時点で、ヤダブ族は1,054,458人(ネパール人口の4.0%)であった。州別のヤダブ族の分布状況は以下の通りである。
ネパールのヤダブ族の出現頻度は、以下の地区では全国平均(4.0%)よりも高かった。[ 60 ]
かつてのアヒル族は現在、自らをヤダブ族またはヤドゥバンシ族と認識しており、この主張を裏付けるためにヤダブ族という姓を使用し、大きなアヒル族カーストを形成する他の構成グループと区別しようとしています。
187] 「ヤダブ」という用語は、当初は異なる名称を持っていた多くのカーストを包含する。ヒンディー語圏、パンジャブ、グジャラートではアヒル、マハラシュトラではガブリ、アーンドラ・プラデーシュ州とカルナータカではゴラなどである。インド全土における彼らの伝統的な共通の役割は、牧畜、牛飼い、そして牛乳販売であった。[188] 実際には、今日のヤダブはほとんどの時間を土地の耕作に費やしている。世紀の変わり目には、中央州ではアヒルの3分の2が既に耕作者や労働者であり、3分の1未満が牛の飼育や牛乳・乳製品の取引を行っていた。
アヒル族のカースト/共同体はカースト階層において曖昧な儀礼的地位を有していました。アヒル族/ヤダヴ族の事例では、ラージャ、ザミーンダール、セポイ、牛飼いなどが見られ、彼らは戦士としてクシャトリヤ・ヴァルナに属するものと、下層カーストとしてシュードラ・ヴァルナに属するものとに分類されてきました。アヒルワルでは、アヒル族の領主家系に属する人々はラージプートという称号で知られるようになりました。(p. 220)
民族誌学が復興過程の中心に据えられたにもかかわらず、人種、カースト、部族の区別については依然として多くの曖昧さが残っていた。1857年に行われた様々な「低カースト」徴兵の有用性に関する調査は、一部の将校が掃討兵や被差別民から部隊を編成した一方で、他の将校は単にバラモン抜きで編成された連隊を指すと理解していたことが判明し、1861年に中止された。これは、この時期の植民地に関する知識に影を落とし、反乱後の抜本的な変革を阻んだ(他の要因の中でも特に)数多くの広範な曖昧さの一例に過ぎない。この曖昧さは、王立委員会が収集した証拠の多くに反映されており、地理的・地域的な区別が重なり合い、宗教的・民族的アイデンティティが複雑化していた。それでもなお、1857年以降のインドを知ろうとする行政上の衝動は、帝国軍による省察と復興の過程全体を通して明らかである。しかし、王立委員会が収集した意見の多様性からも明らかなように、民族誌的知識がインド軍の統治業務の鍵となることは広く認識されていたものの、そのような統治を遂行するための正確なメカニズムについては合意が得られておらず、インドの民族誌、文化、伝統の最も重要な側面についてはしばしば広範な混乱が見られました。インドとその人々を知れという戒律は、この時代を特徴づけるものでした。<脚注35(111頁)>:例えば、ケイ、ワトソン、メドウズ・テイラーが作成し、『インドの人々:ヒンドゥスタンの人種と部族の写真図解シリーズ、インド政府の権限下で作成され、国務長官評議会の命令により複製された』(ロンドン:WHアレン、1868年)として出版された、インド民族誌タイプの図解分類を参照。