ジャアファル・アル・サディク | |
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جعفر الصادق | |
| シーア派の第6代イマーム | |
| オフィス732~765 | |
| 先行 | ムハンマド・アル・バキル |
| 後継者 | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 702年頃(ヒジュラ暦83年頃)[ 1 ] |
| 死亡 | 765 (765-00-00)(63~64歳)148 AH [ 1 ] メディナ、アッバース朝 |
| 休憩所 | アル・バキ、メディナ、現在のサウジアラビア 北緯24 度 28 分 1 秒 東経39 度 36 分 50.21 秒 / 北緯24.46694度、東経39.6139472度 / 24.46694; 39.6139472 |
| 配偶者 |
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| 子供たち | |
| 両親 | |
| 時代 | 後期ウマイヤ朝– 初期アッバース朝 |
| その他の名前 | ジャファル・イブン・ムハンマド・イブン・アリー |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | シーア派イスラム教 |
| 系統 | アフル・アル・バイト(フサイニッド) バヌ・ハシム |
| シニアポジション | |
影響を受けた
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| シーア派イスラム教に関するシリーズの一部 |
| 十二イマーム派シーア派 |
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ジャアファル・イブン・ムハンマド・アル=サディーク(アラビア語:جعفر ابن محمد الصادق、ローマ字表記: Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq、 702年頃- 765年)は、イスラムの学者、法学者、ハディース伝承者であり、十二イマーム派とイスマーイール派の中で6番目で最後のシーア派イマームとされた。[ 4 ]アル=サディーク(真実なる者)の称号で知られるジャアファルは、イスラム法学のジャアファリ学派の創始者とされる。正典の十二イマーム派のハディース集には、他のイマームを合わせたよりも多くの伝承がジャアファルから引用されているが、それらがジャアファルに帰属するかどうかは疑わしく、実際の教えを特定することが困難になっている。[ 5 ]彼に帰せられる神学上の貢献の中には、ナス(前任のイマームによる神の啓示による各イマームの任命)とイスマ(イマームの無謬性)、そしてタキーヤ(迫害下での宗教的偽装)の教義がある。[ 1 ]
アル=サディークは、スンニ派イスラム教徒からも信頼できるハディースの伝承者として崇敬されており、[ 6 ] [ 7 ]、ハナフィー法学派とマリク法学派の同名のスンニ派学者アブー・ハニーファとマリク・イブン・アナスの師でもありました。 [ 8 ]アル=サディークは、多くのスーフィー教団の秘儀参入の連鎖においても重要な役割を果たしています。[ 9 ]広範囲にわたる宗教的・科学的著作が彼の著作とされていますが、アル=サディークの著作は現存していません。[ 7 ] [ 10 ] [ 11 ]
ジャアファル・サディークは700年頃、おそらくは702年に生まれた。[ 1 ]父ムハンマド・アル・バキールが彼を次期イマームに指名した後に亡くなったとき、彼は37歳くらいだった。 [ 12 ] [ 13 ]シーア派の6代目イマームとして、サディークはその地域を巻き込んだ政治的紛争には関与せず、[ 14 ] [ 1 ]反乱軍から受けた支援要請を回避した。[ 15 ] [ 16 ]彼はアッバース朝のカリフたちから嫌がらせを受け、シーア派の情報源によると、最終的にはカリフのアル・マンスールの扇動により毒殺された。[ 17 ] [ 18 ]サディークの死後の継承問題は、初期のシーア派コミュニティを分裂させた。次期イマームは父より先に亡くなった長男イスマーイール・アル=ムバラクであると考える者もいた。一方、次男でイスマーイールの弟であるムサ・アル=カジムをイマームとする者もいた。最初のグループはイスマーイール派として知られるようになり、2番目の、より規模の大きいグループはジャアファリ派、あるいは十二イマーム派と名付けられた。[ 6 ]
グリーブによれば、ジャアファル・イブン・ムハンマド・イブン・アリー・アル・サディークは700年頃メディナで生まれ、多くの史料では702年とされている。[ 1 ]ジャアファルは、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブと、ムハンマドの娘であるファーティマの子孫である、第5代シーア派イマーム、ムハンマド・アル・バキール[ 12 ]の長男であった。ジャアファルの母、ウム・ファルワは、初代ラシドゥーン・カリフ、アブー・バクルの曾孫であった。[ 19 ] [ 20 ]ジャアファルは生涯の最初の14年間を、シーア派第4代イマームである祖父アリー・ブン・フサイン・ザイン・アル=アビディーンとともに暮らし、祖父が政治から退き[ 21 ] 、ムハンマド・ブン・ハナフィーヤの人気が高まる中で彼の活動が限られるのを目の当たりにした。ジャアファルはまた、メディナの著名な学者たちがザイン・アル=アビディーンに敬意を払っていることにも気づいていた。[ 19 ]母の家で、ジャアファルは当時の有名な伝統主義者である祖父カシム・ブン・ムハンマド・ブン・アビ・バクルとも交流があった。この時期にウマイヤ朝支配が最盛期を迎え、サディークの幼少期はメディナの人々の宗教学やコーランの解釈への関心が高まった時期と一致していた。ザイン・アル=アビディンの死後、ジャアファルは青年期に入り、ムハンマド一族(アフル・アル=バイト)の代表として父の事業に参加した。[ 19 ]ジャアファルは父アル=バーキールと共にハッジの儀式を執り行い、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクが尋問のためにダマスカスに召喚した際にも父に同行した。[ 6 ] [ 1 ]
ウマイヤ朝の統治者の大半は、イスラム教の歴史家によって腐敗し、不信心で、裏切り者と描写されている。[ 22 ]ウマイヤ朝に対する広範な政治的、社会的不満は、ムハンマドの親族が先頭に立っていた。彼らは、不信心よりも正義を確立するための宗教的闘争において、神に啓示された指導者としてイスラム教徒から見なされていた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]アル・サディークのイマーム制はウマイヤ朝後半にまで及び、それは多くの(多くの場合シーア派の)反乱によって特徴づけられ、最終的にはムハンマドの父方の叔父アッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫であるアッバース朝によるウマイヤ朝の暴力的な打倒を目撃した。[ 1 ]この時期、サーディークは父の静穏政策を守り、特に、ムタジラ派やメディナとクーファの伝統主義者の支持を得ていた叔父のザイド・イブン・アリーの反乱には関与しなかった。[ 26 ]サーディークは、アッバース朝によるウマイヤ朝打倒にも関与しなかった。[ 1 ]ホラサンの反乱指導者アブー・ムスリムからの救援要請に対し、サーディークは「この男は私の部下ではない、今回は私の時代ではない」と述べ、手紙を燃やした。[ 15 ] [ 16 ]同時に、サーディークは、自らをイスラム共同体の神から任命された指導者(ウンマ)とみなしていたものの、カリフ制への主張を進めなかった。[ 27 ] [ 1 ] [ 28 ]この政治的ではなく精神的なイマームであるサディークの教えは、シーア派をスンニ派の支配者による訴追から守るためのタキーヤ教義(宗教的偽装)の教えを伴っていた。[ 29 ] [ 27 ] [ 30 ]この時期、サディークはメディナで静かに教えを説き、学者として高い評価を得たとモメンは述べている。[ 12 ]
ウマイヤ朝からアッバース朝への移行期は中央集権が弱体であったため、サーディークは自由に教育を行うことができた。そのため、約4000人の学者がサーディークに師事したと伝えられている。[ 31 ] [ 12 ] [ 29 ]これらの学者の中には、スンニ派イスラームにおけるハナフィー法学派とマーリク法学派の創始者であるアブー・ハニーファとマーリク・イブン・アナスがいた。 [ 32 ] [ 29 ] [ 33 ] [ 34 ]ムタズィラ学派の創始者であるワシル・イブン・アタも彼の弟子の一人であった。 [ 17 ] [ 34 ]ウマイヤ朝を倒した後、アッバース朝はかつてのシーア派同盟者をウマイヤ朝に対して激しく迫害した。[ 6 ] [ 35 ] [ 18 ]アッバース朝は権力を握るためにアフル・アル・バイトに対する大衆の同情に依存していたため、[ 36 ]アル・サーディークを自らの支配に対する潜在的な脅威と見なした。 [ 6 ] [ 17 ]政治的に静かなシーア派の指導者として、[ 37 ]彼はアル・マンスールによってバグダッドに召喚されたが、「生計を立てるために出かける者は目的を達成するが、家族に忠実に従う者は寿命を延ばす」というハディースを引用してカリフを説得し、メディナに留まらせたと伝えられている。[ 17 ] [ 38 ]アル・サーディークは762年、甥のムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤの反乱が失敗したときも消極的だった。[ 15 ] [ 17 ] [ 36 ]それにもかかわらず、彼はアル・マンスールに逮捕され、尋問され、バグダッド近郊のサマッラに拘留された後、メディナに戻ることを許された。[ 17 ] [ 18 ] [ 39 ] [ 6 ]彼の家はアル・マンスールの命令で焼かれたが、彼は無傷だった。[ 38 ]また、カリフによる複数回の逮捕や暗殺未遂の報告もある。[ 30 ] [ 18 ] [ 40]

ジャアファル・サディークが37歳くらいの時、父アル・バーキールは彼を次期シーア派イマームに指名した後に亡くなった。[ 12 ] [ 13 ]彼は少なくとも28年間イマームの地位にあった。[ 13 ]彼のイマーム在位期間はイスラーム史の重要な時期と一致しており、彼は8世紀半ば(661-750年)のアッバース朝によるウマイヤ朝の打倒と、後にアッバース朝がウマイヤ朝に対してかつてのシーア派同盟者を訴追するのを目撃した。初期のシーア派コミュニティの指導者も、その異なる派閥間で争われていた。[ 6 ] [ 1 ]この時期、ウマイヤ朝、そして後にアッバース朝に対する様々なアリー朝の反乱がシーア派の間でかなりの支持を得た。これらの運動の指導者には、ザイド・イブン・アリー(サディークの叔父)、ヤヒヤ・ビン・ザイド(サディークの従兄弟)、ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤとその兄弟(サディークの甥)がいた。[ 15 ] [ 27 ] [ 36 ] [ 41 ]ジャフリーによると、これらの主張者は、正義の統治を確立するためにイマーム制とカリフ制は切り離せないものと見ていた。[ 42 ]特にザイド・イブン・アリーは、ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーの子孫で、学識があり敬虔で、当時の暴君に対して反乱を起こした者なら誰でもイマーム権に就くことができると主張した。 [ 43 ] [ 44 ] [ 23 ]対照的に、父や祖父と同様に、サディークは静穏な態度をとり、政治から距離を置いていた。[ 14 ]彼は、神がイマームを勝利させる時まで、イマーム制とカリフ制は別の制度であると見なしていた。このイマームは、アリーとファティマを通してムハンマドの子孫でなければならず、その独占的な権威は政治的主張からではなく、ナス(先代のイマームによる神の啓示による称号)から得られ、また、その地位にふさわしい特別な知識(イルム)も受け継いでいる。このイマーム制の理論はサディークが創始したものではなく、彼の先任者であるザイン・アル・アビディンとアル・バキールが既に採用していた。[ 45 ] [ 1 ]むしろ、サディークは突然の政治的不安定化を利用して、イマーム理論を含むシーア派の教えを自由に広め、詳述した。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ a ]
ジャアファル・サディークの死後、彼を支持する勢力は分裂し、十二イマーム派として知られるようになった最大のグループは、彼の次男であるムサ・アル・カズィームに従った。[ 1 ]また、多くの人が次のイマームはサディークの長男で父より先に亡くなったイスマーイール・イブン・ジャアファルであると予想していたようである。 [ 30 ]後にイスマーイール派を形成するこのグループは、イスマーイールがまだ生きていると信じたか、イスマーイールの息子であるムハンマド・イブン・イスマーイールのイマーム権を認めた。[ 1 ] [ 17 ]現在では十二イマーム派とイスマーイール派のみが現存するジャファル派シーア派であるが、[ 49 ] [ 50 ]当時はさらに多くの分派が存在した。サディークの信奉者の中には、彼の長男で生き残ったアブドゥッラー・アル・アフタフのイマーム権を受け入れた者もいた。[ 29 ]サディークの有力な信奉者の中には、最初はアブドゥッラーに従い、その後ムーサに忠誠を変えた者が数人記録されている。[ 30 ]アブドゥッラーは後に子供を残さずに亡くなったため、信奉者の大半はムーサに戻った。[ 29 ]サディークの信奉者の少数はもう一人の息子、ムハンマド・アル・ディバジに加わった。ディバジはカリフ・マムーンに対して反乱を起こしたが失敗に終わり、その後退位して自らの過ちを公に告白した。[ 51 ]最後のグループは、サディークは死んでおらず、イスラム教で約束されている救世主であるマフディーとして復活すると信じていました。 [ 29 ]

アル・サディークは765年(ヒジュラ暦148年)に64歳か65歳で亡くなった。[ 1 ] [ 52 ]シーア派の史料では、彼の死はアル・マンスールの唆しによる毒殺によるものとされている。[ 30 ] [ 6 ]ムハンマド・フサイン・タバタバイによると、サマッラーで拘留された後、アル・サディークはメディナに戻ることを許され、アル・マンスールの命令で毒殺されるまで残りの人生を隠れて過ごした。[ 18 ]彼はメディナのアル・バキ墓地に埋葬された4人のイマーム(他のイマームはハサン・イブン・アリー[ 53 ] 、アリー・アル・サッジャード[ 54 ]、ムハンマド・アル・バキール[ 12 ] )の1人であり、彼の墓は1926年のアル・バキ破壊まで巡礼地となっていた。イブン・サウード率いるワッハーブ派が2度目にメディナを征服し、イスラムの預言者の墓以外のすべての墓を破壊した。[ 55 ] [ 6 ] [ 56 ]タバタバイによると、アル・マンスールは彼の死の知らせを聞くと、メディナの知事にアル・サディークの後継者で将来のイマームの斬首を命じた。しかし、総督は、サディークが遺言執行者として一人ではなく四人を選んでいたことを知った。マンスール自身、総督、イマームの長男(存命)アブドゥッラー・アル=アフタフ、そして次男のムサ・アル=カジムである。こうしてマンスールの陰謀は阻止された。[ 57 ]
サディークはハサンの子孫であるファティマと結婚し、イスマーイール・イブン・ジャアファル(第6代イスマーイール派イマーム)とアブドゥッラー・アル・アフタフの2人の息子をもうけた。また、マグリブまたはアル・アンダルス出身の奴隷の少女ハミダ・ハトゥンとも結婚し、彼女はサディークにさらに3人の息子、ムサ・アル・カジム(第7代十二イマーム)、ムハンマド・アル・ディバジ、イスハーク・アル・ムタミンを産んだ。[ 58 ]彼女は「清浄なるハミダ」として知られ、その宗教的教養で尊敬を集めた。サディークはしばしば他の女性たちに、彼女からイスラームの教義を学ぶよう勧めた。[ 59 ]彼はハミダを「純金の塊のように、あらゆる不純物が取り除かれている」と称賛したと伝えられている。[ 60 ]イシャク・アル・ムアミンは、ハサン・イブン・アリーの子孫であるサイイーダ・ナフィサと結婚したと言われている。[ 61 ]
| ジャアファル・サディークの祖先 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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アリに次いで[ 12 ]アル・サディークはおそらくムハンマド家の最も高名な宗教学者であり、[ 20 ] [ 13 ] [ 62 ]イスラム法、神学、ハディース、秘教およびオカルト科学の権威として広く認められている。[ 6 ]モハメッド・アリ・アミール・モエッズィーは彼をおそらく当時最も優れた学者とみなしており、[ 63 ]アル・サディークに帰せられる多様な(時には矛盾する)見解は彼が初期イスラム思想の歴史において影響力のある人物であったことを示唆している。というのも、イスラムの初期の知識人派のほぼすべて(おそらくハーリジュ派を除く)は、自分たちの学派の立場を強化するためにアル・サディークを自分たちの歴史に取り入れようとしたからである。[ 7 ]彼は、タバリー、ヤアクービー、マスーディー、イブン・ハリーカンの著作を含む幅広い歴史資料で引用されている。[ 20 ] [ 64 ]しかし、この人気により、アル・サディークの実際の見解を確かめようとする学術的な試みは妨げられている。[ 7 ]多くの宗教的および科学的著作にもアル・サディークの名がつけられているが、学者たちは一般にそれらを偽物とみなしている。彼は執筆を他者に任せた教師であった可能性が高い。[ 17 ] [ 7 ] [ 48 ]グリーブによると、アル・サディークの最も広範な貢献は十二イマーム派に対するもので、ウマイヤ朝後期からアッバース朝初期にかけて彼らを重要な知的勢力として確立するのに役立った。[ 7 ]ムハンマド・フサイン・タバタバーイーは、サディークとその父であるバキールが残した伝承の数は、ムハンマドと他のシーア派イマームが記録したすべてのハディースを合わせたよりも多かったと書いている。 [ 18 ]シーア派の思想は、サディークを含むシーア派イマームの教えに基づいて発展し続けている。[ 65 ]サイード・アクタル・リズヴィによると、サディークは奴隷制に反対を説いた。[ 66 ]
サディークは、前任者であるザイン・アル=アビディンとアル=バキールに倣い、[ 45 ] [ 1 ]シーア派のイマームの教義をさらに詳述した。 [ 45 ]これは十二イマーム派とイスマーイール派の神学の特徴となったが、[ 50 ] [ 67 ]ザイド派には拒絶された。[ 1 ]この教義では、イマームはアリーとファティマを通じたムハンマドの子孫であり、その排他的権威は政治的主張からではなく、ナス、つまり先代のイマームによる神啓による称号から得られる。[ 45 ] [ 1 ]ムハンマドの後継者として、イマームはイスラム共同体の世俗的および宗教的指導の全権を担うが、[ 68 ]この教義では、神がイマームを勝利させるまでは、イマーム制とカリフ制は別個の制度とみなされる。[ 45 ]イマームはまた、前任者から特別な知識(イルム)を受け継ぎ、それがイマームの地位にふさわしい。[ 45 ] [ 1 ]ムハンマドと同様に、[ 69 ]イマームはこの独自の知識により絶対確実であると信じられており、[ 70 ]また、この知識により、イマームは啓示を解釈し、イスラム教徒を正しい道に導く唯一の権威ある存在としての地位を確立している。[ 71 ] [ 41 ]シーア派イスラム教におけるこのイマームの系譜は、神の勅命によりムハンマドの後継者となったアリーに遡る。[ 72 ]
イスラム教における法は、適切な法制度に加えて、礼拝と儀式を統制する包括的な一連の規則である。[ 20 ]父の業績を基にして、[ 73 ]サディークは、十二イマーム派に続くジャアファリ法学派 (アル・マズハブ・アル・ジャアファリ) の創始者として記憶されている。 [ 29 ] [ 6 ] [ 7 ]ララーニによれば、カーディー・ヌマーンによって成文化されたイスマーイール派の法学 (フィクフ)もまた、主にサディークとその父であるバキールによって残された大量の発言集に基づいている。[ 20 ] [ 1 ]サディークは、当時の意見(レイ)、個人的な法的推論(エジュテハード)、類推的推論(キアス)の使用を、神の法に規則性と予測可能性を押し付けようとする人間の試みとして非難した。[ 7 ] [ 74 ]彼は、神の法は偶発的で予測不可能であり、ムスリムはイマームによって啓示された神の計り知れない意志に従うべきだと主張した。彼はまた、法的権限の委譲システムを支持した。[ 7 ]サディークは、「基本的な規則と原則(ウスル)を定めるのは我々であり、実際のケースに対する具体的な法的判決を導き出すのはあなた方(学者)である」と述べたとされている。[ 75 ]同様に、コミュニティ内の法的紛争をどのように解決すべきかと問われた際、サディークは国家機構を悪(タグート)と表現し、シーア派に対し「我々(すなわちイマーム)のハディースを伝える者」に言及するよう促した。なぜなら、イマームは「そのような者をあなた方の裁判官(ハカム)とした」からである。[ 7 ]スンニ派の法学は、クルアーンの三本柱、すなわちムハンマドの実践(スンナ)、そして合意(イジュマー)に基づいている。[ 76 ]一方、十二イマー派の法学は、これらの柱に加えて、マフディーの隠遁期間における推論(アクル)という第四の柱を加える。シーア派イスラム教では、スンナにはシーア派イマームの実践も含まれる。[ 77 ]
タキーヤは宗教的偽装の一形態であり、 [ 30 ]個人が迫害を受けて自分の信仰を隠すことができる。 [ 78 ]タキーヤはアル・バキールによって導入され[ 79 ] 、後にアル・サディークによって提唱された。これはアッバース朝のカリフであるアル・マンスールがアリー朝とその支持者に対して残忍な作戦を行った際に、彼の信奉者を訴追から守るためであった。 [ 30 ] [ 78 ]この教義はコーランの16章106節に基づいており、そこでは「信仰心が堅固である間にやむを得ない者を除いて」背教者には神の怒りが待ち受けているとされている。 [ 80 ] [ 78 ]アミール・モエッツィによれば、初期の資料ではタキーヤとは「イマームの教えの秘密を守り、保持すること」を意味しており、 [ 81 ]そのため、イマームの間で矛盾した伝承が生まれることもあった。 [ 81 ] [ 78 ]そのような場合、矛盾する伝承の1つが対応するスンニ派の教義と一致すると、イマームは自身や共同体の訴追を避けるためにスンニ派と合意したに違いないため、その伝承は破棄された。 [ 78 ]カレン・アームストロングは、タキーヤはシーア派の教えに反対する宗教学者(ウラマー)との対立を最小限に抑えることにもと示唆している。 [ 82 ]
当時盛んに議論されていた予定説と自由意志の問題に関して、[ 83 ]アル・サディークは父に従い、人間の責任を描写しつつも神の独裁を維持して、[ 20 ]神はいくつかのことを絶対的に定め、他のことは人間の判断に委ねていると主張した。[ 17 ]この妥協案は後に広く受け入れられたが、[ 17 ]この妥協案は、神がそのしもべに悪事を強制するのか、それとも権限を委譲するのかと問われたアル・サディークがどちらの質問にも否定的に答え、代わりに「主の祝福は、この2つの間にある」と示唆した。[ 7 ]アル=サディークは、「至高なる神は我々のためにあることを定め、また同様に我々の意志を通してあることを定めた。神が我々のために、あるいは我々に代わって定めたものは、我々から隠しておられるが、我々の意志を通して定めたものは、我々に明らかにしておられる。それゆえ、我々は神が我々のために定めたことよりも、我々の意志を通して定めたことに関心があるのだ」と教えた。[ 83 ]また、アル=サディークは、神は「創造物に何かをするように命じる際、彼らにそれをしないための手段を与えないことはない。たとえ彼らが神の許可なく何かをしたり、しなかったとしても」と述べたとも言われている。アル=サディークは、「神が悪を命じたと主張する者は、神について嘘をついている。善と悪の両方が神に帰せられると主張する者は、神について嘘をついている」と断言した。[ 7 ]彼は祈りの中でよくこう言っていました。「自分のためにも他人のためにも、功績となるようなことは何もない。また、悪事においては、自分のためにも他人のためにも言い訳はできない。」[ 48 ]
アル・サディークは、伝承を判断する上で最も重要な原則とみなされる原理を確立したとされている。それは、他のどのような証拠がそれを裏付けていても、ハディースがコーランと矛盾する場合は拒絶されるべきであるというものである。[ 83 ] [ 17 ]アブドゥル・ラフマーン・ソラミは著書『タフシールのハカーエク』と『タフシールのジアーダット』の中で、サディークを主要な(あるいは唯一の)情報源の一つとして挙げている。[ 7 ]アル・サディークはコーランの内的意味と外的意味を融合させ、新たな解釈(タウィル)を導き出したと言われている。[ 20 ]サディークは次のように述べている。「神の書(クルアーン)は四つの要素から成る。すなわち、言明(イバラ)、暗示的意味(イシャラ)、超感覚的世界に関する隠された意味(ラタイジュ)、そして崇高な精神的教義(ハカイク)。文字通りの言明は一般信者(アワム)のためのものである。暗示的意味はエリート層(カワス)の関心事である。隠された意味は神の友(アウリヤー)に関係する。崇高な精神的教義は預言者(アンビヤー)の領域である」。これらの発言は、シーア派の初代イマームであるアリーの言明と呼応している。[ 84 ]
ジャアファル・サディークが初期イスラム思想の形成においてどれほど重要な役割を果たしたかは、彼の名がスーフィー派、科学界、スンニ派法学界、イスマーイール派、そしてグラータ(ユダヤ教の教義を説く派)といった様々な界隈で言及されていることからも明らかである。これらのグループの多くは、彼の遺産を自らの目的のために利用しようとした。しかしながら、彼の教えを最も包括的に伝える資料は、シーア派のイマーミ伝統である。[ 7 ]
スンニ派はサディークをハディースの伝承者および法学者(ファキーフ)として尊敬する一方、シーア派は彼をイマームとみなし、したがって絶対誤りであるとみなし、ハディースと法学(フィクフ)の著作に彼の言行を記録している。シーア派のイマームヤの文献では、彼の法的判決がイマームヤ法の最も重要な源泉となっている。実際、イマームの法理は、彼の法的権威を示すために、イマーム派とスンニ派の両方からジャアファリ法学(マドハブ・ジャアファリ)と呼ばれている。 [ 1 ] [ 85 ]シーア派はサディークを当時シャリーアを代表し、統治権を持つ唯一の正当な人物とみなした。 [ 4 ]イマーム派シーア派によれば、ジャアファル・サディークは、ウマイヤ朝後期からアッバース朝初期にかけて、イマーミヤを強力な知的運動へと変貌させた6代目のイマームである。[ 7 ]ヤクービーはサディークをその時代で最も尊敬される人物の一人として紹介し、サディークを「学識ある者」と呼ぶのが慣例であったと付け加えている。[ 13 ] [ 83 ]
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サディークはスンニ派イスラームにおいて法学者、ハディース学の偉大な教師として尊敬されており、[ 6 ] [ 7 ]数々のイスナード(伝承の連鎖)に引用されている。 [ 86 ]彼はイマーム・マリク・イブン・アナスのシーク(師)の一人であり、 『ムワッタ・イマーム・マリク』の中で数々の伝承を伝承している。また、イマーム・スフヤーン・アル=サウリーの教師でもあった。ジャフリーによれば、著名なスンニ派法学者マリク・イブン・アナスはサディークの言葉を引用してこう述べている。「真実なる(ティカ)ジャアファル・イブン・ムハンマド自身が私にこう語った…」(同様の見解はアブー・ハニーファからも伝えられている。[ 13 ])。スンニ派の学者アル・ダハビは、アル・サディークのスンニ派の伝統への貢献を認めており[ 20 ] [ 64 ] 、影響力のあるスンニ派の歴史家アル・シャフラスタニも、その著作の中でアル・サディークに高い賛辞を送っている[ 16 ] [ 37 ] [ 13 ] 。また、アル・サディークやアリー・ブン・アビー・ターリブの子孫がシーア派とのいかなる関係も否定するスンニ派の伝承も数多く存在する。スンニ派はまた、アル・サディークがシーア派とのいかなる関係も否定し、イマームを名乗ったことも否定するシーア派の伝承もいくつか指摘している。ハディース学者ヤヒヤ・イブン・マインは「信頼できる伝承者がジャアファル・サディークからハディースを伝えるのであれば、彼(ジャアファル)のハディースは確固たるものとなる。しかし、マアタブやハンマド・ブン・イーサのような者が彼からハディースを伝えるのであれば、それは無価値である」と述べた。[ 87 ]
アル=サディークはスーフィー教団の中でも特に著名な存在である。 [ 9 ] [ 20 ]初期のスーフィーの著述家の多くがアル=サディークと関連づけられており、スーフィー文献ではサディークのタリカート(道)に関する知識が称賛され、スーフィー界では精神的進歩に関する数々の格言や著作がサディークに帰せられている。[ 9 ]また、スーフィーの著述家であるアブー・ヌアイム・アル=イスファハーニーやニシャプールのアッタールからも、サディークはスーフィーの聖者や神秘主義者の筆頭とみなされている。[ 20 ] [ 9 ]アッタールはサディークを「タリカートに関して他のイマームよりも多く語った」、「内奥の神秘と真理に関する著作に優れ、啓示の機微と秘密を解説する点で比類のない人物」と称賛している。[ 9 ]しかし、スーフィー文献の中でサディークに帰せられる資料の一部は外典であると言われている。とりわけシーア派のアフマド・イブン・ムハンマド・アルダビリーは、サディークとスーフィズムとの疑惑の関係を、スーフィーの教えがサディークの権威を得ようとする試みとして否定している。[ 9 ]グリーブとバウアリングは、サディークに帰せられるクルアーンの神秘的な注釈書である『タフスィール・アル・クルアーン』、『マナーフェ・ソワール・アル・クルアーン』、『カワス・アル・クルアーン・アル・アザム』は、イスラム神秘主義の最近の語彙に精通していることを示しているため、サディークの死後に書かれたのではないかと示唆している。[ 7 ]一方、テイラーは、神秘主義者ズ・アル・ヌン・ミスリが編纂したクルアーン釈義の伝統がイマームにまで遡ることができると確信している。[ 88 ]サーディークがシーア派支持者以外からも大きな支持と影響力を持っていたことから、アルガルは彼がスーフィズムの形成に何らかの役割を果たした可能性が高いと示唆している。アブー・ヌアイムとアッタールは共に、サーディークと同時代のプロト・スーフィーたちとのいくつかの出会いを語り、彼の禁欲主義(ズフド)を強調している。[ 9 ]ある出会いでは、法学者で禁欲主義者のソフィヤン・タウリがイマームの絹のローブを非難したところ、イマームはその下に控え目な白いウールのマントを露わにし、その華やかな衣装は男性が見物するためのもので、ウールのマントは神のためのものだと説明した。こうしてイマームは前者を見せ、後者を隠したのである。[ 9 ] [ 89 ]

グラート(イマーム)の特徴の一つは、イマームの神格化である。ムファウィダと呼ばれる一派は、神がムハンマドとイマームにすべての生き物を創造し、世話する権限を与えたと説いた。[ 91 ]シーア派十二イマーム派の多くの伝承では、アル=バキールとアル=サディークは超自然的な能力を持っておらず、彼らに帰せられるような奇跡を起こしたわけではないとされている。[ 92 ]これらの否定にもかかわらず、グラートの概念を含む多くのハディースが十二イマーム派のハディース集に取り入れられた。[ 92 ]
初期のイマーミ派異端学者によると、アブ・アル=ハッタブ(755年没)[ 93 ]は、自分がサーディークの使者として選ばれ、彼の秘教に触れる機会を得たと主張した。アブ・アル=ハッタブのサーディークの神性に関する見解と、自らを神の預言者とみなす立場が、最終的にサーディークによる拒絶に繋がったようである。彼の信奉者はハッタビーヤと呼ばれた。後の十二イマーム派の伝承では、サーディークとアブ・アル=ハッタブの見解との関連性は否定されている[ 1 ] 。
同じイマーミ派の異端学者たちはまた、ムファッダル・イブン・ウマル・アル・ジュフィ(799年以前に死去)とその追随者であるムファッダリヤーも、同様にサディークを神とみなし、自らを彼の預言者とみなしていたと主張している。[ 7 ]しかし、ムファッダリヤーが実在したかどうかは定かではなく、[ 94 ]十二イマーム派のハディースでは、ムファッダルは、ハッタービーヤ派への傾倒のためにジャアファル・サディークとの間に短期間不名誉な立場に置かれた時期を除いて、一貫してジャアファル・サディークとその息子ムサ・アル・カジムの親密な仲間として登場する。[ 91 ]十二イマーム派の伝承によると、ムファッダルはハッタービーヤの行き過ぎた行為を取り締まるためにサディークによって任命されたほどである。[ 7 ]しかし、アル・ムファッダルはジャアファル・サディークの側近であったため、後の著者によって多くの著作が彼に帰せられることになり、その中には『キタブ・アル・ハフト・ワ・ル・アジラ(七つの影の書)』や『キタブ・アル・スィラート(道の書)』などの主要なグラータ作品も含まれる。 [ 94 ]
ヤルサン主義では、ジャアファル・サディークは「ハフト・サルダール」(七人の司令官)として知られるグループに属する天使の一人の化身とみなされている。[ 95 ]
ヤレサン語の聖典『ドゥレ・イェ・バフルル』によると、ヤレサンの聖者バフルル・マヒはバグダッドのジャアファル・アル・サディクを訪れ、彼の下で学びました。[ 96 ]
多数の宗教書にサディークの名が付けられているが、そのどれもが確実にサディークの著作であるとは言い難い。[ 17 ]サディークは弟子たちに執筆を任せた作家だったのではないかという説もある。[ 85 ] [ 29 ] [ 10 ]この点では、ジャービル・イブン・ハイヤーン( 850年頃- 950 年頃)の著作の中にも、サディークの教えを解説したに過ぎないと主張するものがある。[ 85 ] [ 29 ] [ 10 ]
アル=サディークの著作とされるものには、クルアーン注釈書(タフスィール)、占いの本(ケトゥブ・アル=ジャフル)、多数の遺言状草稿、いくつかの法廷訓戒集などがある。[ 1 ]
現存するサディークの著作とされるもののほとんどはクルアーンの注釈(タフスィール)である。スーフィー界では、タフスィール・アル・クルアーン、マナーフェ・ソワール・アル・クルアーン、カワス・アル・クルアーン・アル・アザムなど、クルアーンの神秘的な解釈の多くがサディークの著作とされている。[ 7 ] [ 6 ]
もう一つの帰属作品はジャフル書で、イブン・ハルドゥーンによれば、クルアーンの隠された(バティン)意味についてサディークが書いた神秘的な注釈書である。 [ 10 ] [ 6 ] [ 7 ]イブン・ハルドゥーンによれば、この本はサディークから伝えられ、ハールーン・イブン・サイド・アル・イジュリーによって書き留められた。[ 97 ]
おそらく、サディークに帰せられる最も影響力のある神秘主義的注釈書は、アブー・アブドゥル・ラフマーン・アル・スラミー(330年没/942年没)が編纂した『ハカーイク・アル・タフスィール』であろう。このテキストはルイ・マシニョンによって初めて現代学術界に紹介され、後にポール・ヌイヤによる批評版が出版された。[ b ]別版はアリー・ザイールによって出版された。[ c ]この注釈書の顕著な特徴の一つは、文字神秘主義を強調していることである。[ 58 ] [ 97 ]これは、サフル・アル・トゥスターリの注釈書に次ぐ、クルアーンに関する最古の神秘主義的注釈書と考えられている。 [ 97 ]
タフシール・アル・ヌマーニーはアル・サディクによるとされるもう一つの釈義で、彼はムハンマドからのアリーの権威について語ったものとされている。この論文は、イブン・アビ・ザイナブとして知られるムハンマド・イブン・イブラヒム・アル=ヌマニによって編纂されました。 17 世紀の学者モハマド・バケル・マジュレシは、そのことを著書『ビハール・アル・アンワル』に記録しました。その要約は十二神学者シャリフ・アル・ムルタザによるものともされ、 『リサラット・アル・ムハカム・ワルル・ムタシャビ』というタイトルで出版された。[ 97 ]
『タフスィール・アル・イマーム・アル・サディーク』は、サーディークに帰せられるもう一つの注釈書で、アガ・ボゾルグ・テヘラーニーが著書『アル・ダリーア』の中で『タフスィール・アル・イマーム・ジャアファル・ビン・ムハンマド・アル・サーディーク』という題名で触れており、サーディークの弟子の一人が彼からそれを伝えたと信じられている。フアト・セズギンはこの著作を『タフスィール・アル・クルアーン』と呼んでいる。バンキプール東洋図書館の目録によると、『タフスィール・アル・イマーム・アル・サディーク』という題名の写本は、サーディークの言行に基づきヌーマーニーが書いたものである。この注釈書はコーランのスーラに沿って構成されており、説明が必要なコーランの語句のみを扱っている。この注釈書は神秘主義的な注釈書の一種であり、クルアーンの顕教的側面(ẓāhir)と秘教的側面(bāṭin)の両面を扱っています。主に神と人類との関係、そして人間による神に関する知識、そしてムハンマドと神との関係について論じています。[ 97 ]
『タウド・アル=ムファッダル(神の唯一性に関するアル=ムファッダルの宣言)』は、『キターブ・フィー・バッド・アル=ハルク・ワ=ル=ハスハ・アラー・アル=イティバール(創造の始まりと観想の促しに関する書)』としても知られ、[ 98 ]神の存在を証明する9世紀の論文であり、ジャアファル・サディークの財務代理人であったアル=ムファッダル・イブン・ウマル・アル=ジューフィ(799年以前に死去)に帰せられる。この作品は、アル=ムファッダルと、主な話し手であるジャアファル・サディークとの対話として構成されている。[ 94 ]
ムファッダルの著作とされる他のほとんどの著作と同様に、『タウイード・アル・ムファッダル』は実際には後代の匿名の著者によって書かれたものであり、著者はムファッダルがジャアファル・サディークの最も親しい側近の一人であるという地位を利用し、自らの思想をこの高名なイマームに帰した。[ 99 ]しかし、この著作は、本質的にシーア派的な内容が全く含まれていない点で、ムファッダルの著作とされている他の論文と異なっており、この特徴は、神の存在の理論的証明を扱っているムファッダルのもう一つの著作『キターブ・アル・イフリラージャ』(『ミロバランの果実の書』)とのみ共有されている。タウイード・アル=ムファダルとキターブ・アル=イフリーラージャは、どちらも17世紀のシーア派学者ムハンマド・バキール・アル=マジュリシ(1699年没)によって保存されているが、より一般的にシーア派と結び付けられる唯一の点は、ジャアファル・サディークとアル=ムファッダルに帰属している点である。これらの内容は、シーア派の教義というよりも、イスラームの思弁的神学(カラーム)の合理主義学派であるムタズィル主義の影響を受けているように思われる。[ 94 ]
『タウディード・アル・ムファドゥアル』は、実際には、Kitāb al-Dalāʾil wa-l-Iʿtibār ʿalā al-Khalq wa-l-Tadbīr (「証明と熟考の書」 ) というタイトルで、有名なムタジリ語の文学者アル・ジャヒズ(868 年没) の著作と誤って信じられている作品の改訂版です。作成と管理について」)。[ 100 ]タウイード・アル・ムファダルと偽ジャヒズの『キターブ・アル・ダラーイル』はどちらも9世紀の初期のテキストに基づいている可能性が高い。[ 101 ]このテキストは、9世紀のネストリウス派キリスト教徒ジブリール・イブン・ヌーフ・イブン・アビー・ヌーフ・アル・ナスラニ・アル・アンバリが書いた『キターブ・アル・フィクル・ワ・ル・イティバール』(思想と瞑想の書)であると特定されることもある。[ 102 ]
タウイード・アル=ムファダルで用いられている神の存在を主張する目的論的議論は、シリアのキリスト教文献(特にヘクサメロン注釈)に触発されたもので、最終的には、擬似アリストテレス派の『宇宙について』(紀元前3世紀から2世紀)やキケロ(紀元前106-43年)の『神の性質について』に記録されているストア派神学などのヘレニズムモデルに遡るものである。[ 103 ]
『ミスバ・アル=シャリーア』と『ミフタ・アル=ハキーカ』は、アル=サディークに帰せられるもう一つの著作である。これは個人の行動に関するもので、法的利益と一般的な道徳問題が織り交ぜられた章や、精神的な生活を送り、魂を浄化するための助言など、様々なテーマが取り上げられている。[ 7 ]
ヒジュラ暦7世紀にこの書物を初めて発見したサイイド・イブン・タウスは、これをジャアファル・サディークのハディース集と評した。そこには未来の出来事や苦難の予言が含まれている。 [ 58 ] 『イマームの知識』にはシーア派の章があり、ムハンマドとペルシャ人サルマンとの報告交換の中で、サディーク以前と以後のすべてのイマームの名前が挙げられている。[ 7 ]ムハンマド・バゲル・マジュレシは、この書物はシャキーク・アル=バルキーによって書かれたと考えた。バルキーはこれを「知識人の一人」から引用したとされており、ジャアファル・サディークから直接引用したわけではない。[ 7 ]マジュレシはその真正性に疑問を抱いているものの、この書物は個人的な崇拝の手引きとして今でも非常に人気があり、著名なシーア派やスーフィー派の学者による多くの注釈の対象となっている。また、様々な言語に翻訳されています。[ 7 ]原稿はゴータ図書館に所蔵されています。[ 58 ]
また、サーディーク作とされ『タクシム・アル・ロヤー』という題で知られる夢解釈に関する書物もある。これは、ジャアファル・サーディーク作とされる『ケターブ・アル・タクシム・フィ・タビル・アル・ホルム』と同一の著作である。この本では、宗教的なもの(神、天使、預言者、イマームの夢)から俗的なもの(肉、脂肪、チーズの夢)まで、80種類の様々な夢の描写が、ジャーアファル・サーディークによって解釈されている。ロバート・グリーブによると、これらがジャーアファル・サーディーク作とみなせるか、あるいはジャーアファル・サーディークを通じて伝えられたアリー・ブン・アビー・ターリブの著作とみなせるかは必ずしも明らかではない。シーア派の観点から見ると、宗教的な観点から、あるイマームの知識と他のイマームの知識の間には識別できる違いがないため、これは問題ではない。[ 7 ]
『キターブ・アル=イフリラージャ』は、アル=ムファッダルを通して伝えられたアル=サディークの意見として提示されている。この作品は、アル=ムファッダルが無神論者への反駁を求めた要請に対する返答であるとされている。
ジャファル・アル=サディークは、無神論者のインド人医師との議論を記している。この議論は、医師がミロバランという植物由来の薬(アラビア語で「イフリラジ」と呼ばれ、これが作品のタイトルの由来となっている)を準備している最中に行われた。[ 7 ]
モメンは、サディークに師事したと言われる数千人の弟子のうち、サディークがイマーム制を公然と主張していなかったことを考慮すると、シーア派はほんのわずかだったはずだと主張している。[ 12 ]サディークの著名なシーア派の弟子には以下の者がいる。