アミール・エ・ミラット、サイイド ピル・サイード・ジャマート・アリ・シャー・シェラジ | |
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پیر جماعت علی شاہ شیرازی | |
| タイトル | ピル・シェラジ |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1834 (1834年) |
| 死亡 | 1951年(116~117歳) |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 法学 | ハナフィー派 |
| タリカ | ナクシュバンディー |
| 信条 | マトゥリディ |
| 動き | バレルヴィ運動全インド・スンニ派会議パキスタン運動 |
| イスラム教指導者 | |
| 役職 | 全インド・スンニ派会議議長 |
| 在任期間 | イギリス領インド |
| シリーズの一部 |
| バレルヴィ運動 |
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ピル・サイード・ジャマート・アリー・シャー(1834年 - 1951年)は、パキスタンの作家、イスラム学者、そしてナクシュバンディー派のスーフィー聖人であった。彼は全インド・スンニ派会議を主宰し、シャヒード・ガンジ・モスク運動を主導した。彼はバーレルヴィー運動の創始者であるアフマド・ラザ・カーン・バーレルヴィーと同時代人であった。[ 1 ]
彼は反アフマディーヤ運動を主導した学者の一人であり、パキスタン運動の指導者でもあった。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼は、サイード・ディーダル・アリー・シャー・アルワリが人々に真のイスラム教を広めるために設立したマドラサ、アンジュマン・ヒズブル・アフナフに個人的な寄付を行った。[ 1 ] [ 5 ]
彼は1834年にサイイド家の家庭に生まれ、父はサイイド・カリム・シャーであった。彼の祖先はフマーユーン帝とともにインドに渡り、アクバルが新たな宗教「ディン・イ・イラーヒ」を創始した際にシアルコートのアリプルに定住した。[ 6 ] [ 3 ]
ジャマーアト・アリー・シャーは法学、特にハディース学において宗教学を修めた。彼はインド亜大陸全域に数百ものモスクを建設し、礎石を据え、資金援助を行った。彼はヒラーファト運動の中心人物であり、アーリア・サマージのシュッディー運動に反対した。また、カーディヤー派とワッハーブ派の台頭にも反対した。[ 3 ]
彼は、サウード国王が任命したメッカとメディナの公式サラフィー派ワッハーブ派イマームの後ろで祈ることを拒否し、国王に謁見せよという命令にも従わなかった。彼は「私はファキールだが、彼は王だ」と釈明した。サウードは容赦し、彼が一人で祈ることを許した。[ 3 ] [ 7 ]彼は1901年3月にヒンディー語でアンジュマン・フッダムス・スーフィア(Anjuman Khuddamus Sufia)を設立し、ラホールから 月刊誌「アンワルス・スーフィア」を発行した。 [ 8 ]
彼は、アンジュマン・ヒマヤット・イ・イスラム、ラホール、アンジュマン・ヒズブル・アナフ、ラホール、アンジュマン・ノマニア、ラホール、アンジュマン・イスラム・アムリトサル、アリーガル・ムスリム大学、アリーガル、アンジュマン・クダムス・スフィア・ハインド、アンジュマン・クダムル・ムスリミーン、カスール、アンジュマン・タリムル・コーラン・ラホール、と関係していた。マドラサ・サウラティア・メッカ・ムカラマ、マドラサ・ナクシュバンディア・マイソール、全インド・スンニ派会議、アンジュマン・イスラム、シアールコート、中央イスラム協会バンガロール。[ 9 ]
彼はラホールにおけるイギリス統治に反対したシャヒード・ガンジ・モスク運動の指導者であった。抗議活動を組織するための会議の第一回会合を主宰した。彼は首長に任命され、1935年9月20日には彼の指導の下、「シャヒード・ガンジ・デー」が祝われた。[ 8 ]
彼がこの運動の指導者に任命されたことは、他のスーフィー学者たちの支持を集めた。ジャラルプルのファザル・シャー、ムルターン出身のゴルラ・シャリフ出身のグラーム・モヒウディン、ギラニ家のザイヌラベディン・シャー、ラホール出身のアンジュマン・ヒズブル・アフナフらがシャーの指導力に支持を表明した。この合意によって宗教的・政治的基盤が築かれ、都市と農村の格差は縮小された。この闘争は数年間続いた。[ 10 ] [ 8 ]
1925年3月16日から19日にかけて、300人のスンニ派学者がジャミア・ナエミア・モラダバードに集まり、全インド・スンニ派会議(AISC)として知られるジャミヤト・エ・アリーヤ・アル・マルカジアを設立した。[ 1 ]
1925年3月16日から19日までの最初の会合で、シャーはスンニ派ウラマーの反ヒンドゥー教、反ジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの立場を支持した。[ 5 ]
シャーが議長に選出され、ナイーム・ウッディーン・ムラダバディが事務総長に就任した。[ 11 ] [ 12 ]
開会式では、政治的・社会的変革、過激ヒンドゥー教運動シュッディ、イスラム教徒の不安定な政治状況、ヒラファト運動、移民の可能性などが議論された。[ 13 ]スンニ派の定義が示され、デオバンド派組織ジャミアト・ウレム・ア・ヒンドとインド国民会議の政策が批判された。[ 14 ]
シャー氏は基調講演を行った。[ 15 ]彼はワッハーブ主義に反対し、イスラムの統一と結束を支持すると述べた。[ 16 ]
1935年10月にバダウンで開催された全インド・スンニ派会議において、彼はアミール・エ・ミラート(イスラム共同体の指導者)に任命された。[ 15 ]演説の中で、彼はイスラム学者と一般ムスリム・ウンマ(イスラム共同体)の団結の必要性を強調した。彼はイブン・サウードのアラビアにおける政策を非難し、ムスリムの聖地と聖なる場所の尊厳を守るよう求めた。[ 8 ]
1946年4月27日から30日にかけてベナレスで開催された第3回全インド・スンニ派会議には、500人のマシャイフ、700人のウラマー、そして彼の議長の下で約20万人の国民が出席した。この会議で指導者たちはパキスタン独立の要求を支持し、イスラム政府の樹立のためにあらゆる犠牲を払うことを誓った。ある民族主義的なウラマーがジンナーを批判した際、ピル・ジャマト・アリー・シャーはこう擁護した。「ジンナー・サーヒブについてどう思おうと構わないが、私はジンナー・サーヒブこそがワリウッラーだと言う。」[ 17 ] [ 13 ] [ 15 ]
シャーはアリーガル運動を支持し、資金を提供した。[ 18 ]
シャーはムスリム連盟とパキスタンの支持を得るため、全国を巡回した。ラホール決議が可決された後、彼はムハンマド・アリー・ジンナーのパキスタンに対するビジョンを支持した。彼は支持者たちに連盟に加入し、そのために働くよう呼びかけ、支持者たちがパキスタン運動を支持しない限り、葬儀の祈りを執り行わないと宣言した。[ 18 ] 1945年と1946年の選挙運動では、ムスリム連盟の候補者が勝利した。また、1947年の住民投票の際には、ムスリム連盟への支持を強化するため、北西辺境州を訪問した。[ 13 ] [ 15 ] [ 19 ] [ 20 ]
彼はパキスタン運動を支持し、詩人ムハンマド・イクバルからも尊敬されていました。ジンナーに多くの手紙を送り、助言と支援を申し出ました。また、イスラムの慣習に従うようジンナーに数珠と礼拝マットを贈りました。[ 20 ] [ 21 ] [ 8 ] [ 22 ]
彼は難民の社会復帰に尽力し、新天地でニファズ・エ・シャリア運動を立ち上げた。[ 20 ]
関連する作品には以下が含まれます。
彼は干ばつ時にメディナの人々を助けたことでオスマン帝国のスルタンから勲章を受け、「アブル・アラブ」の称号を授けられました。彼は多くのスーフィズム教団にムリド(弟子)を受け入れる権限を与えられましたが、ナクシュバンディー派のスーフィズム教団で活動し、世界中に100万人以上のムリド(弟子)がいたと推定されています。サイイド・アフダル・フサイン・シャーはジャマート・アリーの系譜を受け継ぐ者であり、ナクシュバンディーヤ・イスラーム教育財団の諮問委員会に所属しています。[ 8 ]
ムハンマド・アリー・ジンナーは次のように述べた。
パキスタンは必ず誕生すると私は固く信じています。なぜなら、アミール・エ・ミラート(ジャマート・アリー・シャー)が私に、これは必ず実現すると保証してくださったからです。アミール・エ・ミラートの言葉が、全能なるアッラーの恩寵によって実現することを、私は全く疑っていません。 [ 23 ]
アラマ・イクバールは次のように敬意を表した。
ハズラト・アミール・エ・ミラットに敬意を表し、従うことは、幸運の確かな証です。
アラーマ・イクバールは詩集『ザーブ・エ・カリーム』の中で、「マルド・エ・ブズルグ」と題された次の節を詠んでいる。「集会で灯るろうそくのように、彼は個性的でありながら、同時に皆の仲間でもある。彼はインスピレーションの輝きを広げる朝日のような存在である。」[ 24 ]
彼の息子であるピル・サイード・ムナワール・フセイン・シャー・ジャマーティは、彼の廟とアスタナ・イ・アリア・アリプール・サイイェダンのサジャド・ナシーンの管理者を務めている。サイード・ジャマート・アリ・シャーの命日はパキスタンとイギリスで定期的に祝われている。[ 20 ]
彼は1951年にパキスタンのナロワール県アリプールで亡くなり、そこに彼の墓がある。[ 8 ]