ユダヤ人のイエス観

ユダヤ教の信者は、ナザレのイエスが救世主や預言者であったとは信じておらず、神の子であったとも信じていません。ユダヤ教の観点から見ると、キリスト教徒のイエスに対する見方は、ユダヤ教の中心である神の絶対的な一体性と唯一性を信じる一神教に反すると考えられています。 [ 1 ]ユダヤ教では、人物を崇拝することは偶像崇拝の一種とみなされ、禁じられています。[ 2 ]したがって、イエスを「神の子」として神とみなすことは禁じられています。

ユダヤ教がイエスを救世主として拒絶する根拠はユダヤ教の終末論にある。終末論では、真の救世主の到来は第三神殿の建設、平和な救世主時代、ユダヤ人の故郷への帰還など、まだ起こっていない出来事と関連していると考えられている。[ 3 ] [ 4 ]

ユダヤ教は、キリスト教がイエスに帰する預言の成就と主張しているものを一切受け入れていない。

背景

ヨハン・フォン・アームスハイムによる木版画（1483年）。キリスト教学者とユダヤ教学者の論争を描いている。

イエスが神、神の子、あるいは三位一体の位格であるという信仰は、ユダヤ教神学と相容れない。ユダヤ教徒は、イエスが救世主の到来の基準を定めるメシア預言を成就しなかったと信じている。 [ 5 ]ユダヤ教は、イエスを神聖、人間と神の仲介者、救世主、あるいは聖なる存在として認めていない。三位一体の信仰もまた、キリスト教の他の多くの教義と同様に、ユダヤ教と相容れないとされている。

ユダヤ神学

神の一体性と不可分性

ユダヤ教では、二元性や三位一体の神という考えは異端であり、一部の多神教徒によってさえ異端視されている。[ 6 ]ユダヤ教の信仰によれば、トーラーの申命記（6:4）では三位一体の神は排除されている。「イスラエルよ、聞け。主は我々の神、主は唯一の神である。」

ユダヤ教では、人間が神である、神の一部である、あるいは文字通り神の子であると主張することは異端であると教えられています。エルサレム・タルムードは明確にこう述べています。「もし人が神であると主張するならば、彼は嘘つきである。」[ 7 ]

ポール・ジョンソンは、著書『ユダヤ人の歴史』の中で、この原則からの逸脱によって ユダヤ人とキリスト教徒の間に生じた分裂について次のように述べている。

イエスは神か人かという問いに対し、キリスト教徒は「両方である」と答えた。西暦70年以降、彼らの答えは一致し、ますます強調されるようになった。これにより、ユダヤ教との完全な決裂は避けられなくなった。[ 8 ]

12世紀、著名なユダヤ学者マイモニデスは近代ユダヤ教の中核原則を成文化し、「万物の原因である神は唯一である。これは、一対のうちの一、種（多くの個体を含む）の一、多くの要素から成る物体の一、無限に分割可能な単一の単純な物体の一を意味するのではない。むしろ、神は他のいかなる統一性も持ち得ない統一性である」と記した。[ 9 ]正統派ユダヤ教学者の中には、ユダヤ教でよく使われる詩的な表現「天におられる我らの父」は、イエスが神を「天におられる父」と呼ぶために文字通り用いられたと指摘する者もいる（主の祈り参照）。[ 10 ]

神は物質的ではない

マイモニデスの13の信仰原則には、神には肉体がなく、物理的な概念は神には当てはまらないという概念が含まれています。[ 11 ]世界中のシナゴーグで使用されているユダヤ教の祈祷書の冒頭部分にある 「イグダル」の祈りには、「神には肉体の痕跡はなく、物質的存在でもない」と記されています。神はいかなる物理的な特徴も持たない、つまり神の本質は計り知れないというのがユダヤ教の中心的な教義です。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

ユダヤ人の救世主としてのイエス

ユダヤ教におけるメシアの考え方は、キリスト教におけるメシアの考え方とは大きく異なります。正統派ラビ派ユダヤ教では、メシアの使命はメシアの時代（メシアニック・エイジ）をもたらすことであり、これは一度限りの出来事です。そして、その使命（すなわち、イスラエル全土にトーラーの道を歩ませること、律法の破れを修復すること、神の戦いに参戦すること、神殿を再建すること、離散したイスラエルの亡命者を集めること）を成し遂げる前に殺されたメシアは、メシアではないとされています。マイモニデスは次のように述べています。

しかし、もし彼がこれらすべてに成功しなかったり、殺されたりしたのであれば、彼はトーラーで約束されたマシャーではないことは確かです…そして神は彼を民衆を試すために任命しただけなのです。[ 17 ]

ユダヤ人は、メシアが預言者イザヤとエゼキエルの預言を成就すると信じている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ユダヤ教はイザヤ書11章1節（「エッサイの株から新芽が出て、その根から小枝が生え出る」）を、メシアはダビデ王の父系の血統の子孫であると解釈している。[ 22 ]彼はユダヤ人を故郷に帰還させ、神殿を再建し、王として統治し、平和と理解の時代[ 3 ]をもたらし、 「神の知識」が地に満ち、[ 4 ]諸国民が「イスラエルに対する過ちを最終的に認識する」ようになると期待されている。[ 23 ]エゼキエルは、メシアがユダヤ人を救済すると述べている。[ 24 ]

ユダヤ人のイエス観は、イエスが第二神殿が建っていた時代に生きたのであり、流刑中には生きなかったという事実に影響を受けている。正統派キリスト教の教義にもあるように、イエスは聖霊によって宿ったのだから、ダビデ王の父系血統の子孫であるはずがない。イエスは王として統治したことはなく、その後に平和や偉大な知識の時代は訪れなかった。イエスは、キリスト教徒が再臨の時に起こると信じているメシア的任務を、完了させるどころか、部分的にでも成し遂げることなく亡くなった。ユダヤ人は救済されるどころか、ユダヤから流刑に処され、神殿は破壊された（現在も再建されていない）。これらの矛盾はイエスと同時代のユダヤ人学者によって指摘されており、後にナクマニデスによって指摘された。ナクマニデスは1263年、イエスは当時のラビたちによってメシアとして拒絶されたと述べている。 [ 25 ]

さらに、ユダヤ教は、イエスがヘブライ語聖書の原文上の救世主であるというキリスト教徒の主張は誤訳に基づいていると見ている。 [ 26 ] [ 27 ]イエスはユダヤ教の救世主の資格を全く満たしていなかったからである。[ 28 ]

預言とイエス

トーラー（申命記13:1–5と18:18–22）によれば、ユダヤ教において預言者または神を代弁する者とみなされるための基準は、イスラエルの神（他の神ではない）に従うこと、聖書で知られている神とは異なる神を描写しないこと、神の言葉の変更を主張したり、神が考えを変えて既に述べられた永遠の言葉と矛盾することを望んでいると述べたりしないことである。[ 29 ]キリスト教の多くや一部のメシアニック・ユダヤ教で理解されているように、ユダヤ教には、メシアが「律法を全うする」ことでイスラエル人をミツヴァを守る義務から解放するという概念はない。

申命記13章1節には、「わたしがあなたに命じることだけを守りなさい。それに付け加えたり、減らしたりしてはならない。」とある。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

たとえ預言者のように見える人物が超自然的な行為や兆候を行うことができるとしても、預言者や夢想家はタナハに既に記されている法に反することはできない。[ 33 ] [ 34 ] したがって、イエスがユダヤ教聖書の教義から逸脱したいかなる点においても、彼はユダヤ教における預言者とはみなされない。これはイエスの同時代人たちが採用した見解であり、タルムード（ソタ48b）に記されているラビの伝承によれば、「マラキが死んだとき、預言はイスラエルから去った」とされている。マラキはイエスより何世紀も前に生きていたため、タルムード時代のラビたちはイエスを神の啓示を受けた預言者とは見なしていなかったことは明らかである。さらに、聖書自体にも、神と直接会話し奇跡を起こすことができるものの「邪悪」な預言者の例がバラムの形で挙げられている。 [ 35 ]

イエスと救い

ユダヤ教はキリスト教の救済の概念を共有していない。なぜなら、ユダヤ教は人が罪を犯した状態で生まれるとは信じていないからだ。[ 36 ]ユダヤ教では、人は完璧を目指して神の言葉に従うために生まれてきたとされている。罪は二つのカテゴリーに分けられる。一つは神に対する罪（安息日を聖別しないなど、儀式上の義務を果たさないことによる）であり、もう一つは人に対する罪（噂話をするなど、道徳的義務を果たさないことによる）である。赦免を得るためには、人は罪を悔い改め、後悔し、二度と罪を犯さないと誓うことができる。そうすれば神はその人の神に対する罪を赦すだろうが、罪の重さによっては罰せられることもある。人に対して罪を犯した場合、その人は罪を犯した相手から赦しを得る必要がある。神や他人によって赦されることはない。[ 37 ]

ラビ文学におけるイエス

タルムード

ユダヤ教のラビ古典文学の様々な作品には、イエスへの言及が含まれていると考えられており、その中にはバビロニア・タルムードの無修正写本や、西暦250年から700年の間に書かれた古典的なミドラシュ文献などが含まれます。これらの言及のうち、実際にイエスに言及しているものがどれだけあるかについては、学問的な見解が分かれています。[ 38 ]

ヨーロッパのキリスト教権威者たちは、1236年までタルムードにおけるイエスへの言及の可能性についてほとんど知らなかった。この年、ユダヤ教から改宗したニコラウス・ドーニンが教皇グレゴリウス9世の前でタルムードに対して35の正式な告発を行い、これらの告発は1240年のパリ論争でパリのラビ・イェヒエルに弁護を依頼された。 [ 39 ]イェヒエルの主な弁護は、ラビ文献におけるイェシュはヨシュア・ベン・ペラキアの弟子であり、イエスと混同してはならないというものだった（Vikkuah Rabbenu Yechiel mi-Paris）。後のバルセロナ論争（1263年）では、カタロニアのラビ・ナクマニデスも同じ点を指摘した。[ 40 ]

ヤコブ・ベン・メイア（11世紀）[ 41 ] 、イェヒエル・ベン・ソロモン・ハイルプリン（17世紀）、ヤコブ・エムデン（18世紀）はこの見解を支持しているが、すべてのラビがこの見解をとったわけではない。イェフダ・ハレヴィ（ 1075年頃-1141年）のクザリ[42]は、ナザレのイエスがキリスト教徒が信じている年代より130年前に生きていたという証拠に基づき、タルムードにおけるこれらの言及をナザレのイエスを指していると理解した。プロフィアット・デュランの反キリスト教論争書『ケリマット・ハ・ゴイム』（『異邦人の恥』、1397年）は、デュランがイェヒエルの二人のイエスの説を全く信用していなかったことを明らかにしている。[ 43 ]

タルムードに関する現代の学問には、多様な見解がある[ 44 ] 。ヨゼフ・クラウスナー、R・トラヴァース・ヘルフォード、ペーター・シェーファー[ 45 ]はタルムードに史実上のイエスの痕跡を見出しているが、ヨハン・マイヤーとヤコブ・ノイスナーは史実の痕跡はほとんどないか全くなく、後世の編集によってイエスに当てはめられたものだとしている。またダニエル・ボヤリン（1999）は、タルムードにおけるイエスは、パリサイ派のラビが初期ユダヤ教徒との関係について論じるために用いた文学的手法であると主張している[ 46 ]。

1554年に発行されたバチカンの教皇勅書はタルムードおよび他のユダヤ教のテキストを検閲し、その結果イェシュへの言及が削除された。エルサレム・タルムードの既知の写本にはこの名前について言及しているものはないが、ある翻訳（ヘルフォード）はアヴォダ・ザラー2:2にこの名前を追加し、トセフタのフリン2:22の同様のテキストと揃えている。タルムードのミュンヘン（西暦1342年）、パリ、およびアメリカ・ユダヤ神学校の写本では、サンヘドリン107bとソタ47aのイェシュの最後の言及、およびサンヘドリン43a、サンヘドリン103a、ベラホット17b、アヴォダ・ザラー16b-17aでの出現にハ・ノツリの呼称が追加されている。学生、[ 47 ]ジンドラーとマッキンゼー[ 48 ]ハ・ノツリは、問題の箇所をカバーしている他の初期の検閲前の部分写本（フィレンツェ、ハンブルク、カールスルーエ）には見られない。

トセフタにはノツリは登場しないものの、バビロニア・タルムードが編纂された頃には、ノツリはキリスト教徒を意味する標準的なヘブライ語となっており、タルムードに登場するイェシュ・ハ＝ノツリはヘブライ語で「ナザレのイエス」を意味する言葉として、議論を呼ぶ存在となっている。例えば、西暦1180年には、マイモニデスのミシュネ・トーラー（ヒルコス・メラキム11:4、無修正版）にイェシュ・ハ＝ノツリという用語が見られる。

トレドト・イェシュ

トレドト・イェシュにおいて、イェシュの名は「イマフ・シェモ」（彼の名が消されますように）を意味すると解釈されている。[ 49 ]イェシュへの言及は、ユダヤ教からミヌート（異端） 、つまり「背教」へとユダヤ人を導く行為や行動と関連付けられている。歴史的に、タルムードやユダヤ文学におけるイエスの描写は、反ユダヤ主義的な感情を正当化するために利用されてきた。[ 50 ]

マイモニデス

マイモニデスは、ユダヤ教、特にキリスト教とイスラム教に取って代わろうとする新たな信仰によってユダヤ人が感じた苦しみを嘆き、イエスについて次のように記した。

自らをメシアと見なし、宮廷によって処刑されたナザレのイエスについて、預言者ダニエルは既にこう述べています。「汝の民の反逆者たちも、その幻を成就させようと立ち上がるが、彼らはつまずくであろう。」（ダニエル書11,14）これより大きなつまずきがあるだろうか。すべての預言者は、メシアがイスラエルを救い、散らばった民を集め、戒律を強化すると断言した。しかし、メシアはイスラエルを剣によって滅ぼし、残された民を散らし、屈辱を与え、トーラーを変え、世界を惑わして主以外の神々に仕えさせたのである。

それにもかかわらず、マイモニデスは、ユダ・ハレヴィの『クザリ』で以前に表現された考えを展開し続けた。[ 51 ]

しかし、誰も世界の創造主の考えを理解することはできません。私たちの道は神の道ではなく、私たちの考えは神の考えではないからです。ナザレのイエスと、彼の後に立ち上がったこのイスマエル人のこれらのすべての道は、王であるメシアのために道を開くためだけのものでした。」...メシアが本当に現れ、成功して最高の地位に就くとき、すぐに彼らは皆立ち返り、自分たちが先祖から嘘を受け継いでいたこと、そして預言者や先祖が自分たちを惑わしていたことを知るでしょう。（ヒルホット・メラキム11:10–12）

イエメンへの手紙

イエスは、1172年頃にイエメン共同体の長であるラビ・ヤコブ・ベン・ネタニエル・アル・ファイユーミに宛てて書かれたマイモニデスの『イエメンへの手紙』の中で言及されている。

黙示録の時代以来、権力を握ったあらゆる暴君や奴隷は、暴力的であれ卑劣であれ、剣、暴力、あるいは野蛮な力によって、我々の法を破壊し、我々の宗教を汚すことを第一の目的、そして最終的な目的としてきた。アマレク、シセラ、セナケリブ、ネブカドネザル、ティトゥス、ハドリアヌス（彼らの骨は粉々に砕かれよ）、そして彼らのような者たちである。彼らは神の意志を挫こうとする二つの階級のうちの一つである。

第二の階級は、シリア人、ペルシャ人、ギリシャ人といった、諸国民の中で最も知的で教養の高い人々です。彼らもまた、自らが捏造した議論や自ら起こした論争によって、我々の法を破壊し、その価値を損なおうと努めています…。

その後、征服と論争という二つの手段を一つにまとめた新たな宗派が出現しました。この方法こそが、ユダヤ民族とユダヤ教の痕跡を根絶する上でより効果的であると信じたからです。そこで彼らは預言を主張し、我々の神聖な宗教に反する新たな信仰を創始し、それが同様に神から与えられたものだと主張しました。こうして彼らは、互いに対立し、どちらも神の源から発せられているとされる両者に疑念を抱かせ、混乱を招こうとしました。そして、それは両宗教の滅亡につながるはずでした。これは、嫉妬深く不平を言う男が企てた驚くべき計画です。彼は敵を殺し、自らの命を救おうと努力しますが、目的を達成できないと分かると、両者を殺害する計画を企てるのです。

この計画を最初に採用したのはナザレ人イエス（彼の骨は粉々に砕かれますように）でした。彼は母親がユダヤ人であったためユダヤ人でした。父親は異邦人でしたが。私たちの法の原則によれば、ユダヤ人と異邦人、あるいはユダヤ人と奴隷の間に生まれた子は嫡出子です。（イェバモット45a）。イエスは比喩的に私生子と呼ばれているに過ぎません。彼は人々に、自分がトーラーの難解さを解明するために神から遣わされた預言者であり、すべての預言者によって予言されたメシアであると信じ込ませました。彼はトーラーとその戒律を完全に無効化し、すべての戒律を廃止し、禁令を破るような解釈をしました。聖なる記憶を持つ賢者たちは、彼の名声が民衆の間に広まる前に彼の計画に気づき、彼に相応しい罰を与えました。[ 52 ]

カライ派ユダヤ教では

カライ派ユダヤ教におけるイエスの歴史的見解は複雑です。カライ派は、イエスの神性とメシア性というキリスト教信仰を否定する点でラバン派の見解を共有していますが、歴史を通してイエスに対してより好意的な見解を抱いてきました。カライ派の学者ジェイコブ・キルキサニは、当時のカライ派の中には次のような考えを持つ者もいたと述べています。

イエスは善良な人であり、その道はザドク、アナン、そして他の人々の道であった。ラバン派はイエスに陰謀を企て、アナンを殺そうとしたのと同じようにイエスを殺したが、失敗に終わった。これは、彼らに反対する者すべてに対する彼らのやり方である。[ 53 ]

ペルシャの歴史家でイスラム神学者のアル・シャフラスタニは、カライ派はイエスは確かに正義の人ではあったが預言者ではなかったと信じ、福音書は神によって啓示されたものではなく、イエスと弟子たちによって創作され、編纂されたものだと信じていたと報告している。[ 53 ]ハッカム・アブラハム・フィルコビッチはイエス自身がカライ派であったと信じていた。[ 54 ]物議を醸しているハッカム・セラヤ・シャプシャルは次のように述べている。

わたしたちは彼をイェシュア・ハツァディク、すなわち「義なる者」と呼びます。キリストはわたしたちのために旧約聖書を修正されたのではなく、むしろそれを肯定されたのです。…キリストはわたしたちにとって偉大な預言者ですが、救世主ではありません。[ 55 ]

ナザレン人として

ナザレ人は地名であるだけでなく、頭を剃り、様々な活動、食事、慣習を断ち、砂漠で瞑想にふけるなど、特定の厳格な宗教的慣習を遵守するユダヤ人でした。彼らは現在もユダヤ人として認められており、イエスは西暦130年か140年頃に生き、新プラトン主義の信仰と融合して新約聖書となったと信じています。彼らにとって、イエスは神でも神の子でもありませんでした。

肯定的な歴史的再評価

歴史上のイエスを踏まえ、現代のユダヤ教思想家の中には、イエス自身はユダヤ教を捨てたわけではない、あるいは非ユダヤ人にも恩恵を与えたと主張し、イエスをより肯定的に捉える者もいる。こうした見解を支持する歴史上の正統派ラビには、ヤコブ・エムデン[ 56 ]、[ 57 ] 、エリヤフ・ソロヴェイチク、エリヤ・ベナモゼグ[ 58 ]などがいる。

モーゼス・メンデルスゾーンやユダヤ啓蒙主義の他の宗教思想家たちも、より肯定的な見解を持っていました。[ 59 ]オーストリア生まれの哲学者マルティン・ブーバーもイエスを高く評価していました。[ 60 ]イエスに対する肯定的な見解は、現代のユダヤ人の間では、改革派（エミール・G・ヒルシュとカウフマン・コーラー）、保守派（ミルトン・スタインバーグとバイロン・シャーウィン、[ 62 ] ）、ユダヤ教刷新派（ザルマン・シャハター＝シャローミ）の潮流の中でかなり代表されています。 [ 61 ]

アーヴィング・グリーンバーグやジョナサン・サックスなどの現代正統派のラビの中にも肯定的な見解を持つ者がいる（グリーンバーグはイエスを「救世主ではあるが、メシアではない」と理論づけている）。[ 63 ]

シュムレイ・ボテアチ師は、ハイアム・マコービーの研究に基づき、これをさらに推し進めている。[ 64 ]ボテアチ師は2012年に『コーシャー・ジーザス』を著し、その中でイエスを「同胞のために闘争したがローマに殺害されたユダヤ人の愛国者」として描いている。[ 65 ]この本の価値については意見が分かれており、イスラエル系アメリカ人のラビで国際キリスト教徒ユダヤ人連盟会長のイェヒエル・エクスタイン師は、この本を「勇気があり、考えさせられる」と称賛している。[ 66 ]ボテアチ師は、この本は「イエスの教えをその源泉であるトーラー、タルムード、そしてラビ文学にまで遡って探求している」と述べた。[ 67 ]

参照

参考文献

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  43. ^バーガー D.ユダヤの歴史とユダヤの記憶: ヨセフ・ハイムを称えるエッセイp39「この議論から、デュランが二人のイエスの理論をまったく信用していなかったことが完全に明らかになります。」など。
  44. ^ロバート・E・ヴァン・フォースト『新約聖書外のイエス：古代の証拠入門』p108「ヘルフォードはそれらの正確さに多少批判的であったが、イエスに関する記述で気に入らないものはほとんどなかったようだ！」70 一方、ヨハン・マイヤーは『タルムードにおけるナザレのイエス』2000年に
  45. ^ピーター・シェーファー『タルムードにおけるイエス』
  46. ^ボヤーリン『神のために死ぬ：殉教とキリスト教とユダヤ教の形成』 1999年
  47. ^ 「タルムードにおけるイエスの物語」talmud.faithweb.com。
  48. ^ 「古代ヘブライ語（タルムード）におけるキリストの記述 - マッキンゼー」www.skeptically.org。
  49. ^外典福音書：序論：ハンス＝ヨーゼフ・クラウクp213。「この子の名前について、ある不親切な解釈が提示されている。『しかし、イェシュという名前は、『彼の名前も、彼の記憶も消し去られますように！』という意味である」（§58）。ヘブライ語でイエスという名前を構成する3つの文字は、ヨド、シン、ワウである。」
  50. ^ Schäfer Jesus in the Talmud 2009 p4 「近世においては『タルムードにおけるイエス』というパラダイムは反ユダヤ感情の尽きることのない源泉としてのみ機能していたが、この主題は 19 世紀と 20 世紀に、より真剣かつ批判的に認識されるようになった。」
  51. ^ジェラルド・D・ゴート編 (2006). 『宗教は宗教を見る：理解を追求する探求』（[オンライン版]. ed.）アムステルダム [ua]: ロドピ. p. 102. ISBN 9042018585。
  52. ^ 「イエメンへの手紙全集」『マイモニデス、ボアズ・コーエン訳』、url= https://en.wikisource.org/wiki/Epistle_to_Yemen/Complete、
  53. ^ a bアステン、フレッド（2004年）『カライ派ユダヤ教と歴史理解』サウスカロライナ大学出版局、119頁。ISBN 9781570035180。
  54. ^レヴェル、バーナード (1913).カライ派のハラハーとサドゥック派、サマリア派、フィロニア派のハラハーとの関係. 第1部・第1巻. カハン印刷会社出版. 88頁. ISBN 9781548603533。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  55. ^バーガー、デイヴィッド (2012). 『ユダヤ教とキリスト教の関係に関する新たな視点』ブリル出版. p. 486. ISBN 9789004221178。
  56. ^「エムデンのイエスに関する手紙」 2013年1月15日アーカイブ、 Journal of Ecumenical Studies、19:1、1982年冬号、105-111ページ。「ナザレ人は世界に二重の慈悲をもたらしました。一方では、前述のように、彼はモーセの律法を堂々と強化し、律法の不変性についてこれほど力強く語った賢者は他にいません。他方では、彼は異邦人のために多くの善行を行いました。」
  57. ^グレゴリー・A・バーカー、スティーブン・E・グレッグ著『キリスト教を超えたイエス：古典テキスト』オックスフォード大学出版局、2010年、 ISBN 0-19-955345-9、29-31ページ。
  58. ^エリヤ・ベナモゼグ『イスラエルと人類』パウリスト出版社、1995年、 ISBN 0-8047-5371-7、329ページ。「イエスは、ライバル教会を設立することを夢にも思わなかった善良なユダヤ人でした。」
  59. ^マシュー・B・ホフマン『反逆者からラビへ：イエスの復活と現代ユダヤ文化の形成』スタンフォード大学出版局、2007年、 ISBN 0-8047-5371-722ページ：「メンデルスゾーンはイエスを模範的なラビ的ユダヤ人、つまり忠実なラビとして描いている」；259ページ：「メンデルスゾーンがこのような主張をした最初の人物ではない。18世紀ドイツの伝統的ユダヤ教の指導者であったヤコブ・エムデン（1696-1776）もまた、イエスを非常に好意的に評価していた」；50ページ：「エリヤ・ベナモゼグ（1823-1901）は、福音書とタルムードにおける寓話と倫理的命令との類似性を示し、『イエスがこれらの言葉を語ったとき、彼は決してユダヤ教を捨て去っていたわけではない』と結論づけた」；258ページ：「レヴィンゾーンはイエスが律法を遵守するユダヤ人であったと断言した」
  60. ^ 「ブーバーの『イエス』を再聴することでユダヤ教とキリスト教の対話が深まる / クレイマー、ケネス・P.」 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月23日閲覧。
  61. ^ノイスナー、ジェイコブ（2000年）『ラビがイエスと語る』（改訂版）モントリオール（ケベック州）：マギル＝クイーンズ大学出版局、p. 4. ISBN 0773568395ユダヤ人は長い間、イエスをラビとして、つまり私たちと同じユダヤ人として称賛してきました。
  62. ^マギッド、ショール（2013年）『アメリカのポスト・ユダヤ教：ポスト民族社会におけるアイデンティティと再生』インディアナ大学出版局、ISBN 978-0253008091。
  63. ^ Feinstein, EveLevavi (2011年6月19日). 「ユダヤ人のためのイエス」 .エルサレム・ポスト. 2019年6月13日閲覧。
  64. ^ゼブ・ガーバー（編）『ユダヤ人のイエス：啓示、反省、再生』パーデュー大学出版局、2011年、 ISBN 1-55753-579-5、361ページ。「グリーンバーグとシャーウィンは、この二分された救世主のモデルをそれぞれ異なる方法で用いて、ユダヤ人は、イエスが究極の救世主であるというキリスト教徒の要求に同意しなくても、イエスを「救世主」として受け入れる可能性があったことを示唆している。」
  65. ^シュムリー・ボテアチ『コーシャー・ジーザス』（ゲフェン出版社、2012年、 ISBN 9652295787）。
  66. ^サイモン・ロッカー（2012年1月26日）「 Seconds out: rabbis scrap over Jesus Christ」、 The Jewish Chronicle。
  67. ^ Mayefsky, Chana (2012年1月25日). 「Shmuley Boteach: Was Jesus Kosher?」Publishers Weekly . 2012年9月26日閲覧。
ウィキクォートには、イエスに対するユダヤ人の見解に関連した引用があります。
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