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イグダル(ヘブライ語: יִגְדַּל 、ローマ字: yiḡdal、直訳すると「高められよ」)は、ユダヤ教の賛美歌であり、様々な儀式において、朝の礼拝の冒頭と夕べの礼拝の終わりに、アドン・オラムと共に栄誉ある位置を占める。マイモニデスが定式化した13の信仰の原則(「13信条」と呼ばれることもある)。これは13の原則を韻律的に表現した唯一のものではないが、ヘブライ語であれ現地語であれ、他のどの詩よりも長く生き残っている。翻訳は、あらゆる二か国語のシッドゥール(ユダヤ教の聖典)に記載されている。
アシュケナージ系ユダヤ人の間では、各原則ごとに1行ずつ、計13行のみが歌われます。死者の復活を扱った最後の行は、ハッザンと会衆が応答歌を歌う際に繰り返し歌われ、アンティフォナ(交唱)を完成させます。会衆全体で斉唱するセファルディ系ユダヤ人は、14番目の行として次の行を用います。「これらはモーセの律法の13の基盤であり、その教義である。」
この賛美歌の作者については学問的な議論がある。レオポルド・ツンツは、ダニエル・ベン・ジュダ[ 1 ]が作詞したと主張している。[ 2 ]彼は8年間の歳月を費やし、1404年に完成させた。[ 3 ]イグダルの最終行には「イェヒエル・ベ・ラヴ・バルーク」という署名があると解釈する者もいるが、その正体は依然として不明である。ハートヴィヒ・ヒルシュフェルトは、著名な詩人イマヌエル・ザ・ローマが作者であると主張している。イマヌエルは13の原則を詩的に表現しようと試みており、その中には72行からなる「13箇条に基づく詩」という作品も含まれている。イグダルはこの詩と類似したリズム、韻、フレーズ構造を共有している。[ 3 ]
| ヘブライ語 | 英語 |
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イグダルは、その伝統的な旋律の数と伝統の歴史の長さにおいて、アドン・オラムをはるかに凌駕しています。オランダ語圏および英語圏のスペインの儀式では、この賛美歌は、一般的なセファルディムの慣習(例えば、ヤ・シムカなど)に従い、その日の「代表的な」旋律で歌われることがよくあります。例えば、ロシュ・ハシャナの夕方の礼拝の終わりには、 「エト・シャアレ・ラオン」の旋律で歌われます。金曜日の夜には、安息日のイグダルが、アドン・オラム やアイン・ケロヘイヌと同じ旋律で歌われるのが通例です。3つの巡礼祭では、ここに示した旋律が好まれます。その古いスペイン的な特徴がはっきりと見て取れます。
![\relative c' { \ language "english" \key g \minor \time 2/2 \autoBeamOff \tempo "モデラート。" 4 = 140 \partial 4 f4^"アレグレット" | BF4。 c8 d4 ef8[( d)] | c2. d8[(c)] | BF2G | f2. bf8[(a)] | g4。 f8 ef4 g | f4.( g8 f4) ef'4 | d2c | BF2。 \bar "|." } \addlyrics { イグ -- |ダル E -- ロー -- 彼 __ |干し草。私たちは -- |そうだ -- タブ -- |バブ。ニム -- |私たち -- en 'et |エル_私 -- |ジ -- 'u -- |に。 }](http://upload.wikimedia.org/score/r/q/rqxsco4g044sgo5cwgyr9xepribxj12/rqxsco4g.png)
東方アシュケナージの典礼では、イグダルは朝の祈りの始まりです。一部のコミュニティでは、安息日や祭日の夕方の礼拝の終わりに歌われますが、他のコミュニティではアドン・オラムに置き換えられるか、単に省略されます。また、祭日のみに唱えられ、安息日には唱えられないコミュニティもあります。ロンドンでは丸2世紀もの間、この賛美歌には、場面に応じて一定の旋律が割り当てられており、そのすべてがチャッツァンと会衆の間で交唱されています。これらの旋律の中で最もよく知られているのは、金曜の夜のイグダルです。ドイツやポーランド、ボヘミアの一部でも、祭日のイグダルとして用いられています。この旋律は17世紀、あるいはそれ以前に遡ると考えられます。この曲は、ロンドン大シナゴーグのハッザン・マイヤー・リヨン(ロンドンのオペラの舞台で「マイケル・レオニ」としても歌った)によっても使われ、メソジストのトーマス・オリバーズがその曲を聴き、彼はこの曲を英語の賛美歌「アブラハムの神を讃美する」(下記参照)に採用した。

次に重要なのは、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの厳粛な夜に捧げられる旋律です。詩篇137篇6節の精神に基づき、シムハト・トーラーの礼拝に取り入れられました。この旋律は、2つの増二度音程を伴う和声長音階(EFG # ABCD # E)で構成されており(シナゴーグ音楽を参照)、おそらく17世紀初頭のポーランド人聖歌隊員の着想によるもので、スラブ地域から西方へと広まったことは間違いありません。
バイエルン地方とラインラントのドイツでは、古い伝統により、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの対照的な「イグダル」が保存されています。これは同様に古風ですが、全音階に基づいており、その日の朝の礼拝を彷彿とさせます。
三つの巡礼祭の夜には、ロンドンの古い伝統として、少なくとも18世紀初頭から、おそらく北ドイツまたはボヘミアからもたらされた三つの特徴的な旋律が保存されています。過越祭の旋律は、聖歌隊長が最後の信条、すなわち死者の復活について(この場合は過越祭とプリム祭に共通する「代表的な」テーマ)厳粛に唱え、聖歌隊が自信に満ちた表情でそれに答えるという古い慣習を表しています。ここで紹介する聖歌の応答は、デイヴィッド・モンバッハによって最終的に形作られました。シャブオトのイグダルは荘厳な響きを持ち、他の祭のイグダルとは際立った対照をなしています。
スッコットの旋律は、シナゴーグの旋律としては非常に珍しい、軽快な趣を呈している。1815年、アイザック・ネイサンはバイロン卿の「ヘブライの旋律」の一つにこの旋律を採用した。ネイサンは「野生のガゼル」の詩にこの旋律を当て、過越祭の「イグダル」のように、ハッザンが最後の行まで 詠唱する対照的な主題を巧みに利用した。
過越祭前の「シャバット・ハガドル」で使われるアルザス起源のメロディーなど、賛美歌の他の古い旋律は、地元や家族の伝統として保存されています(ゼミロト参照)。
ほとんどのハシディズムのユダヤ教徒は、イグダルを典礼の一部として朗唱しません。これは、イサク・ルリアがシッドゥールからそれを省略したと伝えられているためです。ルリアは、タルムード時代以降の詩はカバラ的要素が不十分であるとして拒絶しました。[ 5 ]しかし、イザイア・ホロウィッツの教えに基づき、ほとんどのユダヤ教徒は、たとえ歌わなくても、イグダルを聖歌と見なしています。
同様の理由から、シリア系ユダヤ人は朝と夕方の礼拝の終わりにアドン・オラムとイグダルを省略しますが、他の機会には歌います(バカショットの終わりにアドン・オラム、金曜夜のキッドゥーシュの前にイグダルを歌います)。
ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、祈りの終わりにイグダルを唱えることは、祈りの終わりに教理問答を唱えるキリスト教の慣習の不適切な模倣であると考えて、これに反対した。[ 6 ]
イグダルはいくつかのキリスト教賛美歌集に翻訳されて登場する。 1770年頃にトーマス・オリバーズが書いた賛美歌「アブラハムの神を讃える」は、イグダルの伝統的な旋律の一つに基づいており、歌詞はそのパラフレーズであることが分かる。[ 7 ] [ 8 ] 1785年にジョン・ウェスレーが全宗派のキリスト教徒のために書いた賛美歌集 に最初に掲載されたため、非常にキリスト教化されていた。[ 9 ] [ 10 ]

19世紀後半、マックス・ランズバーグ師とニュートン・M・マン牧師(ユニテリアン派)は、イグダルの新しい翻訳『生ける神への賛美』を出版しました。 これはユニオン賛美歌(改革派ユダヤ教)に初出しました。[ 12 ] この翻訳はオリバーズ版ほどキリスト教化されていませんが、多くのキリスト教賛美歌集で用いられています。ただし、中にはオリバーズ版とランズバーグ=マン版のテキストが混在し、出典が曖昧なものもあります。[ 13 ]すべてのキリスト教版は、1770年にロンドン大シナゴーグのハッザン・マイヤー・ライオン から収集された「レオニ」として知られる旋律に忠実に従っていますが、賛美歌集によって韻律はかなり異なります。[ 14 ]
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物( Adler, Cyrus ; Cohen, Francis L. (1901–1906). "Yigdal" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. )からのテキストが含まれています。参考文献: