カマ

カマ
カジュラホのエロティックな彫刻
欲望を刺激する矢を持つカーマデーヴァ
シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神のために歌い踊る神々、18世紀後半、春の季節を描いた作品
芸術と自然から得られる美的喜び[ 1 ]
ヒンズー教徒が色彩、愛、春を祝うホーリー祭

カーマ（サンスクリット語：काम、インド語： kāma）は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教における快楽、享受、欲望の概念である。ヒンドゥー教、仏教、、シク教の文献では、「欲望、願望、憧れ」を指すこともある。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、この用語は専門的な意味でも用いられ、芸術、舞踏、音楽、絵画、彫刻、自然などに関連して経験されるあらゆる感​​覚的喜び、感情的な魅力、美的快楽を指す。 [ 1 ] [ 5 ]

現代文学では、カーマは性欲や感情的な憧れを意味するためによく使われますが、[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]、古代の概念はより広範で、あらゆる欲望、願望、情熱、喜び、芸術や美の楽しみ、美的感覚、人生の楽しみ、愛情、愛と繋がり、そして性的意味合いの有無にかかわらず愛の楽しみを広く指します。 [ 3 ] [ 7 ]

ヒンズー教の思想では、カーマはトリヴァルガの3つの項目の1つであり、人間の努力の4つの有益な領域である4つのプルシャルタの1つです。 [ 8 ] [ 9 ]ヒンズー教では、他の3つのプルシャルタ、つまりダルマ（徳、倫理、道徳的な生活）、アルタ（物質的なニーズ、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解脱、解放、自己実現）を犠牲にすることなくカーマを追求することが、人生における重要かつ健全な目標であると考えられています。 [ 10 ] [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ]仏教とジャイナ教では、輪廻からの解放という目標を得るためにカーマを克服する必要があります。しかし、カーマは仏教徒とジャイナ教の僧侶と尼僧にとっては障害と見なされている一方で、在家信者にとっては正当な活動領域として認識されています。[ 13 ]

ヒンドゥー教における定義

現代インド文学において、カーマはしばしば性的欲求を指す言葉として用いられます。しかし、カーマはより広義には、芸術、舞踏、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られるあらゆる感​​覚的快楽、感情的魅力、美的喜びを指します。[ 1 ] [ 5 ]

カーマは「欲望、願い、憧れ」を意味することもあります。[ 2 ]

カーマの概念は、ヴェーダの最も古い詩節のいくつかに見られます。例えば、リグ・ヴェーダの第10巻では、大熱によって無から宇宙が創造されたことが記されています。第129讃歌（RV 10.129.4）には、次のように記されています。

ログイン して翻訳を追加するयदासीत | सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि || परतीष्याकवयो मनीषा || [ 14 ] その後、初めに欲望が生じ、欲望は精神の根源的な種子であり胚芽であり、 心の思考で探求した賢者は、存在しないものの中に存在するものの親族関係を発見しました。

— リグ・ヴェーダ、紀元前15世紀頃[ 15 ]

ヒンズー教の最も古いウパニシャッドの 1 つであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、カーマという用語もより広い意味で使用されており、あらゆる欲望を指しています。

人間は欲望（カーマ）でできている。 欲望がどうであるかによって決意も決まり、 決意がどうであるかによって行為も決まり、 行為が何であれ、人間はそれを達成する。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、紀元前 7 世紀[ 16 ]

ウパニシャッドに続く叙事詩などの古代インド文学は、カーマの概念をアルタ（成就）、ダルマ（解脱）と共に発展させ、説明しています。例えば、マハーバーラタはカーマの広範な定義の一つを示しています。叙事詩では、カーマとは、五感の一つ、あるいは複数とその感覚に関連するものとの相互作用によって生み出される、心地よく望ましい経験（快楽）であり、かつ、人間の人生の他の目的（ダルマ、アルタ、モクシャ）と調和している状態であると説明されています。[ 17 ]

カーマはしばしばカマナ（欲望、切望、食欲）を指すために用いられます。しかし、カーマはカマナ以上の意味を持ちます。カーマには、欲望、願い、切望、感情的なつながり、愛、感謝、喜び、そして楽しみが含まれます。[ 5 ]

カーマスートラの著者であるヴァーツヤヤナは、カーマをマナサ・ヴィヤパラ（心の現象）である幸福と定義しています。マハーバーラタと同様に、ヴァーツヤヤナのカーマスートラは、カーマを、聴覚、視覚、味覚、嗅覚、触覚といった感覚の一つ、あるいは複数の感覚を通して、心と魂と調和して個人が世界から経験するあらゆる喜びと定義しています。[ 11 ]

調和のとれた音楽を体験することはカーマであり、自然の美しさに感動すること、芸術作品を鑑賞すること、他の人間が 作り上げたものを喜びとともに賞賛することなども同様です。

ヴァツヤヤナの『カーマスートラ』は、しばしば性的・親密な関係についてのみ書かれた書物だと誤解されているが、愛の本質、セクシュアリティ、人生のパートナーを見つけること、愛の生活を維持すること、そして人生における感情的な充足感についての指針として書かれた。カーマに関する論述では、セックスに加え、様々な芸術、舞踏、音楽の形態が、快楽と享楽を得るための手段として描写されている。[ 17 ]

カーマとは、お香、ろうそく、音楽、アロマオイル、ヨガのストレッチや瞑想、そしてハートチャクラを体験することへの感謝の気持ちです。ハートチャクラは愛、慈悲、慈愛、バランス、平静、静寂と関連付けられており、信仰深い崇拝の場と考えられています。ハートチャクラを開くことは、神々との交わり、そして神々と自己（アートマン）との交わりにおける喜びを意識することです。[ 18 ]

ジョン・ロクテフェルドはカーマを欲望と表現し、現代文学ではカーマはしばしば性的欲望を指すが、古代インド文学ではカーマには芸術から生じるものなどあらゆる種類の魅力や喜びが含まれると指摘している。

カール・ポッターは[ 19 ]カーマを態度と能力として説明しています。笑顔でテディベアを抱きしめる小さな女の子はカーマを経験しています。抱き合う二人の恋人もカーマを経験しています。これらの経験を通して、人は繋がりと近さを経験することで、より完全で、満たされ、そして完全な存在であると感じます。これがインドの視点におけるカーマです。[ 19 ]

ヒンデリーは、古代インドの文献におけるカーマの多様で多様な描写を指摘している。『ラーマーヤナ』叙事詩など一部の文献では、カーマはラーマのシータに対する願望であると説明されている。この願望は肉体的、結婚的な欲求を超越し、精神的な愛となり、ラーマに人生の意味、生きる理由を与えるものである。[ 20 ]シータとラーマはどちらも、相手なしでは生きたくないし、生きられないと頻繁に表現している。[ 21 ]ヴァルミーキによる『ラーマーヤナ』でのカーマのこのロマンチックで精神的な描写は、ヒンデリー[ 20 ]ら[ 22 ]によると、マヌによるスムリティの法典などにおける、より広範で包括的なカーマの描写よりも具体的である。

ギャビン・フラッドは[ 23 ]カーマを、ダルマ（徳の高い、倫理的な行動）、アルタ（物質的なニーズ、収入の安定）、そしてモクシャ（精神的な解放、自己実現）への旅を犠牲にすることなく、愛というポジティブな感情状態を経験することであると説明しています。

ヒンドゥー教におけるカーマの重要性

ヒンズー教では、カーマは人生における4つの適切かつ必要な目的（プルシャルタ）の1つとされており、他の3つはダルマ（徳の高い、正しい、道徳的な生活）、アルタ（物質的な繁栄、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解放、解放、自己実現）である。[ 12 ] [ 24 ]

芸術と法の相対的な優先順位

古代インド文学は、ダルマが何よりも重要であり、不可欠であることを強調しています。ダルマが無視されれば、アルタ（善行）とカーマ（悪行）が社会の混乱をもたらします。[ 25 ]

カーマ・スートラのヴァーツヤヤナは、3つの目標の相対的な価値を次のように認識している。すなわち、アルタはカーマに先行し、ダルマはカーマとアルタの両方に先行する。[ 11 ]ヴァーツヤヤナは、カーマ・スートラの第2章で、カーマに対して論じられた一連の哲学的反論を提示し、それらの反論に反駁する答えを提示している。例えば、ヴァーツヤヤナは、カーマ（快楽、享受）に対する反論の1つは、カーマが道徳的および倫理的生活、宗教的追求、勤勉、繁栄と富の生産的追求の障害になるという懸念であることを認めている。反論者は、快楽の追求は、後の人生で苦悩、不注意、軽薄さ、苦しみをもたらす不義の行為を個人に促すと主張する。[ 26 ]これらの反論に対して、ヴァツヤヤナはカーマは食物と同じくらい人間にとって必要であり、カーマはダルマとアルタと一体であると宣言して答えた。

存在の必要性

ヴァツヤヤナは、身体の健康に良い食事が必要であるように、人間の健全な存在には良い喜びが必要であると示唆しています。[ 27 ]性的、芸術的、または自然な喜びや楽しみのない人生は、空虚で虚しいものです。誰もが鹿の群れが存在し、成長すると作物を食べようとすることを知っていても、誰も農作物の栽培をやめるべきではないのと同じように、危険があるからといってカーマの追求をやめるべきではないとヴァツヤヤナは主張しています。カーマは、農業やその他の人生の追求と同様に、思慮深く、注意深く、注意深く、そして熱意を持って追求されるべきです。[ 27 ]

ヴァツヤヤナの著作『カーマ・スートラ』は、世界の一部では創造的な性交体位の同義語とみなされたり描写されたりしている。しかし実際には、カーマ・スートラのわずか20%が性交体位に関する記述である。ジェイコブ・レヴィ[ 28 ]は、この書の大部分は愛の哲学と理論、つまり欲望のきっかけとなるもの、欲望を維持するもの、そしてそれがいつ、どのように善悪となるのかを論じていると指摘している。カーマ・スートラは、カーマを人間存在の本質的かつ喜びに満ちた側面として提示している。[ 29 ]

ホリスティック

ヴァツヤヤナは、カーマはダルマやアルタと決して矛盾せず、むしろ3つすべてが共存し、カーマは他の2つから生じると主張している。[ 11 ]

ダルマ、アルタ、カーマを実践する人は、現在と未来において幸福を享受します。ダルマ、アルタ、カーマのすべて、あるいはそのうちの2つ、あるいはいずれか1つを実践することにつながる行為は、行うべきです。しかし、残りの2つを犠牲にして、そのうちの1つを実践することにつながる行為は、行うべきではありません。

— ヴァツァヤナ、カーマ・スートラ、第 2 章[ 30 ]

ヒンドゥー哲学において、快楽全般、特に性的快楽は、恥ずべきものでも不潔なものでもありません。快楽は人間の生命に必要であり、あらゆる個人の幸福に不可欠であり、ダルマ（善行）とアルタ（善行）を適切に考慮して追求すれば健全なものです。一部の宗教の戒律とは異なり、ヒンドゥー教ではカーマ（善行）はそれ自体が価値あるものとして尊重されています。[ 31 ]カーマは、アルタ（善行）とダルマ（善行）と共に、全体的な人生を構成する要素です。[ 5 ] [ 32 ]ダルマ、アルタ、カーマ（善行）の三つのプルシャルタ（善行）は、いずれも等しく、同時に重要です。[ 33 ]

人生の段階

古代インド文献の中には[ 11 ] [ 34 ]、アルタ、カーマ、ダルマの相対的な優先順位は人や年齢層によって当然異なると記されているものがある。乳児や子供では教育とカーマ（芸術的欲求）が優先され、青年期にはカーマとアルタが優先され、老年期にはダルマが優先される。

神

カーマはカーマデーヴァとその配偶者ラティとして神格化されている。カーマ神はギリシャ神話のエロス神に匹敵し、どちらも人間の性的魅力と官能的な欲望を刺激する。[ 6 ] [ 35 ]カーマはオウムに乗り、心臓を射抜く弓矢を持っている。弓はサトウキビの茎で作られ、弓弦は蜂の列で、矢の先端には5つの感情に駆られた愛の状態を表す5つの花が付いている。[ 36 ]カーマの矢に付いている5つの花は、蓮の花（夢中）、アショカの花（他の人への思いによる陶酔）、マンゴーの花（他の人がいないことによる疲労と空虚）、ジャスミンの花（他の人への恋い焦がれ）、青い蓮の花（混乱と感情による麻痺）である。これら5つの矢にも名前があり、最後の最も危険な矢はサモハナム、夢中である。[ 37 ]

カーマは、目に見えない形で感情を通して形なく襲いかかるため、アナンガ（文字通り「肉体のない者」）としても知られています。 [ 6 ]カーマ神の別名には、マダン（愛に酔わせる者）、マンマタ（心を揺さぶる者）、プラデュムナ（すべてを征服する者）、クシュメス（花の矢を持つ者）などがあります。[ 38 ]

仏教では

カーマは狭義には性的なものを指すが、より広い意味では官能的な領域も指す。初期仏教思想においてカーマには3つの一般的な意味がある。心理学的には、カーマは性的または官能的な快楽への主観的な欲求を指す。第二に、カーマは官能的な快楽の現象的経験を指すこともある。最後に、カーマは快楽の対象、あるいは官能的な快楽の経験を引き起こすと信じられている物や行為の種類を指すこともある。[ 13 ]カーマは初期仏教の宇宙論、教義、そして僧侶の規律（律）において中心的な役割を果たしている。

仏教宇宙論におけるカーマ

仏教宇宙は、欲界（カーマバヴァ）、色界（ルーパバヴァ）、無色界（アルーパバヴァ）という3つの階層的に配置された領域（バーヴァまたはダートゥ）で構成されています。欲界に住むすべての生き物、人間、畜生、餓鬼、そして仏教のさまざまな天国と地獄の住人は、根深い感覚的な欲望（カーマ）に悩まされていると考えられています。宇宙の上位2つのレベルには、高度な瞑想の実践を通じて感覚的な欲望を著しく弱めたか、ほぼ根絶した生き物が住んでいます。[ 13 ]仏教の天国、特に多華天は、仏教文献では感覚的な享楽の対象で満たされていると描写されています。したがって、そのような享受は倫理的な行為に対する肯定的な報酬、つまり個人の功徳（プニャ）または良いカルマの結果であると考えられています。[ 13 ]

仏教の教義におけるカーマ

初期仏教の教義において、官能の汚れ（カーマ・アーサヴァ）は、悟りを得るために排除しなければならない三つ（時には四つ）の心理的汚れ（アーサヴァ）の一つとされています。釈迦の最初の説法である『法華経』では、 「官能的快楽への欲望」（カーマタンハー）が、衆生を輪廻（サンサーラ）に囚える三つの欲望（タンハー）の一つとして挙げられています。[ 13 ]

パーリ経典では、ゴータマ・ブッダは悟りへの道として官能（カーマ）を放棄（パーリ語：ネッカマ）しました。[ 39 ]在家の仏教修行者の中には、五戒を毎日唱え、「性的不品行」（カーメス・ミチャカラ・กาเมสุมิจฺฉาจารา）を禁じる誓約を唱える人もいます。 [ 40 ]パーリ経典の典型であるダンミカ・スータ（Sn 2.14）には、この戒律とより明確に相関する内容があり、ブッダは信者に「独身を守るか、少なくとも他人の妻と性交してはならない」と命じています。[ 41 ]

僧院法と戒律におけるカーマ

出家はカーマを放棄することを前提としているため、僧院法（ヴィナヤ）には古代インドの文脈で官能と関連していた活動や慣習を禁じる規定が数多くある。 [ 13 ]パーリ語のヴィナヤ（ヴィナヤ・ピタカ）では、まず第一に性行為や、自慰や男女間の親密な関係などの他の形態の性行為を控えることが含まれる。性行為以外にも、僧院法では官能的とみなされるさまざまな活動に従事することを禁じている。これには、香水（ガンダ）、化粧品（ヴィレパナ）、花輪（マーラー）、身体装飾品（マンダナ-ヴィブーサナタ）の使用など、さまざまな種類の贅沢品の使用が含まれる。また、様々な形式の音楽、歌、舞踏のパフォーマンスを控えることも含まれます。[ 13 ]カーマ・グナという用語は、パーリ語の仏教文献で、使用または流用することで官能的な快楽が生じると信じられている種類の物体を指すために使用されています。[ 42 ] [ 13 ]

これらの多くは、修行僧（サーマネラ、サーマネリー）が守る十戒（シッカパダ）にも含まれており、在家仏教徒が隔週のウポサタ（月忌）などの特別な儀式の際に守る八戒の一つにも挙げられている。[ 13 ]これには、性行為、花輪、化粧品、装飾品の使用、豪華な寝具の使用を控えること、そして音楽、歌、舞踏の公演（ナッカギータヴァーディタヴィシューカダッサナー）に参加することが含まれる。これらの行為と官能との関連は、カーマスートラにも反映されている。[ 13 ] [ 43 ]

参照

参考文献

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出典

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