キング・ジェームズ・オンリー運動

1611 年に印刷されたKJV 版の創世記の最初のページ。

キング・ジェームス版オンリー運動（キング・ジェームス版オンリー主義、KJVオンリー主義とも呼ばれる）は、キング・ジェームス版聖書（KJV）が他のすべての英訳聖書よりも優れていると主張している。この運動の支持者、主に保守派アナバプテスト、伝統主義アングロ・カトリック、保守派ホーリネス・メソジスト、原始バプテスト、独立バプテストの教会員は、この聖書が神の摂理によって完璧な英訳聖書として保存されてきた、あるいは少なくとも英訳聖書の中で最良の翻訳であると信じている。

最も過激な派閥は、欽定訳自体が神の啓示によるものであり、元のギリシャ語自体に取って代わったと主張する。しかし、エドワード・ヒルズの見解に従う他の派閥は、欽定訳聖書は単なるギリシャ語本文の翻訳ではなく、テキストゥス・レセプトゥスの独立した版であり、英語に忠実に翻訳され、テキストゥス・レセプトゥスの伝統を最も正確に表現していると主張する。また、ほとんどの国（英国は顕著な例外）でパブリックドメインであるため、著作権料や著作権を気にすることなく、翻訳の任意の部分を自由にコピーできるという理由だけで、欽定訳聖書を好む派閥もある。[ 1 ] [ 2 ]

バリエーション

キリスト教弁証家のジェームズ・ホワイトは、キング・ジェームズ版のみの運動を5つの主要な分類に分けた。[ 3 ]

教会が 1611 年の欽定訳聖書を使用していることを示す教会の標識。
  • 「KJVが一番好き」 – ホワイトはこの見解をKJVO派の下位グループとして挙げていますが、一部の人々はこれに異議を唱えています。このグループは単にKJVを非常に優れた翻訳とみなし、他の翻訳よりも好んでいるとしています。それは、彼らが通う教会がKJVを使用している、常に使用してきた、あるいはそのスタイルを好んでいるから、あるいは個人がKJVを使用している、常に使用してきた、あるいはそのスタイルを好んでいるからです。
  • 「テキスト論」 - このグループは、欽定訳聖書のヘブライ語とギリシャ語のテキスト基盤は、新しい翻訳で使用されている代替テキストよりも正確であると考えています。このグループの多くは、欽定訳聖書で使用されているのと同じギリシャ語とヘブライ語の写本に基づく現代聖書を受け入れるかもしれません。ホワイトは、ゼイン・C・ホッジスがこのグループのメンバーであったと主張しています。[ 4 ]しかし、ホッジスは多数派テキストが受容テキストを「修正する」（ビザンチン優先）と考えており、この見解は一般的に受容テキスト論者の見解とは区別されています。[ 5 ]
  • 「Textus Receptus Only」/「受理本文のみ」 – このグループは、Textus Receptusに収録されている伝統的なギリシャ語テキストは超自然的（あるいは摂理的）に保存されたものであり、この編集物に使用されていない他のギリシャ語写本には欠陥がある可能性があるという立場をとっています。KJVは、デシデリウス・エラスムスがまとめたこのギリシャ語聖書写本群に基づく模範的な英訳と見なされていますが、これらのテキストに基づく他の翻訳も同等の品質になる可能性があると考えられています。三位一体聖書協会の見解は、このTRO部門に当てはまります。三位一体聖書協会は、欽定訳聖書（KJV）が完璧な翻訳であるとは考えておらず、英語で入手可能な最良の翻訳であるとのみ考えています。[ 6 ]協会は、このテキストが、聖書協会連合や他の聖書出版社が使用しているテキストよりも優れていると考えています。これらの出版社は、4世紀の比較的少数の写本と、2世紀初頭に遡るいくつかの写本を基礎として採用しています。[ 7 ]
  • 「神啓KJVグループ」 - この派閥は、KJV自体が神の啓示を受けたものだと信じています。彼らは、KJVの翻訳は神の言葉そのものを英語で保存したものであり、その原典に含まれるギリシャ語とヘブライ語の原典と同じくらい正確であると考えています。このグループはしばしば、同じ写本に基づく他の英語版を排除し、KJVは神によって認可された唯一の英語聖書であり、決して改変されるべきではないと主張しています。ホワイトは、KJVのみを信じる人々のほとんどがこのグループに属すると考えています。
  • 「欽定訳聖書は新たな啓示である」 – このグループは、欽定訳聖書は神からの「新たな啓示」または「高度な啓示」であり、他のすべての翻訳の基準となるべきだと主張しています。この信念の支持者は、原語であるヘブライ語とギリシャ語は欽定訳聖書によって修正されており、欽定訳聖書がそれらと異なる場合は欽定訳聖書に従うべきだと信じることもあります。この見解は、この見解の熱心な支持者であるピーター・ラックマンにちなんで「ラックマン主義」と呼ばれることがよくあります。[ 8 ] [ 9 ]

これらの分類は相互に排他的なものではなく、また、欽定訳聖書を好む人々を包括的にまとめたものでもありません。例えば、ダグラス・ウィルソンは、欽定訳聖書（あるいは彼の好む用語では欽定訳聖書）が、写本の伝統、翻訳哲学（言語の定期的な更新が必要）、そして教会によって作成され、教会での使用が認可されているという教会の権威ゆえに優れていると主張しています。[ 10 ]

歴史

初期の見解

Textus Receptusをめぐる論争は、ジョン・ミル(1645–1707)が 82 のギリシア語写本から本文の異文を照合した 18 世紀初頭にはすでに起こっていた。彼の著書Novum Testamentum Graecum, cum lectionibus variantibus MSS (Oxford 1707) では、 Editio Regiaの本文はそのまま再録されているが、索引には 30,000 もの異文が列挙されている。ミルがこの版を出版した後、ダニエル・ウィットビー(1638–1725) は、ミルの著作を批判し、新約聖書の本文が改ざんされたことは一度もなく、自筆原稿とTextus Receptus を事実上同一視していると述べた。彼は、ミル版の 30,000 もの異文を聖書に対する脅威とみなし、これらの異文からTextus Receptusを守るよう求めた。[ 11 ] [ 12 ]改革派神学者の中には、マソラ本文をギリシャ語のテクストス・レセプトゥスに相当する旧約聖書として扱い、これらの本文に摂理的保存の教義を適用した者もいた。フランシス・トゥレティン（1623年 - 1687年）とヨハネス・ハイデッガー（1633年 - 1698年）は、そのような信念の肯定は改革派正統主義の問題であるとまで主張した。しかし、この見解はリチャード・バクスター（1615年 - 1691年）などの他の改革派神学者によって否定された。バクスターは自筆写本とその写本を明確に区別し、フランシス・トゥレティンやジョン・オーウェンとは異なり、神の言葉は一つの写本の伝統の中で保存されなければならないとは主張しなかった。[ 13 ]

キング・ジェームス版のみの使用は、1817年にテネシー州バプテスト協会が発表した声明に記録されており、「我々は、公的立場であろうと私的立場であろうと、現在一般的に使用されているジェームズ1世の命令によってすでに翻訳された新約聖書に反する新約聖書の改変を固守したり、広めたりする者は、奨励されるべきではなく、使徒の言葉に同意し、そのような者と交わりを持たないと信じる」と述べている。[ 14 ]

ヨハネのコンマのような、論争を呼んだテキストゥス・レセプトゥスの異形は、マシュー・ヘンリー（1662-1714）、ジョン・ギル（1697-1771）、ジョン・ブラウン（1722-1787）などの著者によって明確に擁護され、彼らの主張は現代のテキストゥス・レセプトゥス優位主義の著者に影響を与えた。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

背景

ジョン・ウィリアム・バーゴン

テキストゥス・レセプトゥスと欽定訳聖書は、ジョン・ウィリアム・バーゴン（1813-1888）の著書『改訂改訂版』（1881年）とエドワード・ミラーの『新約聖書本文批評入門』 （1886年）によって擁護された。バーゴンは、アレクサンドリア写本とエフラエミ写本がシナイ写本やバチカン写本よりも古いという見解、そしてビザンチン本文を支持するシリア語ペシタ訳が2世紀に遡るという見解で自らの主張を裏付けた。ミラーがテキストゥス・レセプトゥスの読み方を支持する論拠も同様であった。[ 18 ]しかし、ブルゴンとミラーは、欽定訳聖書とテキストゥス・レセプトゥスを擁護していたにもかかわらず、テキストゥス・レセプトゥスがアレクサンドリア本文よりも優れていると信じていたが、ビザンチン本文の写本伝統に反する特定の読み方については修正する必要があると信じていた（したがって、ビザンチン優先説を主張していた）。[ 19 ]

その判決において、エドワード・F・ヒルズは彼らを批判している。ヒルズは、神が聖書の啓示を通して真理を提供するという原則は、神が啓示された正しいテキストの保存された伝達を確実にし、それが宗教改革の聖書翻訳と印刷の時代まで続くことも意味するに違いないと主張する。ヒルズにとって、聖書学の課題は、神が行動している保存された伝達の特定の流れを特定することである。彼はその流れを、写本の書き写し、テキストの訂正、印刷の特定の連続に見て、それがTextus Receptusと欽定訳聖書に結実した。ヒルズは、摂理により保存された伝達の原則は、印刷されたTextus Receptusがギリシャ語の原稿に最も近いテキストであることを保証し、そのためTextus Receptusで維持されていないビザンチン多数派テキストの読みを拒否する、と主張する。彼はさらに、エラスムスがラテン語ウルガタ聖書の読みをギリシャ語テキストに導入したときは摂理によって導かれたに違いないと結論づけている。[ 20 ]そしてコンマ・ヨハネウムの信憑性についても論じている。[ 21 ]欽定訳聖書とテキストゥス・レセプトゥスの関係について、ヒルズは欽定訳聖書は単にテキストゥス・レセプトゥスの翻訳ではなく、テキストゥス・レセプトゥスの伝統の独立した変種であると主張した。[ 22 ]テキストゥス・レセプトゥスの優位性の見解は、ルーテル派のテオドール・レティスによっても擁護されたが、それは教会組織の権威を根拠としていた。[ 23 ]

欽定訳のみの運動の擁護者として知られているもう一人の人物は、セブンスデー・アドベンチストの宣教師、神学教授、大学学長であったベンジャミン・G・ウィルキンソン（1872年 - 1968年）である。彼は『Our Authorized Bible Vindicated』（1930年）を著し、聖書の新版の一部はオリゲネスが七十人訳聖書に持ち込んだ改ざんのある写本と、改ざんされたアレクサンドリア本文から削除や変更を加えた写本に由来していると主張した。彼はウェストコットとホートを批判し、彼らが意図的にテキストゥス・レセプトゥスの使用を拒否し、主にバチカン写本とシナイ写本に基づく改訂ギリシャ語本文を使用して翻訳に使用された本文に変更を加えたと信じた。[ 24 ]ゲイル・リプリンガー（1947年生まれ）も、欽定訳聖書の現行版における相違点の問題についてかなり詳しく論じている。[ 25 ]彼女の著書『ニューエイジ聖書バージョン』は、 1994年にコーナーストーン誌に寄稿され、アンサーズ・イン・アクションのボブとグレッチェン・パッサンティーノによって執筆され、その長文の批評では、この本を「誤りがあり、扇情的で、誤解を招き、不正確で、論理的に擁護できない」と評した。 [ 26 ]欽定訳聖書のみ説は、ジャック・ハイルズ（1926年 - 2001年）など、多くの初期の独立バプテスト派によって説かれてきた。ハイルズは、欽定訳聖書が神の言葉を完璧に保存していると主張した。[ 27 ] [ 28 ]もう一人の独立バプテスト派であるジャック・チック（1924年 - 2016年）は、漫画小冊子で最もよく知られており、欽定訳聖書のみ説の立場を主張した。[ 29 ]彼の漫画『サボタージュ』は、欽定訳聖書が神の言葉であると拒絶されたことで信仰が破綻したキリスト教徒が、別の登場人物が欽定訳聖書を擁護することで救われる様子を描いている。[ 30 ]

この時期、独立バプテスト派の牧師ピーター・ラックマン（1921-2016）の教えを通して、より過激な形態のジェームズ王オンリー主義が出現した。より穏健なジェームズ王欽定訳聖書支持者とは異なり、ラックマンは1611年のジェームズ王欽定訳聖書が実際には神からの「新しい啓示」の一種であるという考えを提唱した。彼は、欽定訳聖書はヘブライ語やギリシャ語の原典よりも優れていると主張し、原典に不明瞭な点があっても、欽定訳聖書の英語版によってそれを修正または明確化できると主張した。彼の見解では、欽定訳聖書は神によって保存されただけでなく、原典から改良されており、したがって誤りがないだけでなく、正確さにおいても原典そのものを凌駕していると考えられた。[ 8 ] [ 31 ]この立場は、彼の教えとの関連から「ラックマン主義」と呼ばれるようになった。[ 8 ]しかし、全く対照的に、ジョン・R・ライス（1895-1980）は、独立バプテストであったにもかかわらず、ピーター・ラックマンの急進的なキング・ジェームス版オンリー主義を批判し、キング・ジェームス版は（アメリカ標準版よりは優れているものの）まだ完全ではないと主張した。[ 32 ]この見解は、デイビッド・W・クラウドなどの現代のキング・ジェームス版オンリー主義の支持者からも否定され、神は摂理的にキング・ジェームス版聖書を保存したが、霊感は原稿にのみ適用されたと主張している。[ 31 ]

信念

保存の教義

テキストゥス・レセプトゥスと欽定訳聖書の排他的使用を主張する人々は、しばしば言葉の完全保存という教義への神学的コミットメントに基づいてそうする。この見解は、神が聖書の原典を霊感によって書き記しただけでなく、テキストゥス・レセプトゥスに代表される特定のテキスト伝承を通して、聖書のすべての言葉を純粋な形で保存したとしている。この見解の支持者は、現代の批評テキストは神の保存よりも人間の理性と学術的再構築に過度に依存していると主張することが多い。[ 33 ] [ 34 ]

聖書の言語的完全保存の教義はカール・マッキンタイアによって提唱された。[ 35 ]

この立場を主張するために、ジェームズ王欽定訳聖書を好む人々は、テキストの完全な保存という神の約束を確証すると思われる聖書のいくつかの節をしばしば引用します。その中には、詩篇12篇6-7節「主の言葉は純粋な言葉である。土の炉で七度精錬された銀のように。主よ、あなたはそれを守り、この世代からとこしえに守ってくださいます。」、詩篇119篇89節「主よ、あなたの言葉は永遠に天に定められています。」、マタイによる福音書5章18節「まことに、あなたがたに告げます。天地が滅びるまでは、律法の一点一画も決してすたれることはありません。すべてが成就するまで。」、詩篇117篇2節「主の慈しみはわたしたちに大きく、主の真実はとこしえに続きます。主をほめたたえよ。」、マタイによる福音書24章35節「天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない。」、ペテロ第一1章25節「しかし、主の言葉はとこしえに続きます。そしてこれは福音によってあなた方に宣べ伝えられた言葉である。」これらの節は、テキストゥス・レセプトゥスの支持者によって、神の保存の教義を裏付ける聖書的根拠としてしばしば引用され、これらの節は神がその言葉をすべての世代を通して、意味や一般的な意味だけでなく、すべての言葉と細部においてそのまま保存してきたことを教えていると信じている。[ 36 ] [ 37 ]

しかしながら、これらの複数の節の解釈は、テクストゥス・レセプトゥスの批評家たちによって異議を唱えられており、彼らはしばしば、これらの聖書の一節は、書かれた聖書ではなく、神が人類と口頭で交わしたコミュニケーション、もしくは新約聖書の写本全体におけるより一般的な保存のいずれかに関係していると主張している。[ 38 ] [ 37 ] [ 34 ]

ビザンチンテキストタイプ

Textus Receptusと欽定訳聖書の支持者は、ビザンチン本文を好み、ビザンチン写本の多くが後世に遡るにもかかわらず、ビザンチン本文の伝統の数が優れていることから、そちらにもっと重みを持たせるべきだと主張することが多い。[ 38 ]しかし、このアプローチは、 Textus Receptusよりもビザンチン本文のより広範な使用を支持したゼイン・ホッジスのようなビザンチン優先主義者のアプローチとは異なる。ホッジスは、ビザンチン伝統における本文批評の方法に基づいて、独自の新約聖書版を作成したほどである。テクストゥス・レセプトゥスの支持者もビザンチン本文型を好むが、彼らは根本的に現代の本文批評の方法、特に完全な動詞保存の否定を拒否し、ヨハネのコンマ（ヨハネの手紙一 5:7）のような異形は、ビザンチン写本の少数にしか見られないにもかかわらず、キリスト教会で長く定着した使用法と、比較的初期のラテン語写本の多くに見られることから、権威あるものとみなされるべきだと主張している。[ 39 ] [ 40 ]そのため、テクストゥス・レセプトゥスの首位論者は、コンマがホメオテレウトンの発生によって失われたか、反三位一体論の写字生による意図的な排除によって失われたと主張するなど、マシュー・ヘンリーやロバート・ルイス・ダブニーなどの初期の著述家の主張を借用して、そのような節を収録することが多い。[ 17 ]

テキストゥス・レセプトゥス

エドワード・ヒルズは、欽定訳聖書の翻訳者たちはギリシャ語のテキストゥス・レセプトゥスを翻訳しただけでなく、同時にテキストゥス・レセプトゥスの独立版を作成し、「共通の信仰」によってテキストゥス・レセプトゥスの伝統の中で最も正確な版であると認証されたと信じていました。[ 22 ]この見解は、今日でもキング・ジェームズ版のみを推奨する運動の多くの支持者によって支持されています。[ 41 ]しかし、ピーター・ラックマンのようなより急進的な人々は、欽定訳聖書自体がギリシャ語やヘブライ語のテキストよりも上位にあり、神の啓示を受けていると信じています。[ 31 ]

批判

ジェームズ・ホワイトは、今日私たちが手にしている聖書の背景と出典を徹底的に研究し、確固たる証拠よりも、誤った、証明できない仮定に基づいているように見えるKJVのみの立場の重大な弱点を指摘しています。[ 8 ]

— グリーソン・アーチャー

律法主義的なキリスト教の最も悲しい兆候の一つは、欽定訳聖書（KJV）を唯一の正当な英語訳聖書として執拗に擁護することです。ほぼ同じくらい悲しいのは、学者や牧師たちが、神の国のより大きな優先事項から、数え切れないほどの時間を費やして、欽定訳聖書オンリー主義の数々の歴史的、論理的、そして事実上の誤りを指摘しなければならないことです。これらの誤りは過去に何度も暴露されてきたにもかかわらずです。それでも、この仕事は成し遂げられなければなりません。そして、ジェームズ・ホワイトは本書でそれを見事に成し遂げています。[ 8 ]

— クレイグ・ブロンバーグ

キングジェームス訳のみ論争は、本質的には陰謀論であり、聖書の現代訳はすべて汚染された写本に基づいており、その翻訳者はリベラルなプロテスタントやローマカトリック（あるいは世界政府）の計画に動かされていると主張する。[ 42 ]

— トレビン・ワックス

現代の擁護者

欽定訳聖書とテキストゥス・レセプトゥスを好む傾向は、今日では独立バプテスト教会の間で最も一般的である。 [ 43 ] [ 44 ]しかし、原始バプテスト教会[ 45 ]や、保守的なレスタディアン主義[ 46 ] 、アナバプテスト[ 47 ] 、メソジスト[ 48] 、ペンテコステ派[ 49 ]の一部でもこの考えが教えられている。また、スティーブン・アンダーソン[ 50 ] [ 51 ]が始めた新独立原理主義バプテスト運動やアラモ・クリスチャン財団[ 52 ]など、非正統的であるとしばしばみなされる少数のグループもこのような見解を支持している。これと並行して、長老派教会や改革派バプテスト教会の一部では、「告白聖書学」の提唱者によってテキストゥス・レセプトゥスのみ主義の一形態が教えられている。しかし、この見解は欽定訳聖書そのものよりも、Textus Receptusの伝統を重視しています。 [ 53 ]

シュヴァルツェナウ兄弟派の伝統を受け継ぐ保守派アナバプテスト派であるダンカード兄弟教会の教会政体には、「会員と子供たちの聖書暗記を助け、混乱を避け、礼拝における健全な教義を促進するために、日曜学校、聖書研究、礼拝では欽定訳聖書を使用するものとする。英語以外の言語が必要な場合は例外を認める。」と規定されている。[ 47 ]保守派アナバプテスト派であるアポストリック・クリスチャン教会は欽定訳聖書を使用している。[ 54 ]

南部メソジスト教会は欽定訳聖書を「説教壇から説教するための信頼できる基準」としている。[ 48 ]保守的なホーリネス運動に属するメソジスト派の1つである聖書宣教教会の2015年版マニュアルには、「私たちは、英語圏の教会や学校において、最終的な権威として欽定訳聖書（キングジェームス版）を使用することを心から支持します。また、私たちは改訂標準訳聖書、リビングバイブル、新英訳聖書、リーダーズダイジェスト要約版、新国際訳、およびその他の現代版聖書の公的な使用に反対することを公言しています」と記載されている。[ 55 ]イマニュエル宣教教会も同様に欽定訳聖書の使用を推奨している。[ 56 ] [ 57 ]欽定訳聖書は、ホーリネス・ペンテコステ派の1つであるアポストリック・フェイス教会でのみ使用されている。[ 49 ]ミズーリ州のアガペ寄宿学校は欽定訳聖書のみを支持する立場をとった。ある生徒は、初めて学校に来た時、キング・ジェームス訳聖書ではなかったという理由で全裸検査を受け、聖書をゴミ箱に捨てられたと語った。[ 58 ]

とりわけ、フロリダ聖書大学タンパ校（自由恵み神学を推進する主要機関である）も欽定訳聖書のみの使用を支持しており、[ 59 ] [ 60 ]声明の中で次のように述べている。「私たちは欽定訳聖書の翻訳者が霊感を受けたとは信じていませんが、本文受理書に基づく欽定訳聖書が最良の翻訳であると信じています。したがって、フロリダ聖書大学タンパ校では欽定訳聖書を使用するものとします。」[ 61 ]

テキストゥス・レセプトゥス優位主義の見解は、1800年代に設立された三位一体聖書協会によって主に擁護されてきた。 [ 62 ]三位一体聖書協会は、英語版KJV聖書の独占販売と、NASB、NIV、ESV、NKJVなどの他の現代訳聖書に反対してKJVを擁護する多数の論文を発表していることから、キング・ジェームズ版のみを擁護する運動と関連付けられてきた。[ 63 ]しかし、協会は「三位一体聖書協会は欽定訳聖書が完璧な翻訳であるとは考えておらず、英語で入手可能な最良の翻訳であると信じているだけだ」と述べている。[ 64 ]

現代では、キング・ジェームス版を主に、または排他的に使用することを主張する人が数多くいます。その中には次のような人たちが含まれます。

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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  • デューイ、デイビッド（2005年）『聖書翻訳ユーザーズガイド：様々な訳を最大限に活用する』ダウナーズグローブ、イリノイ州：インターヴァーシティ・プレス、ISBN 0-8308-3273-4。
  • ヒリス、エドワード・F.（1973年）『欽定訳聖書の擁護』アイオワ州デモイン：クリスチャン・リサーチ・プレス。
  • マグレガー、アラン・J（2004年）『三つの現代訳：NIV、ESV、NKJVの批判的評価』ソールズベリー、ウィルトシャー、イングランド、英国：バイブル・リーグ。ISBN 0-904435-87-3。
  • マウロ、フィリップ（1924年）「どちらの版か？：公認版か改訂版か？」ボストン：ハミルトン・ブラザーズ。2008年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年7月23日閲覧。
  • ペイズリー、イアン・RK（1997年）『古き剣への嘆願』エメラルド・ハウス・グループ、ISBN 1-84030-015-9。
  • ジョージア州リプリンジャー (1993)。ニューエイジ聖書バージョン。バージニア州アララト: AV 出版物。ISBN 0963584502。
  • ライケン、リーランド（2002年）『英語で語る神の言葉：聖書翻訳における卓越性の基準』ウィートン、イリノイ州：クロスウェイ・ブックス、ISBN 1-58134-464-3。
  • 聖書：MDCXI年に出版された公認訳聖書の正確な復刻版。オックスフォード大学出版局、1833年。「1611年版の原文の綴り、ページごと、行ごとに忠実に再現された復刻版（すべての章見出し、欄外の注釈、元のイタリック体を含むが、原文の黒字はローマン体に変更）」。原書の完全なPDF。
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