クシテ宗教

クシテ宗教
アペデマクの奉納板、ナカのキオスク、ジョン・ガースタングによる発掘、1909-1910年、メロエのアペデマク神殿にて
タイプ先住民の宗教
オリエンテーション多神教的 アニミズム（ケルマ文化時代）[ 1 ]
地域ヌビア（現在のスーダン）
本部ケルマ、後のメロエ
地域ヌビア
廃止4世紀半ば

クシュ宗教は、現在のスーダンにあるヌビア（タ・セティとしても知られる）の地にクシュ王国を建国した古代クシュ人に関連する伝統的な信仰体系と神々の集合体である。[ 2 ]

伝統的なクシュの精神的慣習や来世についての信仰、そしてアペデマクなど後のクシュの神々の多くの先駆者となったものの中核的 な影響と記録された起源は、ライオンや他の動物がエジプト宗教の人間のような神々とは異なり非擬人化された動物の形で描かれた、よりアニミズム的なケルマ文化にまで遡ることができ、後のナパタン時代やメロエ朝時代には、新王国時代のエジプトの植民地化や宗教的シンクレティズム/絡み合いの影響にもかかわらず、ヌビア人の土着の慣習は存続した。 [ 3 ]研究では、 Cグループ文化、Aグループ文化、汎墓文化、古代エジプト宗教からの影響も示されている。第一中間期までに、ヌビア人は自らの領土に対するより大きな支配権を持ち、一部はエジプト社会に統合された。ケルマに首都を置いたクシュ王国の建国は、古典期ケルマ時代（紀元前1750年～1450年頃）の精巧な埋葬に見られるように、ヌビア人が独特の宗教的慣習を維持した重要な時代となりました。

新王国時代、ヌビアはエジプトの支配下に置かれましたが、後にアララ王やカシュタ王といった指導者の下で統一され、「クシュ第二王国」が建国されました。この時代には、ヌビアとエジプトの神々が融合しました。第25王朝の滅亡後も、ヌビアの宗教的慣習は様々な外国の支配下に置かれながらも存続しました。メロエ朝時代には首都がメロエに移り、アペデマクやアメセミといった土着の神々が信仰の中心となりました。4世紀半ばには、この地域がキリスト教に改宗したことで、伝統的なクシュの宗教は終焉を迎えました。

歴史

多くの歴史家が古代世界で最も広範な宗教体系の一つと考える文明を実践していた古代エジプトに近接していたにもかかわらず、クシュ人は独自の複雑で独特な神々を有していた。[ 4 ]エジプト人との交流以前のヌビアの文献や遺物が不足しているため、初期ヌビアの宗教の多くは未だに不明瞭である。幸いなことに、考古学者たちはAグループ、ナパタ、Cグループ、ケルマの埋葬地や、ナパタ時代に多くのヌビア人がエジプト語を採用した後に残された文書を通して、彼らの慣習の多くの要素を発見してきた。[ 4 ]

プレクシュ文化

ライオンの頭を持つバステト像

初期ヌビア社会の発掘調査では、日常生活が彼らの精神的信仰に大きく影響を及ぼしていたことを示す手がかりも発見されました。Aグループ文化（紀元前3700年頃～2800年頃）では、動物の家畜化、農耕、赤と黒に磨かれた精巧な陶器、象牙製の精巧な護符、小像、首飾りなどが発見されました。[ 4 ]これらの品々は、クストゥルのターミナルAグループ墓地Lの埋葬地からも発見されており、下ヌビアのヌビア人も古代エジプトの宗教とは独立した儀式を行っていたことを示唆しています。副葬品を構成する物資から、ヌビア人がエジプトや西アジアの人々と定期的に交易を行っていたことが明らかになった。西アジアの人々にとってヌビアは「サハラ以南のアフリカへの回廊」であり、黒檀、キリンの尾、ゾウ、石、ダチョウの卵といった珍しい品々が取引されていた。 [ 4 ]考古学者ブルース・ウィリアムズは、エジプトに起源を持つとされる初期の先王朝文化の多くもヌビア起源であると結論付けた。彼は、ヌビアはエジプトの模倣ではなく、独自の複雑な王朝文化を発展させ、両王国は「『偉大な東アフリカの基盤』に属していた」と主張した。[ 2 ]

初期王朝時代（紀元前3050年頃～2685年）と古王国時代（紀元前2685年頃～2150年）には、エジプトがヌビアとその有利な交易路と金鉱を支配しようと躍起になり、ヌビアへの軍事遠征が起こり、両国間の接触が活発化した。 [ 2 ] [ 4 ] Cグループ文化は紀元前2300年頃に出現した。考古学的発掘調査により、この文化の初期段階では、石造の円形墓が「死者が屈曲した姿勢で埋葬され、その周囲に副葬品が置かれた」状態で発見された。次の段階では、埋葬は急速に「エジプト化」し、長方形の墓とエジプトの副葬品が用いられるようになった。Cグループ以外にも、大ウェニによるペピ1世の墓伝には、メジャ、ワワット、ヤム、イルチェト、セトジュという6つのヌビア王国の名が記されている。[ 4 ]

第一中間期（紀元前2150年頃-2008年）と中王国時代初期（紀元前2009年-1760年頃）までに、ヌビアは自国の領土を完全に支配し、エジプトと平和を保っていました。ヌビア人は隣国の領土にも住み、働いていました。学者の中には、ヌビア人が結婚して出産し、エジプトの王権に入り込んだという証拠さえあると考える人もいます。[ 4 ]ファラオのメンチュホテプ2世と彼の王妃ケムシットは、ヌビア人の弓兵をエジプト軍に任命し、彼女の顔が黒またはピンク色に描かれていることから、ヌビア人起源であると言われています。しかし、エジプトがヌビア全土を支配することに再び関心を抱いたのはメンチュホテプ2世でした。第12王朝の初めに、これはついにアメンエムハト1世によって達成されますが、彼もヌビア人の血を引いていた可能性があります。[ 4 ]

クシュの創設

上エジプトと下ヌビアでは、底が凹んだ浅い円形の墓が発見されました。これらのいわゆる「パン墓」には、ここに展示されているネックレスのような簡素な装身具、エジプト以外の陶器、そして大量の武器が埋葬されていることがよくあります。「パン墓」に埋葬された人々は、おそらくヌビア砂漠東部の遊牧民であるメジャイユ族だったと考えられます。[ 5 ]
ケルマ市の発掘調査

ケルマを首都とする「クシュ第一王国」は、エジプト第12王朝の時代に初めて文献に登場します。しかし、クシュがヌビアを統一した中央集権的な支配力を持っていたのか、それともヌビア各地に小規模で独立した国家が存在していたのかは、いまだに明らかではありません。エジプトによるヌビアの支配は第2中間期（紀元前1685年～1550年頃）まで続きましたが、ケルマン文化は、ヌビア人が固有のヌビア信仰を広めようとする強い意志を示していました。[ 4 ]初期ケルマ期（紀元前2500年～2050年頃）から古典期ケルマ期（紀元前1750年～1450年頃）にかけて、彼らは埋葬の慣習を固めました。ケルマでは、死者は大きく精巧な円形の古墳に埋葬されました。彼らは牛皮や寝台の上に横たわり、「顔を北に向け、頭を東に、足を西に向けた屈曲した姿勢」で横たわっていた。[ 4 ]また、腰布を巻くか羊皮でくるまれ、武器、宝石、鏡、水瓶、陶器、その他の私物などの副葬品に囲まれていた。メジャでは、死者は「浅い円形の墓」、あるいは皿墓に埋葬され、副葬品には弓矢、牛の頭蓋骨、陶器、宝石が含まれていた。[ 4 ]

新王国時代（紀元前1550年頃～紀元前1077年頃）、アフメス1世とトトメス1世はヌビアへの遠征を再開し、88年間続いた。これらの戦いは紀元前1460年頃、ヌビアが再びエジプトの支配下に完全に落ちた時点で終結したと考えられている。ヌビア人はエジプトからの解放を求めて一連の反乱を起こしたが、そのほとんどは失敗に終わった。[ 4 ]第三中間期（紀元前1076年頃～紀元前723年頃）までに、ナパタは旧世界で最も重要な交易拠点の一つとみなされ、ヌビアは独立した文化に分裂した。アララ王（紀元前785年頃～紀元前765年）は上ヌビアから第三急流までヌビアを統一し、「クシュ第二王国」を築いた。カシュタ王（紀元前765年頃～紀元前753年）は王国を拡大し、下ヌビアとテーベを含むようになった。彼らの征服は、ピアンキ王（ピイエとも呼ばれる）がエジプト全土を征服し、第25王朝（紀元前722年頃 - 紀元前655/53年頃）を建国する道を開き、末期王朝（紀元前722年頃 - 紀元前332年頃）の幕開けとなった。[ 4 ]この時代、ヌビアの宗教は新たな「エジプト化」の様相を呈し始めた。エジプトの神々と関連づけられていた既存のヌビアの神々は、エジプトの神々の名を受け継ぎながらもヌビアの特徴を保ち、新たな図像を生み出した。[ 4 ]アララの墓（紀元前8世紀初頭から中頃）や第一ナパタン王朝の他の埋葬地からは、エジプトの要素を取り入れた伝統的なヌビアの王族の埋葬法が明らかになった。[ 4 ] [ 6 ]

ケンドールは、Ku.9 の居住者 (おそらくアララ) について次のように記している。

「…ヌビアの伝統的な埋葬方法で、ベッドに横たわった状態で、垂直の竪穴の底にある小さな囲まれた側室に安置されました。墓の上部構造には、エジプトの特徴が数多く取り入れられていました。頂点は、粗雑に鋳造された中空の青銅製のバー像で飾られていたようです…礼拝堂には、質素で硬い石で作られたエジプト風の供物台があり、礼拝堂の壁には粗雑な浅浮き彫りが施されていました。ある石材には、上部構造と飾り紐が付いた冠をかぶり、額にはウラエウスを模したループ状の装飾が施された男性の頭部の上部と思われる部分が保存されていました…」[ 6 ]

エジプトの神々もエジプトで「ヌビア化」し始めた。[ 4 ]エジプト人はもともとアマンを人間の頭を持つ男性として描いていたが、新王国時代までにはエジプトとクシュの両方で彼を羊の頭を持つ男性として描いており、これはケルマでもともと崇拝されていた水と豊穣を司るヌビア土着の羊の頭を持つ神々を非常に彷彿とさせる描写であった。[ 4 ]ヌビア人がアマン（アメンやゲム・アテンとも呼ばれる）やイシスなどのエジプトの神々を崇拝していたことはよく記録されているが、エジプト人がデドウェン（デドゥンとも呼ばれる）、ベス、メンヒト、マンドゥリス（メロエ語でメルル）などのヌビアの神々も崇拝していたことが遺物から明らかになっている。 [ 4 ]また、バステト、サティス、アナカなど、下ヌビアと上エジプトの境界で「共有」され、ヌビアとエジプトの両方の神々であると考えられている神々もいます。[ 4 ]一部の歴史家は、バステトはヌビア起源であると示唆しています。[ 4 ] [ 7 ]

エジプト第25王朝の崩壊

紀元前655/53年頃、クシュ王国は下ヌビア北部の領土を失い、第25王朝がエジプト最後のクシュ人の支配者となった。末期王朝時代以降、クシュとエジプトは何世紀にもわたって様々な支配者の支配を受け、彼らはクシュ/エジプト文化を吸収し、独自の痕跡を残していった。新アッシリア帝国（紀元前671-663年頃）はエサルハドンの下で征服を開始し[ 8 ]、最終的にアッシュールバニパル率いるファラオ・タハルカ（紀元前690-664年）を破った[ 9 ]。征服されたエジプトはプサムティク1世の支配下に入った。彼の治世が終わると、エジプトに対するクシュ人の影響は正式に終わった。[ 4 ]アッシリア統治下、テーベの略奪によりクシュとエジプトの神々を祀る数多くの神殿が破壊された。[ 10 ] [ 11 ]アッシリア統治の残りの期間は、バビロニアとメディアに対する征服戦争（紀元前626～609年頃）が特徴であった。 [ 12 ]この時期、アッシリア帝国が衰退するにつれ、エジプトの王族が再び王国を掌握した。[ 13 ]

エジプトは後に、第27王朝（紀元前525年頃-404年）を建国したカンビュセス2世率いるアケメネス朝（ペルシャ）帝国（紀元前524年頃-330年）に征服された。[ 14 ] [ 15 ]ペルシャ支配下で、カンビュセス2世とオコス（アルタクセルクセス3世とも呼ばれる）は、エジプトの伝統宗教の信者を迫害した。両者とも、護衛兵に寺院の略奪、町の略奪、宗教文書の盗難、聖なる動物の虐殺を指示したことで知られている。[ 16 ]ヘレニズム時代、エジプトはアレクサンドロス大王率いるマケドニア帝国（紀元前332年頃-323年）に征服された。[ 17 ] [ 4 ]アレクサンドロスは、自らを征服者と位置づける代わりに、エジプトの「解放者」を宣言した。これは、ギリシャがエジプトの民を古代エジプトのファラオと神々の支配から解放するために存在していたことを暗示していました。エジプトの神々の政治における役割をさらに弱めるため、アレクサンドロス大王の崇拝は彼をギリシャの神々であるアメン神やラー神ではなく、ゼウス神やアポロ神と結び付けました。[ 18 ]アレクサンドロス大王の死後、プトレマイオス朝（紀元前305年～紀元前30年）はプトレマイオス1世とその息子プトレマイオス2世の下でエジプトを支配しました。[ 4 ] [ 19 ] [ 20 ]ギリシャの神々はプトレマイオス朝の崇拝を支配し続け、プトレマイオス1世とその王朝はそれらと結び付けられました。[ 21 ]

エジプト陥落後のクシュの宗教

キリスト教ヌビアの浅浮彫、大英博物館（エジプト）およびヌビア・ギャラリー（ロンドン、イングランド、イギリス）。WorldHistoryPics.comで完全な索引付き写真コレクションをご覧ください。

さらに南に進むと、クシュはメロエ朝時代（紀元前3世紀半ば～紀元後4世紀半ば）に入っていた。首都はナパタから上ヌビアのメロエに移った。メロエ朝のクシュ人は、エジプトの伝統的な宗教の崇拝から離れ、エジプトの影響をほとんど受けないヌビアの神々と土着の慣習を中心とした新しい神々を創り上げた。獅子の守護神アペデマクとその配偶者アメセミが最も重要な神々となった。アマンはアペデマクに関連するもの、例えば王の矢などを持っている姿で描かれており、アペデマクがメロエでより大きな影響力を持っていたことを強調している。しかし、アマンは依然としてヌビアの雄羊の頭を持つ神々の象徴として存在を維持し、一方イシスはヌビアに吸収され、伝統的なヌビアの女神の象徴となった。[ 4 ]

クシュの支配者たちは、侵略者から国境を守ることにも注力した。紀元前319年、プトレマイオス1世はクシュ攻撃のために軍隊を派遣した。[ 4 ]紀元前270年代、プトレマイオス2世はヌビアに侵攻し、クシュ王国を破り、クシュ領土へのアクセスと、ドデカソイノスとして知られる地域における金鉱床の支配権を獲得した。[ 22 ]クシュはプトレマイオス朝にとって重要であった戦象を確保し続け、クシュとエジプト間の貿易は継続された。[ 4 ]

ローマ帝国（紀元前30年-紀元後641年）は、カエサル・アウグストゥスがマルクス・アントニウスとクレオパトラ7世を破った後、最終的にエジプトを征服した。[ 23 ] [ 4 ]ローマ支配の間、エジプトでは伝統的なエジプトの慣習からさらに大きな宗教的、政治的変化があった。ローマ皇帝は元の称号を維持し、ファラオの称号の使用と、統治者のエジプトやクシュの神々との歴史的なつながりを終わらせた。エジプトでもアウグストゥスを称える帝国崇拝が作られたが、彼はゼウスや他のオリンポスの神々と同一視された。[ 24 ] [ 18 ]紀元前25年、クシュのカンダケであるアマニレナスは、約3万人のヌビア人戦士の軍隊を指揮し、ローマ帝国のヌビアへの拡大を阻止することに成功した。彼女はクシュを支配し守ったカンダケの長い系譜の最初の人物であった。[ 25 ]エジプトの侵略者の影響にもかかわらず、クシュ人は先住民ヌビアの神々への崇拝を維持し続けました。[ 4 ]

ヌビアのキリスト教

4世紀半ばまでには、クシュ王国は滅亡した。機能する王国を失い、おそらくはわずかに残っていた象牙貿易の支配権を維持しようと必死だったヌビア人は、アクスム王国を攻撃した。エザナ王の下、アクスムは大規模な軍事力で応戦し、西暦350年頃にメロエを略奪した。[ 26 ] [ 27 ] 5世紀には、ヌビアは3つの新しい王国に分裂した。ファラスに首都を置くノバティア王国（西暦350年頃-590年） 、ドンゴラに首都を置くマクリア王国（西暦5世紀頃-1518年）、ソバに首都を置くアロディア王国（西暦6世紀頃-1500年頃）である。[ 27 ] 580年頃、これらの王国はキリスト教に改宗し[ 4 ] 、タハルカ神殿が教会を含むように改修された。[ 4 ]ファラスはキリスト教ヌビア人司教たちの宗教的中心地にもなった。[ 27 ]キリスト教の到来とともに、クシュ土着の神々を祀る寺院のほとんどが、ヤハウェを祀る教会や修道院に取って代わられた。[ 4 ]埋葬の慣習も、ケルマーン式の環状列石、メジャイユ式の平墓、副葬品のあるメロエ式古墳から、副葬品を置かず十字架か小さな墓石を上に載せるキリスト教式の長方形の墓へと変化した。[ 4 ] [ 28 ]

神々

アマン（アシャ・レヌ、アメン、アムン、ゲム・アテンとも呼ばれる）彼は、波打つ角とカールした角を持つ雄羊の頭を持つ神であり、大きな太陽の円盤を身に着けている姿で描かれている。彼の名前は「太陽の円盤が見つかった」と訳される。[ 4 ] [ 29 ]
アマネテ カラノグの役人の碑文に名前が記されているが、この神についてそれ以上の情報は発見されていない。[ 4 ]
アメセミメロエの月の女神であり天空の女神で、アペデマクの配偶者である彼女は、短くカールしたアフロヘアと、二羽のハヤブサと三日月を冠した頭飾りを着けて描かれることが多かった。[ 4 ] [ 30 ]ナカのアマン神殿では、彼女の像がメロエとアペデマクのアマニシャケトと並んで石碑に彫られている。[ 31 ]
アンフル（オヌリスとも呼ばれる）狩猟神であり戦争神。アマルナ時代の「遠い女神」のモチーフでテフヌトと関連付けられていたメヒトまたはアタリの配偶者であった。[ 4 ] [ 32 ]彼はヌビアでラーの目を狩り、ラーに追い返した神であると信じられている。[ 33 ]
アナカ（アヌケトとも呼ばれる）羊の頭を持つ守護の女神で、水と結び付けられていた。サティスとクヌムと共に三位一体の神格でもあった。彼らは共にナイル川の毎年の洪水の源泉と考えられていた。彼女の崇拝はカワで行われ、アマンの配偶者でありサティスの仲間として現れる。[ 4 ]彼女はサティスとケンムと共にエレファンティネ三位一体を形成する。[ 4 ] [ 33 ]
アペデマク戦争と守護を司る獅子の神。獅子の頭を持ち、しばしば大きな弓矢を携え、囚人やドゥラ（キビ）を統治する王（クオーレ）に捧げる姿で描かれる。作物は、彼が月の神格も持っていることを示している。[ 4 ] [ 34 ]また、鎖につながれた象やライオンを歩かせている姿も描かれる。[ 4 ]
アケディセ ヌビアのコンスに相当する月の神と考えられていた。[ 4 ]
アレンスヌフィス（おそらくタボと呼ばれた）砂漠の獅子頭の神で、戦争と狩猟の神。サボマカルとしばしば対にされた。彼らの像はしばしば寺院の入り口の上に置かれ、守護者としての役割を強調していた。人間の姿の彼はまた、「短いキルト、高い羽根飾りの冠、そして神聖な髭を身につけていた」。ヌビア出身で、フィラエに神殿を持ち、デドウェン、イシス、アンフルと関連づけられていた。[ 4 ] [ 33 ]
アリテン カラノグの役人の碑文に名前が記されているが、この神についてそれ以上の情報は発見されていない。[ 4 ]
アタリ（エジプトではハトホルとも呼ばれる）天空、太陽、そして女性性の「神の女主人」女神。[ 35 ]母性と天上の側面を象徴する牛の姿で描かれることが多い。最も一般的な姿は、牛の角と太陽の円盤を頭にかぶった女性の姿である。[ 36 ] [ 37 ]また、雌ライオン、コブラ、またはプラタナスの木として表現されることもある。[ 38 ]
バステト猫の女神であるバステトは、もともと豊穣と守護を司る獅子の女神として描かれていました。[ 39 ]ヌビアにおける彼女の地位はエジプトをはるかに上回っており、ヌビア起源、あるいはヌビア先住民に相当な人物がいた可能性を示唆しています。タレのバステト神殿（ペル・バストとも呼ばれる）には、即位したばかりの君主が頻繁に訪れ、ヌビア王族の埋葬地からもバステトを描いた護符が発見されており、王権の守護において彼女が重要な役割を果たしていたことが分かります。[ 4 ] [ 39 ]
ベスヌビアの女性の出産を守る神とされ、その像はマミシ（聖なる誕生の神殿）で発見された。クシュにおける彼の影響力はエジプトをはるかに上回っていたことから、ヌビア起源、あるいはヌビア先住民族に相当した人物がいた可能性が示唆される。[ 4 ]エジプトにおける彼の称号「プントの王」および「ヌビアの支配者」もまた、ヌビア起源であることを強調している。彼はまた、出産と関連付けられるアタリと共に描かれたこともあった。 [ 4 ]
ブライス マンドゥリスの「神の兄弟」である彼は、ハヤブサの体と人間の頭を持つ姿で描かれている。彼についてこれ以上の情報は発見されていない。[ 4 ]
デドゥン（デドウェンとも呼ばれる）獅子の守護神として描かれ、エジプトのピラミッド文書にはヌビアの香の神として初めて言及され、王族の誕生時に香を焚いた。[ 40 ] [ 41 ]香を使うことから、幸運、繁栄、富とも関連付けられていた。アトラネルサの要請で建設されたジェベル・バルカルのオシリス・デドウェン神殿（紀元前700年）では、アマン・ラーがオシリス・デドウェンに変身したことが明らかにされている。その後、彼は亡くなったヌビアの王族の守護神と関連付けられるようになった。[ 42 ]
ケンム（クヌムとも呼ばれる）雄羊の頭を持つこの男らしさと豊穣の神は、もともとヌビアの神であり、粘土から人間を造り、それを母親の胎内に宿させて大地に誕生させた。アナカとサティスと共にエレファンティネ三神を成す。[ 33 ]
マケデケ カラノグの役人の碑文に名前が記されているが、この神についてそれ以上の情報は発見されていない。[ 4 ]
マンデュリス（メルル、メルルとも呼ばれる）太陽神ブレイスの「神の兄弟」。ブレイスはハヤブサの体と人間の頭を持つ神として描かれていた。ローマ時代に再び現れ、デンドゥル神殿の門に現れ、アウグストゥス帝が彼とアレンスヌフィスに供物を捧げた。[ 4 ] [ 43 ]カラブシャ神殿も彼に捧げられた。[ 4 ]
マッシュ カラノグの寺院の役人の碑文に名前が記されているが、この神についてそれ以上の情報は発見されていない。[ 4 ]
メヒトヌビア初期王朝時代（紀元前31250-2613年）の月の獅子の女神であり、アンフルの配偶者である彼女は、しばしば背後から3本の棒を突き出した横たわる雌獅子の姿で描かれる。彼女は「遥かな女神」とも呼ばれる。[ 33 ]
メンヒットヌビア起源の太陽神であり守護神であるこの女神は、しばしば横たわる雌ライオンの姿で描かれる。「遥かな女神」のモチーフのあるバージョンでは、ラーの目は別の神からメンヒトに変化したとされている。[ 33 ]
ミケット （メヒトとも呼ばれる）ヌビア起源のメロエ戦争の獅子の女神は、しばしば月と関連付けられ、咆哮する雌ライオンとして描かれる。[ 4 ] [ 33 ]いくつかの資料では、メヒトではなく、彼女が「遥かな女神」のモチーフの主題であるとされている。ある伝説では、ラーの目はエジプトから逃亡した。その対となるラーは、ヌビアで彼女を追跡するために別の神を送り、そこで彼女は雌ライオンに変身する。ラーの元に戻った後、彼女はメンヒトになるか、あるいはメンヒトを産む。その後、彼女はアンフルの配偶者になったと言われている。[ 33 ]
サボマカル（セビウメケルとも呼ばれる）メロエの獅子の守護神は、おそらく先王朝時代のヌビアで最高神として起源を持ち、そこでは生殖と豊穣と関連づけられていた。[ 33 ]後に彼は砂漠の戦争と狩猟の獅子頭の神となり、しばしばアレンスヌフィスと対にされた。彼らの像はしばしば寺院の入り口の上に置かれ、守護者としての役割を強調していた。人間の姿では、「短いキルト、エジプトの二重冠、そして神聖な髭を身に着けている」姿で描かれた。[ 4 ] [ 33 ] [ 44 ]
サティス羊の頭を持つ守護の女神で、水と関連づけられていた。[ 4 ]また、カモシカの角を持つ上エジプトの白い冠をかぶった女性として描かれたこともある。[ 33 ]また、戦争、狩猟、豊穣の女神としても崇拝されていた。[ 45 ]彼女の最初の神殿はナカダ3世時代にエレファンティネに建てられ、ナイル川の氾濫と関連付けられていた。彼女はアナカとケンムとともにエレファンティネ三神の一つでもあった。[ 4 ] [ 33 ]中王国時代には、メンチュホテプ2世も彼女を称える神殿を建立した。[ 4 ]彼女はラーの目や「遠い女神」のモチーフと関連づけられている。[ 33 ]
ウサ（イシスとも呼ばれる）[ 46 ]「クシュの女王」であり「天地と冥界の女王」でもある彼女は、すべてを包み込む母であり守護女神であった。彼女はヌビア先住民の母なる女神のイメージに吸収され、クシュの王妃やカンダケの象徴となった。[ 47 ]彼女のヌビアの崇拝はフィラエに集中していたが、王国各地に神殿があった。彼女はウェレト・ヘカウとも呼ばれ、「大いなる魔法」を意味し、ヌビアの神託や魔法と関連付けられていた。[ 47 ] [ 48 ]ヌビア先住民の慣習として、クシュ人はフィラエにある彼女の神殿への巡礼を行っていた。[ 47 ]

参考文献

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