LGBTQの歴史
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ピンクの石の三角形と濃いブロンズの四角い文字
ナチズムの同性愛犠牲者記念碑、ベルリン、ドイツ
アレクサンダー・ウッドの像
アレクサンダー・ウッドの像、トロント、カナダ
デイトンのダウンタウン、クーパーパークにあるバーニー歴史標識。
オハイオ州デイトンのナタリー・バーニー歴史標識
アン・リスターの銘板
アン・リスター記念銘板、ヨーク、イギリス
ストーンウォール インの銘板
ストーンウォール・インの銘板、ニューヨーク市

LGBTQの歴史は、古代文明における同性愛、多様な性自認、そしてセクシュアリティの最初の記録にまで遡り、世界中のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）の人々と文化の歴史を網羅しています。何世紀にもわたる迫害（その結果、恥辱、抑圧、そして秘密主義）を経て生き残ったものが、近年になってようやく探求され、より主流の歴史物語に織り込まれるようになりました。

1994年、米国でLGBTQ歴史月間の毎年恒例行事が始まり、その後、他の国々でも広がりました。この行事では、LGBTQの人々、LGBTQの権利、関連する公民権運動の歴史に焦点を当てます。米国では10月に実施され、10月11日の全国カミングアウト・デーも含まれます。 [ 1 ]英国では、2005年から2月に実施されています。地方自治体による同性愛の「促進」を禁じていた第28条は、2003年にイングランドとウェールズで廃止され、同じ法律（スコットランドの法律では第2a条と呼ばれています）は2000年にスコットランド議会で廃止されました。 [ 2 ] [ 3 ] LGBTQの歴史における輝かしい功績は、2001年にベアトリクス女王がオランダを同性婚合法化の国にする法律に署名したことです。 [ 4 ]

東アジア

中国と台湾

二人の男性によるアナルセックスを鑑賞する絵画。清朝時代、18世紀。

中国では古代から男性同性愛が認められており、多くの有名な中国文学作品にも言及されています。儒教は主に社会・政治哲学であり、同性愛であれ異性愛であれ、性愛にはほとんど焦点が当てられていませんでした。対照的に、中国の歴史において女性の役割は肯定的に強調されることはほとんどなく、レズビアンに関する記録は特に稀です。それでも、一部の歴史書にはレズビアンに関する記述が見られます。[ 5 ] : 174

中国文学には、男性同士の同性愛関係に関する逸話が数多く記録されている。春秋時代を舞台にした『余桃物語』では、歴史家韓非が彌子瑕（みずか）と衛靈公（りょうこう）の関係について、彌子瑕が恋人と特に美味しかった桃を分け合った逸話を記録している。[ 5 ] : 32

断袖の物語は、漢の哀帝が愛人の董賢とベッドを共にした時の話である。哀帝は後に目を覚ますと、袖の上で眠っていた董賢を起こさないようにそっと袖を切り落とした。[ 5 ] : 46 学者の潘光旦は、漢王朝の多くの皇帝には一人以上の男性の性的パートナーがいたという結論に達した。[ 6 ]しかし、哀帝のような例外的な場合を除いて、正史の中で同性愛関係で名を連ねた男性たちは、活発な異性愛生活も送っていたようである。

唐の時代の台頭とともに、中国は西アジアや中央アジアからの外国人の性道徳の影響をますます受けるようになり、権力や家柄の面で男性の伴侶に代わって女性の伴侶が使われるようになった。[ 5 ]次の宋王朝は、公式文書に皇帝の男性の伴侶に関する章を盛り込んだ最後の王朝であった。[ 5 ]これらの王朝では、同性愛に対する一般的な態度はまだ寛容であったが、男性の愛人は妻に比べて正統性が低いと見なされるようになり、男性は通常、結婚して家系を継続することが期待された。[ 7 ]

明朝時代には、正徳帝がイスラム教指導者サイイド・フサインと同性愛関係にあったと言われている。 [ 8 ] [ 9 ]明朝後期には、福建省が独特の男性結婚制度を有していたことから、同性愛は「南方の慣習」と呼ばれるようになった。この制度は学者で官僚の沈徳夫と作家の李余によって証言され、民話『蝦夷の精霊』によって神話化されている。

清朝は、中国で初めて、合意に基づく金銭を伴わない同性愛を禁じる法律を制定した。しかし、定められた刑罰は1ヶ月の懲役と100回の重打であり、清朝の法制度において最も軽いものであった。[ 5 ] : 144 清朝時代に書かれた『紅楼夢』では、同性間の愛情や性的な交流が描かれており、同時代の異性間の恋愛物語と同様に、現代の観察者にも馴染み深いものとなっている。[ 10 ]

中国における同性愛抑圧の重要な取り組みは、自強運動から始まり、西洋の科学や哲学とともに同性愛嫌悪が中国に輸入されました。 [ 11 ]

2006年、同性愛の神である吐児神を祀る神社が台湾に建立された。その数世紀後、17世紀に中国政府によって福建省で元の神社が破壊された。[ 12 ]何千人ものクィアの巡礼者が恋愛成就を祈願するためにこの地を訪れている。[ 13 ] 2019年、台湾は地域で初めて同性婚を合法化した国となった。[ 14 ]

日本と韓国

明治以前の日本

宮川一照の和歌集を輸入するひげのある男、1736年から1744年

日本における男性同士の性行為の記録は古代にまで遡ります。しかし、学者の間で最も顕著になったのは江戸時代です。同性愛の歴史的慣習は、日本では通常「若衆道」（わかしゅうどう、文字通り「若衆の道」）や「男色」（なんしょく、文字通り「男の色」）と呼ばれています。 [ 15 ]日本の若衆道という制度は、多くの点で古代ギリシャの少年愛に似ています。年上の男性は通常、 10代の年下の男性（若衆）と恋愛関係や性的関係を持ちました。[ 16 ] [ 17 ]

平安時代に書かれた日本の古典文学『源氏物語』では、男性は少年の美しさにしばしば心を奪われます。ある場面では、主人公は女性に振られ、彼女の弟と寝ます。「源氏は少年を自分の傍らに引き寄せた…源氏は、冷淡な妹よりも少年の方が魅力的だと感じたと伝えられている」[ 18 ] 。また、一部の記述には、天皇が同性愛関係に関わったり、「性的な目的で囲い込まれた美少年」について言及されているものもあります。[ 19 ]他の文学作品には、ロイップが「ジェンダー・アイデンティティの問題」と呼ぶもの[ 20 ]への言及が見られ、例えば、実は女装した男性の少女に恋をする若者の話などが挙げられます。日本の春画は、同性愛と異性愛を含む官能的な絵です。

明治以降の日本

明治時代に日本が西洋化を進めるにつれ、西洋から同性愛嫌悪が輸入され、同性愛行為に対する敵意が高まり始めた。[ 17 ] 1873年、司法省は同性愛行為を犯罪とする鶏姦法を制定した。[ 15 ]

韓国

韓国の貴族階級や仏教僧の中には、同性に魅力を感じると公言している人が何人かいたことが知られている。[ 21 ] 1000年前の韓国の皇帝の中にも男性の愛人がいたことが知られている。[ 22 ] [ 23 ]

北アジア

初期のロシア民族学者たちは、シベリアのチュクチ族のシャーマンが神秘的な力に導かれ、男性と儀式的な同性愛関係を結ぶよう促されることがあるという記録を残しています。この儀式には通常、性転換、つまり性器を女性のものに変える宗教儀式が伴います。性転換後、シャーマンは女性の衣服をまとい、女性的な振る舞いをします。すると、狩猟技術といった男性的な特徴を「失い」、代わりに癒しや養育といった「女性的な」特徴を身につけると信じられていました。この特殊な役割以外での同性愛関係は容認されていなかったと伝えられています。これらのシャーマンの中には男性の愛人を持つ者もおり、男性と結婚することさえあり、シャーマンは「妻のような」役割を担っていました。シャーマンは、精霊が自分たちにこうした関係を「強制」していると公に訴えることもありましたが、もちろん、彼らが個人的にどう感じていたかは不明です。[ 24 ]

東南アジアと太平洋

タイでは、アユタヤ王朝時代（1351年から1767年）にはすでに同性愛の記録が残されています。男性同士、女性同士の同性愛関係を描いた寺院の壁画が発見されています。[ 25 ]アユタヤ王朝時代のタイ文学『サムッタコート・カム・チャン』（สมุทรโฆษคำฉันท์）には、タイ王室の側室がレズビアン関係にあったことが記されています。[ 26 ]ベトナムでは、少なくとも14世紀から同性愛の記録が残っています。[ 27 ]フィリピンでは、同性婚は1500年代初頭には義和団写本によって標準化されていたことが記録されているが、スペインによる植民地化以前には性別に適合しない人々が強力な役割を担っていたことが様々な文献で詳述されている。[ 28 ]これらの性別に適合しない人々の多くはババランと呼ばれるシャーマンになり、その社会的地位は支配階級の貴族と同等であった。[ 29 ] [ 30 ]第二次世界大戦中の日本占領下、多くのクィアのフィリピン人は日本帝国軍によって「慰安婦」（または「慰安ゲイ」）として強制的に残酷に奴隷にされた。[ 31 ]インドネシアでは、チェンティーニ書にジャワ文化における両性愛と同性愛の蔓延が記録されている。[ 32 ]同性愛はインドネシア全土の数多くの先住民文化の一部としても記録されており、それぞれの文化にはジェンダーに従わない人々を指す特定の用語があり、その多くは社会で高い役割を担っていました。[ 33 ]

イギリスの植民地支配下で、イギリスはミャンマー、マレーシア、シンガポール、ブルネイを含むアジアの植民地支配地域に第377条またはそれに相当する条項を課した。この法律はイギリスが植民地支配した国々に反LGBTQの遺産を残した。[ 34 ] [ 35 ]カンボジアでは、同性愛と同性結婚は王室によって公然と支持されており、政府に結婚の平等を合法化するよう求めている。[ 36 ] 2002年以来アジアで最も若い独立国である東ティモールでは、2017年に宗教指導者や政治指導者の支援を受けて同国初のプライドマーチが開催されて以来、首相や大統領がLGBTQコミュニティを公然と支持している。[ 37 ]

メラネシアの一部の社会、特にパプアニューギニアでは、同性間の関係が、前世紀半ばまで文化の不可欠な部分でした。[ 38 ]第三の性の概念は、サモアなどのポリネシアで普及しており、伝統的な同性結婚が文書化されており、植民地化される前はトランスジェンダーの人々が広く受け入れられていました。[ 39 ] [ 40 ]オーストラリアでは、非二元性の概念は植民地時代以前から先住民族アボリジニの文化に記録されており、[ 41 ]同性愛の用語はティウィ諸島固有のものです。[ 42 ]ニュージーランドのマオリ文化には、先住民族の叙事詩を通じて同性愛の記録があり、同性の親しい友人はタカタプイと呼ばれています。現代では、タカタプイはLGBTQの人々、特にマオリの人々を指す包括的な用語として使われている。[ 43 ] [ 44 ]ハワイでは、マフーと呼ばれるクィアの人々は、植民地時代以前から広く受け入れられている。モエ・アイカネと呼ばれる親密な同性愛関係は、先住民の支配者や首長によっていかなる形のスティグマも受けることなく支持されている。[ 45 ]イギリスの植民地主義とキリスト教会は、西洋の保守主義による差別的な圧力によって、太平洋地域の一部に反LGBTQの遺産を残してきた。[ 46 ]

南アジア

南アジアにおける同性愛嫌悪に関する最も古い言及は、紀元前250年頃のゾロアスター教の文献である。現在のパキスタン地域を領有していたパルティア帝国時代に、ゾロアスター教の聖典『ヴェンディダード』が書かれた。そこには生殖行為を促す性規範の一部となる条項が含まれており、同性間の性交は罪深いものとして禁じられている。この一節に関する古代の注釈によると、ソドミー行為を行った者は高僧の許可なく殺害されることもあった。これらの禁止事項は、中央アジアへの仏教の普及など、この地域における他の宗教の導入にも影響を与え、最終的にはイスラム教とシャリーア法の支配によって取って代わられた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

同性愛嫌悪は、現在のインドを含む地域にイスラム教を通じてもたらされた。しかし、同性愛嫌悪に関する法律の全体は、イギリスの植民地主義時代に導入された。南インドとスリランカの一部地域に同性愛嫌悪に関する法律が導入されたのは、イスラム教ではなく、植民地主義によるものであった。[ 52 ]

インド

男性同士のアナルセックス（グアッシュ、18世紀）

ヒンドゥー教やヴェーダの文献には、聖者や半神、さらには至高主でさえも性別の規範を超越し、性とジェンダーの多様な組み合わせを体現したという記述が数多くある。古代インドの叙事詩には、神々による同性の描写や結合の例が複数ある。特に王と女王の間での同性間の愛を描いた物語もいくつかある。古代ヒンドゥー教に基づくインドの愛に関する論文であるカーマスートラは、同性への感情について語っている。カジュラホなどのヒンドゥー教寺院には同性の性行為の描写が複数ある。[ 53 ]現在、南アジアで同性愛について言及されている最も古いものの一つは、紀元前600年に聖地バラナシで書かれたヒンドゥー教の医学雑誌からのもので、同性愛と性転換の概念を中立的に説明している。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

南アジアにおいて、ヒジュラは女性的な役割を担う第三の性、あるいはトランスジェンダーの人々からなるカーストです。ヒジュラは男性またはインターセックスとして生まれる場合があり、女性として生まれる人もいます。[ 57 ]

中東および北アフリカ

アッバース朝

アッバース朝時代には、記録された詩などの文学作品の中に、同性間の恋愛や性別とセクシュアリティに関する社会観についての言及や逸話がいくつか見られる。

10世紀のエロティックな大要である『ジャワーミ・アル・ラドハ』では、個々の支持者が寄稿詩の中で自身の性的嗜好について論じている。女性詩人たちは、トリバディズムを、名誉の失墜や妊娠のリスクを伴わない性的満足の一形態として描いている。[ 58 ]レズビアンと受動的なソドミーに関する本を書いたと言われているが、今日まで残っていないアブル＝アンバス・サイマリのような他の詩人たちは、女性同士の同性愛行為は、両者の愛体の類似性と他の女性との関係における平等性から、両立可能であると述べている。[ 58 ]

アラビア・イスラム文化における様々な性行為の分類は、特定の性指向ではなく、行為そのものに基づいて行われてきた。エル・ルアイヘブによれば、性交における能動的な部分と受動的な部分の区別が考えられる。[ 59 ]例えば、女性同士の性交は「擦り合わせる」という意味の「サク」に由来する「サハカート」と呼ばれていた。理論的には、パートナーの性自認に関わらず、この言葉は「サハカート」と呼ばれていた。[ 60 ] [ 58 ]

男性同士の同性愛を描写した例としては、奴隷の少年（グラーム）、つまり社会的に劣った少年への愛情で知られる詩人、アブー・ヌワースとアル＝ブトゥリーが挙げられる。ある物語では、アル＝ブトゥリーは奴隷の少年ナシームを宰相の息子に売ろうとするが、後にそれを後悔し、多大な経済的犠牲を払ってナシームを買い戻す。[ 61 ]

アブー・ヌワースは詩の中で若い男性の恋人への愛情をはっきりと描写しており、キリスト教徒の酒場の少年、モスクの学生、官僚機構の見習いなど、社会的に下位の少年たちについて頻繁に言及している。[ 62 ]

エジプト

古代エジプト

ラムセス朝時代のオストラカ。少年愛カップル（少年と男性）が性行為をしている様子が描かれている。

紀元前 2400年頃、エジプト第5王朝のファラオ、ニウセラー王の宮殿でネイリストとして働いていたクヌムホテプとニアンククヌムの二人は、[ 63 ]二人の墓で鼻と鼻をくっつけて抱き合っている描写があることから同性愛者だったと推測されているが、批評家は兄弟だった可能性が高いと主張している。中王国時代の物語『ネフェルカラー王とサセネト将軍』は、王と将軍の一人との秘密の同性愛関係をめぐる興味深い筋書きである。これは実際のファラオ、ペピ2世に言及している可能性もあるが、批評家はこの物語は愛されていなかった君主と見なされていたペピ2世の評判を落とすために書かれたのではないかと述べている。[ 64 ] [ 65 ]

コプト・エジプト

6世紀または7世紀のアシュモリアン羊皮紙AN 1981.940は、コプト語で男性同士の愛の呪文を詠唱した唯一の例である。この羊皮紙には、ノアの息子アパポロという男が、マウレの息子フェロという男の存在と愛を強制する呪文が記されている。フェロはアパポロを見つけ出し、彼の欲望を満たすまで、落ち着かないだろう。[ 66 ] [ 67 ]

中世エジプト

イスラム教徒によるエジプト征服後、数世紀にわたり、スンニ派イスラム教がキリスト教に取って代わり、エジプトの主要宗教となった。エジプトの先住民は同性愛行為に寛容であったが、イスラム教の宗教的権威は同性愛行為や非伝統的な性役割を抑制していた。[ 68 ]しかし、イスラム法は、少年愛といった同性愛行為の一部は容認していた。これは、女性的な青年男性への魅力は自然であり、伝統的なイスラムの性役割と両立すると考えられていたためである。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

近世エジプト

シワ・オアシスは、歴史的に男性同性愛が容認されていたことから、人類学者や社会学者にとって特別な関心の対象となってきました。この慣習は、古代から未婚の男性と思春期の少年がシャリの町の外で数年間、女性との接触を禁じられた場所で共に生活し、働くことを義務付けられていたことに由来すると主張する人もいます。1900年、ドイツのエジプト学者ジョージ・シュタインドルフは、「少年の結婚を祝う祝宴は盛大に祝われ、少年に支払われる金は15ポンドに達することもあったが、女性に支払われる金は1ポンド強だった」と報告しています。[ 72 ]考古学者バイロン・デ・プロロック伯爵は1937年に、「ソドムでさえ、同性愛はもはや考えられないほどの熱狂だった…同性愛は単に蔓延していただけでなく、猛威を振るっていた…すべての踊り子にはボーイフレンドがいた…[そして]族長たちは少年たちのハーレムを持っていた」と報告しています。[ 73 ]

ウォルター・クラインは、「シワン族の普通の男性と少年は皆、ソドミーを行っている…原住民はこれを恥じていない。彼らは女性への愛について語るのと同じくらいオープンに話し、彼らの争いの多くは、あるいはほとんどが同性愛の競争から生じている…有力な男性は互いに息子を貸し借りする。シワン族の人々は皆、自分たちのシェイクとその息子たちの間で行われた交配を知っている…ソドミーに利用される少年のほとんどは12歳から18歳である」と述べている。[ 74 ] 1940年代後半、シワン族の商人が訪英中のイギリス人小説家ロビン・モームに、シワン族の男性は「少年のためなら殺し合う。女のためなら決して殺さない」と語った。[ 75 ]

現代エジプト

現代エジプトでは、同性愛は強く抑圧されている。同性愛は明確に犯罪とされていないものの、 1990年代以降、売春禁止法や放蕩禁止法に基づき、ゲイの男性が逮捕されていると報告されている。 [ 76 ] [ 77 ]最も注目すべきは、2001年にカイロの隠れゲイディスコ「クイーンズボート」で52人の男性が逮捕された事件で、現在「カイロ52」として知られている。[ 78 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、これらの男性たちは非人道的な裁判を受けた。[ 79 ] 2人の男性が「宗教侮辱」の罪で有罪判決を受け、残りの50人は民事裁判所で再審理された。[ 78 ]この50人のうち、さらに21人が「常習的な放蕩」の罪で有罪判決を受けた。[ 80 ]国連を含む複数の人権団体は、この事件の人権侵害を厳しく批判した。[ 78 ] [ 79 ] [ 81 ]カイロ52事件は、エジプトでLGBTQの権利に対する継続的な取り締まりの例として注目されている。[ 79 ] [ 82 ] : 131–4 より最近では、2017年に、レバノンのバンドMashrou' Leilaのコンサートで22人が逮捕された。[ 83 ] [ 84 ]コンサートでは、観客にレインボーフラッグが掲げられ、それがさらなるエスカレーションにつながり、その後、コンサート参加者数名が逮捕された。[ 85 ]また、これらの逮捕とその後の裁判は、ヒューマン・ライツ・ウォッチやアムネスティ・インターナショナルなどの組織から不公平であると非難された。[ 83 ] [ 85 ]

このような弾圧にもかかわらず、現代のエジプトでは、2017年に逮捕されたコンサート参加者の一人である故サラ・ヘガジのように、変化を求める声も上がっている。 [ 85 ]ヘガジの行動は、政府によるLGBTQの権利の弾圧に対する抵抗の象徴となり、彼女の死は多くの人々に、エジプトで進行中のLGBTQの人々への弾圧の厳しさを示した。[ 86 ]同様に、トランスジェンダーの女性で活動家のマラク・アル・カシフは、エジプトにおけるLGBTQ弾圧との闘いで重要な役割を果たしてきた。アル・カシフは、2019年に男性刑務所に拘留された際に複数の国際機関から厳しく批判され、国際的な注目を集めた。[ 87 ]彼女はその年の後半に釈放され、それ以来エジプトにおけるトランスジェンダーの権利の熱心な擁護者となっている。[ 88 ] [ 89 ]アル・カシフのような活動家の貢献にもかかわらず、エジプトではトランスジェンダーの人々はまだ権利を享受できず、社会的スティグマに苦しんでいる。[ 90 ]一般的に、LGBTQの人々はエジプトでは法的にも社会的にも疎外されたままですが、カイロ52研究所などの組織やその他の活動家たちはLGBTQの権利の向上に引き続き尽力しています。[ 91 ] [ 92 ]

アッシリア

中期アッシリア法典（紀元前1075年）には、「もし男性が戦友と性交したら、宦官にしなければならない」と記されている。[ 93 ]これは軍隊内での男性同士の性交を非難した最古の法律である。[ 94 ]これらの法律にもかかわらず、アッシリア社会では同性愛者であろうと異性愛者であろうと、性犯罪は同じように処罰された。[ 95 ]宗教儀式の一環として実践された肛門性交の描写は、紀元前3千年紀以降に始まった。[ 96 ] 男性は、虚偽の噂や強姦に関わらず、同性愛者の売春婦を訪ねたり、他の男性と寝たりする権利があった。[ 97 ]しかし、古代メソポタミアでは、男性が服従する役割は否定的に捉えられていた。[ 98 ] [ 99 ]

紀元前1075年に遡るアッシュール地方の中期アッシリア法典は、同性愛者の強姦や強制的な性行為を非難している。法典には「領主」（社会における高い社会的地位を持つ人物）と「隣人」（同等の社会的地位を持つ人物）について言及されている。[ 97 ]

領主（アッシリア人）が隣人（他の市民）と寝た場合、彼らが彼を起訴し、有罪判決を下したとき、彼らは彼と寝て、彼を宦官にしなければならない。

アッカド語の粘土板『シュンマ・アル』には、男性同性愛を肯定的に捉えた次のような法典が含まれている。[ 100 ]

男性が自分と同等の相手と後ろから交尾すると、同輩や兄弟の間でリーダーとなる。

さらに、 『Reallexicon der Assyriologie』の記事「同性愛者」は次のように述べています 。

したがって、同性愛そのものは、放縦、不道徳、​​社会秩序の乱れ、あるいは人法や神法に違反する行為として非難されることはありません。誰でも自由に同性愛を行うことができました。それは、暴力や強制なしに、そしてできれば受動的な役割を担う場合は専門家に頼るという条件付きで、売春婦を訪ねることができました。男性同士の同性愛に宗教的な問題がなかったことは、彼らが神の祝福を祈ったという事実からも明らかです。メソポタミア人は、同意した成人同士の同性愛行為を何ら悪く考えていなかったことは明らかです。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

バビロニア

『呪文暦』には異性愛者と同性愛者の男性カップル間の愛の平等を称える祈りが掲載されている。 [ 98 ] [ 104 ]

イスラエル

古代モーセの律法（トーラー）は、レビ記18章で男性同士の寝つき（つまり性交）を禁じており、創世記19章では同性愛者による強姦未遂の物語が描かれています。ソドムとゴモラの物語では、その後すぐに両都市が「主からの硫黄と火」によって滅ぼされ[ 105 ] [ 106 ]、住民と、都市の滅亡を見ようと引き返したために塩の柱にされたロトの妻には死刑が宣告されました[ 107 ] [ 108 ] 。申命記22章5節では、異性装は「忌まわしい」ものとして非難されています[ 109 ] [ 110 ]。

レバノン

1943年の刑法第53条では、レバノンでは「不自然な性行為」が明確に禁じられている。[ 111 ] : 173–4 しかし、最近の判決ではこの条項の適用性が疑問視されており、同性愛に対してより法的に寛容になる前例が作られている。[ 112 ] [ 113 ] : 3–4 これらの無罪判決にもかかわらず、近年、複数のLGBTQの人々がセクシュアリティを理由に裁判にかけられ、有罪判決を受けている。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]ヘレムやミームのようなLGBTQの権利団体は、国家による弾圧への反発や抵抗の声として、2000年以降に登場してきた。 2017年には、中東で最初の（そして現在唯一の）プライド団体としてベイルート・プライドが設立された。 [ 117 ]レバノンの国政では、カタイブ党などの政党が同性愛の非犯罪化を支持している。[ 118 ]しかし近年、ハッサン・ナスララのような人物がLGBTQの人々への暴力を呼びかけており、政治情勢は保守的になっている。[ 119 ] [ 120 ]

ペルシャ

近代以前のイスラム教では、「髭のない若者は、少数の逸脱者だけでなく、成人男性全体を誘惑する」という信念が広く信じられていました。[ 121 ]

中世アラブ諸国やペルシアのイスラム教徒（多くの場合スーフィー）の詩人たちは、居酒屋で彼らに酒をふるまう美しい酒飲みの少年たちへの頌歌を書いた。リチャード・フランシス・バートン、アンドレ・ジッドらによって記録されているように、多くの地域でこの慣習は近代まで受け継がれてきた。同性愛のテーマは、中世以降、一部のイスラム教徒によって書かれた詩やその他の文学に見られ、男性同士の愛を称えるものであった。これらは女性への魅力を表現するものよりも一般的であった。[ 122 ]

七面鳥

オスマン帝国

性的嗜好がアイデンティティを定義する以前の世界では、男性を欲望する男性は、生物学的に決定づけられた、不変の性質を持つ独特のサブカルチャーの一員とは考えられていませんでした。男性と女性は対立するものとは考えられていなかったため、同性間の関係は自然に反するものとは考えられていませんでした（実際、女性は生物学的に不完全な男性と考えられていました）。[ 123 ]

コロンブス以前のアメリカ大陸

ジョージ・カトリンによるサック・ネイションとフォックス・ネイションの人々を描いた絵画（解釈）。タイトルは「バーダッシュへの踊り」 [ sic ]。ジョージ・カトリン（1796–1872）；スミソニアン協会、ワシントンD.C.

アメリカ大陸の先住民族の間では、ヨーロッパ人の植民地化以前、多くの国家が同性愛者、両性愛者、性別に従わない個人の役割を尊重しており、一部の先住民コミュニティでは、これらの社会的、精神的な役割が今も守られています。[ 124 ]これらの役割を保持している（または採用している）先住民文化では、独自の言語で、これらの個人に独自の名前が付けられていますが、[ 125 ]一部の人が採用している現代の汎インディアン用語は「Two-Spirit」です。[ 126 ]これらの役割を神聖視する伝統文化では、これらの個人は人生の早い段階で認識され、適切な方法で育てられ、コミュニティでこれらの人々が果たしている慣習、精神的、社会的義務を長老から学びます。[ 124 ]この新しい用語は広く受け入れられたわけではないが、この新しい用語で分類される人々を既に独自の用語で表現している伝統的コミュニティや、先住民がこれらの個人を「男性と女性の両方」であると信じていることを暗示するなど、いわゆる「西洋的」二元論的含意を拒否する人々からは、抹消する用語として批判されてきた[ 127 ]が、一般的には、置き換えられた人類学用語よりも受け入れられ、使用されている。[ 126 ] [ 128 ] [ 129 ]

サハラ以南のアフリカ

アザンデ

コンゴのザンデ族には、古代ギリシャの少年愛に似た社会制度があった。E・E・エヴァンス＝プリチャードはまた、アザンデ族の男性戦士が12歳から20歳の間に少年の妻を娶り、家事を手伝わせたり、年上の夫と素股をしたりすることが日常的であったと記録している。この慣習は、ヨーロッパ人がアフリカ諸国を支配下に置いた20世紀初頭には廃れていたが、エヴァンス＝プリチャードが話を聞いた長老たちからそのことを伝えられた。[ 130 ]

1930年代、エヴァンス＝プリチャードはアザンデ族の男性からの報告に基づいて、女性同士の性的関係についての情報を記録しました。[ 131 ]：55 アザンデ族の男性によると、女性は快楽を求めるために女性の愛人をつくり、パートナー同士はバナナや男根の形に彫られた食べ物を使ってお互いを貫きます。[ 131 ]：55 彼らはまた、支配者の娘が性的パートナーとして女性奴隷を与えられることもあると報告しました。[ 131 ]：55 エヴァンス＝プリチャードはまた、アザンデ族の男性は女性が女性の愛人をつくることを恐れていたと記録しました。男性は不要とみなすかもしれないからです。[ 131 ]

レソト

人類学者スティーブン・マレーとウィル・ロスコーは、レソトの女性たちが社会的に認められた「長期の性的関係」、つまりモツォアレ（「特別な友人」の意味）を結んでいたと報告している。[ 132 ]モツォアレの関係は、多くの場合、儀式的な祝宴で公に認められ、コミュニティ全体が女性同士の献身を十分に認識していた。[ 133 ]モツォアレの関係は女子生徒の間で広く存在し、一種の「初恋」やメンターシップのように機能していた。[ 134 ]

しかし、西洋におけるレズビアンの概念とは異なり、モツォアレ関係は「異性間の結婚の代替」とは見なされていません。[ 135 ]モツォアレ関係にある女性は依然として「男性と結婚し、ジェンダーの期待に従う、あるいは従っているように見える」ことが期待されています。[ 136 ]モツォアレ関係は、ソト人の性に関する概念、つまりパートナーの一方が男性でない場合、その行為は性行為とはみなされないため、通常、適切な性的関係や恋愛関係とは見なされていません。[ 137 ]

レソトが近代化されるにつれて、これらのコミュニティは西洋文化にさらされ、その結果同性愛嫌悪が広まった。[ 138 ]人類学者K・リマカツオ・ケンドールは、西洋の考えが広まるにつれて、女性同士が性的関係を持つことができるという考えが同性愛嫌悪と相まって、モツォアレの関係を消し去り始めたと仮説を立てている。[ 138 ] 1980年代までには、かつてモツォアレのためにコミュニティで祝われていた儀式的な祝宴は消えていった。[ 139 ]今日、モツォアレの関係は大部分消滅している。[ 140 ]

南アフリカ

南アフリカのいくつかの金鉱山で働く男性は、アパルトヘイト体制下では同性間の交際が違法であったにもかかわらず、年下の男性と性的関係を築いていた。鉱山で働く少年たちは家事に従事し、長期間にわたり男性の「妻」や性的パートナーとして働くこともあった。[ 141 ]

ヨーロッパ

古典古代

古代ケルト人

アリストテレスによれば、ほとんどの「交戦国」は女性の影響を強く受けていたが、ケルト人はその中でも異例で、男性は公然と男性の愛人を好んでいた（『政治学』第2巻、1269b）。[ 142 ] HDランキンは『ケルト人と古典世界』の中で、「アテナイオスも（603a）この意見に同意しており、アミアヌスも（30.9）同様である。これは古代の一般的な意見であったようだ」と述べている。[ 143 ]ローマ・ギリシアの修辞学者で文法家のアテナイオスは、著書『デイプノソフィスト』第13巻で、紀元前1世紀のシケリアのディオドロス（ 『歴史図書館』 5:32）の主張を繰り返し、ケルト女性は美しいが、男性は同棲を好むと書いている。ディオドロスはさらに、「若い男たちは見知らぬ人に自分を売り込み、その申し出が断られると侮辱される」と述べている。ランキンは、これらの主張の最終的な出典はポセイドニオスである可能性が高いと主張し、これらの著者は女性からの禁欲を要求する男性の「絆の儀式」を記録している可能性があると推測しています。[ 144 ]

古代ギリシャ

この絵には「饗宴で求愛するカップル」[ 145 ]と「若者たちの饗宴の場面」[ 145 ]という説明が付けられている。アッティカの杯の内部。作者：コルマール出身の画家。紀元前500年頃～450年頃。ルーヴル美術館
饗宴の場面。アッティカ・キュリクス。紀元前460-450年頃。ルーヴル美術館
二人の男性による少年愛の情景。アッティカのプシュクテル。テラコッタ。スミクロス作とされる。紀元前510年頃
男性同士のアナルセックス。飲み物を注ぐカップ。ギリシャ、アルカイック期。紀元前550～500年

同性間の関係は男女の結婚に取って代わるものではなく、結婚以前および結婚と並行して存在していた。[ 146 ]成熟した男性に成熟した男性の配偶者がいないのが普通だが（アレクサンダー大王や同い年のヘファイスティオンなどの例外あり）、年上の男性は通常、若いエロメノス（愛する人）のerastes （恋人）となる。ケネス・J・ドーヴァー、続いてミシェル・フーコーとハルペリンは、エロメノスが欲望を感じることは男性的ではないため不適切であると考えられていたと仮定した。しかし、ドーヴァーの主張は、以前の研究者が認めたがったよりも感情的なつながりを示唆する恋愛詩の証拠に照らして疑問視されている。この理想では、両方のパートナーがエロスに象徴される愛によって動かされ、エラステスはエロメノスに献身的な弟子や助手となる教育、指導、適切な贈り物を惜しみなく提供し、一方、性行為は理論的には挿入行為には至らず、主にフロタージュや素股の行為で構成されると考えられていた。[ 147 ]

古代ギリシャに遡る同性間の少年愛関係に関する最古の文献に見られるように、男性は思春期の少年をパートナーとして求めることもありました。少年は女性よりも好まれることが多かったのです。 [ 148 ]奴隷の少年は買うことができましたが、自由人の少年は求愛する必要があり、古代の資料からは父親の同意も必要だったことが示唆されています。

同性間の関係は、時代や都市によって様々に構築されてきた社会制度でした。自由な成人男性と自由な青年の間で交わされる、性愛的でありながらもしばしば抑制された関係という形式的な慣習は、教育的利益と人口抑制の手段として高く評価されましたが、時として混乱を引き起こす原因として非難されることもありました。 プラトンは初期の著作（例えば『饗宴』（紀元前385-370年）におけるパイドロス）ではその利点を称賛しましたが、晩年の著作（例えば『法律』（636D & 835E））ではその禁止を提唱しました。 [ 149 ]プラトンは『饗宴』 （182B-D）の中で、同性愛の容認を民主主義、抑圧を専制政治と同一視し、同性愛は「野蛮人にとっては専制政治のゆえに恥ずべきものであり、哲学や運動競技も同様である。なぜなら、そのような支配者にとって、臣民に偉大な思想が芽生えたり、強い友情や肉体的な結びつきが生じたりすることは、愛が特に生み出しやすいものであるため、明らかに最善の利益にはならないからである」と書いている。[ 150 ] アリストテレスは『政治学』の中で、プラトンの同性愛廃止の考えを否定し、ケルト人のような野蛮人は同性愛を特別な栄誉とみなしていたが、クレタ人は人口統制のために同性愛を利用したと説明している。[ 150 ]

紀元前 435年頃のアッティカの花瓶に描かれた、仲間に読書をするサッポー
ラフォンの絵画「サッポーはホーマーのために歌う」（1824年）には、サッポーを取り囲む若い女性たちが描かれている。

レスボス島生まれのサッフォーは、後のギリシャ人によって9人の抒情詩人の正典リストに挙げられている。彼女の名前と出生地に由来する形容詞（サッポー、レズビアン）は、19世紀以降、女性同性愛に使われるようになった。[ 151 ] [ 152 ]サッフォーの詩は、様々な人物や男女への情熱と愛を主題としている。彼女の詩の語り手の多くは、様々な女性への恋心や愛（報われることもあれば、報われないこともある）について語っているが、女性同士の肉体関係の描写は少なく、議論の余地がある。[ 153 ] [ 154 ]

古代ローマ

二人の女性と二人の男性の性行為。[ 155 ]右側には二人の女性がおり、一番右の人物は隣の人物の足を上げている。[ 155 ]左側には二人の男性の肛門性交が描かれている。[ 155 ]テラコッタの容器の破片。「Vitalis」の名が刻印されている。西暦65～60年。フォアアールベルク博物館、オーストリア
アンティノウスの像（デルフィ）、アンティノウスを描いたパリア産の多色大理石。ハドリアヌス帝（在位117～138年）の治世中に作られた。アンティノウスの恋人。

古代ギリシャとフリギア、そして後にローマ共和国では、キュベレ女神は去勢した人々のカルトによって崇拝され、その後女性の服を着て自らを女性と呼ぶようになった。[ 156 ] [ 157 ]これらの初期のトランスジェンダーの人物は、初期のロールモデルとしていくつかの著者によって言及されている。[ 158 ] [ 159 ]

古代ローマにおいて、若い男性の身体は依然として男性の性的関心の的でしたが、関係は年長の自由人と、性交において受容的な役割を担う奴隷または解放された若者との間で築かれました。ギリシャ愛好家であったハドリアヌス帝は、アンティノウスとの関係で有名です。

ローマの家父長制社会では、成人男性が同性愛関係において挿入的な役割を担うことは社会的に容認されていました。自由出生の未成年男性は性犯罪者から厳重に保護され（Lex Scantinia参照）、同性愛関係において自ら「受動的な」役割を担う男性は軽蔑されました。奴隷、売春婦、あるいは社会的地位のないインファミス（不名誉な者）といった身分の低い相手に対して支配的な役割を担う限り、同性愛行為そのものを禁じる法律や道徳的非難はありませんでした。

ローマ皇帝ヘリオガバルスは、現代の作家たちによって性転換者として描かれています。ヘリオガバルスは「ヒエロクレスの愛人、妻、女王と呼ばれて喜んだ」と言われています。ヘリオガバルスに女性器を移植できる外科医には、莫大な富が与えられたとされています。

ルネッサンス期には、北イタリアの裕福な都市、特にフィレンツェとヴェネツィアは同性愛が広く行われていたことで有名で、男性人口のかなりの部分が同性愛に熱中し、ギリシャやローマの古典的なパターンに沿って建設されました。[ 160 ] [ 161 ]帝国がキリスト教の支配下に入ったときに同性愛行動に対する態度は変化しました。例として、ユスティニアヌス1世の法律を参照してください。

中世

『キリスト教、社会的寛容、そして同性愛』の著者ジョン・ボズウェルによると[ 162 ]、同性愛が盛んなキリスト教の修道院共同体やその他の宗教組織が存在した。チャウンシーら（1989）によると、この本は「西洋の伝統の革命的な解釈を提示し、ローマカトリック教会はその歴史を通じて同性愛者を非難してきたのではなく、むしろ少なくとも12世紀までは同性愛について特別な懸念を示さなかったり、男性同士の愛を実際に祝福したりしてきたと主張した」。ボズウェルは『近代以前ヨーロッパにおける同性婚』（ニューヨーク：ヴィラード、1994年）の著者でもあり、その中で彼は、アデルフォポイア典礼はキリスト教会の同性愛に対する態度が時代とともに変化してきたことの証拠であり、初期のキリスト教徒は同性愛関係を受け入れることもあったと主張している。[ 163 ]彼の著作は大きな論争を巻き起こした。多くの人々は、ボズウェルが自身の同性愛とローマ・カトリックの信仰を正当化しようとしたに過ぎないと見なしたからだ。例えば、RWサザンは、同性愛は12世紀よりはるか以前から宗教指導者や中世の学者によって広く非難されていたことを指摘している。また、中世初期社会で一般的だった懺悔書の多くには、同性愛が重罪の一つとして含まれていたと指摘している。[ 164 ]

ベネットとフロイデは著書『ヨーロッパの過去の独身女性たち』の中で、「独身女性の中には、女性に精神的な慰めと性的快楽を見出した者もいた。中世および近世ヨーロッパにおける女性同士の同性愛関係の歴史を研究するのは非常に困難だが、その存在は疑いようがない。教会指導者たちは同性愛を懸念し、女性たちは同性愛を表明し、実践し、時には投獄されたり処刑されたりした。また、他の女性と夫婦として暮らすために異性装をする女性もいた」と述べている。さらに、一見現代的な「レズビアン」という言葉でさえ、1732年にまで遡ることができると指摘し、レズビアンのサブカルチャーについても論じているが、「それでもなお、独身国家とレズビアンの慣習を同一視すべきではない」と付け加えている。男性同士の同性愛関係は多くの記録に残り、非難されてきたものの、「道徳神学者たちは、今日私たちがレズビアンセックスと呼ぶものについてはあまり注意を払っていませんでした。おそらく、男根を伴わないものは彼らの性に関する理解の範囲外だったからでしょう。当時、レズビアン関係を禁じる法律はいくつか存在しましたが、主に『器具』、つまりディルドの使用に関するものでした。」[ 165 ]

キリスト教史の大部分において、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきた。[ 166 ] [ 167 ]同性愛に対する迫害は中世盛期に高まり、中世異端審問で頂点に達した。この時、カタリ派とワルドー派の宗派は、悪魔崇拝の容疑に加え、淫行とソドミーの容疑で告発された。1307年、テンプル騎士団裁判では、ソドミーと同性愛の容疑が主要な訴因となった。[ 168 ]神学者トマス・アクィナスは、同性愛の非難を自然法の考えと結びつける影響力があり、「動物にとって自然な男女の性交に反する罪など、特別な罪は自然に反するものであり、したがって不自然な悪徳として特に分類される」と主張した。[ 169 ]

ルネッサンス

ルネサンス期には、ローマ・カトリック教会による同性愛関係への激しい弾圧が見られた。ヨーロッパのほとんどの国では同性愛行為は完全に合法であったが、一転して死刑に処せられるようになった。[ 170 ]フランスでは、初犯者は睾丸を、二度目は陰茎を、三度目は火刑に処された。同性愛行為に及んでいる女性も、同様に身体を切断され、処刑された。[ 171 ]トマス・アクィナスは、ソドミーは殺人に次ぐ罪であると主張した。[ 171 ]教会は「ソドミーの腐敗」とみなす行為と戦うために、あらゆる手段を講じた。男性は罰金または投獄され、少年は鞭打ち刑に処された。火刑などの最も厳しい刑罰は、通常、幼児に対する犯罪や暴力による犯罪に対してのみ執行された。 1480年にスペイン異端審問が始まり、ソドミーを行った者は石打ち、去勢、火刑に処されました。1540年から1700年の間に、1,600人以上がソドミーで起訴されました。[ 171 ] 1532年、神聖ローマ帝国はソドミーを死刑に処しました。[ 171 ]翌年、ヘンリー8世は1533年ソドミー法を可決し、男性同士のあらゆる性行為を死刑に処しました。[ 172 ]

フィレンツェには同性愛のサブカルチャーがあり、年齢による関係も存在しました。[ 173 ] 1432年、フィレンツェはソドミー（性交）の慣行を根絶するために、夜警（ Gli Ufficiali di Notte）を設置しました。この年から1502年までの間に、ソドミーの罪で起訴された男性の数は1万7000人を超え、そのうち3000人が有罪判決を受けました。この数には異性間のソドミーも含まれていました。[ 174 ]

フィレンツェの名声は、ドイツ人が「ソドミー」を意味する「フロレンツァー」という言葉を採用したことに反映されている。 [ 174 ] [ 175 ]異質性と同性愛との関連は、徐々にヨーロッパ全土における同性愛嫌悪のレトリックの礎となり、中傷的な観点から用いられた。例えば、フランス人は16世紀と17世紀には「同性愛」を「イタリアの悪徳」、18世紀には「イギリスの悪徳」、 19世紀には「 mœurs orientales（東洋の慣習）」、そして1870年から20世紀にかけては「ドイツの悪徳」と呼んだ。[ 176 ]

近代ヨーロッパ

1902年に出版されたアウグスト・フライシュマンの第三の性および第175条反対をテーマとした人気パンフレット集『同性愛者への生活』は、1933年5月6日に没収された科学人文委員会の図書館からのコピーで、裏表紙に「1933年2月28日の大統領令により破棄予定！」と注釈が付けられ、プロイセン国立図書館にナチスの略奪品として一般公開されていない（「Secr.」というラベルが貼られている）。

心理学と用語の変化

発展途上の心理学という分野は、聖書による非難とは別に、同性愛を直接的に扱うことができる最初の方法でした。ヨーロッパでは、1790年代からヨハン・ヴァレンティン・ミュラーの研究によって、同性愛は事例研究の対象となっていました。Edsall 2003、pp. 127–52 この時代の研究は、「犯罪者」を厳密に調査し、有罪を確定させ、将来の訴追のパターンを確立しようとする傾向がありました。フランスのアンブロワーズ・タルデューは、1857年の著書の中で、同性愛によって性器が変化すると主張する「ペドフィリア」を特定できると考えていました。Edsall 2003、pp. 127–52 フランソワ・シャルルの暴露本、 「二つの売春：社会病理の研究」は、警察が同性愛を綿密に記録することで訴追する方法を開発した。Edsall 2003、pp. 127–52 他には、ヨハン・カスパールとオットー・ウェストファール、カール・ハインリヒ・ウルリヒスがいる。リヒャルト・フォン・クラフト＝エービングの1886年の出版物、「性精神病理」は、この種の作品の中で最も広く翻訳された。Edsall 2003、pp. 127–52 クラフト＝エービングとウルリヒスは同性愛は先天的なものだと信じたが、クラフト＝エービングは違った。彼は、同性愛は他の精神病質的行動の症状であり、退廃への遺伝的素因であると主張した。エドサル 2003、pp. 127–52

退化は1870年代から1880年代にかけて、同性愛に関する広く認知された理論となった。Edsall 2003、pp. 127–52 これは19世紀後半の優生学と社会ダーウィニズムの理論を示唆している。ベネディクト・オーギュスタン・モレルは退化理論の父とみなされている。Edsall 2003、pp. 127–52 彼の理論は、身体的、知的、そして道徳的な異常は、病気、都市の人口過密、栄養失調、アルコール、そして当時の社会のその他の欠陥に起因するとしている。Edsall 2003、pp. 127–52

同性愛に関する心理学的探究の発展は、同性愛の用語法に重要な変化をもたらした。ウェストファルスが「相反する性的感情」（Edsall 2003、pp. 127–52）と表現したように、「同性愛者」という言葉自体が西洋の語彙に定着した。同性愛は、「ソドミー」という曖昧な用語や捉えどころのない「忌まわしい行為」という用語とは別に、独自の名称を持つようになった。ミシェル・フーコーが言うように、「ソドミーは一時的な逸脱行為だったが、同性愛者は今や一つの種となった」（Edsall 2003、pp. 127–52） のである。

現代イギリスにおける同性愛

1533年のソドミー禁止法の成文化に伴い、同性愛行為や同性愛関係は厳しく蔑まれ、民事訴追の対象となった。[ 177 ] 1861年の人身に対する犯罪法 第61条で同性愛に対する死刑は廃止されたが、男性同性愛行為は依然として違法であり、懲役刑に処せられた。[ 177 ]

対照的に、レズビアンの関係はしばしば見過ごされ、同性愛を対象とした法典はしばしばサッフィック・ラブをカバーしていませんでした。[ 178 ]あるスコットランドの裁判では、裁判官は2人の女性の間の性的関係を架空のものとしました。[ 179 ]女性が性役割を破り、男性らしさに踏み込んだ場合にのみ、公開鞭打ちや追放という罰が与えられましたが、これは同性愛者の男性の場合よりもはるかに軽いものでした。[ 180 ]しかし、ナポレオン戦争中には女装した女性兵士を称えるバラードが出回っており、男性の服を着た女性が男性と戯れる様子や、時には「女性の夫」が登場する場面も頻繁に描かれていました。[ 181 ]

同性愛については様々な著者が著作を残した。1735年、コニヤーズ・プレイスは『宗教における人類の行動指針としての理性不足』を著した。[ 182 ] 1749年、トーマス・キャノンは『古代および現代の少年愛の調査と例』を著した。[ 183 ]​​ 1772年8月、モーニング・クロニクル紙はロバート・ジョーンズ大尉の裁判に関する一連の投書を掲載した。[ 184 ] [ 185 ] 1773年、チャールズ・クロフォードは『プラトンのパイドンに関する論文』を著した。[ 186 ]

リスターの水彩画、1822年

モリーハウスは18世紀のロンドンをはじめとする大都市に出現した。モリーハウスとは、同性愛者や異性装の男性が互いに、あるいは性的パートナー候補と出会うことのできる居酒屋や個室を指す18世紀の古英語である。モリーハウスの常連客は、模擬結婚式を行ったり、花嫁が出産する場面を演じたりすることもあった。マザー・クラップとして知られるマーガレット・クラップは、1724年から1726年までロンドンのホルボーンでそのようなモリーハウスを経営していた。彼女はまた、店が警察の強制捜査を受けて閉鎖された後、その後の法廷闘争にも深く関わった。モリーハウスは、現代のゲイバーの先駆けだったと言えるだろう。

19世紀と20世紀には、女性同士の関係についての男性のコメントがより一般的になり、ますますエロチックになっていった。[ 187 ]アン・リスターの日記の出版により、1820年にはすでに教育を受けた女性が他の女性と密かに性的関係や恋愛関係を持っていたことが明らかになった。その多くは男性と結婚していて、親しい女性同士の友情を装っていた。[ 188 ] [ 179 ]イギリスでは女性同士の非常に感情的な友情は普通のことであったため、学者が同性間の関係を明確に特定することは困難だった。[ 189 ]しかし、現代の学者は、女性によって出版された文学の多くにレズビアンの含みがあり、女性キャラクターが他の女性キャラクターに恋愛感情を抱くものの、その情熱は沈黙させられているのではないかと疑っている。[ 190 ]これは、女性によって書かれた同性の愛の詩が大量に存在することによって反映されている。[ 191 ]

オスカー・ワイルド

アイルランド出身の作家で劇作家のオスカー・ワイルドは、同性愛を世間の注目を集める上で重要な役割を果たした。1895年から1896年にかけてのイギリス社会におけるスキャンダルとそれに続く裁判は、ヨーロッパだけでなくアメリカでも盛んに議論されたが、『ニューヨーク・タイムズ』などの新聞は恐喝の問題に焦点を当て、1895年4月4日の初版では同性愛の側面については「奇妙な意味」を持つとしか言及しなかった。[ 192 ]ワイルドの逮捕後、4月6日付の『ニューヨーク・タイムズ』はワイルドの事件を「不道徳」の問題として論じ、同性愛については具体的には触れず、証人として召喚された「中には18歳ほどの若者も」いた男性たちについて論じた。[ 193 ] ワイルドの名声と同性愛に触発されたゲイ活動家のクレイグ・ロッドウェルは、 1967年11月24日に米国初のLGBTQ書店を設立し、オスカー・ワイルド記念書店と名付けました。

アラン・チューリング

英国では、同性愛を逸脱した精神の証とみなすのは、病院の精神科病棟だけでなく、裁判所でも同様でした。非常に有名な事例として、英国の数学者で理論家のアラン・チューリングが挙げられます。第二次世界大戦中、チューリングはブレッチリー・パークで働き、ナチスの軍事機械エニグマ暗号を解読するために設計されたコロッサス・コンピュータの主要設計者の一人でした。この功績により、彼は1945年に大英帝国勲章オフィサーを授与されました。 [ 194 ]チューリングは、その輝かしい才能と祖国への貢献にもかかわらず、公然と同性愛者でもあり、1950年代初頭、 1885年の「甚だしいわいせつ行為」に関する法律第11条に基づいて逮捕されたことで、この事実が英国政府の注目を集めました。[ 195 ]当時、チューリングの性的指向がソ連のスパイに利用されるのではないかと大きな懸念があり、彼は投獄か合成エストロゲン注射の選択を迫られました。後者を選んだことで彼は深刻な鬱状態に陥り、毒入りとされるリンゴをかじった後に41歳で亡くなりました。[ 196 ]チューリングは自殺したと一般に信じられていますが、彼の死は偶発的な中毒死とも一致しています。[ 197 ]この法律の下でさらに5万～7万5千人の男性が迫害されたと推定されています。1967年に部分的に廃止され、2003年に最終的に施行されました。[ 198 ]

フランスにおける同性愛の非犯罪化

1776年7月21日に書かれた第63書簡は、人間の性について率直に語ったことで悪名高いものとなった。マチュー＝フランソワ・ピダンサ・ド・マイロベールは、 1779年に出版した著書『L'Espion Anglois, Ou Correspondance Secrete Entre Milord All'eye et Milord Alle'ar 』 （別名L'Observateur AnglaisまたはL'Espion Anglais）にこの書簡を掲載した。（『イギリスのスパイ、あるいは我が主アラーと我が主アラーの間の秘密書簡』（別名『イギリスの観察者』または『イギリスのスパイ』））[ 199 ]

1791年、革命期のフランス（およびアンドラ）は、ソドミーを犯罪としない1791年フランス刑法典を採択しました。これにより、フランスは西ヨーロッパで初めて、合意に基づく成人同士の同性愛行為を非犯罪化した国となりました。[ 200 ]世界的には、マダガスカルなど、同性愛行為を犯罪化したことのない国もいくつかあります。[ 201 ]

ソビエト連邦

ロシア・ソビエト共和国のソビエト政府は、1917年10月革命と帝政ロシア法典の廃止を受けて、1917年12月に同性愛を非犯罪化した。[ 202 ]

同性愛の合法化は、1922年のロシア連邦ソビエト連邦刑法典において確認され、1926年には同法典の改訂も行われた。ダン・ヒーリーによると、1991年のソビエト連邦崩壊後に広く公開されたアーカイブ資料は、「1918年に社会主義刑法典を制定しようとした初期の試みから、1922年に最終的に同法が採択されるまで、同意した成人同士の行為を非犯罪化するという原則的な意図を示している」という。[ 203 ]

ボルシェビキはまた、帝政ロシアにおける同性愛者の市民権および政治的権利の禁止、特に公務員としての権利を撤廃した。1918年、同性愛者でありながら同性愛を隠していたゲオルギー・チチェリンがロシア連邦外務人民委員に任命された。1923年には、チチェリンはソ連外務人民委員にも任命され、1930年までその職を務めた。[ 204 ]

1920年代初頭、ソビエト政府と科学界は、性に関する研究、性の解放、そして同性愛者の解放に大きな関心を寄せていた。1923年1月、ソ連は保健人民委員セマシュコ率いる保健人民委員部の代表団をドイツ性研究研究所に派遣したほか、1921年から1930年にかけて開催された人間の性に関する国際会議にも出席し、成人同士の合意に基づく私的な同性愛関係の合法化と、すべての国における同性愛者の権利向上への支持を表明した。[ 202 ] [ 205 ] 1923年と1925年の両年、モスクワ社会衛生研究所所長のグリゴリー・バトキス博士は報告書『ロシアにおける性革命』を発表し、同性愛は「完全に自然」であり、法的にも社会的にも尊重されるべきであると述べた。[ 206 ] [ 205 ]ソ連自体では、1920年代に性全般に関する真剣なソ連研究が進展し、時には1928年以前のバトキス博士の研究のように、同性愛は人間の性の自然な一部であるという進歩的な考えを支持するものもあった。[ 207 ] [ 208 ]こうした代表団や研究は、セマシュコ人民委員率いる保健人民委員部によって派遣され、承認され、支援された。[ 202 ] [ 208 ]

現代ドイツ

解放運動（1890年代～1934年）

ベルリンのゲイクラブ「エルドラド」（1932年）
レズビアンの定期刊行物『Die Freundin』、1928 年

第三帝国以前のベルリンは、ゲイバー、ナイトクラブ、キャバレーが数多く存在するリベラルな都市でした。ストレートやゲイの観光客が女装を楽しむドラッグバーも数多く存在しました。ヒトラーは著書『我が闘争』の中で、文化の退廃、売春、梅毒を非難し、少なくともこれらの現象の一部はユダヤ人のせいだとしました。

当時、ベルリンは世界で最も活発なLGBTQ権利運動の拠点でもありました。ユダヤ人医師のマグヌス・ヒルシュフェルトは、 1897年にベルリンで科学人道委員会を共同設立し、男性同士の性行為を違法とする悪名高い刑法第175条に反対する運動を展開しました。委員会はまた、同性愛者やトランスジェンダーの男女の社会的認知も求めました。これは、最初の公的な同性愛者の権利団体でした。委員会は他のいくつかの国にも支部を持ち、小規模ではありましたが、最初の国際的なLGBTQ団体となりました。

1919年、ヒルシュフェルトは私立の性科学研究所であるInstitut für Sexualwissenschaft（性科学研究所）の共同設立者でもあった。研究所には研究図書館と大規模なアーカイブがあり、結婚とセックスのカウンセリングオフィスもあった。さらに、この研究所は同性愛者やトランスジェンダーの人々の公民権と社会的受容を求める運動の先駆者でもあった。1920年代の同性愛者の主要都市であったベルリンには、レズビアンとゲイの両方のためのクラブや新聞もあった。レズビアン雑誌「Die Freundin」はフリードリヒ・ラーツツーヴァイトによって創刊され、ゲイ男性向け雑誌「Der Eigene」は世界初のゲイ雑誌として1896年にすでに創刊されていた。史上初のゲイデモは1922年にベルリンのノレンドルフプラッツで行われ、 [ 209 ] [ 210 ] 400人の同性愛者が集まった。

ナチスドイツ

ナチス・ドイツの支配下では、約5万人の男性が同性愛を理由に有罪判決を受け、数千人が強制収容所で死亡した。[ 211 ]同性愛者は「劣等」で「動物的」と見なされた。[ 212 ]収容所における同性愛者の状況は特に劣悪で、ドイツ兵だけでなく他の囚人からも迫害され、多くの同性愛者が殴打されて死亡したと報告されている。[ 213 ]女性同性愛は厳密には犯罪ではなかったため、同性愛者は一般に同性愛者ほど厳しく扱われなかった。[ 214 ]同性愛者が性的指向を理由に投獄されることもあったという報告が散発的にあるものの、ほとんどは「反社会的」などの他の理由で投獄されたと考えられる。

ドイツにおける同性愛の非犯罪化

西ドイツは第二次世界大戦後、 175条を継承し、1969年まで施行されました。ドイツのテレビで初めて男性同士のキスシーンが放映されたのは、ローザ・フォン・プラウンハイム監督の映画『倒錯しているのは同性愛者ではなく、彼が暮らす社会である』（1971年）です。この映画は、ドイツの近代ゲイ解放運動の始まりを象徴しています。1993年、175条の最後の部分が削除され、ドイツは男女同権の同意年齢を制定しました。

アメリカ合衆国

18世紀と19世紀

南北戦争と、南北戦争後のアメリカの急激な人口増加以前、アメリカの人口の大部分は農村部に住んでいました。同性愛は社会において未だに目に見えないタブー概念であり、「同性愛」という言葉は1868年にドイツ系ハンガリー人のカロリー・マリア・ケルトベニー（非犯罪化を主張していた）がカール・ハインリヒ・ウルリヒスに宛てた手紙の中で初めて使われました。 [ 215 ] [ 216 ]この時代、同性愛は「ソドミー」という包括的な用語に分類され、これはあらゆる形態の非生産的な性行為（自慰やオーラルセックスは除外されることもありました）を包含していました。都市のサブカルチャーや自己定義のための名称がなかったため、集団の同一性や自己意識は希薄でした。[ 216 ]植民地における同性愛に関する法律のほとんどは、イギリスの「バガリー（buggery）」法に由来しており、アメリカ植民地における同性愛の刑罰は死刑でした。ソドミー（同性愛と獣姦の両方）未遂に対する罰則は、懲役、鞭打ち、追放、または罰金でした。トーマス・ジェファーソンは、18世紀末にバージニア州刑法の改正案の中で、ソドミー、強姦、重婚に対する罰則として去勢を提案しました。[ 216 ]

ペンシルベニア州は1786年に「ソドミー」に対する死刑を廃止した最初の州であり、一世代以内に他のすべての植民地もこれに追随した（南北戦争後に廃止したノースカロライナ州とサウスカロライナ州を除く）。[ 216 ]この世代における死刑廃止に伴い、法的な用語は、断罪を意味するものから、「口に出せない」あるいは「忌まわしい」行為といった、より冷静な言葉へと変化した。[ 216 ]ソドミーおよび「ソドミー未遂」に関する裁判や、いくつかのスキャンダルを除けば、同性愛は主流社会において周縁的なものと見なされていた。レズビアンには、主にヴィクトリア朝時代の女性の性に関する概念から、法的定義がなかった。[ 216 ]

19世紀のソドミー法執行に関する調査によると、相当数の事件で「被害者」または被告人の性別が特定されていなかったことが示唆されている。ほとんどの事件は、非合意または強姦として論じられた。[ 217 ]同性間の合意に基づく性行為に対する最初の起訴は1880年まで行われなかった。[ 217 ]性転換、性自認の転換、同性愛の認知度が高まるにつれ、アメリカ全土で浮浪、公然わいせつ、不道徳行為、公然わいせつを禁じる多くの法律が導入された。「ソドミー」法も20世紀初頭に多くの州で同性愛に特化したものへと変化した（20世紀には多くの州で異性間の肛門性交が合法化された）。[ 217 ]一部の州では、これらの法律は2003年に最高裁判所がローレンス判決で廃止するまで存続した。[ 217 ]

男性の理想と19世紀

男性同性愛が19世紀に初めて社会的な足場を築かれたのは、性愛や同性愛性愛ではなく、健全で愛情深い男性の友情という理想化された概念の中にあった。あるいは、同時代の作家セオドア・ウィンスロップが『セシル・ドリーム』の中で述べているように、「女性の愛よりも大切だと私が考えた友情」であった。Edsall 2003、pp. 69–84 この理想は、男子寄宿学校、男子大学、軍隊、開拓地といった男性中心の制度から生まれ、強化された。情熱的な男性の友情を描いたフィクションやノンフィクションは、アメリカ文学や男性らしさに関する社会的な概念において、重要なテーマとなった。[ 216 ]

ニューヨークは、19世紀にアメリカ最大の都市として急激に成長し（1800年から1820年にかけて人口が倍増し、1840年には再び人口30万人に達した）、人口増加とともに同性愛サブカルチャーが勃興した。[ 216 ] 男同士の愛情深い友情というテーマを引き継いで、アメリカの詩人ウォルト・ホイットマンは1841年にニューヨークに到着した。[ 216 ]彼はすぐに、特定の公園、公衆浴場、ドック、バーやダンスホールにいる若い労働者階級の男性に惹かれた。[ 216 ]彼はその男性や少年たちの記録をつけており、通常は年齢、身体的特徴、職業、出身地を記していた。[ 216 ]彼がこの街を賞賛するなかには、男性への憧れの瞬間が散りばめられている。例えば、カラムスの「力強く、運動能力のある愛を私に差し出す、頻繁で素早い視線の閃光」や、詩「ブルックリンの渡し舟を渡って」では次のように書いている。

若者たちは、私が 近づいたり通り過ぎたりするのを見ると、はっきりとした大きな声で私の最愛の名前を呼んだ 。私が立っていると彼らの腕が私の首にかかり、 私が座っていると彼らの体が不注意に私に寄りかかってくるのを感じた 。通りや渡し船や公共の集会で愛する人をたくさん見ていたが、彼らには一言も話さなかった。 他の人たち と同じ生活を送り、同じように笑い、食いしばり、眠り、 今でも俳優や女優を振り返る役を演じた。 同じ古い役、私たちが好きなだけ大きくしたり、 好きなだけ小さくしたり、大きくも小さくもする役。[ 216 ]

ホイットマンの作品は、時には露骨な表現に近づいており、例えば詩『ネイティブ・モーメンツ』では「私は若者たちの真夜中の乱交に加わる / 最愛の友のために下劣な人間を選ぶ。彼は無法者で、無礼で、読み書きができないだろう」とある。[ 216 ]これらの詩や『カラマス』（ホイットマンの大切な友人であり、おそらくは恋人でもあったフレッド・ヴォーンに触発された詩）や男らしい愛という全体的なテーマは、同性愛の偽名として機能した。[ 216 ] 発展途上のサブコミュニティには、ニューヨークやその他の成長中のアメリカの都市中心部に同性愛者を引き寄せる暗号化された声があった。しかし、ホイットマンは1890年に作品中の性的な表現を非難しており、歴史家たちは彼が同性愛者だったのか、両性愛者だったのかなどについて議論している。[ 218 ]しかし、この非難は19世紀末までに同性愛が公の問題になっていたことを示している[ 219 ]

ホイットマンがニューヨークに来てから20年後、ホレイショ・アルジャーは、ヴィクトリア朝時代の若い自力で成功した男の物語の中で、男らしい愛というテーマを継続した。[ 216 ] 彼は、ケープコッドの若い男との公然のスキャンダルにより牧師職を辞任せざるを得なくなり、1866年にニューヨークに逃げてきた。[ 216 ]

19世紀後半

ウィーワ（1849-1896）は、ズニ族の著名な機織り職人、陶芸家、そしてイハマナ（lhamana）であった。少年として育てられた彼らは、後にズニ文化において女性が担う役割を担って生活し、その後は男性が担う役割を担って生活し、状況に応じて役割を変えて過ごした。ウィーワの友人でズニ族について多くの著作を残した人類学者マチルダ・コックス・スティーブンソンは、ウィーワが1886年にワシントンD.C.への公式特使に選ばれた際、ウィーワとズニ族代表団を歓待した。この間、彼らはグロバー・クリーブランド大統領と面会した。ウィーワには少なくとも一人の夫がおり、男女両方の儀式の慣習や儀礼の訓練を受けており、コミュニティで尊敬される一員であった。彼らの生涯を記録した友人たちは、ウィーワに対して両方の代名詞を使用していた。[ 220 ] [ 221 ]

20世紀初頭

1908 年、アメリカで初めて同性愛を擁護する書が出版された。[ 222 ] エドワード・スティーブンソンは、ザビエル・メインというペンネームで『インターセックス：社会生活における問題としての同性愛の歴史』を執筆した。 [ 222 ]この 600 ページに及ぶ擁護書では、古典的な例だけでなく、近代文学や都市生活における同性愛サブカルチャーについても詳述した。[ 222 ]スティーブンソンは、同性愛は遺伝するものであり、クラフト＝エビングの見解とは必ずしも一致しないスティーブンソンの見解では、偏見に直面すべきではないと主張したため、この小説をクラフト＝エビングに捧げた。スティーブンソンはまた、最初の同性愛小説の 1 つである『イムレ：覚書』も執筆した。[ 222 ]またこの時代に、米国で最初に公然と同性愛を表明した人物として知られるクロード・ハートランドが、自身の性歴について記した。[ 223 ]彼は、性に関する世間知らずを侮辱するためにこの詩を書いたと断言した。それは、彼を「治す」ことができなかった医師や心理学者による治療を受けている間に目にした無知への反応だった。[ 223 ]ハートランドは、男性への魅力が純粋に「精神的な」ものであることを願っていたが、その「動物的な」性質からは逃れられなかった。[ 223 ]

この頃、社会は徐々に同性愛サブカルチャーに気づき始めていた。1898年、マサチューセッツ州で行われた講演で、ある医師が現代都市における同性愛の発展について講演した。[ 222 ] 20世紀初頭、人口が約300万人だったニューヨークのクィア・サブカルチャーは、強い自己定義意識を持ち、独自の言葉で自らを再定義し始めた。「中流階級のクィア」「妖精」などは、ローワー・イースト・サイドのアンダーグラウンド世界でよく使われる用語だった。[ 222 ]しかし、こうした社会的な存在感が高まるにつれ、反発が起こった。皮肉にも、ホイットマンが男の兄弟愛と運動能力を称賛したイメージと似たイメージを広めたYMCAは、当時の純潔運動において中心的な位置を占めるようになった。コネチカット州YMCAのセールスマン兼指導者であり、後にニューヨーク悪徳撲滅協会の会長となったアンソニー・コムストックは、連邦議会と多くの州議会に圧力をかけ、厳格な検閲法を可決させることに成功した。[ 222 ]皮肉なことに、YMCAは同性愛行為の場となった。1912年、オレゴン州でスキャンダルが発生し、50人以上の男性（多くは地域の著名人）が同性愛行為で逮捕された。[ 224 ]このスキャンダルと世論運動が衝突したことを受けて、YMCAの指導部は同性愛行為を黙認するようになった。

1920年代

1920年代に多くの女性が身につけた男性的な特徴を揶揄する楽譜

1920年代は、少なくとも都市化が進んだ地域において、少数派や同性愛者が社会に受け入れられる新しい時代を迎えた。このことは、この10年間に制作された多くの映画（『プレコード時代』参照）に反映されており、同性愛を公然と言及していた。ポピュラーソングでさえ、同性愛に対する新たな社会受容を揶揄する内容だった。そのような曲の一つに「男らしい女性、女らしい男性」というタイトルのものがあった[ 225 ] 。 1926年にリリースされたこの曲には、次のような歌詞が含まれていた[ 226 ]。

男らしい女性、女らしい男性 どっちが雄鶏で、どっちが雌鶏？ 今日はその区別が難しい！ それにねえ！ 妹はヒゲの剃り方を練習するのに忙しくて、 兄はパーマが大好きなの、 今日はその区別が難しい！ ねえねえ！ 私がガキだった頃は、女の子は女の子で、男の子は男の子だった、 今は誰が誰だか、何が何だかさえわからない！ パンツとズボン、ぶかぶかで幅広、 中を歩いているのが誰だか誰もわからない、 男らしい女性と女らしい男性！[ 227 ]

同性愛者は1970年代まで再び見られなかったレベルの受容を受けた。1930年代初頭まで、ゲイクラブは公然と運営されており、一般的に「パンジークラブ」と呼ばれていた。この10年間の比較的自由主義的な雰囲気は、新聞や雑誌で興行収入ナンバーワンの男性俳優として頻繁に名前が挙がった俳優ウィリアム・ヘインズが、恋人のジミー・シールズと同性愛関係にあることを公然と表明していたという事実からも明らかである。[ 228 ]この10年間で人気を博したゲイの俳優・女優には、アラ・ナジモヴァやラモン・ノヴァロなどがいた。[ 229 ] 1927年、メイ・ウエストはカール・ハインリヒ・ウルリッヒスの作品に言及した『ドラッグ』という同性愛に関する戯曲を書いた。これは興行的に成功した。ウエストは性について話すことを基本的人権の問題と捉え、ゲイの権利の初期の提唱者でもあった。 1930年代に保守主義が復活すると、大衆は同性愛に対して不寛容になり、ゲイの俳優たちは引退するか、性的指向を隠すことに同意するかの選択を迫られた。

1930年代後半

1935年までに、アメリカ合衆国は再び保守的になった。 1920年代に広く嘲笑されていたビクトリア朝時代の価値観と道徳観が再び流行した。この時期、同性愛者にとって生活は過酷なものとなり、彼らは嘲笑や投獄を逃れるために、自らの行動やアイデンティティを隠さざるを得なかった。この時期には同性愛者を禁じる多くの法律が制定され、同性愛は精神疾患とみなされた。多くの警察が、若い覆面警官を使って同性愛者に性的行為を強要し、逮捕作戦を展開した。[ 230 ]

1930年代までには、フルーツとフルーツケーキは、他の単語の中でも、否定的な意味だけでなく、男性同性愛者を意味するものとしても捉えられるようになりましたが、[ 231 ]おそらく普遍的ではありませんでした。LGBTQの人々は広く病気と診断され、去勢[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]、[ 234 ]ロボトミー[ 234 ] [ 235 ]陰部神経手術[ 236] 電気ショック療法[237] などの「治療」が定期的に行われました。[238 ]そのため、フルーツケーキの「変人」の意味を、正気でない、または気が狂っていると見なされる人に当てはめることは、当時は合理的に思われた可能性があり、多くの人がLGBTQの人々は精神的に不健全であると信じていたようです。アメリカ合衆国では、これらの処置の多くが行われていた精神病院（「精神病院」）は「フルーツケーキ工場」と呼ばれ、1960年代のオーストラリアでは「フルーツ工場」と呼ばれていました。[ 239 ]

第二次世界大戦

1943年第二次世界大戦のWAC航空管制官の絵画作者：ダン・V・スミス

1941年にアメリカが第二次世界大戦に参戦すると、女性にも国のために志願する機会が与えられ、約25万人の女性が軍隊に従軍しました。その多くは女性陸軍部隊（WAC）で、その3分の2は独身で25歳未満でした。[ 240 ]女性は、筋肉質で短髪の女性が体にぴったりと合う仕立ての制服を着た姿を描いたポスターで募集されました。[ 240 ]多くのレズビアンが他の女性と出会い、「男性の仕事」をするためにWACに参加しました。[ 240 ] [ 241 ]レズビアンであることを理由に拒否された人はほとんどおらず、力強さや男性的な外見（同性愛者の女性に関連付けられる特徴）が、整備士や自動車運転手としての仕事に役立つことを発見しました。[ 240 ]フライシュマンズ・イーストの 人気広告には、バイクに乗るWACの女性が描かれ、「今は弱っている場合ではない」という見出しが付けられていました。[ 240 ] [ 242 ]新兵の中には、入隊式に男性の服を着て、当時のゲイであることを公表した人々の古典的な男らしいスタイルで髪を後ろになでつけた者もいた。[ 240 ]戦後、レズビアンを含む多くの女性が伝統的な性別の役割に戻る機会を断り、女性運動、公民権運動、ゲイ解放運動を促した社会の期待を再定義することに貢献した。戦争遂行はアメリカ文化を大きく変え、ひいては核家族とLGBTQの人々両方の娯楽における表現を変えた。ほとんどが同性の宿舎であったため、軍人は自分の興味を表現しやすくなり、あらゆるセクシュアリティのパートナーを見つけやすかった。

1942年から1947年にかけて、アメリカでは第二次世界大戦中に良心的兵役拒否者となり、民間公務員制度の下で精神病院に配属され、精神医療システム全体における虐待を暴露し、 1940年代と1950年代の改革に尽力した。 [ 243 ]

ラベンダーの恐怖

ラベンダー騒動は、政府、特に国務省における同性愛者の雇用をめぐる道徳的パニックから生じた、制度化された同性愛嫌悪の初期の例であった。この道徳的パニックの重要な側面は、同性愛者は共産主義者の脅迫に特に脆弱であり、したがって安全保障上のリスクとなるという考えであった。[ 244 ]しかし、道徳的な問題も存在し、同性愛者は道徳心と感情の安定性に欠けていると非難された。[ 245 ]

ストーンウォールの反乱

1969年6月28日のストーンウォール暴動は、現代のゲイ解放運動の起点と一般的に考えられていますが、それ以前にも多くのデモや行動が起こっていました。これらの行動は、多くの場合地元の同性愛者団体によって組織されましたが、時には自然発生的に発生し、雇用や公共施設における反同性愛差別、アメリカ軍からの同性愛者の排除、警察による嫌がらせ、革命期のキューバにおける同性愛者の扱いなど、多岐にわたる問題に対処しました。これらの初期の行動は、LGBTQコミュニティをストーンウォール暴動に備えさせ、暴動の象徴的な力に貢献したとされています。参照：ストーンウォール暴動以前の米国におけるLGBT行動一覧

1959年秋、ニューヨーク市のワグナー政権下の警察は、年初にはマンハッタンに24軒近くあったゲイバーの閉鎖に着手した。この取り締まりは、主にニューヨーク・ミラー紙の右派コラムニスト、リー・モーティマーによる継続的な運動の結果であった。既存のゲイバーはすぐに閉鎖され、新しいゲイバーも短期間で閉店した。 1965年のジョン・リンゼイの当選は市政の大きな転換の合図となり、性道徳に対する新しい考え方がニューヨークの社会的雰囲気を変え始めた。1966年4月21日、ニューヨーク・マタッチシン協会の会長と副会長のディック・ライチュ、クレイグ・ロッドウェル、マタッチシン活動家のジョン・ティモンズは、グリニッチ・ヴィレッジの西10丁目のジュリアス・バーでシップ・インを企画した。これらのSLA条項は、同性愛者がバーで集まり、アルコール飲料を提供することを違法と定めていました。これらの法律が支持された例としては、1940年に違反行為で閉鎖されたグロリアズというバーが裁判で敗訴したケースが挙げられます。この法律改正以前は、ゲイバーを経営するには警察やマフィアへの賄賂を支払う必要がありました。法律が改正されるとすぐに、SLAは合法的に認可されたゲイバーの閉鎖を中止し、ゲイやレズビアンにサービスを提供したとして起訴されることはなくなりました。マタッチーンはこの優位性を迅速に主張し、リンジー市長はゲイバーにおける警察のおとり捜査の問題に直面し、この行為は阻止されました。この勝利の後、市長はニューヨーク市の採用手続きから同性愛に関する質問を削除することに協力しました。警察と消防は協力を拒否しました。[ 246 ]

こうした法改正の結果、1960年代後半の社会や性に対するオープンな態度と相まって、ニューヨークでのゲイ・ライフが目立つようになった。グリニッジ・ヴィレッジとアッパー・ウエスト・サイドには、認可を受けたゲイ・バーが数軒営業していたが、グリニッジ・ヴィレッジのストーンウォール・インやスネークピットなど、アルコールを提供する違法な無認可の店もあった。ストーンウォールの暴動は、ニューヨーク市で起きた警察官の急襲に対するゲイ、ドラァグクイーン、性転換者、レズビアンの間での一連の暴力的な衝突であった。暴動の第一夜は1969年6月27日金曜日の午前1時20分頃、警察がグリニッジ・ヴィレッジで州の認可を受けずに営業していたゲイ・バー、ストーンウォール・インを急襲したときに始まった。ストーンウォールは、現代の世界中のゲイの権利運動の転換点だと考えられている。ニューヨークでは、この事件に関する新聞報道は少なかった。というのも、1960年代には、大規模なデモ行進や集団暴動が当たり前になっており、ストーンウォールの騒乱は比較的小規模だったからだ。1年後、オスカー・ワイルド記念書店のオーナー、クレイグ・ロッドウェルの主導で組織され、5,000人の行進者がニューヨーク市6番街を行進した記念行進が、全国的な注目を集め、ストーンウォールの事件を歴史に刻み、現代のプライド・マーチへとつながった。1960年代後半の新たな自由主義の時代が到来し、同性愛に対する社会的受容が進んだ時代が幕を開け、それは1970年代後半まで続いた。1970年代には、ディスコ音楽とその文化の人気により、さまざまな意味で社会がゲイやレズビアンをより受け入れるようになった。 2019年6月27日、ストーンウォール国定公園内のストーンウォール・インに、国立LGBTQ名誉の壁が開設された。[ 246 ]

1980年代

LGBTQの歴史において、1980年代はHIVの出現によって特徴づけられます。HIV発生初期には、HIVの流行は一般的にゲイ男性と関連付けられていました。

1980年代、アメリカ合衆国では、特に宗教右派（特に福音派）の支援を受けて、保守主義運動が再燃し、新たな反同性愛運動が勃興した。しかし、80年代後半には、エイズ関連の死者数が増加し、異性愛者だけでなく、ロック・ハドソンやリベラーチェといった文化的象徴もエイズで亡くなったため、一般大衆は同性愛者に対してより同情と寛容さを示すようになった。また、より保守的な時代であったにもかかわらず、ストーンウォール以前の時代と比較して、同性愛者やレズビアンの生活は概してかなり改善された。

状況の改善を証明するものとして、1991年のウォールストリートジャーナルの調査では、同性愛者は平均的なアメリカ人と比較して、大学を卒業する可能性が3倍、専門職や管理職に就く可能性が3倍高く、平均給与も標準より3万ドル高いことがわかった。[ 247 ]

米国における同性愛の非犯罪化（1961～2011年）

アメリカで最初にソドミーを非犯罪化した州は1961年のイリノイ州でした[ 248 ]。 1969年までコネチカット州がこれに続きましたが、1970年代と80年代にはアメリカの大部分で非犯罪化が進みました。2003年までこれらの法律を廃止しなかった14州は、画期的な最高裁判所判例であるローレンス対テキサス州によって廃止を余儀なくされました。

州、準州、連邦区年
アメリカ領サモア1889
イリノイ州1961
コネチカット州1969
コロラド州、オレゴン州1971
ハワイ1972
デラウェア州、ノースダコタ州1973
マサチューセッツ州、オハイオ州1974
ニューハンプシャー州、ニューメキシコ州、ワシントン州1975
カリフォルニア、グアム、インディアナ、メイン、サウスダコタ、オハイオ、ウェストバージニア1976
バーモント州、ワイオミング州1977
アラスカ、アイオワ、ネブラスカ、ニュージャージー1978
ペンシルベニア州、ニューヨーク州1980
北マリアナ諸島、ウィスコンシン州1983
アメリカ領ヴァージン諸島1984
ミシガン州（ウェイン郡のみ） 1990
ケンタッキー州1992
コロンビア特別区、ネバダ州1993
モンタナ州、テネシー州1996
ジョージア州、ロードアイランド州1998
メリーランド州、ミズーリ州（西部地区の郡のみ） 1999
ニューヨーク（ニューヨーク州兵に応募） 2000
ミネソタ州、アリゾナ州2001
アーカンソー州2002
アラバマ州、フロリダ州、アイダホ州、カンザス州、ルイジアナ州、ミシシッピ州、ミズーリ州、ノースカロライナ州、オクラホマ州、プエルトリコ州、サウスカロライナ州、テキサス州、ユタ州、バージニア州2003
アメリカ軍2011

トランスジェンダーの権利

LGBTQ史上最大のトランスジェンダーの権利デモであるブルックリン解放行進は、2020年6月14日にブルックリンのグランド・アーミー・プラザからフォート・グリーンまで行われ、黒人トランスジェンダーの生活を支援することに焦点を当て、推定15,000人から20,000人の参加者を集めました。[ 249 ] [ 250 ]

学校

ニューヨーク市のハーヴェイ・ミルク高校やミルウォーキーのアライアンス・スクールなど、LGBTQの生徒とその支援者にとって「安全な」場所を作るという特別な使命を掲げて開校した公立学校がいくつかある。シカゴではソーシャル・ジャスティス・ハイスクール・プライド・キャンパスの設立が提案されており[ 251 ] 、ニューヨーク市のエリザベス・アーウィン高校など、多くの私立学校も「ゲイフレンドリー」を標榜している。

2012年、初めてアメリカの2つの学区がLGBTQ歴史月間を祝いました。フロリダ州ブロワード郡学区は9月にレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのアメリカ人を支持する決議に署名し、その年の後半にはアメリカで2番目に大きいロサンゼルス学区も署名しました。[ 252 ]

同性婚

同性間の性交、結合、表現に関する世界の法律
同性間の性交は違法です。罰則：
  死
  刑務所；死刑は執行されない
  民兵による死
  逮捕または拘留を伴う刑務所
  刑務所、執行されない1
同性間の性交は合法。結婚の承認：
  結婚
  域外結婚2
  シビルユニオン
  国内限定
  限定外国
  オプションの認定
  なし
  表現の制限は強制されない
  逮捕や拘留との関わりの制限
1過去3年間に懲役刑に処せられたことがなく、また、法律により婚姻が禁止されていないこと。2現地では婚姻が認められていないこと。管轄区域によっては、他の種類のパートナーシップを認めている場合があります。

20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、多くの国で、結婚は同性カップルにも与えられるべき権利であるとする動きが広がりを見せています。婚姻関係が法的に認められると、社会保障、課税、相続、法律上、未婚のカップルには与えられないその他の利益など、さまざまな権利が得られます。法律上の承認を異性カップルに限定すると、同性カップルは結婚に伴う法的利益を享受できなくなります。結婚以外の法的手段（契約の作成など）で獲得できる権利もありますが、相続、病院への面会、移民など、そうでない権利も多数あります。法律上の承認がないと、同性カップルが子供を養子に迎えるのも難しくなります。

同性婚を合法化した最初の国は、ベアトリクス女王時代のオランダ（2001年）であり、[ 253 ]最初の結婚式は2001年4月1日にアムステルダム市役所で執り行われました。2022年7月現在、同性婚は31か国で国内的に合法です：オランダ（2001年）、ベルギー（2003年）、スペインとカナダ（2005年）、南アフリカ（2006年）、ノルウェーとスウェーデン（2009年）、ポルトガル、アイスランド、アルゼンチン（2010年）、デンマーク（2012年）、ブラジル、フランス、ウルグアイ、ニュージーランド（2013年）、英国（北アイルランドを除く2015年）、ルクセンブルク（2014年）、アイルランド（2015年）、コロンビア（2016年）、フィンランド、ドイツ（2017年）、マルタ（2017年）、オーストラリア（2018年）、台湾、エクアドルオーストリア（2019年）、コスタリカ（2020年）、チリ、スイス、スロベニア（2022年）。メキシコでは、同性婚は全州で認められているが、メキシコシティでのみ実施されており、2010年3月4日に発効した。[ 254 ] [ 255 ]

米国では、2015年6月26日、オバーゲフェル対ホッジス事件における最高裁判所の判決を受け、同性婚が事実上合法化された。[ 256 ] [ 257 ]オバーゲフェル事件 以前にも、下級裁判所の判決、州法制定、国民投票により、全米50州のうち38州（米国人口の約70%を占める）で同性婚がある程度合法化されていた。連邦の給付は、2013年6月の米国対ウィンザー事件における最高裁判所の判決を受け、合法的に結婚した同性カップルにも拡大された。

学生グループ

1970年代半ば以来、高校や大学の学生は、それぞれの学校でゲイ・ストレート・アライアンス（GSA）と呼ばれることが多いLGBTQグループを組織してきました。[ 258 ]これらのグループは、LGBTQの学生をサポートし、地域社会でLGBTQの問題への意識を高めるために結成されます。多くの場合、このようなグループは、他の学生グループとの会合や同様の認知を受けることを禁止または禁じられてきました。たとえば、2006年9月、トゥーロ大学カリフォルニア校は、学校のGSAであるトゥーロ大学ゲイ・ストレート・アライアンスを一時的に禁止しようとしました。学生のデモと、アメリカ医学生協会、ゲイ・レズビアン医師会、ヴァレーオ市議会からの支援の叫びの後、トゥーロ大学は学校のGSAの取り消しを撤回しました。大学は、性的指向に基づく差別をしないという公約を再確認しました。

2016 年 4 月、GSA ネットワークは、より包括的で組織を構成する若者を反映するために、名前を Gay–Straight Alliance Network から Genders & Sexualities Alliance Network に変更しました。

同性愛の歴史的研究

ハインリヒ・ヘスリとKHウルリヒスが19世紀後半に同性愛研究の先駆者となったとき、包括的な歴史的データといえば、古代ギリシャとイスラム教の資料以外にはほとんど何も見つからなかった。 [ 259 ]イギリスの学者リチャード・バートンとハヴロック・エリスによって他の情報が加えられた。ドイツでは、アルバート・モルが著名な同性愛者のリストを収録した本を出版した。しかし、世紀末にベルリン科学人道委員会が結成されると、包括的な書誌調査を行う必要があることが認識された。この調査の結果は、『性同一性障害に関する年集』とマグヌス・ヒルシュフェルトの『男と女の同性愛に関する年集』 （1914年）に取り入れられた。大恐慌とナチズムの台頭により、真剣な同性愛研究のほとんどが中止された。

南カリフォルニアにおける現代ゲイ運動の成長に伴い、数多くの歴史記事が『ザ・ラダー』、『マタシーン・レビュー』、『ワン・クォータリー』といった運動関連の定期刊行物に掲載されるようになった。フランスでは、アンドレ・ボードリー編集長の『アルカディー』誌が相当量の歴史資料を刊行した。大学の研究者たちは、このテーマに触れることを躊躇していた。その結果、多くの研究は独学で行われた。こうした研究の多くは運動の後援を受けて行われたため、関連する関心を反映する傾向があり、例えば、過去の模範的なゲイの男性と女性の不正行為の概要や伝記をまとめたものなどである。

1960年代の雰囲気は状況を変えた。性革命によって、人間の性は研究対象として適切になった。社会史と思想史への新たな重点が置かれるようになり、これは主にフランスの定期刊行物『アナール』を中心とするグループから生まれた。同性愛の世界史に関する有用な総合研究はいくつか発表されているものの、特にイスラム教、中国、その他の非西洋文化圏の資料の多くは、未だ適切に研究・出版されておらず、これらの資料は間違いなく取って代わられるであろう。[ 260 ]

学校のカリキュラム

2011年、カリフォルニア州は米国で初めて、公立学校でLGBTQの歴史を教えることを義務付ける法律を可決した。[ 261 ]しかし、保守派団体やコミュニティからの反対により、この法律に準拠した最初の教科書が出版されたのは2017年になってからだった。コロラド州とニュージャージー州は2019年に同様の法律を可決し、イリノイ州では2020年7月にLGBTの歴史に関する法律が施行された。アラバマ州、サウスカロライナ州、テキサス州を含む南部6州では、学校でLGBTの歴史を教えることを禁止する法律がある。[ 262 ] [ 261 ]

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  226. ^この曲を録音したアーティストには以下のアーティストが含まれます。1.フランク・ハリス（アーヴィング・カウフマン）（Columbia 569D、1/29/26）2. ビル・メイエル＆グウェン・ファラー（イギリス、1926年）3. ジョイ・ボーイズ（イギリス、1926年）4. ハリー・レザーズ・シックス・ジャンピング・ジャックス（イギリス、2/13/26）5. ホテル・サヴォイ・オフィアンズ（HMV 5027、イギリス、1927年、別名サヴォイ・ハバナ・バンド）6. メリット・ブルーニーズ＆ヒズ・フライアーズ・イン・オーケストラ（Okeh 40593、3/2/26）。「Main Page—OutHistory」で、「Masculine Women and Feminine Men」を描いた20世紀初頭のポストカードの展示を見ることができます。 2008年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年10月3日閲覧。
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参考文献

さらに読む

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