ラクシュミパティ

ガルーダに乗ったヴィシュヌとラクシュミ

ラクシュミパティ（サンスクリット語：लक्ष्मीपति、ローマ字：  Lakṣmīpati、文字通り「ラクシュミの夫」）は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの称号です。ヒンドゥー教の女神ラクシュミの配偶者であること、そして彼女の繁栄の属性と関連付けられていることを指します。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

伝説

バガヴァタ・プラーナでは、サムドラ・マンターナ（デーヴァとアスラによる乳海撹拌）の出来事の後、ラクシュミーは繁栄の女神として海から現れました。ヴァルナは彼女に蓮の花輪を捧げ、ヴィシュヴァカルマは彼女に宝石を身につけさせ、ガンジス川のような川が現れてラクシュミーは沐浴することができました。これらの準備の後、ラクシュミーはヴィシュヌに花輪を捧げ、彼を抱きしめ、彼を配偶者として選びました。これにより、宇宙の自然秩序が回復しました。^{[ 3 ]}

ヴィシュヌ・プラーナによれば、ラクシュミはヴィシュヌの地上のそれぞれの化身の妻として地上に現れる。^{[ 4 ]}

例えば、ハリがアディティーの息子として小人として生まれたとき、ラクシュミーは蓮華から（パドマー、あるいはカマラとして）現れました。彼がブリグ（あるいはパラシュラーマ）の血統であるラーマとして生まれたとき、彼女はダラニーでした。彼がラーガヴァ（ラーマチャンドラ）として生まれたとき、彼女はシーターでした。そして彼がクリシュナとして生まれたとき、彼女はルクミニーでした。ヴィシュヌの他の降臨においても、彼女は彼の仲間です。彼が天の姿をとるとき、彼女は神聖な姿で現れます。彼が人間の姿をとるとき、彼女もまた人間の姿となり、ヴィシュヌが望むどんな性格にも喜んで自らを変容させます。

— ヴィシュヌ・プラーナ、第1巻、第9章

賛歌

ラクシュミの夫であるラクシュミパティとしてのヴィシュヌには、『ヴィシュヌ・サハスラナーマ』の中で、サルヴァ・ラクシャナ・ラクシャニヤ（至高の神としての特徴をすべて備えた者）、ラクシュミーヴァン（常にラクシュミと共にいる者）、サミティンジャヤハ（戦いの勝利者）といった多くの称号が与えられています。これらの敬称にはそれぞれ、シュローカ（賛歌）が添えられています。ヴィシュヌは「ラクシュミの配偶者であり、蓮華の内側の輝きを持ち、その手はラクシュミの住処として表される蓮華であるカマララヤで飾られている」として瞑想することが推奨されています彼は、究極の実在はラクシュミーとナーラーヤナの形をしたドヴァヤ（二元性）であり、ラクシュミーは彼と同じように時間を超えた存在であり、彼が両手に抱くプラクリティの擬人化であると啓示したと言われています。 ^{[ 5 ]}

参照

• ハリ
• ゴーヴィンダ
• ジャナルダナ

参考文献

1. クロスターマイヤー、クラウス K. (2014-10-01)。ヒンドゥー教の簡潔な百科事典。サイモンとシュスター。 p. 213.ISBN​ 978-1-78074-672-2。
2. ラリータ・サハスラナマ著『MANBLUNDER』123ページ
3. Vaswani, JP (2019-06-20). 『バガヴァタ・プラーナとは異なる物語』ギーター出版社. p. 98. ISBN 978-93-86004-23-9。
4. カプール、スボード（2004年）。『ヒンドゥー教辞典：神話、宗教、歴史、文学、そして神々を含む』コスモ出版。229ページ。ISBN 978-81-7755-874-6。
5. マカランド・ジョシ著『ヴィシュヌ・サハスラナーマとパラサーラ・バッタルのバシャヤ』サンスクリット語、A・スリニヴァサ・ラガヴァン教授、1983年、 392～ 394ページ