狼男
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狼男
物語『狼男の遠吠え』（1941年11月）に登場する夜の森の狼男のイラスト
生物情報
別名ライカンスロープ
グループ化神話
類似エンティティスキンウォーカー
民間伝承全世界

民間伝承では、狼男[ a ]（古英語のwerwulf「人狼」に由来）、または時折ライカンスロープ[ b ]（古代ギリシャ語のλυκάνθρωπος「狼人間」に由来）は、自発的または呪いやその他の障害により無意識的に狼または獣人の狼と人間のような生き物に変身できる個人のことです。現代のフィクション、特に映画では、変身は満月がきっかけで起こり、他の狼男に噛まれたり引っかかれたりすることで伝染すると描かれています。 [ c ]ライカンスロープと呼ばれるこの能力または障害に対する信仰の初期の出典[ d ]には、ペトロニウス（27–66）とティルベリーのジェルヴァース（1150–1228） がいます。 

狼男はヨーロッパの民間伝承に広く見られる概念で、多くのバリエーションが存在するが、中世に発展したヨーロッパの民間伝承をキリスト教的に解釈するという共通の発展によって結びついている。近世初期から、狼男信仰は植民地主義とともに西半球に広まった。狼男信仰は中世後期から近世初期にかけて、魔女信仰と並行して発展した。魔女裁判全体と同様に、狼男とされる者に対する裁判は15世紀初期に現在のスイス、特にヴァレー州とヴォー州で発生し、16世紀にはヨーロッパ全土に広がり、17世紀にピークを迎え、18世紀までに下火になった。

狼男の迫害とそれに関連する民間伝承は、「魔女狩り」現象の不可欠な部分であるが、その重要性は限定的であり、狼男化の告発は魔女裁判のごく一部にしか含まれていない。[ e ]初期には、狼男化（狼への変身）の告発は、狼乗りや狼使いの告発と混同されていた。ペーター・シュトゥンプ事件（1589年）は、主にフランス語圏とドイツ語圏のヨーロッパで、狼男とされる存在への関心と迫害の双方が著しく高まった。この現象はバイエルン州とオーストリアで最も長く続き、狼使いの迫害は1650年を過ぎても記録されており、最後の事件は18世紀初頭にケルンテン州とシュタイアーマルク州で発生した。[ f ]

魔女裁判の終結後、狼男は民俗学や新興のゴシックホラーのジャンルで注目を集めるようになりました。狼男小説というジャンルは、中世ロマンス小説（ビスクラヴレやギヨーム・ド・パレルモなど）に前近代的な先例があり、18世紀には「セミフィクション」のチャップブックの伝統から発展しました。20世紀のホラー文学における要素は、現代の大衆文化におけるホラーとファンタジーのジャンルの一部となりました。

名前

現代英語の「狼男」は古英語の「wer(e)wulf」に由来し、これは中期オランダ語の「weerwolf」、中期低地ドイツ語の「warwulf」、「werwulf」、中期高ドイツ語の「werwolf」、西フリジア語の「waer-ûl(e)」と同源である。[ 1 ]これらの用語は一般に、ゲルマン祖語の形を再構成した「*wira-wulfaz」（「狼男」）に由来し、さらにそれより前の先ゲルマン語の形「* wiro-wulpos 」に由来する。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]別の再構成* wazi-wulfaz（「狼の服を着た」）は、ゲルマン語の複合語をスラヴ語の意味に近づけるものであり、[ 2 ]古ノルド語のúlfheðnar（「狼の皮を被った」）とúlfheðinn（「狼の毛皮」）、古アイルランド語のluchthonn（「狼の皮」）、サンスクリット語のVṛkājina （「狼の皮」）にも意味上の類似語がある。[ 5 ]

ノルウェー語の支流はタブーとされる改変を受け、古期ノルウェー語のvargúlfr（マリーのビスクラヴレの古期フランス語garwaf〜garwal (f)の翻訳としてのみ確認されている）は* wiraz（「男」）をvargr （「狼、無法者」）に置き換えたが、これはおそらく文字通り「狼男」を意味する古期フランス語のleus warous〜lous garous（現代のloup-garou ）の影響を受けたものであろう。 [ 6 ] [ 7 ]現代ノルウェー語のvarulv （デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語）は中期低地ドイツ語werwulfからの借用か、[ 7 ]あるいはゲルマン祖語* wira-wulfazの正規の子孫とされる、未確認の古期ノルウェー語*varulfrから派生したかのいずれかである。[ 3 ]古フランク語の*werwolfは中期低地ドイツ語の変種から推測され、古ノルマン語のgarwa(l)f ~ garo(u)lに借用された可能性が高い。ゲルマン語とロマンス語のw- / g-の対応関係は規則的である（ウィリアム/ギヨーム、ウェールズ/ガレスなどを参照）。[ 7 ] [ 8 ]

スラヴ祖語の名詞* vьlko -dlakьは「狼の毛の」（参照 * dlaka、「動物の毛」、「毛皮」）を意味し、[ 2 ]セルビア語のvukòdlak、スロベニア語のvołkodlȃk、チェコ語のvlkodlakから復元できるが、スラヴ諸語における形式的な変化（* vьrdl(j)ak、 * vьlkdolk、 * vьlklak）や、後世に確認されたいくつかの形式により、語源の特定が困難となっている。[ 9 ] [ 10 ]バルカン半島の民間伝承に登場する吸血鬼のような生き物を指すギリシャ語のVrykolakasとルーマニア語のVîrcolac は、スラヴ諸語からの借用語である。[ 11 ] [ 12 ]

同じ形式は、アルバニア語のvurvolakやトルコ語のvurkolak など、この地域の他の非スラヴ語にも見られます。 [ 12 ]ブルガリア語のvьrkolakと教会スラヴ語のvurkolakは、ギリシャ語からの借用語と解釈できます。[ 10 ] vurdalak（вурдалак ;「悪霊、亡霊」）という名称は、1835年に出版されたロシアの詩人アレクサンドル・プーシキンの作品『ペスニ』で初めて登場しました。プーシキンの独特の形式の起源は、学術的に議論されています。[ 13 ] [ 12 ]

原ケルト語の名詞* wiro-kūは「人犬」を意味し、ケルト語のuiroku、古ブリトン語の地名Viroconium（< * wiroconion、「人犬、すなわち狼男の場所」）、古アイルランド語の名詞ferchu（「雄犬、獰猛な犬」）、そして中世の人名Guurci（古ウェールズ語）とGurki（古ブルトン語）から復元された。ケルト文化において、狼は比喩的に「犬」と呼ばれていた。[ 14 ] [ 4 ]

現代の用語「ライカントロピー」は古代ギリシャ語の「lukanthrōpía」（λυκανθρωπία）に由来し、さらに「狼男」を意味する「lukánthrōpos」（λυκάνθρωπος ）に由来する。古代の著述家はこの用語を、患者が自分自身を狼であると想像する臨床的なライカントロピーの文脈でのみ使用していた。後に現代の著述家は「ライカントロピー」を「狼男」の同義語として用い、中世の迷信によれば狼の姿をとることができる人物を指した。[ 15 ]

歴史

インド・ヨーロッパ語族の比較神話学

狼の皮をまとったドロン。アッティカ赤絵式花瓶、紀元前 460年頃。

ヨーロッパにおける狼男の悪魔的な人間の肉を食らうモチーフは、キリスト教の文脈における中世の一般的な発展を思い起こさせるが、人間が狼に変身するという話はキリスト教以前の信仰にその起源を持つ。[ 16 ] [ 17 ]

それらの根底にある共通の起源は、原インド・ヨーロッパ神話にまで遡ることができ、そこでは狼男症は、若い未婚の戦士の年齢層と同一視される犬と狼に焦点を当てた崇拝を含んでいた可能性がある、戦士階級コリオスの入会の側面として再構築されています。 [ 4 ]インド・ヨーロッパ神話のこの側面に関する標準的な比較概観は、マッコーンの1987年の著作です。[ 18 ]

古典古代

古代ギリシャ文学やギリシャ神話 には、人間が狼に変身するという記述がいくつか見られる。ヘロドトスは『歴史』 [ 19 ]の中で、スキタイ人とスキタイに定住したギリシャ人から聞いた話によると、スキタイ北東に住むネウリ族は皆、年に一度数日間狼に変身し、その後人間の姿に戻ると記している。ヘロドトスは、この話には納得できなかったが、地元の人々は真実だと断言したと付け加えている[ 20 ] 。この物語はポンポニウス・メラにも言及されている[ 21 ]。

ヘンドリック・ホルツィウスによる彫刻作品「リカオーンを狼に変えるゼウス」。

紀元前2世紀、ギリシャの地理学者パウサニアスは、アルカディアの王リュカオーンがゼウスリュカイオスの祭壇に子供を生贄に捧げたために狼に変えられたという話を語りました。[ 22 ]オウィディウスが『変身物語』で語った伝説のバージョンでは、[ 23 ]ゼウスが庶民に変装したリュカオーンを訪ねたとき、リュカオーンは彼が本当に神であるかどうか試そうとします。そのために、彼はモロシア人の人質を殺し、その内臓をゼウスに提供します。嫌悪感を抱いた神は、リュカオーンを狼に変えます。しかし、伝説の他の記述、例えば偽アポロドーロスの『ビブリオテカ』では、[ 24 ]ゼウスは罰として彼とその息子たちを雷で吹き飛ばします。

パウサニアスは、また、アルカディア人のパラシアのダマルコスの話も伝えている。ダマルコスは、ゼウス・リュカイオスに捧げられた人間の子供の内臓を味わった後、狼に変えられた。彼は10年後に人間の姿に戻り、オリンピックのチャンピオンになった。[ 25 ]この物語は大プリニウスも語り、彼はアグリオパスを引用して、その男をデマイネトスと呼んでいる。[ 26 ]パウサニアスによると、これは一度限りの出来事ではなく、リュカオンの時代から、ゼウス・リュカイオスに捧げられた犠牲の中で狼に変えられた人間がいる。狼の間に人肉を食べることを控えれば、9年後に人間の姿に戻る。もし控えなければ、永遠に狼のままである。[ 22 ]

アテネのリュコス（Λύκος）は狼の姿をした英雄であり、陪審裁判所のそばに彼の祠が建てられており、最初の陪審員は彼にちなんで名付けられました。[ 27 ]

大プリニウスも同様に、狼男に関する別の物語を述べている。エウアンテス[ 28 ]を引用し、アルカディアでは年に一度、アントスの一族からくじで男が選ばれると述べている。選ばれた男は沼地に連れて行かれ、そこでオークの木に衣服をかけ、沼地を泳いで渡り、狼に変身して9年間群れに加わる。この9年間、人肉を口にしなかった男は、同じ沼地に戻り、泳ぎ戻って元の人間の姿に戻り、9歳若返ったという。[ 29 ]オウィディウスもまた、アルカディアの森を狼の姿でさまよう男たちの物語を伝えている。[ 30 ] [ 31 ]

ウェルギリウスは詩作『牧歌』の中で、故郷ポントゥスで採れた薬草と毒を使って自らを狼に変身させたモエリスという男について書いている[ 32 ] 。ペトロニウスが西暦60年頃に書いた散文詩『サテュリコン』では、登場人物の一人ニケロスが、宴会で狼に変身した友人について語っている（61～62章）。ニケロスはこの出来事を次のように描写している。「友を探すと、彼は服を脱いで道端に積み上げていた…彼は服の周りに円を描くように小便をし、そして、まるで狼に変身したかのようだった！…狼に変身した後、遠吠えを始め、森の中へ逃げていった。」[ 33 ]

初期キリスト教の著述家たちも狼男について言及している。『神の国』の中で、ヒッポのアウグスティヌスは大プリニウスの『博物誌』に見られるものと類似した記述を行っている。アウグスティヌスは「特定の魔女の呪文によって人間が狼男に変身することがあるという説は、広く信じられている…」と説明している。 [ 34 ]肉体の変態は、4世紀のアンキュラ公会議で編纂された『司教要理』にも言及されており、これは初期キリスト教会において魔法、魔女、そして狼男のような変身に関する教義書となった。[ 35 ]『司教要理』には、「神自身によってでなければ、何かが別の種族や類似物に変身できると信じる者は、疑いなく異教徒である」と記されている。[ 35 ]

初期ローマのキリスト教作家の作品では、狼男はしばしばヴェルシペリス（「変身する」）という名で呼ばれていました。『神の国』の中で、アウグスティヌスは狼男の変身を「狼の姿に変わる」（in lupum fuisse mutatum ） [ 36 ]という表現で描写しており、これは中世で用いられた表現と類似しています。

中世

中世ヨーロッパでは、ヨーロッパ大陸とイギリス諸島にまたがり、狼男が広く信じられていた証拠がある。狼男は中世の法典にも言及されており、例えばクヌート大王の教会法令は「…狂おしいほど大胆な狼男が、霊的な群れをあまり広範囲に破壊したり、噛み付いたりしないように」することを目的としていた。[ 37 ]クレモナのリウトプランドは、ブルガリア王シメオン1世の息子であるバジャン[ g ]が魔法を使って自分自身を狼に変身させることができたという噂を伝えている。 [ 38 ]ヒッポのアウグスティヌスの著作は、中世のキリスト教聖職者に広く読まれ、西洋キリスト教の発展に大きな影響を与えた。これらの聖職者たちは、ジェラルド・オブ・ウェールズの『トポグラフィカ・ヒベルニカ』所収の『オッソリーの狼男』や、ジャーヴァース・オブ・ティルベリーの『オティア・インペリア』など、著作の中で狼男について時折論じている。どちらの著作も王室の聴衆向けに書かれたものである。

ティルベリーのジェルヴァースは『オティア・インペリア』の中で、女性が猫や蛇に変身するという、そのような変身の信仰がヨーロッパ全土に広まっていたことを読者に明らかにしている。彼は変身について論じる際に「que ita dinoscuntur（知られている）」という表現を用いている。ドイツで著作を書いた彼は、男性が狼に変身するという説は容易に否定できないことを読者に伝えている。「…イングランドでは、男性が狼に変身するのをしばしば見てきた」（「Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…」）からである。[ 39 ]

狼男や人間から動物への変身に関する信仰が広く信じられていたことを示すさらなる証拠は、そうした信仰に対する神学的な攻撃に見ることができる。11世紀のヒルザウのコンラートは、そのような変身によって人間の理性が曖昧になるような物語を読むことを禁じている。[ 40 ]コンラートは自身の小冊子の中で、オウィディウスの物語に具体的に言及している。12世紀の偽アウグスティヌスは、ヒッポのアウグスティヌスの主張に倣い、神以外の何者によっても肉体的な変身は不可能であるとし、著書『霊魂と動物の書』の中で「…肉体は、いかなる動物の肉体的な肢にも変化し得ない」と述べている。[ 41 ]

マリー・ド・フランスの歌詩『ビスクラヴレ』（ 1200年頃）はブルターニュの歌詩で、もう一つの例である。この詩の題材となった貴族ビスクラヴレは、理由は記されていないが、毎週狼に変身しなければならなかった。裏切り者の妻が人間の姿に戻るために必要な衣服を盗んだ時、彼は王に慈悲を乞い、狼狩りから逃れ、その後は王に随行した。宮廷での彼の振る舞いは穏やかだったが、ある日、妻とその新郎が現れた。あまりにも穏やかだったため、二人への憎しみに満ちた攻撃は正当な動機とみなされ、真実が明らかにされた。[ 42 ]

このライは、他の狼男物語に見られる多くのテーマを踏襲している。衣服を脱ぎ、人肉を食することを控えるという試みは、大プリニウス[ 43 ]や、ティルベリーのジェルヴァーズによるショースヴェールという狼男の物語にも見られる。マリー・ド・フランスはまた、ブルターニュとノルマンディーに狼男信仰が今もなお存在していたことを、ノルマン語の「ガルウルフ」という言葉を用いることで明らかにしている。彼女によると、この言葉はフランスのその地域では一般的で、「…多くの男が狼男に変身した」という。[ 44 ]ジェルヴァーズは、フランス人が英語で「狼男」と呼ばれるものを表すために「ゲルルフィ」という言葉を使っていたことを述べ、この用語の使用を裏付けている。 [ 45 ]メリオンとビクラレルは、狼男の騎士が妻に裏切られるというテーマを共有する、匿名のライである。[ 46 ]

ドイツ語の「werwolf」という単語は、 11世紀にブルヒャルト・フォン・ヴォルムス、 13世紀にベルトルト・フォン・レーゲンスブルクによって記録されているが、中世ドイツの詩や小説では頻繁には使われていなかった。ベアリング＝グールドは、イングランドでは狼男への言及は稀である（おそらくゲルマン異教の「狼男」がどのような意味を持っていたとしても）と主張する一方で、それに関連する信仰や慣習はキリスト教化によってうまく抑圧された。もしそれらが存続したとしても、それは入手可能な証拠の範囲外でのことだとベアリング＝グールドは書いている。[ 47 ]アイルランドとブリテン諸島における狼男神話の他の例は、9世紀のウェールズの修道士ネンニウスの著作に見ることができる。 12 世紀のアイルランドの作品『アカラム・ナ・セノーラハ（長老の物語）』には女性の狼男が登場し、12 世紀から 13 世紀の作品『マビノギオン』にはウェールズの狼男が登場します。

狼の皮をかぶった戦士（ティアクリーガー）を描いたヴェンデル時代の絵画。

狼男に関連するゲルマン異教の伝承は、スカンジナビアのヴァイキング時代に最も長く続いた。ノルウェーのハーラル1世はウルフヘディン（古ノルド語：ulfheðinn、直訳すると「狼の皮をまとった戦士」、複数形：ulfheðnar）の体を持っていたことが知られており、ヴァトンスデーラのサガ、フラヴンスモール、ヴォルスンガのサガに登場する。ウルフヘズナルはベルセルク（「狂戦士」）に似ているが、熊の皮ではなく狼の皮をまとい、戦闘の有効性を高めるために身につけた動物の魂と交信すると言われていた[ 48 ] 。ウルフヘズナルは野生動物のように痛みに強く、戦闘では凶暴だった。ウルフヘズナルとベルセルクは北欧神話の神オーディンと深く関連している。

ヴァイキング時代のスカンジナビアの物語の伝統はキエフ・ルーシに伝わり、スラヴの狼男物語を生み出したと考えられています。11世紀のベラルーシ公国、ポロツク公フセスラフは、 『イーゴリ遠征物語』の中で、超人的な速度で移動できる狼男だったと 記されています。

ヴセスラフ大公は人々を裁いた。公として町々を統治したが、夜になると狼の姿で徘徊した。キエフから徘徊しながら、雄鶏の群れが鳴る中、トムトロカンへと辿り着いた。狼のように徘徊しながら、大太陽の道を横切った。ポロツクでは彼のために、聖ソフィア大聖堂で早起きの鐘が早く鳴らされたが、彼はキエフでもその鐘の音を聞いた。

中世に伝承された神話は、近世ヨーロッパにおいて2つの形態の狼男伝承を生み出した。一つは、ゲルマンの狼男がヨーロッパの魔術と結び付けられたものであり、もう一つは、スラヴの狼男（vьlkolakъ ）が亡霊や吸血鬼と結び付けられたものである。東洋の狼男吸血鬼は、ハンガリー、ルーマニア、バルカン半島を含む中央ヨーロッパと東ヨーロッパの民間伝承に見られる一方、西洋の狼男魔術師は、フランス、ドイツ語圏ヨーロッパ、バルト諸国に見られる。

狼男襲撃の木版画、ルーカス・クラナッハ・デア・アルテレ作、1512年

狼男であることは魔女裁判でよく見られる告発でした。15世紀前半に行われたヴァレー州魔女裁判は、この種の裁判の最も初期の例の一つです。 [ 49 ]

1539年、マルティン・ルターは、暴君よりも悪い、抵抗しなければならない架空の支配者を表現するために「ビールウルフ」という表現を使った。 [ 50 ]

オラウス・マグヌスは『七人の狼男の歴史』（1555年）の中で、リトアニアとクールラントの国境付近で毎年開催される狼男の集会について記述している（第18巻第45章）。参加者には、リトアニアの貴族や周辺地域の狼男も含まれ、城壁の廃墟を飛び越えるという技で力比べをする。成功した者は強者とされ、弱い者は鞭打ちの刑に処せられる。[ 51 ]

近世史

16世紀のフランスでは、狼男による襲撃事件と、それに伴う裁判が数多く報告されています。殺人や人食いの容疑者には明確な証拠があったものの、狼男との関連は確認されていませんでした。一方、1573年にドールで狼男として有罪判決を受けたジル・ガルニエのように、狼男に恐怖を感じたケースもありました。 [ 52 ]

ジュネーブでは、オオカミに変身した男が16人の子供を殺害した。彼は 1580 年 10 月 15 日に処刑されました。色ペン画、ヨハン・ヤコブ・ウィック、Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren。 1560–1587

狼男症は、16世紀後半から17世紀初頭にかけて、ヨーロッパの魔女狩りの一環として、最も注目を集めました。1595年から1615年にかけて、フランスでは狼男に関する多くの論文が執筆されました。1598年には、アンジューで狼男が目撃されました。1602年には、アンリ・ボゲットが狼男に関する長文の章を執筆しました。1603年には、ボルドーで10代の狼男が終身刑を宣告されました。[ 53 ]

スイスのヴォー地方では、1602年と1624年に狼男が有罪判決を受けました。しかし、1653年にヴォー地方の牧師が著した論文では、狼男は単なる幻覚であると主張されています。その後、ヴォー地方で記録が残るのは1670年のみです。ある少年が、自分と母親が狼に変身できると主張しましたが、真剣に受け止められませんでした。17世紀初頭、イングランド王ジェームズ1世は「狼男」を「自然に過剰に生じた憂鬱」によって引き起こされた妄想の犠牲者とみなし、魔女狩りを行いました。 [ 54 ]

1650年以降、フランス語圏ヨーロッパでは狼男症の信仰はほぼ消滅した。これはディドロの百科事典にも見られるように、狼男症の報告は「脳の障害」に起因するものとされていた。[ 55 ]狼のような異様な獣の報告はその後も続いたが、それらは狼男とは考えられていなかった。そのような報告の一つに、フランス中南部、かつてジェヴォーダン県と呼ばれていた地域（現在のロゼール県）を恐怖に陥れたジェヴォーダンの獣に関するものがある。1764年から1767年にかけて、80人以上の男女と子供が殺害された。[ 56 ]

1650年以降、ヨーロッパで狼男への関心がより高まったのは神聖ローマ帝国であった。ドイツでは1649年から1679年の間に、少なくとも9冊の狼男に関する著作が出版された。オーストリアとバイエルンアルプスでは、狼男信仰は18世紀まで根強く残っていた。[ 56 ] 1853年にも、スペイン北西部のガリシアで、マヌエル・ブランコ・ロマサンタが複数の殺人の犯人として裁判にかけられ、有罪判決を受けたが、彼は狼男（ロビショム） の体質を理由に無罪を主張した。

20世紀まで、ヨーロッパではオオカミの襲撃は時折ではあったものの、依然として広く見られる現象でした。[ 57 ] ヨーロッパで最も恐れられていた捕食動物であるオオカミが、邪悪な変身動物の民間伝承に投影されたのは必然だったと示唆する学者もいます。これは、オオカミのいない地域では、その地位を埋めるために通常、異なる種類の捕食動物が利用されているという事実によって裏付けられていると言われています。アフリカではウェアハイエナ、インドではウェアトラ、 [ 48 ] 、南アメリカ南部ではウェアプーマ（「ルナ・ウトゥルンク」）[ 58 ] [ 59 ]やウェアジャガー（「ヤグアラテ・アバ」または「ティグレ・カピアンゴ」）[ 60 ] [ 61 ]などがその例です。

サビーネ・ベアリング＝グールドの著作『狼男の書』では、狼男伝説が連続殺人事件の説明に利用された可能性があるという説が展開されている。おそらく最も悪名高い例は、1589年に処刑されたドイツ人農民ペーター・シュトゥンプの事件だろう。彼は連続殺人犯であり人食い人として知られ、 「ベートブルクの狼男」としても知られている。[ 62 ]

アジア文化

一般的なテュルク系民間伝承は、狼男伝説とは異なる、敬虔な意味合いを持っています。それは、テュルク系中央アジアのシャーマンが、長く困難な儀式を経た後、自らの意志で人型の「クルタダム」（文字通り「狼男」の意）に変身することができたという点です。狼はテュルク系民族のトーテム的な祖先動物であったため、彼らはそのような姿をしたシャーマンを尊敬しました。

医学的疾患としての狼男症

現代の研究者の中には、狼男の行動に関する報告を、既知の医学的病状で説明しようと試みる者もいる。1963年、ロンドンのガイズ病院のリー・イリス博士は「ポルフィリン症と狼男の病因について」と題する論文を執筆し、狼男に関する歴史的記述は先天性ポルフィリン症の患者を指していた可能性があると主張し、光線過敏症、歯の赤化、精神病といった症状が、ある人物を狼男だと非難する根拠となり得た可能性を指摘した。[ 63 ]

これに対しウッドワードは反論し、神話上の狼男はほぼ例外なく本物の狼に似た姿で描かれており、ポルフィリン症の患者である彼らの人間形態は身体的に目立つことはほとんどなかったと指摘している。[ 48 ]また、歴史上の狼男は、過剰な毛髪の成長を呈する遺伝性疾患である多毛症を患っていた可能性を指摘する者もいる。ウッドワードは、この疾患の希少性から、中世ヨーロッパにおける狼男の事例のように大規模に発生する可能性は低いとして、この可能性を否定した。[ 48 ]

ウッドワードは、狼男信仰の起源として狂犬病を示唆し、その病気の症状といくつかの伝説の間に驚くべき類似点があると主張した。ウッドワードは、狼男に噛まれると狼男に変身してしまうという考えに注目し、それが狂犬病のような伝染病の考えを示唆した。 [ 48 ]しかし、このように狼男症が感染するという考えは、元々の神話や伝説には存在せず、比較的最近の信仰にのみ現れる。狼男症は妄想の主な内容として見られることもあり、例えば、急性精神病の発作中に4つの異なる動物種に変身したと訴えた女性の事例が報告されている。[ 64 ]

民間信仰

特徴

1722年のドイツの木版画

狼男信仰として一括りにされる信仰は一様ではなく、この用語の適用もやや気まぐれである。変身は一時的または永続的である可能性があり、狼男は人間自身が変身したものである可能性もある。その分身で、その活動によって本物の人間と外見上は全く変わらないものかもしれない。魂は、肉体をトランス状態にして、誰であろうと貪り食う相手を探し求める。あるいは、狼男は単なる人間の使者、本物の動物、または使い魔である可能性もある。その動物や使い魔は、その持ち主との密接な関係が、反響と呼ばれる現象によって、その動物や使い魔に傷つけられると、人間にも同様の傷が与えられると信じられていることからわかる。

ヨーロッパの民間伝承では、狼男は人間の姿であっても、特徴的な身体的特徴を持つと言われていた。例えば、両眉毛が鼻梁で合っている、爪が曲がっている、耳が低い、そして闊歩するなどである。人間の姿の狼男を見分ける方法の一つは、傷口から毛が見えるという口実で、容疑者の肉を切り裂くことだった。ロシアの迷信では、舌の下に剛毛が生えていることで狼男だと見分けられるとされている。[ 48 ]

動物の姿を持つ狼男の姿は文化によって異なります。一般的には、尻尾がないこと（これは動物の姿をした魔女の特徴と考えられている）、体が大きいこと、人間の目と声を持っていることを除いて、普通の狼と区別がつかない姿で描かれています。スウェーデンの伝承によると、狼男は3本足で走り、4本目の足を後ろに伸ばして尻尾のように見えることで、普通の狼と区別できるそうです。[ 65 ]

人間の姿に戻った狼男は、衰弱し、衰弱し、痛みを伴う神経衰弱を起こすことが記録されている。[ 48 ] 中世ヨーロッパで普遍的に忌み嫌われた特徴の1つは、狼男が最近埋められた死体をむさぼり食う習性であり、この特徴は19世紀の『医学心理学年報』に特に詳しく記録されている。 [ 48 ]

狼男になる

狼男になる方法は様々報告されているが、最も単純な方法の一つは衣服を脱いで狼の皮でできたベルトを締めることである。これはおそらく、動物の皮を丸ごと着る（これも頻繁に描写されている）代わりになるものと思われる。[ 66 ]他のケースでは、体に魔法の軟膏を塗る。[ 66 ]

16世紀のスウェーデン人作家オラウス・マグヌスによると、リヴォニアの狼男は、特別に調合されたビールを一杯飲み干し、定められた儀式を繰り返すことで狼男に変身したという。イタリア、フランス、ドイツでは、夏の特定の水曜日か金曜日の夜に、満月が顔に直接照らされる屋外で寝ると、男女を問わず狼男に変身できると言われていた。[ 48 ]

他のケースでは、この変身は、最も忌まわしい目的のために悪魔に忠誠を誓うことで達成されたと考えられており、多くの場合、人肉への渇望を満たすためでした。リチャード・ヴァーステガンは「狼男」について（『腐敗した知性の回復』（1628年））と記しています。

ある種の魔術師は、悪魔の本能で作った軟膏を体に塗り、呪われた帯を締める。他人の目には狼のように見えるだけでなく、その帯を締めている限り、彼ら自身の思考においても狼の形と性質を持つ。そして彼らは、煩わし、殺すことにおいて、まさに狼のような性質を持ち、人間的な生き物のほとんどをそうする。[原文ママ]

反響現象、動物の変身能力、あるいは現実または霊的な使い魔を使者として送り出す能力、そしてそのような使い魔との関わりによって授けられる超常的な力は、世界中の男性および女性の魔術師にも帰せられており、魔女の迷信は、狼男信仰と同一ではないにせよ、非常に類似しており、狼男症の時折見られる無意識的な性質が、ほとんど唯一の際立った特徴となっている。別の方向では、反響現象は西アフリカのブッシュソウルや中央アメリカのナワルに関連して現れると主張されている。論理的根拠に基づいて境界線を引くことはできないが、魔術師の想定された力や、ブッシュソウルまたはナワルと人間との密接な関係は、狼男症とは呼ばれない。

狼男化の呪いは、一部の学者によって神の審判の結果であるとも考えられていた。狼男文学には、狼男化によって神や聖人が怒りを招いた者を呪ったという例が数多く見られる。例えば、ゼウスが自身の息子の一人を虐殺し、その遺体を神々の晩餐として捧げた罰として狼に変えられたリカオンがその例である。カトリック教会から破門された者も狼男になったと言われている。[ 48 ]

他者を野獣に変える力は、悪意ある魔術師だけでなく、キリスト教の聖人にも備わっていた。「善悪を問わず、すべての天使は我々の体を変容させる力を持っている」は、トマス・アクィナスの格言である。聖パトリックはウェールズ王ウェレティクスを狼に変えたと伝えられ、ナタリスはアイルランドの名家一族に呪いをかけ、一族全員が7年間狼になる運命になったとされている。他の伝説では、神の働きはさらに直接的であり、ロシアでは、男性が悪魔の怒りを買った際に狼男になったとされている。[ 67 ]

狼男と悪魔の関連性に関する注目すべき例外として、ティースという名の80歳の男性の稀有であまり知られていない証言がある。1692年、リヴォニアのユルゲンスブルクで、ティースは宣誓供述書の中で、自分と他の狼男たちは神の猟犬であると証言した。[ 68 ]彼は、狼男たちは魔女や悪魔と 戦うために地獄に降り立った戦士だと主張した。彼らの活躍により、悪魔とその手下たちは地元の不作で収穫された穀物を地獄に持ち帰ることができなかった。ティースは最終的に偶像崇拝と迷信的な信仰を理由に鞭打ち刑10回を宣告された。

救済策

狼男の姿を消す方法は様々存在する。古代ギリシャ・ローマでは、狼男症の治療には疲労が効くと信じられていた。被害者は病の浄化を願って、長時間の身体活動に晒された。この慣習は、狼男とされる者の多くが略奪行為を行った後に衰弱し、衰弱していくという事実に由来する。[ 48 ]

中世ヨーロッパでは伝統的に、狼男症の被害者を治療する方法が3つある。薬物療法（通常は狼毒を使用）、外科手術、悪魔祓いである。中世の開業医が提唱した治療法の多くは、患者にとって致命的であった。アラビア起源のシチリアの信仰では、狼男の額や頭皮をナイフで刺すと病気が治るとされている。同じ文化圏の別の信仰では、狼男の手を釘で刺す。時には、より極端でない方法が使われた。ドイツの低地シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州では、狼男にクリスチャンネームを3回呼ぶだけで、狼男が治るという。デンマークの信仰では、狼男を叱るだけで治るとされている。[ 48 ]中世では、キリスト教への改宗が狼男症を除去する一般的な方法だった。聖ヒューバートへの信仰は、狼男の治療と保護の両方に効果があるとされています。

亡霊とのつながり

19世紀末以前、ギリシャ人は狼男の死体は、もし破壊されなければ、狼やハイエナの姿で蘇り、戦場を徘徊し、死にゆく兵士の血を吸うと信じていました。同様に、ドイツ、ポーランド、北フランスの一部の農村部では、大罪を犯して死んだ人々が血を飲む狼として蘇ると信じられていました。これらの「アンデッド」狼男は、夜明けとともに人間の姿に戻ります。彼らは、教区司祭によって鋤で首をはねられ、悪魔祓いを受けました。その後、首は川に投げ込まれ、罪の重みで重くのしかかると考えられていました。時には、普通の吸血鬼を処分するのと同じ方法が使われることもありました。東ヨーロッパ諸国、特にブルガリア、セルビア、スロベニアでは、吸血鬼は狼男と結び付けられていました。セルビアでは、狼男と吸血鬼は総称してヴルコドラクと呼ばれています。[ 48 ]

ハンガリーとバルカン半島

ハンガリーの民間伝承では、トランスダヌビア地方には狼男が生息していると言われており、狼に変身する能力は幼少期、親からの虐待、あるいは呪いによって得られると考えられていました。7歳になると、少年少女は夜に家を出て狩りに出かけ、望む時にいつでも人間や狼に変身できると伝えられています。この呪いは、成人後、野バラの棘を使って白樺のアーチを3回くぐり抜けることでも得られると言われています。

狼男はあらゆる種類の家畜、特に羊を絶滅させることで知られていました。変身は通常、冬至、イースター、そして満月の時期に起こりました。17世紀後半から18世紀にかけて、ハンガリーでは魔女裁判だけでなく狼男裁判も行われ、両者の関連性を示す記録が数多く残っています。ハンガリーの民間伝承では、吸血鬼と狼男は密接に関連しており、どちらも古代から恐れられていました。[ 69 ]

南スラヴ人、そして現在のポーランド北部に住むカシューブ人の間では、頭髪、痣、あるいは羊膜を持って生まれた子供は、変身能力を持つと信じられていました。彼らは望むどんな動物にも変身できる能力を持っていましたが、狼に変身することを好むと一般的に信じられていました。[ 70 ]

セルビアのヴコドラク族は伝統的に、毎年冬になると集まり、狼の皮を剥ぎ取って木に吊るす習慣があった。そして、別のヴコドラク族の皮を手に入れて燃やし、その皮を所有していたヴコドラク族の呪いを解き放つのだ。[ 48 ]

コーカサス

アルメニアの伝承によると、大罪を犯した結果、7年間狼の姿で過ごすことを宣告される女性がいる。[ 71 ]典型的な話では、死刑囚の女性のもとに狼の皮をまとった霊が訪れ、その皮を着るよう命じる。するとすぐに、彼女は人肉への恐ろしい渇望を覚えるようになる。善なる本性が克服された雌狼は、自分の子供を一人ずつ食べ、次に血縁関係の順に親族の子供を、最後に見知らぬ人の子供を食べる。彼女は夜だけさまよい、彼女が近づくとドアや鍵が開く。朝になると彼女は人間の姿に戻り、狼の皮を脱ぐ。この変身は一般に無意識的だと言われている。別のバージョンでは、女性が意志で変身できる自発的な変態が含まれている。

アメリカ大陸とカリブ海地域

ナスカピ族は、カリブーの死後の世界は巨大なオオカミに守られていて、不注意に近づいたハンターを殺すと信じていた。ナバホ族は「マイコブ」と呼ばれる狼の皮をかぶった魔女を恐れていた。[ 72 ]ウッドワードは、これらの信仰はアメリカ大陸のノルウェー人の植民地化 によるものだと考えた。[ 48 ]ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化した 際に、開拓者たちは独自の狼男の民間伝承を持ち込み、後に近隣の植民地や先住民の伝承の影響を受けるようになった。カナダ、[ 73 ] 、ミシガン州のアッパー半島とロウアー半島、[ 74 ]ニューヨーク州北部に存在するルー・ガルーの信仰は、ウェンディゴに関する先住民の物語に影響されたフランスの民間伝承に由来する。

メキシコでは、ナワルと呼ばれる生き物の存在が信じられています。

ハイチ

ルガウォ

ヴードゥー教では、超自然的要因が多くの問題を引き起こしたり、悪化させたりすると教えられている。[ 75 ]ヴードゥー教では、人間は意図せずして、あるいは故意に、他人に超自然的な危害を加えることができるとされており、[ 76 ]後者の場合、その人の髪の毛や爪の切り株を所有することで、その人に対して権力を行使する。[ 77 ]ヴードゥー教徒はまた、超自然的な危害は他の存在によって引き起こされることもあると信じている。ルーガウは、通常女性の人間で、動物に変身して眠っている犠牲者から血を吸い取る。[ 78 ]一方、ビザング秘密結社のメンバーは、犬に変身できるという伝説の能力で恐れられており、夜になると犬に変身して街を闊歩する。[ 79 ]

他者に危害を加えるためにルワに頼る個人はチョシェ[ 80 ]またはボコ[ 81 ]であるが、後者の用語は一般にウンガンを指すこともある。[ 80 ]彼らは、両手で奉仕する（sert des deux mains ） [ 82 ]または両手で働く（ travaillant des deux mains）人物として描写されている。 [ 83 ]善良な​​ルワは彼らを価値のない者として拒絶したため、ボコはルワ・アチェ（lwa achte ） [ 84 ]と協力すると信じられており、金を払えば誰のためにでも働く精霊であり、[ 85 ]ペトウォ・ナンチョンの一員であることが多い。[ 86 ]ハイチの民間信仰によると、ボコはアンワモ（「遠征」）を行い、死者を敵に仕立てて突然の病気や死を引き起こし、[ 87 ]バカと呼ばれる悪霊（時には動物の姿をとります）を利用します。 [ 88 ]ハイチでは、ボコであると疑われた者には強い疑惑と非難が向けられます。[ 83 ]ボコ の呪いは、ウンガンとマンボによって解除されると信じられています。彼らは、守護のルワ（lwa）の祈祷、マッサージ、入浴などを組み合わせた悪魔祓いによって呪いを解くことができます。 [ 89 ]ハイチでは、一部のウンガンとマンボがボコと共謀し、ボコに人を呪わせ、呪いを解くことで金銭的な利益を得ていると非難されています。[ 83 ]

ジェルージュ

ハイチ語：ジェ・ルージュ（文字通り「赤い目」）は、狼男の霊が知らない人の体に憑依し、夜ごとに人食い狼の姿に変身させるという迷信である。ハイチのジェ・ルージュは、通常、母親を夜中に起こして子供を引き取ってもいいかと尋ね、混乱した母親は「はい」か「いいえ」と答える。ハイチのジェ・ルージュは、吸血鬼のように自らの狼男的状態を積極的に他者に広めようとする習性において、伝統的なヨーロッパの狼男とは異なる。[ 48 ]

エジプト

エジプトの民間伝承では、アル・サラワは狼男のような怪物で、家畜や幼児を襲います。ある物語では、ある村の男が人間の姿をした女性と結婚したとされています。この女性には近くの村に妹がいました。しかし、夜になるとサラワに変身し、妹のもとへ行き、一緒に墓を掘り起こして死体を食べていました。ある夜、夫は妻の姿が見えないことに気づき、隣村の墓地まで彼女を追って行きました。すると、妻が墓の中の死体がなかなか引き出せないので、妹が「首を折って」死体を掘り出せと言うのが聞こえました。妻の真意に気づいた夫は急いで家に帰り、眠ったふりをしました。妻が戻ってくると、夫はコップ一杯の水を持って来るように頼みました。妻は、水差しに水を入れると音がするので怖いと答えました。夫は「墓の中の男の首を折った時も怖くなかったのか！」と嘲りました。彼女の顔は暗くなり、目は怒りに輝き、秘密が暴露されたことを悟った。彼女は言った。「もし私たちの息子たち、ムハンマドとムハンマディンがいなければ、あなたの血は私の口の中で一口の水となり、あなたの肉は一口の肉に過ぎなかったでしょう。しかし、彼らのために、私はあなたを助けます。そして、彼らをあなたの手に委ねます。」現代では、地元のフェラヒンの中には、オオカミの襲撃をセラワと勘違いする者もいる[ 90 ] 。

モダンなレセプション

狼男フィクション

クレメンス・ハウスマン著『狼男』

現代のフィクションの多くでは、狼男は銀の武器には弱く、他の傷には強いと描写されています。この特徴は、19世紀のドイツ文学や民話集などに見られるものです。[ 91 ] 18世紀の狼、あるいは狼に似た生き物であるジェヴォーダンの獣が銀の弾丸で撃たれたという主張は、1935年以降にこの物語を再話した小説家によって導入されたようで、それ以前の版には見られませんでした。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]

ベアリング・グールドの『狼男の本』など、19世紀のイギリスの民話集には、銀に弱い変身能力者を描いた物語が含まれている。「…酒場の主人が彼らの頭に銀のボタンを撃ち込むと、彼らは瞬時に容姿の悪い老婦人2人に変身した…」[ 95 ]同様に、1640 年頃に書かれた1840年のドイツの物語では、グライフスヴァルトの狼男が銀のアイテムで倒される様子が描かれている[ 96 ] 。

ブラム・ストーカーによる1897年の小説『魔人ドラキュラ』と短編小説『ドラキュラの客』は、狼男やそれに類する伝説の悪魔に関する初期の神話を題材としており、「時代の不安」と「ヴィクトリア朝後期の家父長制への恐怖」を代弁するものでした。[ 97 ]『魔人ドラキュラの客』では、主人公を助けに来た一団の騎兵が、巨大な狼として描かれたドラキュラを追い払います。彼らは、ドラキュラを殺す唯一の方法は「聖なる弾丸」だと主張します。[ 98 ]これは原作小説『魔人ドラキュラ』にも言及されています。ドラキュラ伯爵は小説の中で、狼男の伝説は自身のセーケイ族の血統に由来すると述べており、[ 99 ]伯爵自身も夜間には狼に変身できる能力を持つものの、昼間は正午以外は変身できないとされています。[ 100 ]

フィンランドの作家アイノ・カラスが書いた1928 年の小説『狼の花嫁: エストニアの物語』では、17 世紀にヒイウマーに住む森林官プリディクの妻アーロが、ディアボラス・シルヴァルムとしても知られる悪意のある森の精霊の影響を受けて狼男になった物語が描かれています。[ 101 ]

擬人化された狼男が登場する最初の長編映画は1935年の『狼男ロンドン』である。この映画の主人公の狼男は、粋なロンドンの科学者で、変身後も多少のスタイルと人間としての特徴をほとんど保っている。[ 102 ]主演のヘンリー・ハルは、メイクアップアーティストのジャック・ピアースによる長時間のメイクアップを嫌がったためである。[ 103 ]ユニバーサルスタジオは、吸血鬼の場合とは異なり、参考にできる文学作品がなかったため、狼男と関連のある植物のバルカン半島の伝説を参考にした。銀や人食いなどの狼男の伝承の他の側面については言及されていない。[ 104 ]

もっと悲劇的なキャラクターは、1941年の映画『狼男』でロン・チェイニー・ジュニアが演じたローレンス・タルボットである。このときピアースのメイクがより凝っていたため、[ 105 ]この映画は狼男を大衆の意識の中に一躍有名にした。[ 102 ]同情的な描写は少ないが、特筆すべきもので、コメディーだが苦悩する主人公デイビッド・ノートンを演じた『狼男アメリカン』や、[ 106 ] 1994年の映画『ウルフ』でのジャック・ニコルソンの苦悩が少なく自信に満ちカリスマ性があるなどがある。[ 107 ]時が経つにつれ、狼男の描写は完全に悪意のあるものから英雄的な生き物にさえ変化しており、例えば『アンダーワールド』や『トワイライト』シリーズ、また『ブラッドラッド』、『ダンス・イン・ザ・ヴァンパイアバンド』、『ロザリオ＋バンパイア』、その他さまざまな映画、アニメ、マンガ、コミック本などが挙げられる。

小説『ハウリング』やその続編、映画化作品に登場する狼男たちは、明らかにより意志が強く、悪意に満ちている。狼男の姿は、『狼男』や『ロンドン狼男』といった初期の映画では概ね擬人化されていたが、後期の多くの映画ではより大きく力強い狼の姿が描かれている。[ 108 ]

狼男は、銀の先端が付いた杖、弾丸、刃物といった銀色の物体に対してのみ、通常の武器によるダメージを受けない存在として描かれることが多い。この特性は映画『狼男』で初めて採用された。[ 105 ]銀に対するこの拒絶反応は時に非常に強く、狼男の皮膚に金属が触れるだけで火傷を負うほどである。現代の狼男を描いたフィクションでは、狼男症は遺伝性疾患か、他の狼男に噛まれることで感染症のように伝染する、という描写がほとんどである。

いくつかのフィクションでは、狼男の力は人間の姿にも及ぶとされており、治癒能力による通常の怪我に対する無敵性、超人的なスピードと力、高い場所から落ちても立ち上がるといった能力が挙げられます。攻撃性や動物的な衝動（空腹や性的興奮など）が強まり、制御が困難になることもあります。通常、このような場合、人間の姿になるとこれらの能力は低下します。他のフィクションでは、呪術師や解毒剤によって治癒できるとされています。

銀の弾丸に対する脆弱性に加え、満月が変身の原因であるという設定が、20世紀になって初めて広く狼男の描写の一部となった。[ 109 ]満月による変身効果を初めて描いた映画は、1943年の『フランケンシュタインと狼男』である。 [ 110 ]

狼男は典型的には「労働者階級」の怪物として描かれ、社会経済的地位が低いことが多いが、様々な社会階級を表すこともあり、19世紀のホラー文学では「貴族階級の退廃」を表す手段として見られることもあった。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

ナチスドイツ

ナチス・ドイツは、 1942年から1943年にかけて、ヒトラーの司令部の一つに、ドイツ語で「ヴェルヴォルフ」という神話上の生き物の名前をコードネームとして用いました。戦争末期、ナチスの「ヴェルヴォルフ作戦」は、連合軍がドイツ本土を侵攻する際に敵陣の背後で活動する特殊部隊の創設を目的としていました。

アメリカのテレビドラマ『トゥルーブラッド』やJ・L・ベネットによる2012年の小説『ウルフ・ハンター』など、「ワーウルフ作戦」を描いた複数のフィクション作品では、「ワーウルフ」の2つの意味を混ぜて、1945年のワーウルフ作戦に参加したナチスの頑固な特殊部隊員を実際の狼男として描いている。[ 114 ]

参照

注記

  1. ^狼男とも綴られる。通常は/ ˈ w ɛər w ʊ l f / WAIR -wuulfと発音されますが、 / ˈ w ɪər w ʊ l f / WEER -wuulfまたは/ ˈ w ɜːr w ʊ l f / WUR -wuulfと発音される場合もあります。
  2. ^発音は/ ˈ l aɪ k ən θ r oʊ p / LY -kən-throhp。
  3. ^「満月のモチーフは近代の創作である。なぜなら、歴史的資料にはそれが変態の誘因として言及されていないからである。」（ de Blécourt 2015、pp. 3-4）。
  4. ^発音は/ l aɪ ˈ k æ n θ r ə p i / ly- KAN -thrə-pee。
  5. ^ローリー（2000）は280件の既知の事例を記録しているが、これは魔女狩りによる処刑の記録総数12,000件、あるいは推定総数約60,000件と対照的であり、それぞれ全体の2%と0.5%に相当する。記録された事例は1407年から1725年までの範囲に及び、1575年から1657年にかけてピークを迎えた。
  6. ^ Lorey (2000) は、1701年から1725年にかけて、すべてシュタイアーマルク州かケルンテン州で行われた6件の裁判を記録している。1701年、シュタイアーマルク州オプダッハのヴォルフスブルクのパウル・ペルヴォルフ（処刑）; 1705年、シュタイアーマルク州ムーラウの「ヴラストル」（判決不明）; 1705/6年、ケルンテン州ヴォルフスベルクの乞食6人（処刑）; 1707/8年、シュタイアーマルク州レオベンとフライエンシュタインの羊飼い3人（リンチ1件、処刑2件とみられる）; 1718年、シュタイアーマルク州オーバーヴォルツのローテンフェルで知的障害のある乞食ヤコブ・クラナヴィッター（体罰）; 1725年、ケルンテン州ラヴァントタールの聖レオンハルトの乞食パウル・シェーファー（処刑）。
  7. ^ Baianumとも綴られるが、2025年5月現在、ブルガリア王シメオン1世にBajanという名前の息子がいたという証拠は発見されていない。

引用

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参考文献

二次資料

一次資料

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