

サマーディ(パーリ語およびサンスクリット語: समाधि)は、インドの宗教において、瞑想的な意識状態を指す。多くの伝統において、様々な瞑想法を通してサマーディを培うことは、精神的な解放(涅槃、解脱などとも呼ばれる)を達成するために不可欠である。 [ 1 ]
仏教では、八正道の8つの要素の最後です。[ web 1 ]アシュタンガヨガの伝統では、パタンジャリのヨガスートラで8番目で最後の肢とされています。[ 2 ] [ 3 ]ジャイナ教の瞑想では、サマディは解脱の直前の修行の最終段階の1つと考えられています。[ 1 ]
現代の西洋上座部仏教の教師の多くが依拠する最古の仏教経典では、この語は、探究心と明晰さ、平静さ、そして気づきに満ちた心の発達を指しています。また、ビルマのヴィパッサナー運動やタイの森の伝統が依拠するヨガの伝統や仏教注釈の伝統では、禅の修行によって得られる瞑想的な没入状態またはトランス状態として解釈されています。[ 4 ]
サマディは幅広い状態を指す。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]一般的な理解では、サマディは瞑想に没入した状態である。[ 5 ]
仏教の文脈では、サマディとは、意識と集中が高まった状態を指します。
ヒンズー教では、サマディは絶対者との同一化としても解釈されます。
この用語の語源については様々な解釈が可能であり、語源は「サム」(「まとめる」)または「サマ」 (「同じ、均等化された、二つの異なるものの収束」)のいずれかである。ダン・ラストハウスによれば、サマーディとは、サンスカーラ(「埋もれた潜在意識」)を意識に取り込むこと、または瞑想対象に瞑想的に集中することを指す。 [ 15 ]
sam - ā - dhāの語源は次のとおりです。
特定のヒンドゥー教/ヨガの解釈には次のものがあります:
サマーディを表す一般的な中国語には、三昧(さんまい)と三摩地(さんもじ)(三摩提)の音訳、そして文字通り「定」(てい、安定)と訳されるものがあります。鳩摩羅什の翻訳では通常「三昧」 (さんまい)が使用され、玄奘三蔵の翻訳では「定」(てい、安定)が使用される傾向があります。中国仏教経典には、これらに加え、この用語の他の翻訳や音訳が含まれています。
| サマーディの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 集中; 瞑想的な意識; 「まとめる」 |
| サンスクリット | समाधि ( IAST :サマーディ) |
| パーリ語 | サマーディ |
| ビルマ語 | သမာဓိ ( MLCTS :サマルディ) |
| 中国語 | 三弥 または 三摩地 または 定 (ピンイン: sānmèi または sānmóde または dìng ) |
| 日本語 | 三まい (ローマ字: sanmai ) |
| クメール語 | សមាធិ ( UNGEGN : sâméathĭ ) |
| 韓国語 | 삼매 ( RR :サンメ) |
| チベット語 | ཏིང་ངེ་འཛིན་ (ワイリー: ting nge 'dzin ) |
| タイ語 | สมาธิ ( RTGS :サマティ) |
| ベトナム語 | định ( Chữ Nôm :定) |
| 仏教用語集 | |
| シリーズの一部 |
| 仏教 |
|---|
| 集中の対象 | 発達 |
|---|---|
| 四つの禅定 | この世に安住すること(sukha -vihārāya )( diţţhadhamma) |
| 光(アーロカ)の知覚(サニャ) | 知ること(ニャーナ)と見ること(ダッサーナ) |
| 感情(vedanā)、知覚(saññā)、思考(vitakkā) の発生、消滅 | マインドフルネス(サティ)と明確な理解(サンパジャニャ) |
| 五蘊の生滅(パンチャ・ウパーダーナ・カンダ) | 汚濁(アーサヴァ)の消滅(カーヤ)[阿羅漢果] |
サマ・サマディ(正しい三昧)は、八正道の8つの要素の最後です。[ web 1 ]三昧が発達すると、物事が本当の姿で理解されます。[ 23 ]
サマ・サマーディは、伝統的に一点集中と解釈される禅(ジャーナ、パーリ語:𑀛𑀸𑀦 )として説明される。しかし、禅の定型的な公式では、サマーディは第二禅においてのみ言及され、感覚印象への一次的な反応を避け、注意深く感覚に接し続ける、平静と気づきの状態へと導く。[ 24 ] [ 25 ]
ディヤーナ実践の起源は論争の的となっている。[ 26 ] [ 27 ]クラングルによると、古代インドにおける瞑想実践の発展は、ヴェーダと非ヴェーダの伝統の複雑な相互作用によるものであった。[ 28 ]ブロンクホルストによると、四つの色覚禅定は、ジャイナ教の苦痛を伴う苦行に代わるものとして、釈迦がインドの宗教界にもたらした独自の貢献である可能性がある。一方、アルーパ禅定は、非仏教の苦行の伝統から取り入れられたものである。[ 26 ]アレクサンダー・ウィンは、ディヤーナは、アーララ・カーラマとウッダカ・ラーマプッタに帰せられるニカーヤにおいて、バラモン教の実践から取り入れられたと主張している。これらの実践は、マインドフルネスと洞察と対になって、新たな解釈が与えられた。[ 27 ]カルパハナはまた、ブッダが「アララ・カーラマとウッダカ・ラーマプッタから学んだ瞑想の実践に戻った」と主張している。[ 29 ]
| 表:Rūpa jhāna | ||||
| チェタシカ(精神的要因) | 最初の禅定 | 第二禅定 | 第三禅定 | 第四禅定 |
|---|---|---|---|---|
| カーマ/ アクサラ・ダンマ (官能性/不器用な性質) | 隔離された;撤退した | 発生しない | 発生しない | 発生しない |
| ピティ (歓喜) | 隠遁生活で生まれた;体に浸透する | サマーディ- 生まれる;体に浸透する | (苦悩とともに) 消え去る | 発生しない |
| スカー (非官能的な快楽) | 身体 に浸透する | 見捨てられた(喜びも苦しみもない) | ||
| ヴィタッカ (「応用思考」) | 禅定を伴う | ヴィタッカとヴィチャーラから解放された 意識の統一 | 発生しない | 発生しない |
| ヴィカーラ (「持続的な思考」) | ||||
| Upekkhāsatipārisuddhi | 発生しない | 内なる自信 | 平静な;思いやりのある | 平静と注意深さ の純粋さ |
| 出典: [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] | ||||
経典では、禅定とは「足を組んで座り、念を固める」こととされています。仏教の伝統によれば、禅定は呼吸への念定(アーナーパーナサティ)によって支えられると考えられており、これはほぼすべての仏教宗派に見られる中核的な瞑想法です。経典『スッタピタカ』と『アガマ経』は、ルーパ禅定の4つの段階を説明しています 。ルーパとは、中立的な立場にある物質界を指し、カーマ界(欲望、願望)やアルーパ界(非物質界)とは異なります。[ 33 ]上座部仏教の伝統では、深まる集中力と一点集中を表すものとして解釈されているが、本来、禅定は、心身の探究と不健全な状態の放棄から、完成した平静と注意深さへの発展を表しているようであり、 [ 34 ]禅とゾクチェンにも引き継がれている理解である。[ 35 ] [ 34 ]伝統的および代替的な解釈を伴う禅定の一般的な説明は以下のとおりである。[ 34 ] [注 2 ]
禅定体系には、初期の文献ではアルパ(無常)またはアーヤタナ(阿頼耶那)と呼ばれる四つの瞑想状態が付随しています。これらは最初の四つの禅定に続いて順に言及されることがあり、後代の釈迦牟尼によって禅定として扱われるようになりました。無常状態はヨーガの瞑想に関連、あるいはそこから派生したもので、より具体的には集中を目的としています。一方、真の禅定は心の修養に関連しています。八番目の禅定を超越すると、完全に空に住する境地に達します。四つのアルパは以下のとおりです。
「無の境地」と「無知覚の境地」は、釈迦に帰せられる九つの禅定(ジャーナ)のリストに含まれていますが、八正道には含まれていません。八正道の八番目は「三昧(サンマ・サマーディ)」(正定)であり、最初の四つの禅定のみが「正定」とされています。すべての禅定について言及する際は、「無知覚の境地」に留まらず、「感覚と知覚の停止」に重点が置かれます。
グナラタナによれば、「サマーディ」という用語は「集める」または「まとめる」を意味する「 sam-ā-dhā 」という語根に由来し、一般的に「集中」と訳される。初期の仏教文献では、サマーディはサマタ(静住)という用語とも関連付けられており、注釈の伝統では、サマーディはエカガタ、つまり一点集中(Cittass'ekaggatā)と定義されている。 [ 17 ]
ブッダゴーサはサマーディを「意識と意識の随伴が単一の対象に均等かつ正しく集中すること[...]意識とその随伴が単一の対象に均等かつ正しく留まり、気を散らさず、散らされていない状態」と定義しています。[ 60 ]ブッダゴーサによると、上座部パーリ文献にはサマーディの4つの達成について言及されています。
ブッダゴーサによれば、彼の影響力のある標準的な著作であるヴィスッディマガでは、サマーディは智慧を得るための「近因」であるとされています。 [ 61 ]ヴィスッディマガは、パーリ語聖典全体に言及されているが、ヴィスッディマガでは呼吸の気づき(アーナーパーナサティ)や慈悲(メッタ)など、40種類の瞑想対象について明示的に列挙しています。[ 62 ]
上座部仏教では、禅は一点集中であると解釈されていますが、この解釈は議論の的となっています。リチャード・ゴンブリッチによれば、四つの色覚禅の順序は、二つの異なる認知状態を表わしています。「これは議論の余地があることは承知していますが、第三禅と第四禅は第二禅とは全く異なるように思われます。」[ 25 ] [注10 ]
アレクサンダー・ウィンは、禅の体系が十分に理解されていないと述べています。[ 63 ]ウィンによると、サティ、サンパジャーノ、ウペッカなどの意識の注入を表す言葉は、誤って翻訳されたり、瞑想状態の特定の要素として理解されたりしていますが、[ 63 ]実際には、これらは感覚対象を知覚する特定の方法を指しています。[ 63 ] [注11 ] [注12 ]
西洋の教師たち(タニッサロ・ビクシュ、リー・ブレイジントン、リチャード・シャンクマン)は、「経典志向」の禅 と「ヴィシュッディマガ志向」の禅を区別しています。[ 65 ]タニッサロ・ビクシュは、パーリ経典とヴィシュッディマガは禅について異なる説明を与えており、ヴィシュッディマガによる説明は誤りであると繰り返し主張しています。[ 65 ]ケレン・アーベルは、禅と、その注釈解釈に対する現代の批判について広範な研究を行っています。この研究と、上級瞑想指導者としての自身の経験に基づき、彼女は禅の本来の意味を再構築した説明を行っています。彼女は、四禅定は心を静め、経験の本質への洞察を深めることの両方の結果として生じるものであり、経典においては二つの別個の独立した瞑想法としてではなく、悟りへと導く一つのプロセスの不可欠な側面として捉えるべきであると主張している。彼女は、「四禅定は、心の不健全な傾向を完全に脱条件化し、深層にある認識論的構造を変容させるのに最適な体験的出来事である。これは、経験に対する覚醒した意識を体現し、実現するからである」と結論づけている。[ 34 ]
現存する最古のインド大乗仏教文献は、苦行、森での居住、そして瞑想による一体感、すなわちサマーディを強調しています。これらの実践は、初期の大乗仏教において中心的な位置を占めていたようで、それは「新たな啓示やインスピレーションを得る手段となった可能性がある」ためでもあります。[ 66 ]
インドの大乗仏教の伝統では、さまざまな形式のサマーディについて言及しています。たとえば、『マハヴィユットパッティ』のセクション 21 には、 118 の異なる形式のサマーディが記録されており[ 67 ]、サマーディラジャ スートラでは、 「すべてのダルマの本質の同一性として現れるサマーディ」と呼ばれるサマーディが主要テーマとなっています (サルヴァ ダルマ svabhavā サマター ヴィパンシータ サマーディ)。[ 68 ] [注 13 ]
仏教のパーリ語文献には3種類のサマーディが記されており、注釈伝承ではこれを「解放の門」(ヴィモクシャムカ)と呼んでいる。[注 14 ]
ポラックによれば、これらは四禅の別の説明であり、身体的側面ではなく認知的側面を述べている。[ 69 ]ポラックによれば、禅の最終段階では経験の観念化は起こらず、兆候も把握されない(アニミッタ・サマーディ)、つまり、それらの兆候に集中した注意を向けることができず(アパニヒタ・サマーディ)、六感の知覚だけが残り、「自己」という概念(スニャータ・サマーディ)はない。[ 69 ]
中国仏教の伝統では、これらは「解脱の三つの門」(三解脫門)と呼ばれている。[ 70 ]これらの三つは常に同じ順序で引用されるわけではない。中観仏教の学者であるナーガールジュナは、著書『大般若波羅蜜多経』の中で、これらの「三つの三昧」についての最初の説明で、アプラニヒタをアーニミッタの前に挙げているが、同著の後のリストと説明では、より一般的な順序に戻っている。ティエン仏教の教師であるティク・ナット・ハンのように、アプラニヒタをシュニヤターとアーニミッタに次ぐ3番目として挙げている者もいる。[ 70 ] [ 71 ]ナーガールジュナは菩薩の資質の中にこの3種類の三昧を挙げています。[ 70 ]
ナーガールジュナによれば、無徴三昧とは、すべての法に徴がない(アーニミッタ)と認識する三昧である。 [ 70 ]ティク・ナット・ハンによれば、「徴」とは現れや形を指し、無徴三昧は有と非有の二分法のような現れに惑わされないことに例えられる。[ 72 ]
「無目的」は「無執着」あるいは「無願」(中国語ではwúyuàn無願、文字通り「無願」またはwúzuò無作、文字通り「非発生」)とも訳され、文字通り「何も前に置かない」という意味である。ダン・ラストハウスによれば、無目的三昧とは、未来への目的や計画がなく、知覚対象への欲望がないことが特徴である。[注 15 ]ナーガールジュナによれば、無目的三昧とは、いかなる存在(バーヴァ)も求めず、条件づけられた現象に対する目的や願望(プラニダーナ)を手放し、将来それらに対して三毒(すなわち、激情、攻撃性、無知)を生じさせない三昧である。 [ 70 ]
ナーガールジュナによれば、空三昧とは、すべての法の本質は絶対的に空(アティヤンタシュニャ)であり、五蘊は自己(アナートマン)ではなく、自己に属さず(アナートミヤ)、自性のない空(シュニャ)であることを認識する三昧である。[ 70 ]

インドの禅宗は中国語で禅(chán) 、日本語で禅(zen)と訳されています。禅宗は思想的には般若(プラジュニャー)と瞬き(インカク)を重視しますが、実際の実践においては般若と三昧(サマディ)、すなわち瞬きと漸進的な修行が対になって行われます。[ 73 ] [ 74 ]特に臨済宗の一部の宗派は瞬き(インカク)を重視するのに対し、曹洞宗は只管打坐(ジカンタザ)を重視し、思考の流れに気づき、それらが妨げられることなく生じて消え去るのを訓練します。歴史的に、多くの日本の伝統芸術は、三昧を得るために発展し、洗練されてきました。香道(こうどう)、華道(かどう)、茶道(ちゃどう)、書道(しょどう)、そして弓道(きゅうどう)などの武道が含まれます。「道」という漢字は、道や道筋を意味し、その芸術における規律ある修行が三昧への道であることを示しています。
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
サマーディはヨガ・スートラの第 8 の要素であり、それぞれ第 6 の要素であるダーラナーと第 7 の要素であるディヤーナに続きます。
タイムニによれば、ダーラナー、ディヤーナ、サマーディは段階的な一連の流れを形成している。[ 75 ]
サマーディとは、瞑想の対象との一体化です。瞑想行為と瞑想対象の間に区別はありません。サマーディには、瞑想対象の支援を受けるものと受けないものの2種類があります。[ 76 ] [ウェブ 2 ] [ウェブ 3 ]
パラマハンサ・ヨガナンダによれば、この状態において人は自我を手放し、創造を超えた霊に気づくようになります。魂は霊の叡智の炎を吸収することができ、その炎は肉体に縛られた性癖の種を「焼き尽くす」、つまり破壊します。瞑想者としての魂、その瞑想状態、そして瞑想の対象としての霊は、すべて一体となります。霊の海で瞑想する魂の個別の波は、霊と融合します。魂は自己のアイデンティティを失うのではなく、霊へと拡張していくのです。サヴィカルパ・サマーディにおいて、心は内なる霊のみを意識し、外界は意識しません。肉体はトランスのような状態にありますが、意識は内なる至福の経験を完全に知覚しています。[ 88 ]
アポロ14号の宇宙飛行士で、ノエティック・サイエンス研究所の創設者であるエドガー・ミッチェルは、宇宙から地球を見る体験(概観効果とも呼ばれる)をサヴィカルパ・サマーディに例えました。[ 89 ]
イアン・ウィッチャーによれば、パタンジャリの体系におけるアーナンダとアーシュミターの地位は議論の余地がある。[ 90 ]メーレによれば、最初の二つの構成要素である熟考と反省が、様々なタイプのサマパティの基礎を形成する。[ 80 ]フォイエルシュタインによれば:
「喜び」と「我在意識」は、あらゆる認知的恍惚状態に伴う現象として捉えられなければならない。この点に関する古典的注釈者の説明は、パタンジャリの恍惚状態の階層構造とは相容れないように思われ、アーナンダとアスミタがサマーディの独立したレベルを構成するとは考えにくい。[ 90 ]
イアン・ウィッチャーはフォイエルシュタインに反対し、アーナンダとアスミターを涅槃-サマーパッティの後期段階と見ている。[ 90 ]ウィッチャーは、バーマティー・アドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であるヴァーカスパティ・ミシュラ(900-980年)に言及し、 8種類のサマーパッティを提唱している。[ 91 ]
ヴィジュニャーナ・ビクシュ(1550年頃-1600年)は、ヴァカスパティ・ミスラのモデルを明確に否定し、6段階モデルを提唱した。ヴィジュニャーナ・ビクシュは、喜び(アーナンダ)を、心がヴィチャラ段階を超えたときに生じる状態とみなしている。[ 81 ]ウィチャーも、アーナンダはサマーディの独立した段階ではないことに同意している。[ 81 ]ウィチャーによれば、パタンジャリ自身の見解は、ニルヴィチャラ・サマーディが認知的恍惚の最高の形態であるというものであるようだ。 [ 81 ]
サラスヴァティ・ブフルマンによれば、「ババジはかつて、人々がサーダナ(瞑想)中に至福の感覚を感じる時、粗大なレベルでは両方の鼻孔の呼吸が等しく、微細なレベルではイダとピンガラ・ナーディのプラーナの流れが均衡していると説明した。これはスシュムナ呼吸と呼ばれる。スシュマの残留プラーナ、クンダリニーがスシュムナ・ナーディを流れ、サットヴァ・グナが優勢になるからである。『それは平和な感覚を生み出す。その平和がアーナンダである。』サーナンダ・サマーディにおいて、そのアーナンダ、そのサットヴィックな流れの経験は、その至福を受け取る喜びの意識を除いて、他のいかなるヴリッティ、つまり思考にも汚染されていない。」[ 92 ]
Maehle によれば、asamprajñata samādhi ( nirvikalpa samādhiおよびnirbija samādhiとも呼ばれます) [ web 3 ]は、最も微細な要素であるプルシャまたは意識の知識につながります。 [ 83 ]ハインリヒ・ツィマーは、ニルヴィカルパ・サマーディを次のように他の状態と 区別しています。
一方、ニルヴィカルパ・サマーディ(自意識のない没入)は、知者、認識行為、認識対象の区別(ヴィカルパ)が、水中の波が消え、海に泡が消えるように溶解するほどに、精神活動(チッタヴリッティ)が自己の中に溶け込むことです。 [ 93 ]
スワミ・シヴァナンダは、ニルビージャ・サマーディ(文字通り「種子のないサマーディ」)について次のように説明しています。
「種子やサンスカーラがなければ[...] すべての種子、つまり印象は知識の炎によって燃やされ [...] 輪廻をもたらすすべてのサンスカーラとヴァサナは完全に解放されます。心の湖から生じるすべてのヴリッティ、つまり精神的変化は抑制されます。五つの煩悩、すなわちアヴィディヤ(無知)、アスミタ(利己主義)、ラーガ・ドゥヴェーシャ(愛と憎しみ)、アビニヴェーシャ(生への執着)は破壊され、カルマの束縛は消滅します [...] それはモークシャ(生死の輪からの解放)をもたらします。自己の知識の到来とともに、無知は消え去ります。根本原因、すなわち無知、利己主義などが消え去るとともに、それらもまた消え去ります。」[ web 3 ]
ラマナ・マハルシは、ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディとサハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディを区別しました: [ 94 ] [ web 5 ] [ web 6 ]
サハジャ・サマーディとは、人間の能力を最大限活用しながらも、主体の内部で静寂のレベルが維持される状態である。[ 94 ]
ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディは一時的なものであるが[ web 5 ] [ web 6 ]、サハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディは日常の活動を通して継続する状態である。[ 94 ]この状態は、外的な活動、内的な静寂、そしてそれらの関係など、人生のいくつかの側面を含むため、サマーディよりも本質的に複雑であるように思われる。 [ 94 ]また、サマーディを習得した後に来るため、より高度な状態であるように思われる。[ 94 ] [ note 24 ] [ note 25 ]
サハジャは、スヴェッチャチャラ、サマ、サマラサとともに、ナート・サンプラダヤの4つのキーワードの一つです。サハジャの瞑想と崇拝は、8世紀から9世紀にかけて、ベンガル地方の ヒンドゥー教と仏教に共通するタントラの伝統において広く普及していました。
ニルヴィカルパカ・ヨーガとは、シャイヴァ派の哲学体系における用語であり、サマーディを通して「私」とシヴァ神が完全に同一化され、名と形の概念そのものが消滅し、シヴァ神のみが真の自己として体験される。この体系において、この体験はあらゆる思考構造が完全に停止した時に起こる。[ 95 ]
バヴァ・サマーディは、恍惚とした意識状態であり、一見すると自発的な経験のように見えることもありますが、一般的には長期にわたる献身的な修行の集大成であると認識されています。 [ 96 ]一部のグループでは、「高次の存在」の存在によって呼び起こされると信じられています。 [ 97 ]バヴァ・サマーディは、インドの精神史における著名な人物、例えばシュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサとその弟子数名、チャイタンヤ・マハプラブとその高位の弟子ニティアナンダ、ミラバイ、そしてバクティの伝統における多くの聖者。 [ 98 ]
ヒンドゥー教やヨガの伝統では、マハーサマーディ(偉大な)最終的なサマーディは、死の瞬間に意識的に意図的に肉体を離れる行為です。[ 99 ]この信念によると、ニルヴィカルパ・サマーディの状態に達した悟りを開いた解放者(ジヴァンムクタ)のヨギまたはヨギーニは、深い意識的な瞑想状態にありながら、死の瞬間に意識的に肉体を離れ、解放を達成することができます。 [ 100 ]
信者によると、マハーサマーディの日時を事前に宣言する者もいる。パラマハンサ・ヨガナンダによれば、1895年9月26日に亡くなったラヒリ・マハサヤもその一人である。[ 100 ] [ 101 ]パラマハンサ・ヨガナンダ自身の1952年3月7日の死は、信者たちによってマハーサマーディに入ったと表現された。[ 102 ]ヨガナンダの直弟子の一人であるダヤ・マタは、ヨガナンダが前夜、「私がこの世を去るのはほんの数時間後のことだと分かっていますか?」と尋ねたと語っている。[ 103 ]
パラマハンサ・ヨガナンダは、『あるヨギの自伝』第7章「空中浮遊の聖者」において、パラマハンサ・マハルシ・ナゲンドラナートとしても知られるバドゥリ・マハサヤの崇高な生涯を、生き生きと感動的に描いています。バドゥリ・マハサヤは1926年11月2日にこの世を去りました。彼の信奉者たちにとって、この神聖な日はバドゥリ・マハサヤのマハーサマーディ・ティティとして敬虔に祝われています。今日でも、コルカタのシュリー・シュリー・ナゲンドラ・マートとナゲンドラ・ミッションでは、彼のマハーサマーディ・ティティが深い信仰と崇敬をもって偲ばれ続けています。
バガヴァッド・ギーターは、サマディを、心の深い安定と真の自己への深い没入を特徴とする、精神的悟りの究極の境地と説いています。この境地は、世俗的な快楽や権力への執着を超越し(2.44節)、精神的真理に定まり、混乱のない、揺るぎない、毅然とした知性を獲得したときに現れます(2.53節)。[ 104 ]
パタンジャリのサマーディの記述は、仏教の禅定に似ている。[ 105 ] [注 26 ]江心李によると、サンプラジュニャータ・サマーディは仏教の色禅定に例えることができる。 [ 77 ]この解釈はゴンブリッチとウィンの解釈と矛盾するかもしれない。彼らによると、第一と第二の禅定は集中を表し、第三と第四の禅定は集中とマインドフルネスを組み合わせたものである。[ 78 ]エディ・クラングルによると、第一の禅定はパタンジャリのサンプラジュニャータ・サマーディに似ており、どちらもヴィタルカとヴィチャラの適用を共有している。[ 79 ]
デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨーガ・スートラの言語は「他のヒンドゥー教の聖典の古典サンスクリットよりも、仏教混成サンスクリット、つまり初期大乗仏教の聖典のサンスクリットに近い」ことが多いとのことです。[ 106 ]カレル・ヴェルナーによれば、
パタンジャリの体系は仏教抜きでは考えられません。用語に関して言えば、『ヨーガ・スートラ』には、パーリ語経典、さらには『阿毘達磨』や『釈迦如来』の仏教用語を彷彿とさせるものが多くあります。[ 107 ]
ロバート・サーマンは、パタンジャリが仏教の僧院制度の成功に影響を受け、彼が正統だと考えた思想のバージョンの独自の母体を形成したと書いている。[ 108 ]しかし、ヨーガ・スートラ、特にカイヴァリヤ・パーダの第4節には、仏教、特にヴァスバンドゥのヴィジュニャーナヴァーダ学派を批判する論争的な詩節がいくつか含まれている。[ 109 ]
パタンジャリは仏教の影響を受け、仏教の思想や用語を取り入れたが、[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] 、「ニルヴィカルパ・サマーディ」という用語は仏教の文脈では珍しいが、一部の著者はニルヴィカルパ・サマーディを無形の禅定や無辺の三昧と同一視している。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 77 ]
類似の用語である「ニルヴィカルパ・ジュニャーナ」は、仏教ヨーガカーラの伝統に見られ、エドワード・コンツェによって「未分化の認識」と訳されています。[ 116 ]コンツェは、ヨーガカーラにおいては、ニルヴィカルパ・ジュニャーナの実際の経験のみが経典におけるその記述を証明できると指摘しています。彼はヨーガカーラの文脈におけるこの用語の使用法を以下のように説明しています。
「無分別な認識」は、まずあらゆる対象の非実在性を知り、次いでそれらなしには認識そのものも虚無となることを理解し、最終的に至高の実在を直接的に直観する。このグノーシスの逆説的な性質を維持するために、多大な努力がなされる。概念、判断、識別を欠いているにもかかわらず、それは単なる無思考ではない。それは認識でも無認識でもなく、その基盤は思考でも非思考でもない。…ここには主観と客観の二元性はない。認識は認識されるものと異なるものではなく、完全に同一である。[ 117 ] [注 27 ]
仏教では、サンスクリット語の「ニルヴィカルパヤティ」(パーリ語:ニビカッパ)という表現に別の意味があり、「不確実性(または誤った識別)から解放する」、すなわち「区別する、慎重に考慮する」という意味があります。[ 118 ]

シク教において、この言葉は、ワヘグルを思い起こし、心と魂をワヘグルに向けるための行為を指します。スリ・グル・グラント・サーヒブは次のように述べています。
サマディという言葉は、身体の物理的な姿勢ではなく、心の状態を指します。聖典は次のように説明しています。
シーク教のグルは信者たちに次のように伝えています。
イスラム教スーフィーにおけるファナの概念はサマーディと比較される。[ 120 ]
仏教
一般的な
ヒンドゥー教
イスラム教
ジャイナ教
西洋の伝統
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