日本における同性愛

喜多川歌麿「客が娼婦に油を差す」（もう一人が覗き込む）、18世紀後半の版画、FMベルトレ・コレクション

日本における男性同士の性行為の記録は古代にまで遡ります。西洋の学者たちは、これを日本における同性愛の証拠と捉えています。こうした関係は日本において数千年も前から存在していましたが、徳川時代（江戸時代）に学者たちに最も顕著に見られるようになりました。学者によって同性愛行為と特定されている歴史的慣習には、衆道（しゅどう）、若衆道（わかしゅどう）、男色（なんしょく）などがあります。[ 1 ]

日本語の「男色」（だんしょく）は、中国語の「男色」の読み方で、文字通り「男性の色」を意味します。 「色」という文字は、中国と日本の両方で「色欲」という追加の意味を持ちます。この用語は、近代以前の日本において、男性同士の性行為を指すために広く使用されていました。 「衆道」 （わかしゅうどう、若衆道の略）という用語も、特に古い作品で使用されています。[ 1 ]

明治時代、 日本における性科学の隆盛と西洋化の進展により、男色は軽視されるようになった。日清戦争と第二次世界大戦の間、中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し、侮辱し、それを彼らの倒錯と未開の証拠として提示した。[ 2 ]日本で同性愛者の性交が禁止されたのは、西洋の影響により1872年から1880年の短期間のみである。[ 3 ] [ 4 ]

同性愛者を表す現代の用語には、同性愛者(同性愛者、文字通り「同性愛の人」)、オカマ(お釜、「やかん」/「大釜」、同性愛者の男性、ドラァグクイーン、性別不適合男性、トランスジェンダーの女性に対して同じ意味で使用される俗語 (ただし、現在では広く中傷として見なされている))、[ 5 ]芸(ゲイ、ゲイ)、ホモ(ホモ)、またはホモセクシャル(ホモセクシャル、「同性愛者」)、オナベ(お鍋、「ポット」/「パン」、「ゲイの女性」を意味する俗語)、ビアン(ビアン) /レズ(レズ) 、およびレズビアン(レズビアン、「レズビアン」)。[ 6 ]

明治以前の日本

歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスをほとんどためらうことなく楽しむべき自然現象と見なしていたようです。」[ 7 ]神道の信仰は多様ですが、日本の神道は歴史的に、獣姦や近親相姦とは異なり、同性愛を非難していませんでした。[ 7 ]日本神話などの古代の資料には、同性愛に関する様々な曖昧な文献が存在しますが、[ 7 ]これらの多くは非常に微妙であるため、信頼できません。さらに、それらは、当時一般的だった同性の友人への愛情表現と混同される可能性がありました。[ 8 ]中国の儒教と仏教の影響により、同性愛は社会的に奨励されていませんでした。[ 9 ] [ 10 ]

それでも、この記述は存在し、平安時代、およそ11世紀にはさらに多く見られるようになります。例えば、 11世紀初頭に書かれた『源氏物語』では、男性が若者の美しさに心を奪われる場面が頻繁に登場します。第二幕の最後で、主人公は恋する女性を口説き落とせなかったため、彼女の弟に心を奪われます。「ああ、そうか」と源氏はため息をつき、彼を自分の傍らに寝かせました。「少なくとも、あなたは私を捨てたりはしないだろう」。若者は、若く、魅力的で、気品のある女性に抱かれたことを心から喜びました。源氏もまた、この兄弟のような温かい交わりに喜び、冷淡な妹よりもはるかに好ましいと考えたと伝えられている。『源氏物語』は小説だが、平安時代の日記には同性愛行為や慣習に関する記述がいくつかある。その中には、天皇が「性的目的で引き留められた美少年」と同性愛関係にあったという記述もある。[ 11 ]

僧侶の同性愛

歌川国芳作『古仏図』。少年の露出した裸足は性的態度を示し、錦の袈裟は僧侶の裕福な地位を示しています

仏教寺院における男色関係は、典型的には少年愛的であった。つまり、年下の相手は成人とはみなされない、年齢で区切られた関係であった。年上の相手、すなわち念者（「恋人」または「崇拝者」）は僧侶、神父、または住職であり、年下の相手は侍者（稚児、ちご）であり、思春期前または青年期の少年とみなされた。[ 12 ]少年が成人（または寺院を去る）すると、関係は解消された。双方とも関係を真剣に受け止め、誠実に行うことが奨励され、念者は正式な貞節の誓約書を書くことを求められた。寺院の外では、僧侶は特に男娼に偏愛していると考えられており、これは多くの下品なユーモアの対象となった。[ 13 ]

仏教以外の伝統において、日本国内で同性愛に対する宗教的反対の証拠は今のところ見当たらない。[ 14 ]徳川時代の評論家たちは、神々が肛門性交を行う様子を自由に描写した。徳川時代には、神道の神々、特に八幡神、妙神、神明神、天神は「男色」（男女間の愛）の守護神と見なされるようになった。徳川時代の作家、井原西鶴は、『日本書紀』の神々の系譜の最初の3代に女性がいないことから、神々は同性愛関係を楽しんでいたに違いないと冗談を言った。西鶴は、これが男色（男女間の愛）の真の起源であると主張した。[ 15 ]とはいえ、江戸時代には、男女関係は子孫の繁栄と社会的地位を保証するものとして高く評価されていた。[ 16 ]

サムライ衆道

宗教界の規範とは対照的に、武士階級では、若衆の年齢の少年は、より経験を積んだ成人男性に弟子入りして武術の訓練を受けるのが慣例であった。古川によれば、その関係は典型的には年上の念者と年下の稚児というモデルに基づいていた。[ 1 ]少年が同意すれば、男性は少年が成人するまでその少年を愛人とすることが許された。この関係はしばしば「兄弟契約」として形式化され、[ 11 ]排他的であることが期待され、両者は他の（男性の）愛人を作らないことを誓った。

この慣習は、僧侶による少年愛とともに、年齢に基づいた同性愛の体系である「衆道」（わかしゅうどう、若衆の道）の略称として発展した。[ 13 ]年上のパートナーは念者の役割を担い、稚児に武術、武士の礼儀作法、そして武士の名誉規範を教え、稚児にとって模範的な存在でありたいという願望は、稚児自身もより高潔な振る舞いをするよう促した。このように、衆道関係は「相互に高貴な効果」を持つと考えられていた。[ 13 ]さらに、両者は死ぬまで忠誠を尽くし、封建的な義務だけでなく、決闘や仇討ちといった名誉を重んじる義務においても相手を助けることが期待された。少年が成人すると夫婦間の性行為は終了すると考えられていたが、理想的には生涯にわたる友情の絆へと発展すると考えられていた。同時に、女性との性行為は（どちら側にとっても）禁止されておらず、少年が成人すれば、両者とも他の若衆の恋人を探す自由があった。

後の江戸時代の同性愛の慣習と同様、武士の衆道は厳密に役割が定義されていた。念者は積極的で欲望し、挿入する相手とみなされ、一方、若く性的に受容的な若衆は、性欲ではなく愛情、忠誠、そして愛情から念者の関心に従うと考えられていた[ 1 ] d ]武士階級では、成人男性が若衆の役割を担うことは（定義上）許されておらず、成人前の少年（あるいは後には下層階級の男性）だけが同性愛欲望の正当な対象とみなされていた。場合によっては、同年代の少年同士で衆道関係が生じることもあったが、その場合でも両者は念者と若衆の役割に分かれていた[ 1 ]

宮川一照「男と若者」、1750年頃。春画風の掛物絵（絹本）に描かれた10面連作のうちの一枚。墨、彩色、胡粉で描かれている。個人蔵。左の若者が着ている着物は、そのスタイル（振袖）と色が男女ともに青年にはふさわしいと考えられていたものの、成人男性にはふさわしくないと考えられていた。部分的に剃られた頭頂部と相まって、この少年が若衆の年齢であることを示しており、露出した裸足は純粋に性的な態度を示している。

歌舞伎と男性売春

男娼（影間）は、しばしば歌舞伎役者の見習いと称され、男女混合の客を相手に商売をし、規制が強化されたにもかかわらず、19世紀半ばまで健全な商売をしていた。こうした娼婦の多くは、若い歌舞伎役者同様、子供のころに娼館や劇場に売られた年季奉公人で、通常は10年契約だった。商人と店員や家政婦として雇われた少年との性的関係は、少なくとも一般大衆の想像の中では、エロチックな物語や俗悪なジョークの題材になるほど一般的だった。若い歌舞伎役者は舞台の外では娼婦として働くことが多く、現代の有名人と同じように称賛され、裕福なパトロンに引っ張りだこで、パトロンたちは歌舞伎役者の好意を買うために競い合った。特に女形や若衆形は男女を問わず多くの観客から高く評価され、男色春画や男色を讃えた作品に多く登場し、ベストセラーになることもあった。[ 11 ] [ 17 ]

男性客を相手にする男娼や男娼は、もともと若衆の年齢層に限られていました。これは、成人男性は他の男性にとって望ましい、あるいは社会的に受け入れられる性的パートナーとはみなされていなかったためです。17世紀には、これらの男性（あるいは雇い主）は、成人を延期または隠蔽することで、20代、あるいは30代まで「未成年」の地位を維持しようとしました。これは最終的に、身分によって定義される別の「衆童」関係につながり、客は実際には自分よりも年上の「少年」を雇うことができました。この進化は、17世紀半ばに歌舞伎において若衆の最も顕著な年齢の指標である長い前髪の描写が禁止されたことで加速されました。この制限は若い俳優の性的魅力を消し去り、彼らの好意をめぐる激しい競争を減らすことを意図していたが、最終的には、適切に「若々しい」外見が維持できる限り、男性の性的魅力と実際の年齢を切り離すという意図しない効果をもたらした。[ 18 ] [ 11 ]

1840年頃。歌川広重の手彩色版画。

同性愛の芸術

これらの行為は数え切れないほどの文学作品の題材となったが、そのほとんどはまだ翻訳されていない。しかしながら、井原西鶴は『好色男の生涯』（1682年）で両性愛の主人公を、十返舎一九は『沙門海峡』 （1802年以降）の出版後に「序文」で男女間の最初の関係を、上田秋成は『雨月物語』 （1776年）で同性愛の僧侶をそれぞれ英訳している。同様に、葛飾北斎や広重といった同時代の偉大な芸術家の多くは、浮世絵（浮世絵）や、エロティックな色合いの春画（春画）と呼ばれる版画で、こうした愛を描写することに誇りを持っていた。[ 19 ]

男色は異性愛と相容れないとは考えられていなかった。江戸の男色を題材とした官能的な版画集には、若い女性（妾、女掛、または女郎）だけでなく、魅力的な思春期の少年（若衆）、そして女装した若者（女方）のエロティックな描写がよく見られた。実際、江戸で印刷された作品の中には、多くの女郎と多くの若衆がいることが最も「うらやましい」状況であると示唆する作品もあった（しかし、このようなエロティックな理想は江戸で印刷された作品にのみ現れ、上方で印刷された男色集にはこのような両性愛の戯れは描かれていないことが指摘されている）。[ 20 ]また、女性は若衆と女方の両方に特に惹かれると考えられており、これらの若い男性の多くがその関心に応えると想定されていた。[ 20 ]そのため、現代の用語では、多くの男色実践者と彼らが求める若い男性はどちらも両性愛者と見なされるであろう。純粋に同性愛者である男性や青年（両方の例がある）は「女嫌い」（女嫌い）と呼ばれることもあった。しかし、この用語は、単に男性の性的パートナーを好むというよりも、あらゆる社会的文脈において女性に対する攻撃的な嫌悪感を含意していた。すべての同性愛男性がこの用語で呼ばれたわけではない。[ 11 ]

排他的な同性愛と個人の性的アイデンティティ

井原西鶴の『男色大鏡』は、徳川時代における「男の愛」をテーマとした決定的な著作である。ポール・ゴードン・シャロウは『男色大鏡』の序文で、「西鶴は『男色大鏡』の冒頭で『男の愛のあらゆる多様な表象をこの大鏡に映し出そうとした』と述べ、文字通りこの題名を用いた」と述べている。 [ 21 ]この作品は、徳川社会における男性の愛の多様な様相を社会全体で反映することを意図していた。

男性同士の性行為や愛に関する最も一般的な物語は、現在で言うところの「両性愛」の経験、すなわち「少年通」、あるいは「精進突き」であった。この言葉は単に「両性愛」的な行動をとる男性だけでなく、少年と性行為や恋愛関係を持つことが多々ある男性にも当てはめられたが、必ずしもそうではなかった。[ 21 ] [ 11 ]

しかし、男の子とだけ性交/関係を持つことを望む男性（および「男の子」という社会的性的役割を果たす男性）、つまり「同性愛者」「女性嫌い」または「女嫌い」と呼ばれる男性も描写されました。[ 21 ] [ 11 ]

ロイップの著書『Male Colors』 の中で、彼はこう書いている。 [ 11 ]

この華麗で洗練され、寛容な環境には、当然のことながら、自意識を持ったサブカルチャーの痕跡が見られます。『大鏡』には時折両性愛の行動が描かれていますが、西鶴が男性愛の信奉者を、自らの嗜好において排他的であると考え、「女嫌い」（女嫌い）と自称することでその排他性を強調し、独特の共同体、すなわち「男好き宗派」を形成する階級として描いていることは注目に値します。17世紀の日本ほど、この現象を明瞭に示していた初期の社会は他にありません。

ポール・ゴードン・シャローは『男色鏡』の英訳全文序文でこれらの概念に言及し、「興味深いことに、西鶴は男色大鏡を精進月のような『両性愛』の精神ではなく、女義来のような『同性愛』の精神のみに基づいて構成した」と書いている。[ 21 ]

『生き残った剣は炎を愛する』の冒頭の詩は、英雄的な「女性嫌い」について言及している。

死ぬほど女を憎み、故郷を災難から救った籾摺り職人の思い出

同じ物語の中で、登場人物が自分と友人を「女嫌い」と冗談交じりに呼ぶ場面があります。「なんて女嫌いな二人なんだ！」と叫ぶのは、二人が「美しい若者」への愛こそが「この世で唯一興味深いもの」だと同意した後のことです。[ 22 ]

現在では「同性愛者」とみなされる若衆も いれば、 「両性愛者」とみなされる若衆も、また「異性愛者」とみなされる若衆もいたが、これらのカテゴリーに簡単には分類できない若衆も数多くいた。[ 21 ] [ 11 ]

若衆がもっぱら男性に興味を持っているという記述は比較的多く、例えば『酒杯溢れ』に出てくる人気役者は女性から多くのラブレターを受け取ったが、「冷淡な心ではなく、男の愛の道に身を捧げていたので、それを完全に無視した」という。[ 23 ]

このように感じた若衆は、単に「男の子」の「男」のパートナーになることもできたし、あるいは状況によっては（社会的受容性は様々だが）、社会的な性的役割である「男の子」として人生を続けることもできた。[ 21 ] [ 11 ]

徳川時代のもう一人の作家、栄島奇石は、排他的な同性愛について言及しており、1715 年の著書『世俗青年人物録』の中で、「女性に関心を持たなかった。生涯独身を貫き、次から次へとハンサムな少年に激しい情熱を燃やした」人物について書いている。

「男性の色」「女性の色」、あるいは「両方の道を歩む」ことの価値を議論する物語のジャンルがあります。ここでの「色」とは、特定の性的欲望の形態を指し、その欲望は成人男性の参加者から、受容する女性、つまり「若者」へと向けられます。物語がどのような読者層に向けて書かれたかによって、望ましい生き方に対する答えは、女性のみに尽くすこと、女性と少年の両方に適度に投資すること、あるいは少年のみに尽くすことが最良の方法である、ということになるかもしれません。これらの「愛し方」は相容れないものとは考えられていませんでしたが、どちらか一方の道のみを主張したり、精神的に相容れないと考えたり、あるいは単にどちらかの「道」に沿った魅力を個人的にしか感じなかったりする人々や集団もいました。[ 21 ] [ 11 ]

男性と少年の役割での社会的ロールプレイ

男性同士の性行為や恋愛行為の伝統的な表現は、成人の儀式を終えた男性と、それを終えていない青年男性の間で行われていた。[ 21 ] [ 11 ]

シャローは『男の愛の大鏡』の序文で、「男色大鏡を注意深く読むと、男性同性愛関係は成人男性と若衆の間でのみ成立するという制約が、架空のロールプレイングという形でのみ見られることがあったことが明らかになる。これは、男性と少年の恋人同士の関係は、一方が「男」の役割を、もう一方が「少年」の役割を担う限り、実在の男性と少年であるかどうかに関わらず、正当なものとして受け入れられていたことを意味していた」と書いている。 [ 21 ]

『二本の老桜、今も咲き続ける』では、幼い頃から恋を続けている二人の男性が主人公となっている。この関係における「男性」は66歳、「少年」は63歳である。[ 24 ]

男歌舞伎（男児歌舞伎とは対照的）の領域において、西鶴は次のように書いている。[ 25 ]

皆が成人男性の髪型をしていた時代、34歳や35歳でも若々しい役者なら男装をすることは可能だった。…観客が技巧を求めるなら、70歳の老人が長袖の袈裟姿で若者役を演じても問題ないだろう。夜を共に過ごしてくれる客を探し続けられる限り、彼は持ち物を質入れすることなく新年を迎えることができるのだ。

西鶴の『好色男』の主人公は、自分より10歳も年上の「少年」を雇うが、失望する。[ 11 ]

上田秋成（1734–1809）作『雨月物語』の「菊花のちぎり」は、二人の成人男性の恋愛関係を描いた物語と一般的に考えられている。二人とも若衆としての社会的・性的役割を担ってはいないものの、年齢差を意識した構成となっており、「兄」対「弟」という「男の愛」を表す用語を用いている。左衛門と高島という二人の成人男性の物語でもこの用語が用いられており、高島は自身を若衆として紹介している。[ 11 ]

これらの作品には、挿入する側とされる側の両方を公然と楽しむ男性についての記述は見られないが、平安時代初期の個人的な日記、例えば藤原頼長の日記には、挿入する側とされる側の両方の性的役割を演じたいと記されている。これは、室町時代の真言宗澄（1448–1532）の歌にも言及されている。これは、男性にとって適切な同性愛行為を取り巻く風習が、1世紀から2世紀の間に急速に変化したことを示しているのかもしれない。[ 11 ]

明治時代の日本

日本が明治時代に入ると、同性愛行為は新たな形を取りながら継続されました。しかし、西洋の精神病理学に関する学術的成果との接触により、同性愛行為に対する敵意が高まり、精神疾患と見なされるようになりました。[ 26 ]敵意にもかかわらず、男色、特に武士版の男色は存続し、明治時代における同性愛の支配的な表現となりました。[ 1 ]

男色は日本の薩摩地方と結び付けられるようになった。その理由は、この地域が徳川時代の男色武士の伝統に深く根ざしていたからである。また、薩摩の寡頭政治家たちが大政奉還を支持して権力の座に就いたため、この時代に男色はより脚光を浴びることになった。薩摩は新しく創設された日本海軍の大部分を占めていたため、海軍と男色は結び付けられることになった。この時期、日本は法典の近代化を図るため一時的にソドミー禁止法を採用したが（これについては後述）、フランスの法学者ギュスターヴ・ボアソナードがフランスと同様の法典を採用するよう勧告したことで、この法律は廃止された。さらに、男色は日清戦争と日露戦争の時期には、武士の武士道がナショナリズムと結び付けられていたため、盛んになった。これにより、武士道、ナショナリズム、そして同性愛が密接に結び付けられるようになりました。しかし、日露戦争後、男色という習慣は衰退し、反発を受けるようになりました。[ 1 ]

同性愛の拒絶

やがて日本は同性愛に対する寛容さを失い始め、女色や同性愛行為全般に対して敵対的な姿勢をとるようになった。例えば、1873年、司法省は同性愛行為を犯罪とする「鶏姦条例」を制定した。この条例は、当時武士道や男らしさと結び付けられていた女色文化そのものを批判することなく、同性愛行為を批判する効果があった。この条例は、いわゆる「稚児合戦」を行う不良学生グループの台頭によって、より顕著になった。これらのグループは他の学生を襲撃し、グループに組み入れ、しばしば同性愛行為に及んだ。新聞はこれらの「美少年狩り」集団を強く批判するようになり、全国で反ソドミー運動が展開された。[ 1 ]

当時日本で成長しつつあった性科学もまた、同性愛に対して強い批判的態度を示していた。西洋思想に由来する性科学は、より西洋的な日本を作ろうとしていた明治の学者によって日本にもたらされた。性科学者たちは、同性愛関係にある男性は女性的な特徴を帯び、精神的にも女性の人格を帯びるようになると主張した。また、同性愛は両性具有へと退化し、声色、体毛の生育、髪や肌の質感、筋肉や骨格の構造、脂肪組織の分布、体臭、乳房の発達といった特徴において、女性の身体そのものに似てくるとも主張した。 [ 18 ]

日本で同性愛者の性行為（アナルセックス）が禁止されたのは、西洋の影響により1872年から1880年の8年間のみであった。[ 27 ] [ 28 ]

明朝中国は嘉靖帝の治世以来、明律で同性愛者の性交（アナルセックス）を禁止し、清朝の1907年まで続いたが、西洋の影響を受けてこの法律は廃止された。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し侮辱し、それを彼らの倒錯と未開の証拠として提示した。[ 2 ]第二次世界大戦中、異性愛者の日本兵が日本占領地で同性愛者の人々を性奴隷にし、一部の同性愛者の現地人を強制的に「慰安婦」や捕虜にしたことを記録している。 [ 33 ]

現代日本における同性愛

近年の傾向として寛容さが高まっていることや、東京や大阪などの国際都市ではオープンなシーンが増えているにもかかわらず、日本のゲイ男性やレズビアン女性は自分のセクシュアリティを隠し、異性と結婚する人も多い。[ 34 ]

政治と法律

日本には同性愛行為を禁じる法律はありませんが、同性愛者を保護する法的保護はいくつかあります。公民権法は性的指向に基づく差別からの保護には及んでいませんが、一部の政府はそのような法律を制定しています。東京都は、雇用において性的アイデンティティに基づく差別を禁止する法律を可決しました

日本の社会と政府は主に保守的である。[ 35 ]日本のほとんどの政党は、党の綱領またはマニフェストでLGBTの権利に対する賛成または反対の立場を正式に表明している。自由民主党（ LDP）は同性婚の合法化に反対を示しているが、立憲民主党（CDP）、日本共産党（JCP）、日本維新の会（ Japan Innovation Party ） 、[ 36 ]、社会民主党は合法化への支持を示している。[ 37 ]ピュー研究所は2023年の調査で、日本人の約70%が同性婚を支持していると推定しており、これは調査対象のアジア諸国の中で最も高い受容率である。[ 38 ]

政治家の中には、自身が同性愛者であることを公に語る人が増えている。大阪市議会議員の尾辻かな子氏は、2005年にレズビアンであることをカミングアウトした。[ 39 ]彼女は2013年に参議院議員、2015年に国会議員として初めて選出された。 石川大我氏は2019年に当選し、ゲイであることを公表した男性として初めて国会議員となった。彼は以前、中野区議会議員を務めていた際にもカミングアウトしていた。

アメリカの占領時代に書かれた現在の日本国憲法は、結婚を男女間のみと定義している。[ 40 ]結婚の制限を回避するための型破りな取り組みとして、一部の同性カップルは、家族になるための代替手段として、成人養子縁組制度（普通）を利用している。 [ 40 ]この方法では、年上のパートナーが年下のパートナーを養子にすることで、正式に家族として認められ、通常の家族が享受する共通の姓や相続などの利益の一部を受けることができる。[ 40 ]職場に関しては、LGBTの従業員に対する差別禁止措置はない。雇用主は、儒教の結婚と出産の教義を強化する上で目立った役割を果たしている。男性従業員は結婚して子供を産まない限り昇進できないとみなされている。[ 40 ]

同性婚は国レベルでは合法化されていないが、東京都渋谷区は2015年に「同性カップルに対し、法律上結婚したのと同等のパートナーとして認める証明書を発行する」ための同性パートナーシップ証明書法案を可決した。[ 41 ]同様のパートナーシップ制度は、世田谷区（東京都）、札幌市（北海道）、宝塚市（兵庫県）をはじめ、20以上の自治体と1つの県（茨城県）で利用可能である。[ 42 ] [ 43 ]

マスメディア

多くのアーティスト（ほぼ全員が男性）が、様々なトークショーやその他の番組に出演し、ゲイであることを公に語り始めています。彼らの有名人としての地位は、しばしば彼らのセクシュアリティに焦点を当てています。ポップカルチャー評論家の双子、ピーコとおすぎがその一例です。 [ 44 ]ドラァグクイーンであり、作家の三島由紀夫の元恋人である美輪明宏は、美容から金融商品まで、多くの日本企業のテレビ広告のスポークスマンを務めています。[ 45 ]

住谷正樹

芸能人の中には、知名度を上げるために同性愛に関するステレオタイプ的な表現を使う者もいる。お笑いタレントの炭谷正樹、通称ハードゲイ（HG）は、革製のハーネス、ホットパンツ、キャップを身に着けて公の場に登場し始めたことで一躍有名になった。[ 46 ]彼の服装、名前、そしてトレードマークである骨盤を突き出すようなポーズと甲高い声は、ファンからの崇拝と、日本のゲイコミュニティ の多くの者からの軽蔑を招いた。

2010年以降、LGBTコミュニティに属する人々を取り巻く状況は大きく変化しました。彼らは日本の主要企業にとって市場として捉えられるようになり[ 47 ]、企業は自社のマーケティング活動においてLGBTの権利保護を積極的に訴求するようになりました。それ以来、多くの企業が多様な人材を惹きつけ、グローバル市場におけるブランド価値を高めるために、LGBTの権利を保護する環境整備を進めてきました[ 48 ] 。

2014年4月、ファッションモデルのヒロミがレズビアンであることを公表した。[ 49 ]

大ヒットした花ざかりの君たちへやラスト・フレンズテレビシリーズなど、日本のテレビ番組では、より多くのゲイのキャラクターが登場し始めている（肯定的な描写で） 。 [ 50 ] [ 51 ]ボーイズラブドラマ「おっさんずラブ」は、2016年に単独のテレビ映画として最初に放映され、2018年にテレビシリーズに拡大された。この番組は非常に成功したため、翌年には映画の続編「おっさんずラブ LOVE or DEAD」が公開された。 2019年には、人気ドラマ「きのう何食べた？」の翻案により、男性同性愛関係がさらに目立つようになった。「美少女戦士セーラームーン」も、同性愛関係にある2人の女性戦士、 天王はるかと海王みちるのキャラクターで同性愛者を前面に押し出した。

ザ・ボーイフレンド(日本語:ボーイフレンド、ヘプバーン:ボーイフレンド)は、 Netflixの日本の恋愛リアリティ番組です。 [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]これは国内初の同性同士のデート プログラムです。 2024年7月9日に初公開された[ 55 ] [ 56 ]

メディア

定期購読制のゲイ雑誌『アドニス』は1952年から1962年まで発行されていました。[ 57 ]

1975年、12人の女性が日本で初めてレズビアンであることを公表した女性グループとなり、『すばらしい女』という雑誌を1号発行した。[ 58 ]

1990年代初頭、多くのメディアがゲイ文化、特にゲイ男性の経験に興味を示し始めた。メディアは異性愛者の女性との関係におけるゲイ男性に焦点を当てた。この時期に制作されたメディアの例としては、映画『おこげ』（1992年）、『きらきら光』（1992年）、ドラマシリーズ『同窓会』 （1993年）、松浦理英子の1987年のレズビアンをテーマにした小説『ナチュラルウーマン』（1994年）の映画化などがある。 [ 59 ]さらに、 『バディ』 （1993年–2019年）や『G-men』（1995年–2016年）などの新しいゲイ雑誌が創刊され、ゲイ・コミュニティがコミュニティを代表し構築する新しい方法を生み出した。[ 59 ]さらに、以前の出版物ではレズビアンの経験を性的に描写したり病理化したりすることが多かったのに対し、異性愛中心主義に挑戦するレズビアン体験に関する新しい雑誌が出版された。[ 60 ] [ 61 ] 1987年にはレズビアンの女性によるレズビアンの女性のための最初の商業出版物『女を愛する女たちの物語』が出版された。[ 59 ]

日本の著名な監督、是枝裕和の初期の作品の一つ、 1994年に公開されたドキュメンタリー映画『あの人がいない八月』は、日本で初めてエイズ患者であることを公表した平田豊氏を追った作品です。数ヶ月にわたって撮影されたこの作品は、講演活動で率直な発言を続けた彼の公的な生活と、病と死へと向かう彼の人生とを対比させています。

ゲイ・コミュニティの認知度が高まり、ゲイ向けのメディアが台頭するにつれ、裸祭りはゲイ・ビデオのファンタジーの舞台となった。[ 62 ]

芸コミ（ゲイコミック）は、ゲイの男性を対象とした、ゲイのロマンスをテーマにした漫画です。やおい漫画では、パートナーの一方が「受け」または女性化さ​​れた受け手として描かれることが多いのに対し、芸コミでは、一般的にパートナーの両方が男性であり、対等な関係として描かれます。[ 63 ]このジャンルのもう一つの一般的な用語は「薔薇」で、これは日本で最初に人気を博したこのジャンルの出版物である『薔薇族』の名前に由来しています。やおい作品は膨大な数に上り、その多くは女性が女性の視聴者向けに作成したものです。西洋では、最も人気のあるポルノの形式の一つとして急速に普及しました。ポルノのテーマとしてのやおいと百合の間には、確かに違いはありません。

レズビアン・ロマンスをテーマにしたアニメやマンガは、百合（「百合」の意味）として知られています。これは、作品における女性同士の関係を表現するために使われ、作品によってスタイルやテーマが大きく異なるにもかかわらず、一般的にストレート、同性愛者全般、あるいはレズビアンを対象としています。日本で百合と同義語としてよく使われるようになった言葉に「GL」（「ガールズラブ」の略で「ボーイズラブ」の反対語）があります。女性向けの百合作品（または百合要素を取り入れた作品）には、『少女革命ウテナ』、『おにいさまへ…』、『マリア様がみてる』 、『美少女戦士セーラームーン』の一部（特にはるかとみちる）、『ストロベリーシェイクスウィート』 、 『ラブ・マイ・ライフ』などがあります。また、 『神無月の巫女』 、『ストロベリー・パニック！』 など、アニメにも百合作品は数多くあります。、しもーん、まい姫。コミック百合姫は、百合作品に特化した日本の漫画雑誌で、長年連載されています。他の関連コミック誌との合併を経て、現在は「百合姫」誌として唯一の名称で発行されています。21世紀初頭には、めばえ、ひらり、つぼみ（後者2誌は2014年以前に廃刊） などの百合雑誌やアンソロジーも登場しました。

同性愛を題材とした文学作品も発展してきた。中上健次の『讃歌』や蛭間久雄の『ハッピーバースデイ』などが代表作である。ジョン・フォックスの『ボーイズ・オン・ザ・ロック』やエドマンド・ホワイトの『ボーイズ・オウン・ストーリー』といった有名な海外の同性愛小説も翻訳されている。1996年には、福島次郎の『バスタオル』が第115回芥川賞候補となり、宮本輝や石原慎太郎からも賞賛された。同性愛者を題材とした作品としては、村上春樹の『スプートニクの恋人』、江國香織の『きらきら』などが挙げられる。

2021年の判決

2021年3月、札幌地方裁判所は、同性婚を禁じる1984年の法律は違憲であると宣言し、発表しました。[ 64 ] 2022年6月、大阪地方裁判所は、同性婚を禁じる法律は違憲であるとの判決を下しました。[ 65 ]

近代以前の日本における女性同性愛関係

二人の女性が性行為をしている様子を描いた絵画。女性の一人は天狗の面をかぶっている。

日本では、女性同性愛（レズビアン）に関する記録は、男性同性愛に比べて少ない。[ 66 ]また、男性同士のセックスを表す用語はあったものの、レズビアンのセックスを表す用語はなかった。[ 67 ]

しかし、少なくとも鎌倉時代にまで遡る証拠は存在します。その一つに『我が身にたどり着く姫君』（わがみにたどりつくひめぎみ）があります。この本では、女性同士の肉体関係が明確に描かれており、伊勢神宮の斎王の侍女が、恋人である斎王が他の女性と関係を持ったことに嫉妬する場面が描かれています。[ 68 ]

古事記では、アマテラスはアメノウズメが「みだらな踊り」を披露した後、天の岩戸から誘い出され、アメノウズメは裸になって膣と胸を露わにし、神々は大いに祝って、それが彼女の興味をそそり、彼女を岩戸から連れ出す。[ 69 ]これは、女性同士の同性愛行為についてのより曖昧な言及かもしれない。

それ以外にも、ディルドは少なくとも奈良時代から使われてきましたが、それがレズビアンのセックスのためだったのか、単に自慰行為のためだったのかは不明です。[ 70 ]

レズビアンのセックスを描いた芸術も、主に江戸時代に作られました。[ 67 ]このタイプの芸術は他のエロティックな芸術とともに春画として知られており、レズビアンのセックスのシーンは珍しくありませんでした。[ 67 ] [ 71 ]

関連項目

参考文献

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さらに読む

  • ニコラス・ボルノフ著『ピンク・サムライ：現代日本における愛、結婚、そしてセックス』
  • ゲイリー・リュープ著『 男性の色彩：徳川時代における同性愛の構築』ロサンゼルス、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、1997年。
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