
ニーベルンゲンの歌(ドイツ語の発音: [ˈniːbəlʊŋən-]、[ˈnɪbəlʊŋən-]または[ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt]ⓘ ;中高ドイツ語: Der Nibelunge lietまたはDer Nibelunge nôt)は、中高ドイツ語で1200年頃に書かれた叙事詩で、 『ニーベルンゲンの歌』と訳されています。匿名の詩人はパッサウ地方の出身であると考えられています。『ニーベルンゲンの歌』は、5世紀と6世紀の歴史的出来事や人物に一部起源を持つゲルマン英雄伝説の口承に基づいておりゲルマン語圏のヨーロッパのほぼ全域に広まりました。ドイツの詩に相当するスカンジナビアの作品は、特に『詩のエッダ』の英雄譚や『フェルスンガ・サガ』に見られます。
この詩は二つの部分に分かれています。第一部では、ジークフリート王子がヴォルムスにやって来て、ブルグント公女クリームヒルトの求婚を、彼女の兄であるグンテル王から受けます。グンテルは、ジークフリートがグンテルに戦士の女王ブリュンヒルトの妻となる手助けをすれば、ジークフリートとクリームヒルトの結婚を認めると約束します。ジークフリートはジークフリートに協力し、クリームヒルトと結婚しますが、ブリュンヒルトとクリームヒルトはライバル関係となり、最終的にはグンテルの関与により、ブルグント公家の家臣ハーゲンによってジークフリートが殺害されることになります。
第二部では、未亡人クリームヒルトがフン族の王エッツェルと結婚する。彼女は後に、兄とその廷臣たちをエッツェルの王国に招き、ハーゲンを殺害しようと企てる。彼女の復讐は、エッツェルの宮廷にやって来たブルグント人全員の死、エッツェルの王国の滅亡、そしてクリームヒルト自身をも死に至らしめる結果となった。
『ニーベルンゲンの歌』はドイツ語で書かれた最初の英雄叙事詩であり、ドイツ語圏における英雄詩というより広範なジャンルの確立に貢献した。この詩の悲劇性は中世の聴衆を悩ませたようで、ごく初期に続編『ニーベルンゲンの叫び』が書かれ、悲劇の結末はより曖昧になった。この詩は1500年頃以降忘れ去られたが、1755年に再発見された。「ドイツのイリアス」と称された『ニーベルンゲンの歌』は、ドイツの国民叙事詩として新たな生命を吹き込まれた。この詩は民族主義的な目的に流用され、第二次世界大戦前と戦中、反民主主義、反動主義、ナチスのプロパガンダに多用された。今日、その遺産はリヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』に最もよく表れているが、これは主に古ノルド語の資料に基づいている。 2009年、『ニーベルンゲンの歌』の主要写本3部[ 1 ]が、その歴史的意義を認められ、ユネスコの世界記憶遺産に登録されました。 [ 2 ]『ニーベルンゲンの歌』は「中世ドイツ叙事詩の中で最も印象的で、間違いなく最も力強い作品の一つ」と称されています。[ 3 ]

『ニーベルンゲンの歌』とその異本については、37の写本と写本断片が知られている。 [ 4 ]これらの写本のうち11はほぼ完全なものである。[ 5 ] 24の写本は、様々な断片的な完成状態にあり、その中にはオランダ語版(写本「T」)も含まれている。[ 6 ]
『ニーベルンゲンの歌』の写本はそれぞれ大きく異なっているが[ 7 ] 、ディートリヒ叙事詩のような他の多くの中高ドイツ語の英雄叙事詩に比べると差異は少ない。[ 5 ] [ 8 ]版によって正確な文言は異なり、他の版に見られる節が含まれていたり含まれていなかったりするが、出来事の順序、登場人物の登場順序、行動、台詞の内容は、1400年代以前に現存する版間では比較的安定している。[ 9 ]一般的に、学者たちは『ニーベルンゲンの歌』のすべての版は、元の版(「原型」)から改変や改訂を経て派生したものであると主張してきた。一方、ヤン=ディルク・ミュラーは、『ニーベルンゲンの歌』は常に様々な形で存在しており、この差異は叙事詩の素材が口承から文字化へと移行した過程に関係していると主張している。[ 10 ]
最も古い完全な写本3点、ホーエネムス=ミュンヘン写本A(1275年頃-1300年)、ザンクト・ガル写本B(1233年頃-1266年)、ホーエネムス=ドナウエッシンゲン写本C(1225年頃-1250年)によって提供されたバージョンを使用し、[ 11 ] [ a ]学者たちは伝統的に、この詩が作曲された頃存在した2つのバージョンを区別してきました。AとBは単一のバージョン* ABに属するとみなされ、バージョン* Cは写本Cと、ニーベルンゲンの歌の最古の証明を含む最も初期の断片のほとんどによって証明されています。 [ 12 ]叙事詩の最後の言葉を使用して、* ABはNotバージョン、*CはLiedバージョンとも呼ばれています。*Cバージョンは明らかに以前のバージョンの作り直しですが、このバージョンが* ABであったかどうかは明らかではありません。 *ABは以前のテキストの拡張版である可能性もあります。[ 11 ]ほとんどの学者は、写本Bがオリジナルの*ABバージョンに最も近いと考えています。[ 5 ]
1300年までに、『ニーベルンゲンの歌』は少なくとも5つのバージョンで流通していました。[ 13 ]
1300年以降の断片のほとんどは、2つの混合版(Mischfassungen)に属しており、[ 14 ] Not版とLied版の両方の写本に基づいているようです。[ 5 ]後期の写本3つには異本があり、1つ(m、1450年以降)は失われていますが、2つ(n、1470/80年頃)とk(1480/90年頃)が現存しています。[ 15 ]写本mとnには、ジークフリートの青年期の物語が含まれており、古期ノルウェー語のÞiðreksサガや初期近代ドイツ語のLied vom Hürnen Seyfridにある物語に近いものとなっていますが、kではテキストが短縮され、言語が現代化されています。[ 16 ]
ニーベルンゲンの歌の有名な冒頭部分は、実際にはニーベルンゲンの歌の「*C」版の翻案者によって付け加えられたものと考えられています。なぜなら、この部分はB版の写本には見られず、B版はおそらく以前の版を表しているからです。[ 17 ] [ b ]この部分はニーベルンゲンの叫びの序文から着想を得たのかもしれません。[ 19 ]
写本Bは作品の主人公であるクリームヒルトの登場から始まります。 [ 17 ]
クリームヒルトはブルグント王国の首都 ヴォルムスで、兄グンター、ゲルノート、ギーゼルヘルの保護の下、美しい女性として成長する。そこで彼女は破滅を予兆する夢を見る。夢の中で彼女は育てたハヤブサが二羽の鷲に殺される。母親は、これは彼女が殺される男を愛してしまうことを意味すると告げ、クリームヒルトは独身を誓う。[ 22 ] [ 18 ]
同じ頃、若きジークフリートはネーデルラントで宮廷教育を受けており、騎士の称号を得て、ヴォルムスへクリームヒルトを妻に迎え入れようと決意する。ジークフリートが竜を退治して莫大な黄金を手に入れ、竜の血を浴びて透き通らない皮を授かったという物語は、ブルグント人がジークフリートが近づいてくるのを見た時、グンターの家臣の一人であるハーゲンによって語られる。ジークフリートはヴォルムスで1年間クリームヒルトに会わずに過ごした後、ザクセン人とデンマーク人の攻撃からグンターを助け、戦いに臨む。戦闘における勇敢さにより、ジークフリートはついにクリームヒルトに会うことを許される。[ 22 ] [ 23 ]

グンテルはアイスランドの女王ブリュンヒルトを妻に迎えたいと決意する。しかし、ブリュンヒルトは超自然的な力を持っており、求婚者たちに様々な格闘技や体力勝負を挑み、負けた者を殺してしまう。そのため、グンテルはジークフリートの助けを求める。ジークフリートはグンテルにブリュンヒルトと結婚すべきではないと言うが、グンテルがクリームヒルトと結婚させてあげると約束したことで説得され、協力することになる。アイスランドに到着すると、ジークフリートはグンテルの家臣を名乗り、魔法の透明マント (タルンカッペ) を使ってグンテルが全ての勝負に勝てるよう密かに手助けし、ブリュンヒルトはヴォルムスに戻ってグンテルと結婚することに同意する。彼らが戻ると、ジークフリートはクリームヒルトに結婚を申し込む。ブリュンヒルトはジークフリートを家臣と見なし、クリームヒルトは王の娘であると信じていたため、この言葉に不快感を覚えた。グンテルが家臣を妹と結婚させる理由を説明しなかったため、ブリュンヒルトは新婚初夜に彼と寝ることを拒否し、代わりに彼を縛り上げてフックに吊るした。翌夜、グンテルはジークフリートに、タルンカッペを使ってブリュンヒルトを屈服させるように頼んだ。ジークフリートはブリュンヒルトのベルトと指輪を戦利品として受け取り、グンテルに処女を捧げさせて力を失った。[ 24 ] [ 25 ]
結婚式の後、ジークフリートとクリームヒルトはネーデルラントに戻る。その前に、クリームヒルトは兄たちから遺産の一部を要求しようとするが、ジークフリートはそれを止めるよう諭す。クリームヒルトはハーゲンを連れて行こうとするが、彼は拒否する。それから何年も経つ。ネーデルラントでは、ジークフリートとクリームヒルトが戴冠し、両夫妻に息子が生まれる。[ 26 ] [ 27 ]

ブリュンヒルトは、ジークフリートがグンテルの家臣だと信じているにもかかわらず、貢物を納めに来ないことに不満を抱いていた。彼女はグンテルを説得し、ジークフリートとクリームヒルトをヴォルムスの祝宴に招く。しかし、彼女とクリームヒルトはすぐに夫のどちらが身分が高いかをめぐって口論を始める。この争いは、クリームヒルトとブリュンヒルトが同時に大聖堂に到着した際に頂点に達する。身分の高い方が先に入場すべきだというのだ。ブリュンヒルトはジークフリートは家臣であるという主張を繰り返し、続いてクリームヒルトは、グンテルではなくジークフリートがブリュンヒルトの処女を奪ったのだと主張し、証拠として指輪とベルトを突きつける。ジークフリートとグンテルは後にこれを否定するが、ブリュンヒルトは憤慨したままだった。ハーゲンはグンテルにジークフリートを殺害するよう助言する。[ 28 ] [ 29 ]

ハーゲンはクリームヒルトのもとを訪れ、ザクセン人との新たな戦争が勃発し、ジークフリートを守るために彼の弱点を知りたいと語る。クリームヒルトは、ジークフリートの肩甲骨の間にある、一枚の葉のせいで皮膚が傷つきにくくなっていた場所に印をつけることに同意する。しかし、戦争ではなく、グンテルはジークフリートを狩りに誘う。ジークフリートが水を飲もうと泉にかがみ込んだとき、ハーゲンは背後から槍で突き刺し、殺害する。死体はクリームヒルトの家の玄関の前に置かれる。クリームヒルトはすぐにグンテルとハーゲンを疑うが、ジークフリートの死体がハーゲンの目の前で血を流したことで、その疑いは確信に変わる。ジークフリートは埋葬され、クリームヒルトはヴォルムスに留まることに決め、最終的には喪に服しながらもハーゲンや兄弟たちと正式に和解する。ハーゲンはジークフリートの財宝を奪われ、クリームヒルトは13年間独身のままだった。[ 30 ] [ 31 ]
最初の妻ヘルケの死後、フン族の王エッツェルはクリームヒルトに結婚を申し込むことにした。ハーゲンを除くブルグント人は皆この縁談に賛成だった。クリームヒルトが同意したのは、エッツェルの使者であるリューディガー・フォン・ベッヘラーレン辺境伯が彼女に個人的に忠誠を誓った後であり、彼女はフン族を利用してジークフリート殺害者に復讐できることに気付いた。出発の前に彼女はジークフリートの財宝を要求したが、ハーゲンは拒否した。[ 32 ] [ 30 ]エッツェルの妻になって7年後、クリームヒルトは息子オルトリープを産み、13年後、エッツェルを説得して自分の兄弟たちとハーゲンを宴に招くようにさせた。ヴォルムスでは、ハーゲンはエッツェルの城へ行くことを勧めなかったが、グンターと兄弟たちはクリームヒルトが和解したと信じ、行くことを決意した。それでも彼らはハーゲンの助言に従い、軍隊を率いて旅に出た。[ 33 ]
ブルグント人(今やニーベルンゲンと呼ばれることが増えている)の出発にはさまざまな不吉な前兆が伴うが、ハーゲンはこれらをすべて払いのける。ブルグント人がバイエルンでドナウ川を渡ろうとしたとき、ハーゲンは 3 人の妖精に遭遇する。妖精たちは、エッツェルの宮殿から戻ってくるのは国王の従軍牧師だけであるとハーゲンに予言する。予言が偽りであることを証明しようと、ハーゲンは従軍牧師を渡し場から海に投げ込むが、従軍牧師は岸まで泳いでヴォルムスに戻る。ハーゲンは上陸したあと渡し船を破壊し、戻ることはできないことを示す。バイエルン人が、ハーゲンが殺した渡し守の復讐をするためにブルグント人を攻撃したとき、ハーゲンは防衛を掌握し、彼らを打ち負かす。その後、ブルグント人はエッツェルの王国に到着し、ベヘラレン市で辺境伯リューディガーに歓迎される。ハーゲンの提案により、リューディガーは娘をギスレハーと婚約させ、ゲルノトに剣、ハーゲンに盾を与えた。[ 33 ] [ 34 ]
ブルグント人がエッツェルンブルクに到着すると、ディートリヒ・フォン・ベルンからクリームヒルトが彼らを憎んでいると警告される。クリームヒルトはギスレハーにのみキスで挨拶し、ハーゲンに彼女から奪ったものを持ってきたのかと尋ねる。その後、彼女は王冠をかぶり、多くの武装兵を従えて彼に近づく。ハーゲンはクリームヒルトを擁護することを拒否し、ジークフリートの剣を足の間に挟む。クリームヒルトに随伴するフン族は、それを察知してハーゲンへの攻撃を拒む。一方、エッツェルはこれらの出来事を知らず、客人を温かく迎える。[ 34 ] [ 35 ]
ハーゲンはブルグント人に武装したままでいるよう助言する。馬上槍試合でブルグント人のフォルカー・フォン・アルツァイがフン族を馬上槍試合で殺したため、戦闘が勃発しそうになるが、エッツェルがそれを阻止する。その後、クリームヒルトはディートリッヒ・フォン・ベルンとヒルデブラントにブルグント人を攻撃するよう説得するが、彼らは拒否する。しかし、エッツェルの弟ブローデリンは同意する。次の祝宴で、クリームヒルトは彼女とエッツェルの息子オルトリープを宴会場に連れてくる。ブローデリンは宴会場の外でブルグント人の従者を襲撃し殺害するが、ハーゲンの弟ダンクヴァルトに殺される。唯一生き残ったダンクヴァルトが会場に入り、襲撃を報告すると、ハーゲンはオルトリープの首をはね、宴会場内で戦闘が勃発する。フン族は武装しておらず虐殺されたが、ディートリッヒとヒルデブラントはエッツェル、クリームヒルト、リュディガー、そして彼ら自身の部下がホールから退出するよう手配した。[ 36 ] [ 34 ]

ブルグント人は広間に立てこもり、そこはエッツェルの戦士たちに包囲されていた。フン族の攻撃は幾度となく撃退されたが、クリームヒルトがハーゲンの引き渡しを要求したため休戦は成立しなかった。クリームヒルトは広間に火をつけるよう命じるが、ブルグント人は生き残った。翌日、エッツェルとクリームヒルトは、ブルグント人とは客人として、また血縁関係で結ばれていたにもかかわらず、リュディガーを戦闘に参加させる。リュディガーはゲルノトと戦い、二人は互いに殺し合う。リュディガーの死をきっかけに、ディートリッヒ・フォン・ベルンの英雄たちが介入するが、ディートリッヒは介入しないように言っていた。この戦闘で、ハーゲンとグンテルを除くブルグント人全員が死亡し、ディートリッヒの英雄たちも師ヒルデブラントを除いて全員が死亡した。ディートリッヒ自身も戦いに加わり、ハーゲンとグンテルを捕虜にした。[ 37 ] [ 38 ]
クリームヒルトはハーゲンに、奪ったものを返すよう要求する。グンターを殺せばジークフリートの財宝のありかを教えるとハーゲンを説得するが、その後、もう二度と知ることはないだろうと告げる。クリームヒルトはジークフリートの剣でハーゲンを殺害する。この偉大な英雄が女に殺されたという事実は、エッツェル、ディートリヒ、そしてヒルデブラントの心を苛立たせる。ハーゲンの死に激怒したヒルデブラントは、クリームヒルトを殺害する。[ 39 ] [ 40 ]
ニーベルンゲンの歌は、他の中高ドイツ語の英雄叙事詩と同様、作者不明である。[ 41 ]この匿名性は、他の中高ドイツ語作品の文学性についての議論にも及んでいる。他人の詩を評価したり賞賛したりすることは一般的な慣行であるが、ニーベルンゲンの歌の作者に言及する詩人は他にいない。[ 40 ]ニーベルンゲンの歌の詩人を、ゴットフリート・フォン・シュトラスブルクが失われた叙事詩の作者としているブリッガー・フォン・シュタイナッハなどの既知の作者と同一視する試みは、広く受け入れられていない。[ 42 ]それでもなお、この詩は単独の作者であり、おそらくニーベルンゲンの歌の作者と共に「ニーベルンゲン工房」(「ニーベルンゲンヴェルクシュタット」)で働いていたと考えられている。[ 43 ] [ 44 ]後者の作品では、「マイスター・コンラッド」がニーベルンゲンの歌のラテン語版の原作者とされているが、これは一般的にフィクションと解釈されている。[ 45 ]ニーベルンゲンの歌の詩人は一人であるとしばしば想定されるが、テキストのばらつきの大きさや、曖昧な口承による背景を考えると、作者の意図に関する考えは慎重に適用する必要がある。[ 46 ]また、複数の詩人が関わっていた可能性もあり、おそらく「ニーベルンゲンの歌の詩人」とみなされる一人の「指導者」の指導の下で活動していたと考えられる。[ 47 ]
『ニーベルンゲンの歌』は、一般的に1200年頃の作とされています。ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハは、ロマンス『パルツィヴァル』 (1204/5年頃)の中で、ニーベルンゲンの歌の詩人の創作とされる料理人ルモルトに言及しており、これによって叙事詩の成立年代の上限が示されています。さらに、この詩の押韻技法は、1190年から1205年の間に用いられた技法に最も類似しています。[ 40 ]この詩が様々な歴史的出来事を暗示することを示す試みは、概して説得力に欠けています。[ 48 ]
この詩の創作に関する現在の学説は、詩人がパッサウ地方に集中していたことを強調している。例えば、この詩では比較的重要でない人物であるパッサウのピルグリム司教にスポットライトを当てている一方で、詩人の地理的知識は他の地域よりもこの地域に関してはるかに確固としたようである。これらの事実と年代を合わせて、学者たちはパッサウの司教、ヴォルフガー・フォン・エルラ(在位1191-1204年)がこの詩の守護者だったと信じるに至った。ヴォルフガーはヴァルター・フォン・デア・フォーゲルヴァイデやトーマスィン・フォン・ツィルクラーレなど他の文学上の人物を守護したことでも知られている。[ 49 ]したがって、歴史上の人物であるパッサウのピルグリム司教を表すピルグリム司教に注目することは、ヴォルフガーへの間接的なオマージュということになる。さらにヴォルフガーは、この詩が作られた当時、ピルグリムの聖人としての地位を確立しようとしており、これが彼の重要性をさらに高めている理由となっている。[ 50 ] [ 43 ]
この詩が全く新しい創作なのか、それとも以前に版があったのかについては議論がある。ドイツの中世学者ヤン=ディルク・ミュラーは、書かれた形のこの詩は全く新しいものだと主張しているが、比較的一貫した内容の口承叙事詩がこれより前に存在していた可能性も認めている。[ 51 ] 一方、ドイツの文献学者エリザベート・リーネルトは、 『ニーベルンゲンの歌』が当時流行していたスタンザ形式を用いていることから、1150年頃のテキストのより古い版を仮定している(形式とスタイルを参照)。[ 52 ]
この詩人が誰であったにせよ、ドイツのミンネザングや騎士道物語の知識を持っていたと思われる。この詩が愛(ミンネ)に集中していることや、ジークフリートがクリームヒルトに愛の奉仕をしているという描写は、当時の宮廷ロマンスと一致しており、ハインリヒ・フォン・フェルデケの『エネアスロマン』が具体的なモデルとなっていると思われる。その他の影響としては、ハルトマン・フォン・アウエの『イヴァイン』[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]や『エレック』が挙げられる。ヤン=ディルク・ミュラーはこれらの宮廷的要素は一種の見せかけであり、その下には詩のより古い英雄的精神が残っていると述べている[ 56 ] 。さらに、この詩人はラテン文学にも精通していたようである。第二節(本来は第一節)でクリームヒルトに与えられた役割はトロイのヘレネーを連想させ、この詩はウェルギリウスの『アエネイス』から多くの要素を取り入れているようだ。[ 57 ]詩人が古フランス語のシャンソン・ド・ジェストを知っていたかどうかについては議論がある。[ 58 ]
『ニーベルンゲンの歌』の言語は、口承詩の特徴である定型的な性質を特徴としており、類似または同一の単語、形容詞、句、さらには詩行が詩全体の様々な箇所に見られる。これらの要素は、詩の中で様々な目的のために柔軟に用いられる。『ニーベルンゲンの歌』は一般的に書物として構想されたと考えられているため、これらの要素は典型的には「架空の口承性」(「fingierte Mündlichkeit」)の兆候とみなされ、この詩が伝統的に口承で伝えられてきた主題と結びついていることを強調している。[ 59 ]
ニーベルンゲンの歌は4行のスタンザで書かれている。テキストのメロディーは残っていないが、他のドイツ英雄詩の同様のスタンザのメロディーは残っているため、このテキストが歌われることを意図していたことは間違いない。[ 60 ]このスタンザは3つのLangzeilen(長い行)で構成され、3つの韻律的な脚、1つの休止、そして休止に続く3つの韻律的な脚で構成される。4行目は休止の後にさらに脚を追加することで、他の3行よりも長くなり、スタンザの終わりを示す。休止の前の最後の単語は典型的には女性語(強勢のある音節の後に強勢のない音節が続く)であるが、行の最後の単語は典型的には男性語(強勢のある音節)である。詩行は対韻で韻を踏んでおり、第1節のように、休止符の末尾の単語間にも韻が踏まれることがある(概要参照)。[ 61 ]中世ドイツ文学学者ヴィクトール・ミレーは、この韻律形式の例として、この詩の第6節を挙げている。鋭アクセントは韻律脚の強勢拍を示し、|| は休止符を示す。
ゼ ヴォルメス ビ デム ライン||私はクラフトを持っています。陸地で|| ||あなたの命を救ってください。ウンズ・アン・イル・エンデス・ジット。si stúrben 座ってください||フォン・ツヴァイエル・エデレン・フローウェン・ニット。
この詩の多くのスタンザは、はるかに規則性に欠ける構成となっている。[ 62 ]ニーベルンゲンの歌は、歌えるスタンザを用いることで口承による物語の伝統を引用している可能性が高い。しかし、より長い終止符は、より洗練された芸術的環境に属すると一般的に考えられている。これは、後代の英雄叙事詩では典型的にこの長い終止符のないスタンザ(いわゆる「ヒルデブランストン」 )が用いられているためである。一方、ニーベルンゲンの歌のスタンザ形式は、 1150年代から1160年代に活躍したドナウ地方のミンネジンガー(吟遊詩人)であるデア・フォン・キューレンベルクと共通している。ニーベルンゲンの歌の詩人は、この叙情的なスタンザに触発されたのかもしれない。したがって、彼らがこのスタンザを用いることで、口承による物語の伝統を引用しつつも、同時にそこから一定の距離を置いていると言えるだろう。[ 63 ]文献学者アンドレアス・ホイスラーは、詩人が口承で伝えられたいくつかの節を引用し、最終行に4番目の脚を加えたのではないかと推測した。これらの古いと思われる節は、より古風な語彙で特徴づけられるからである。ドイツの中世学者ヤン=ディルク・ミュラーは、中世の詩人が他の作品の詩行を自身の詩に取り入れることはよくあることだが、『ニーベルンゲンの歌』のどの節も古い詩から引用されたことを証明することはできないと指摘している。[ 64 ]
スタンザの性質により、物語がブロックごとに進行する構造が作られます。最初の 3 行で物語が進められ、4 行目では最後に起こる惨劇の伏線が張られたり、出来事についてコメントしたりします。そのため、4 行目はスタンザの中で最も定型的な場合が多いです。[ 64 ]スタンザは、必ずしも因果関係や物語的につながっていなくても、次々と配置されているように見えることがよくあります。たとえば、2 つの連続するスタンザで、同じ人物による 1 つの出来事に対する 2 つの異なる反応が描かれている場合があります。多くの場合、異なるスタンザの複数の人物に対して同じ反応が示され、個人の反応というよりは集団的な反応という印象が作り出されます。[ 65 ]スタンザ間の句またぎは非常にまれです。[ 66 ]叙事詩では、頻繁に出来事の動機が複数作成され、そのいくつかは互いに矛盾することがあります。[ 67 ]このような語り口では、詩の中での出来事が頻繁に中断されることも発生し、その中断は詩で描かれている時間内で何年も続くことがあります。叙事詩が冒険(Âventiuren)に分割されていることは、各エピソード間の断絶を強調している。[ 68 ]叙事詩の前半(ジークフリートの暗殺)と後半(クリームヒルトとエッツェルの結婚)の繋がりは特に曖昧である。しかし、叙事詩は語り手の解説を通して各エピソード間の因果関係と物語的繋がりを維持している。語り手は詩の聴衆に迫り来る大惨事を頻繁に思い起こさせ、叙事詩の語り方は避けられない災厄を遅らせる役割を果たしている。叙事詩は終盤に近づくにつれて、物語はますます激しさを増していく。[ 69 ]
『ニーベルンゲンの歌』の背後には、いわゆるニーベルンゲン・サガと呼ばれる大きな口承の伝統がある。さらに、この口承の伝統は『ニーベルンゲンの歌』の執筆後も存続しており、それは『ヴォルムスのバラ園』と『ヒュルネン・ザイフリッドの歌』によって証明されている。どちらも『ニーベルンゲンの歌』より後に書かれたものだが、サガにはない要素が含まれている。[ 53 ]これらの口承の伝統は、少なくともいくつかのケースでは、歴史的な核心を持っている。しかし、様々な歴史的出来事や人物がひとつの筋書きに溶け込んでしまったため、元々の歴史的文脈が失われている。叙事詩、そしておそらくその素材となった口承の伝統は、歴史的出来事を、他の文化の同様の(もともとは)口承による物語と比較できるような、比較的単純な物語の図式へと変貌させたのである。[ 70 ]もともと政治的動機であったものが「個人化」され、政治的出来事は純粋な現実政治ではなく、個人的な好み、好き嫌い、確執を通して説明されるようになった。[ 71 ]さらに、様々な歴史上の人物が、歴史的には同時代に生きていなかったにもかかわらず、詩の中では同時代人のように描かれている。[ 72 ]
ニーベルンゲンのサガはスカンジナビアでも早くから受け入れられたようで、[ 73 ]叙事詩『エッダ』(1270年に執筆されたが、少なくともかなり古い資料が含まれている)の英雄譚や『ヴォルスンガ・サガ』(13世紀後半に執筆された)にも類似の物語が見られる。かつては北欧の文献にはニーベルンゲンのサガのより独創的なバージョンが含まれているとよく考えられていたが、最近の研究ではこれに疑問が投げかけられており、ニーベルンゲンの宝物の半神的な起源など、北欧神話とゲルマン異教との関連は比較的最近の発展であり、したがってスカンジナビアの伝統に特有のものであると指摘されている。[ 74 ] [ 75 ]しかし、北欧の伝統のいくつかの要素は確かにそれより古い。[ 76 ]
ブルグント人の滅亡は、ライン川沿いにあった歴史的なブルグント王国の滅亡に端を発する。グンダハリウス王の統治下にあったこの王国は、 436年から437年にかけてローマの将軍フラウィウス・アエティウスによって滅ぼされ、生存者は現在のジュネーヴとリヨン(当時はルグドゥヌムと呼ばれていた)を中心とする東ガリアの地域に移住した。6世紀末にブルグント王グンドバトによって成文化されたブルグント法には、ニーベルンゲンのサガに関係する多くの名前が含まれており、グンダハリウスの他に、ギスラハリウス(ギーゼルヘル)、グンドマリス(おそらく古ノルド語のゴートホルムの背後にいる歴史上の人物で、ドイツの伝承ではゲルノットに置き換えられている)、ギビカ(ドイツではギビヒとして確認されているが、『ニーベルンゲンの歌』には登場しない)などが挙げられる。[ 77 ]ライン川沿いのブルグント王国は歴史的に証明されているが、サガではその滅亡はフン族の王アッティラ(エッツェル)の宮廷で起こったとされている。アッティラ王国の滅亡自体は、453年の結婚式の後のアッティラの突然の死に触発されたものと思われる。この死は、妻であるヒルディコというゲルマン人女性のせいだと一般に考えられていた。ヒルディコという要素を含む彼女の名前が、クリームヒルトという名前に影響を与えたのかもしれない。[ 78 ]クリームヒルトは、当初はエッツェルを殺し、夫ではなく親族の復讐をした可能性が高いが、この変更はニーベルンゲンの歌が創作される少し前に既に起こっていた。[ 79 ]ヤン=ディルク・ミュラーは、どちらの場合もクリームヒルトがフン族の王国の滅亡をもたらすことから、どちらのバージョンがより独創的であるかを確信できるかどうか疑問視している。この違いは、大陸のサガがノルウェーのサガよりもアッティラに有利であり、そのためアッティラがブルグント人の裏切りの招待の直接の責任を負わなかったためである可能性がある。[ 80 ]
ブルグント人とは異なり、ジークフリートは歴史上の人物と明確に同一視できない。彼の起源はメロヴィング朝にあると考えられている。メロヴィング朝では、 Sigi-で始まる名前が一般的で、有名で暴力的な女王ブルンヒルダ(543–613)もいた。この歴史上のブルンヒルダとライバル女王フレデグンドとの確執が、ブリュンヒルトとクリームヒルトの確執の起源となったのかもしれない。[ 81 ]ジークフリートという名前自体は比較的新しいもので、7 世紀以降にのみ確認されているため、元の名前は古ノルド語のシグルドに相当した可能性がある。[ 82 ]オットー・ヘフラーなどの学者は、ジークフリートと彼の竜退治は、アルミニウスと彼がトイトブルク森の戦いでローマ軍団を破った紀元 9 年の神話化された反映ではないかと推測している。ヤン=ディルク・ミュラーは、ジークフリートにはもっと神話的な起源があるのではないかと示唆している。[ 83 ]ブルグント人の滅亡とジークフリートの物語は、もともとは無関係だったようだ。古ノルド語の『アトラクヴィダ』は、おそらく9世紀に書かれた詩で、『エッダ』の一部として改作されたが、ブルグント人の死の物語の中でジークフリート(ジークフリート)については一切触れられておらず、より古い伝承の証拠とみなすことができる。[ 74 ] [ 84 ]実際、ジークフリートとブルグント人の滅亡を明示的に結び付けた最も古い作品は『ニーベルンゲンの歌』そのものだが、古ノルド語の類似点から、この伝承はしばらく前から口承で伝えられていたに違いないことがわかる。[ 85 ]
『ニーベルンゲンの歌』を作曲した際、詩人は口承が本質的に曖昧であったにもかかわらず、それを決定版としてまとめ上げるという課題に直面した。そのため、サガのどの要素を自身のバージョンに含めるかを選択する際に、詩人は口承では組み合わされなかったであろう2つのバージョンの出来事をしばしば取り入れた。例えば、エッツェルの館での戦いの始まりは、ブルグント軍の物資への攻撃とハーゲンによるオルトリーブ王子の殺害の両方が動機となっている。ドイツの資料に基づく古ノルド語の『シドレクサガ』には後者の要素しか含まれておらず、2つの動機は実際にはほとんど組み合わされることのなかったバリエーションであった可能性が高い。[ 86 ]ヴィクトル・ミレーは、詩人がジークフリートのクリームヒルトへの求愛、ブリュンヒルトの欺瞞、ハーゲンのクリームヒルトへの屈辱、そしてクリームヒルトによるニーベルンゲンの財宝の返還要求など、様々な出来事の動機や出来事を意図的に二重に表現していると結論付けている。[ 87 ]
詩人はまた、このサガの様々な側面に重大な改変を加えたようだ。最も重要なのは、詩人がジークフリートの物語から神話的あるいは幻想的な要素を削ぎ落としていることである。これらの要素が導入されるのは、ハーゲンが語る回想物語の中で、竜退治の場面が1節に縮小されている。さらに、ハーゲンの物語は、『ニーベルンゲンの歌』の語り手が描いたジークフリートの青年時代、つまりクサンテンで宮廷教育を受けるジークフリートとは一致しない。[ 88 ]ジークフリートの青年時代に関するより詳細な物語は、『ジークフリートの歌』や後期の英雄バラード『ヒュルネン・ザイフリートの歌』に見られるが、どちらも『ニーベルンゲンの歌』の詩人が詩の中では省こうとしていた英雄に関するドイツの口承伝承を保存しているように思われる。[ 89 ]
クリームヒルトが宮廷婦人として描かれていることは、特にロマンスの前半で、この描写はニーベルンゲンの歌の詩人の創作である可能性が高い。ニーベルンゲンの歌以外でのクリームヒルトの初期(および後期の多く)の証言では、彼女は権力に取り憑かれた人物として描かれており、夫への愛よりも兄弟たちへの裏切りが、彼らを裏切る動機として強調されている。[ 90 ]詩人は依然としてこの伝統的な絵のイメージを用いているが、詩のクリームヒルトの新しい動機を考えると、その意味は変化している。例えば、クリームヒルトがハーゲンに奪ったものを返すように要求する場面(ノルウェー語版で知られる伝統的なモチーフ)は、盗まれた宝物を意味する可能性もあるが、殺された夫を意味する可能性もある。同様に、ハーゲンは、財宝がライン川の底にあり、回収不可能であるにもかかわらず、財宝の場所を明かす前にグンターを殺すよう要求することで、クリームヒルトの冷酷さを露呈すると同時に、彼自身の二面性も示している。どちらが正しく、どちらが間違っているのかは不明瞭である。[ 91 ]
36の写本が現存する『ニーベルンゲンの歌』は、ドイツ中世で最も人気のある作品の一つであり、非常に幅広い読者層を獲得したようです。[ 92 ]この詩はヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァルとヴィレハルム』に引用されており、未完の『ティトゥレル』におけるスタンザの使用にも影響を与えたと考えられます。[ 93 ]写本や中世における『ニーベルンゲンの歌』に関する言及から、中世の読者はブルグント人の滅亡の物語として『ニーベルンゲンの歌』に最も関心を持っていたことがわかります。詩の前半はしばしば短縮されたり、要約されたりしました。[ 7 ]アンブラッサー・ヘルデンブックは『ニーベルンゲンの歌』の写本に「Ditz Puech heysset Chrimhilt」(この本は「クリームヒルト」と題されている)という題名を付けており、クリームヒルトが最も重要な登場人物とみなされていたことを示しています。[ 94 ]
中世の関心は、特に詩の最後における虐殺の不可避性と、クリームヒルトとハーゲンの有罪か無罪であったようだ。ニーベルンゲンの歌の最も初期の受容として記録されている『ニーベルンゲンの叫び』は、おそらくその直後に書かれたと思われるが、この詩には、破壊の恐ろしさを理解しようとすると同時に、クリームヒルトの罪を免れようとする試みが見て取れる。『叫び』とほぼ同時期に編集されたC版『ニーベルンゲンの歌』にも同様の戦略が見られる。[ 95 ] 『ニーベルンゲンの叫び』がすべての写本に登場していることは、この2つの「スキャンダラスな」要素を説明する試みがなければ、 『ニーベルンゲンの歌』の結末自体が主要な聴衆にとって明らかに不満足なものであったことを示している。[ 96 ]一方、『ヴォルムスのバラ園』ではクリームヒルトが徹底的に悪魔化されており、中世後期の『ヒュルネン・ザイフリッドの歌』ではさらに強くクリームヒルトの側に立っています。[ 97 ]
中高ドイツ語で最初に書かれた英雄詩である『ニーベルンゲンの歌』は、中高ドイツ語文学という一つのジャンルを創始したと言えるでしょう。そのため、他の中高ドイツ語英雄詩は「後ニーベルンギアン」(nachnibelungisch)と呼ばれることもあります。[ 98 ]これらの叙事詩の大部分は、英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンを中心に展開されますが、彼は『ニーベルンゲンの歌』では脇役に過ぎません。彼の存在がこれらの新しい詩にインスピレーションを与えた可能性が高いのです。[ 99 ]以降の英雄叙事詩の多くは、『ニーベルンゲンの歌』の要素に呼応しているように思われます。例えば、『クドゥルン』(1250年頃)は、『ニーベルンゲンの歌』への返答として、前作の英雄的悲劇を覆す作品と評されています。クドゥルン自身は、争う派閥を死に追いやるのではなく、和平をもたらすという点で、クリームヒルトとは正反対の人物と見られることもあります。[ 100 ] 『ニーベルンゲンの歌』以降の中高ドイツ語の英雄叙事詩には、初期のゲルマン英雄詩の特徴であった悲劇的な英雄的雰囲気が残されておらず、後期の詩には騎士道ロマンスの要素がさらに加わっていることが多い。[ 101 ]
『ニーベルンゲンの歌』は15世紀以降、受容されなくなった。この作品が最後に写本化されたのは1508年頃の『アンブラッサー・ヘルデンブッフ』であり、ウィーンの歴史家ヴォルフガング・ラジウスがそれぞれ1554年と1557年に発表した二つの著作の中で言及されている。[ 102 ]この作品は印刷されず、忘れ去られたように思われる。しかし、ニーベルンゲン・サガは完全に忘れ去られたわけではなかった。『ヴォルムスのバラ園』は1590年まで『ヘルデンブッフ』の一部として印刷され、17世紀初頭のいくつかの戯曲の題材となった。一方、『ヒュルネン・ザイフリッド』は散文版として19世紀まで印刷され続けた。[ 103 ]
200年間忘れられていたニーベルンゲンの歌の写本Cは、 1755年にヤコブ・ヘルマン・オベライトによって再発見された。[ 104 ]同年、ヨハン・ヤコブ・ボドマーはこの発見を公表し、抜粋と自身の改稿を出版した。ボドマーはニーベルンゲンの歌を「ドイツのイリアス」(deutsche Ilias)と名付けたが、この比較は、この詩を古典叙事詩の詩学と比較することで、この詩の受け止め方を歪めた。ボドマーは、この詩の改稿において、ニーベルンゲンの歌をこれらの原則にさらに近づけようとし、ホメロスのイン・メディアス・レス技法を模倣するために、最初の部分を省略した『聖なる怒り』と題した版を作成した。後に彼は、この詩の後半部分をダクティルス六歩格で書き直し、『女王の怒り』( Die Rache der Schwester 、1767年)と題した。[ 105 ]ボドマーがニーベルンゲンの歌を古典叙事詩の伝統の中に位置づけたことは、その初期の受容に悪影響を及ぼした。クリストフ・ハインリヒ・ミュラーによる中世の詩の完全版を贈呈された際、フリードリヒ2世はニーベルンゲンの歌を「火薬一発の価値もない」(" nicht einen Schuß Pulver werth ")と評したことは有名である。 [ 106 ]ゲーテも同様に感銘を受けず、ヘーゲルはこの叙事詩をホメロスと比較し好ましくないと述べた。[ 107 ]それでもなお、この叙事詩には支持者がおり、例えばアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルは1802年から1803年にかけての一連の講演でこれを「大悲劇」(" große Tragödie ")と呼んだ。 [ 108 ]初期の支持者の多くは、ドイツ文学をフランス古典主義から遠ざけようとし、シュトゥルム・ウント・ドラングなどの芸術運動に属していた。[ 109 ]
『ニーベルンゲンの歌』が『イリアス』と比較された結果、 19世紀初頭、特にナポレオン戦争の文脈において、 『ニーベルンゲンの歌』はドイツの国民的叙事詩と見なされるようになった。『ニーベルンゲンの歌』は、フランス人に欠けていると見なされていたドイツのブルジョア的美徳を体現していると考えられた。この叙事詩の解釈はビーダーマイヤー時代にも引き継がれ、この時代には、詩の英雄的要素はほとんど無視され、代わりにブルジョア的理解によるドイツの美徳に容易に統合できる要素が重視された。[ 110 ] 1827年のカール・シムロックによる『ニーベルンゲンの歌』の現代ドイツ語への翻訳は、この叙事詩の普及に特に大きく貢献し、今日でも影響力を持ち続けている。[ 111 ] [ 112 ]また、この時期の著名人としては、フリードリヒ・ヘッベルによる三部構成の劇的悲劇『ニーベルンゲン』がある。
ドイツ帝国の建国後、詩の受容者たちは詩の英雄的側面により焦点を当てるようになり、特にジークフリートはドイツ民族主義を象徴する人物となった。この詩の新たな理解において特に重要だったのはリヒャルト・ワーグナーのオペラ・サイクル『ニーベルングの指環』であるが、これはほぼ完全にニーベルンゲンのサーガの古ノルド語版に基づいていた。ワーグナーが古ノルド語版を好んだのは、当時の一般的な判断に従ったものであった。すなわち、北欧版はドイツの詩で描かれた宮廷風の物語よりも「独創的」であると見なされていたのである。[ 53 ]第一次世界大戦では、ドイツとオーストリア=ハンガリー帝国の同盟は、ハーゲンとブルグント人の間の死をも恐れぬ忠誠を指して、ニーベルンゲンの忠誠心(ニーベルンゲンの忠誠心)を持つと評されるようになった。軍国主義的ではあるものの、ニーベルンゲンの歌のイメージの使用は、叙事詩の終わりの破滅に焦点を当てるのではなく、この時期には楽観的なままでした。[ 113 ]
戦間期には、フリッツ・ラング監督の二部作『ニーベルンゲンの歌』 (1924/1925年)によってニーベルンゲンの歌が映画界に登場し、詩の全容が語られました。同時に、ドイツとオーストリア=ハンガリー帝国の敗北後、ニーベルンゲンの歌は反民主主義プロパガンダに大きく利用されました。この叙事詩は、ドイツ国民は民主主義よりも英雄的で貴族的な生活様式に適していたことを示したとされています。ジークフリートの裏切りと殺害は、ドイツ軍が受けたとされる「背後からの刺し傷」と明確に比較されました。同時に、自らを犠牲にし、死を覚悟して戦うハーゲンの意志は、この詩の受容において彼を中心的な人物へと押し上げました。[ 113 ]第二次世界大戦中、ヘルマン・ゲーリングはニーベルンゲンの歌のこの側面を明示的に用いてスターリングラードでのドイツ軍の犠牲を称え、ソ連をエッツェルのアジアのフン族と比較しました。[ 114 ]
戦後のこの詩の受容と翻案は、ナチスによるその誤用への反応として、しばしばパロディ的である。同時に、この詩は地域の文化と歴史、特にヴォルムスやニーベルンゲンの歌に登場する他の場所で役割を果たし続けている。学校でこの叙事詩を教えるべきか、またどのように教えるべきかについては、多くの議論が交わされてきた。[ 115 ]ニーベルンゲン・サーガの題材は、新たな翻案作品を生み出し続けている。例えば、1966/67年のフリッツ・ラング監督映画のドイツ版リメイクである『ニーベルンゲンの歌』や、2004年のテレビ映画『ダーク・キングダム ドラゴン・キング』などがある。しかしながら、今日映画、コンピュータゲーム、漫画などでこの題材を翻案した人気作品の大部分は、中世叙事詩を直接ベースとしたものではない。[ 116 ]
ドイツ国外では、この叙事詩は何度も英語に翻訳されているものの、ニーベルンゲンの作品は主にワーグナーを通して受け入れられてきました。[ 117 ]
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