古ノルド宗教

ミョルニルのペンダントは、後期ヴァイキング時代におけるキリスト教の十字架に相当する古ノルド宗教のものでした

古ノルド語の宗教は、北欧異教としても知られ、北ゲルマン民族が明確な分派に分裂した原北欧時代に発展したゲルマン宗教の一派です。キリスト教に取って代わられ、スカンジナビアのキリスト教化の過程で忘れ去られました。学者たちは、歴史言語学、考古学、地名学、そして北ゲルマン民族が残した記録（ルーン文字の北ゲルマン独自の拡張である小フサルクのルーン碑文など）によって、北ゲルマン宗教の側面を再構築しています。13世紀の記録に遡る多数の古ノルド語作品には、北ゲルマン宗教の構成要素である 北欧神話が含まれています

古ノルドの宗教は多神教であり、さまざまな神や女神を信じていました。北欧神話のこれらの神々は、アース神族とヴァン神族の2つのグループに分かれており、いくつかの資料では、この2つは同等の力を持つことに気づくまで戦争をしていたと言われています。最も広く信仰されていた神々には、オーディンとトールがいました。この世界には、ヨトゥン、ドワーフ、エルフ、陸生など、他の神話上の種族も住んでいました。北欧の宇宙観は、ユグドラシルと呼ばれる世界樹を中心に展開し、ミッドガルドなど、人間が住むさまざまな領域がありました。これらには複数の来世があり、そのうちのいくつかは特定の神によって支配されていました。

古ノルドの宗教は、成文化されたテキストではなく口承文化を通じて伝承され、儀式の実践に重点を置いていました。王や首長は公的に犠牲を捧げる行為において中心的な役割を担っていました。様々な宗教空間が利用されました。当初は森や湖などの屋外空間が選ばれましたが、3世紀以降は儀式活動のために祭祀場も意図的に建てられるようになりましたが、それらは決して広く普及することはありませんでした。ノルド社会には、一部の学者がシャーマニズム的と表現する魔術の一種であるセイズルの実践者もいました。埋葬には土葬と火葬の両方を含む様々な形態があり、通常は様々な副葬品が伴われました。

歴史を通じて、サーミ人やフィン人といった近隣民族の間で、様々なレベルの異文化交流が起こりました。12世紀までに、古ノルドの宗教はキリスト教に取って代わられましたが、その要素はスカンジナビアの民間伝承に引き継がれました。19世紀のロマン主義の波の中で、古ノルドの宗教への関心が再び高まり、様々な芸術作品にインスピレーションを与えました。このテーマに関する学術研究は、当時広まっていたロマン主義的な感情の影響を受けて、19世紀初頭に始まりました。

用語

考古学者アンデルス・アンドレンは、「古ノルド宗教」はスカンジナビアのキリスト教以前の宗教に適用される「慣習的な名称」であると指摘した。[ 1 ]例えば[ 2 ]学術的な情報源で使用されている他の用語には、「キリスト教以前のノルド宗教」、「 3 ]ノルド宗教」、「 4 ]ノルド異教」 、 「 5 ]ノルド異教」、「 6 ]スカンジナビア異教」、 「7 ]スカンジナビア異教」、 「 8 ]スカンジナビア宗教」、「 9 ]北方異教」、「 10 ]北方異教」、 「 11 ]北ゲルマン宗教」、「 a ] [ b ]または「北ゲルマン異教」がある。[ c ] [ d ]この古ノルド語の宗教は、言語学的にゲルマン語圏のヨーロッパ全域に見られるより広範なゲルマン宗教の一部とみなすことができます。このゲルマン宗教の様々な形態のうち、古ノルド語の宗教は最もよく文書化されています。[ 12 ]

ヨーロッパにおけるノルウェー人の定住と活動の範囲を示す地図。黄色には、主にロマンス語を話すスカンジナビア人とノルマンディー公国のノルマン人が11世紀に定住した地域が含まれています。

儀式の実践と口承の伝統に根ざした[ 12 ]古ノルド語の宗教は、生計、戦争、社会的交流など、ノルウェーの生活の他の側面と完全に統合されていました。 [ 13 ]古ノルド語の信仰の公的な成文化はまれか、まったく存在しませんでした。[ 14 ]この信仰体系の実践者自身には「宗教」を意味する用語がなく、それはキリスト教によってのみもたらされました。[ 15 ]キリスト教の到来後、キリスト教以前の体系に使用された古ノルド語は、sið (「古い慣習」) またはheiðinn sið (「異教徒の慣習」) であり、[ 15 ]信仰そのものではなく、儀式、行動、振る舞いに重点が置かれていることを示唆する用語です。[ 16 ]古ノルド語のheiðinnの最も古い使用例は、詩Hákonarmálです。ここでのその使用は、キリスト教の到来によって古ノルドの宗教が独自の宗教として意識されるようになったことを示している。[ 17 ]

古ノルド宗教は民族宗教[ 18 ]と「非教義的な共同体宗教」[ 13 ]に分類されてきました。時代、地域、場所、社会的な差異によって変化しました。[ 19 ]この変化は、成文化されたテキストではなく、口承文化を通じて伝承されたことに一部起因しています。[ 20 ]このため、考古学者のアンドレン、クリスティーナ・ジェンバート、カタリーナ・ラウドヴェレは「キリスト教以前のノルド宗教は統一された安定したカテゴリーではない」と述べ、[ 21 ]ました。一方、学者のカレン・ベック＝ペダーセンは、「古ノルドの信仰体系は、おそらく複数の体系として捉えられるべきである」と指摘しました。[ 22 ]宗教史家のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、古ノルドの信仰体系は「複雑な象徴」の現れから「あまり洗練されていない人々の単純な民間信仰」まで多岐にわたると述べました。[ 23 ]

ヴァイキング時代、ノルウェー人は、共通のゲルマン語である古ノルド語を通じて、自分たちを多かれ少なかれ統一された存在と見なしていた可能性が高い。[ 24 ]スカンジナビア研究者のトーマス・A・デュボイスは、古ノルドの宗教や北欧の他のキリスト教以前の信仰体系は、「孤立した、相互に排他的な言語に縛られた存在としてではなく、文化や言語の境界を越えて共有され、同様の生態学的要因や長期にわたる経済的、文化的つながりによって条件付けられた幅広い概念」として見なければならないと述べた。[ 25 ]この期間中、ノルウェー人は、サーミ人、バルト・フィン人、アングロ・サクソン人、グリーンランドのイヌイット、ケルト語やスラブ語のさまざまな話者など、他の民族文化的および言語的グループと密接に交流した。[ 26 ]ノルウェー人とこれらの他の多くのグループの間では、経済、婚姻、宗教的な交流が行われた。[ 26 ]ヴァイキング時代には、ブリテン諸島出身の奴隷が北欧世界全体に蔓延していた。[ 27 ]古ノルドの宗教にはそれぞれ異なる起源と歴史を持つ要素があり、その一部は先史時代から受け継がれてきたものもあれば、キリスト教との出会いによって初めて現れたものもある。[ 28 ]

出典

ヒルダ・エリス・デイビッドソンの言葉によれば、古ノルドの宗教に関する現代の知識には「大きな空白」があり、私たちは慎重になり、「孤立した詳細に基づいて無謀な仮定を立てること」を避けなければなりません。[ 29 ]

スカンジナビアの文献

19世紀のスノッリ・ストゥルルソンの描写

スカンジナビアからは宗教的な内容のルーン文字の碑文がいくつか残っており、特にトールに記念碑を神聖化したり守ったりするよう求めるものが多く残されている。[ 30 ]石にトールのハンマーを彫ることもこの目的を果たしていた。[ 31 ]

ルーン文字の断片は少ないものの、ラテン文字を用いた古ノルド語写本には、文学的・歴史的な資料が数多く残されている。これらはすべてスカンジナビアのキリスト教化後に作成され、その大部分はアイスランドで作成された。古ノルド語に関する最初の広範な北欧文献は『エッダ』である。詩的資料の中には、特に『エッダ』やスカルド詩など、異教徒によって作られたものもあると考えられており、『ハーヴァマール』には異教徒の神秘主義に関する情報[ 32 ]と、ウルスラ・ドロンケが「儀式上の義務の総括」と呼んだものの両方が含まれている。[ 33 ]さらに、アイスランドの開拓と初期の歴史を語るスノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』や『ランドナマブック』などの歴史的なサガと、アイスランド人個人や集団に関するいわゆるアイスランド人のサガの両方を含むサガには、異教の信仰や慣習に関する情報が含まれています。また、多かれ少なかれ幻想的な伝説的なサガもあります。多くのスカルド詩がサガに保存されています。もともと異教徒の作品については、口承の過程で、あるいはキリスト教徒によって記録された結果、どのような変化が起こったかはわかりません。[ 34 ] [ 35 ]特にアイスランド人のサガは現在、多くの学者によって詳細な歴史記録というよりも、多かれ少なかれ歴史フィクションとみなされています。 [ 36 ]大量の神話詩が失われたことは間違いありません。[ 37 ]

重要な文献としてスノッリの『散文エッダ』がある。これは詩人がケニングを構築する際に用いる北欧神話のマニュアルであり、また多数の引用文献も含まれており、その中には失われた詩の唯一の記録であるものもある。 [ 38 ]例えば、フヴィニルの『ハウストルング』のヨーズールフルなどである。スノッリの序文ではアース神族をトロイア人としてユーメリ化し、アース神族をアジアに由来させている。一部の学者は、彼からのみ伝わる物語の多くも中世キリスト教文化に由来するのではないかと疑っている。[ 39 ]

スカンジナビア語以外の文献

古ノルド語以外の言語で書かれた非スカンジナビア人による追加資料も残っている。古ノルド語の宗教に関する最初の非スカンジナビア語文献は、タキトゥスの『ゲルマニア』である。これは西暦100年頃に遡り[ 40 ] 、いくつかのゲルマン民族の宗教的慣習を記述しているが、スカンジナビアについてはほとんど触れられていない。中世には、複数のキリスト教注釈者もスカンジナビアの異教について著述しているが、その多くは敵対的な観点からのものであった。[ 40 ]これらの中で最も有名なのは、1066年から1072年に書かれたブレーメンのアダムの『ハンブルク司教の歴史』(ウプサラ神殿の記述を含む) 、[ 41 ] [ 42 ]と、12世紀のサクソ・グラマティクスの『デンマーク人の歴史』(北欧神話のさまざまなバージョンと異教の宗教的慣習に関する資料を含む)である。[ 43 ] [ 44 ]さらに、イスラム教徒のアラブ人は、出会ったノルウェー人に関する記録を残しており、その中で最も有名なのは、ヴォルガ川のヴァイキング商人に関する記録で、船の埋葬の詳細な説明を含むイブン・ファドラーンの10世紀の『リサーラ』である。[ 45 ]

考古学的および地名学的証拠

フュン島で発見された苞葉石。8本足の馬スレイプニルに乗るオーディンを描いたものと解釈されている。

古ノルド語の文献証拠はキリスト教徒によって記録されたため、特に宗教的な場所や埋葬地に関する考古学的証拠は、改宗前のノルドの宗教に関する情報源として、非常に重要です。[ 46 ] [ 47 ]居住地、遺物、建物など、物質文化の多くの側面が信仰に光を当てる可能性があり、宗教的慣習に関する考古学的証拠は、現存するテキストが示唆するよりもはるかに大きな年代的、地理的、階級的違いを示しています。[ 21 ]

地名は、さらなる証拠源となる。神名が近接して出現する例を含む、神格化された地名は、異なる地域におけるそれらの神々の宗教の重要性を示しており、その起源は最古の文献史料よりも遡る。地名学的証拠は地域によってかなりの差異を示しており[ 48 ] [ 49 ] 、ウルルやハーンといった一部の神は[ 48 ] 、オーディンの地名が他の地域で出現するよりも頻繁に出現する[ 50 ] [ 49 ] 。

いくつかの地名には、宗教活動の場であったことを示す要素が含まれています。例えば、様々な宗教的場所を表す単語「-vé 」、「- hörgr」、「- hof」で形成された地名や[ 51 ] 、 「野原」を表す単語「 -akr」または「-vin」で形成された地名などが挙げられます。これらの語は神の名前と結びついていると考えられます。マグヌス・オルセンはノルウェーにおけるこのような地名の類型論を展開し、異教の礼拝が森や野原から寺院建築へと発展したと仮定しました[ 52 ] 。

個人名は特定の神々の人気度を示す情​​報源でもある。例えば、トールの名前は特にアイスランドでは男女両方の名前の要素となっていた。[ 53 ]

歴史的発展

鉄器時代の起源

アンドレンは、古ノルド語の宗教を、初期のスカンジナビア宗教からの幅広い影響を受けて出現した「文化的なパッチワーク」と表現しました。古ノルド語の宗教は北欧青銅器時代との関連があった可能性があります。青銅器時代のスカンジナビアの太陽中心の信仰体系は紀元前500年頃に消滅したと考えられていますが、車輪の十字架など、いくつかの青銅器時代のモチーフは後期鉄器時代の文脈に再び現れます。[ 10 ]古ノルド語の宗教は、ゲルマン鉄器時代の人々に見られる初期の宗教的信仰体系から発展したとよく考えられています。[ 54 ]ゲルマン語は紀元前1千年紀に現在のデンマークまたは北ドイツで出現し、その後広まりました。古ノルド語の神々の中には、他のゲルマン社会にも類似点を持つものがあります。[ 55 ]スカンジナビア鉄器時代は紀元前500年から400年頃に始まりました。[ 56 ]

考古学的証拠は、これらの初期の時代を理解する上で特に重要である。[ 57 ]この時代の記録はタキトゥスによって作成された。学者ガブリエル・ターヴィル＝ペトレによると、タキトゥスの観察は後の古ノルドの宗教を「説明するのに役立つ」。[ 58 ]タキトゥスは、ゲルマン民族には司祭、野外の聖地、季節ごとの犠牲や祝宴があったと述べている。[ 59 ]タキトゥスは、ゲルマン民族が多神教であったことを指摘し、彼らの神々の一部をローマの同等の神々を通して認識しようとしたことに言及し、ローマ人が理解しようとしたことを述べている。[ 60 ]

ヴァイキング時代の拡大

イングランド北部ヨークシャーのローズベリー・トッピング。この地域にスカンジナビア人が定住した後、この遺跡は古ノルド語で「オーディンの山」を意味するオーディンスベルクとして知られるようになりました

ヴァイキング時代、ノルウェー人はスカンジナビア半島を離れ、北西ヨーロッパ各地に定住しました。アイスランド、オークニー諸島、シェトランド諸島、フェロー諸島など、一部の地域にはほとんど人が住んでいませんでしたが、イングランド、ウェールズ南西部、スコットランド、ウェスタン諸島、マン島、アイルランドなど、既に人口が集中していた地域もありました。[ 61 ]

870年代、ノルウェー人入植者が故郷を離れ、アイスランドに植民地を築き、信仰体系を持ち込んだ。[ 62 ]地名から、トールが島で最も人気のある神であったことが示唆されている。[ 63 ]アイスランドにはフレイの信奉者に関するサガも存在し、[ 64 ]後期のフラフンケルス・サガには「フレイの司祭」が登場する。[ 65 ]島にはオーディンに関連する地名はない。[ 66 ]他の北欧社会とは異なり、アイスランドには君主制がなく、宗教的信仰を強制できる中央集権的な権力がなかった。[ 67 ]入植当初から古ノルド語とキリスト教のコミュニティが存在していた。[ 68 ]

スカンジナビアからの移住者は、9世紀後半に古ノルド語の宗教をイギリスに持ち込んだ。[ 69 ]イギリスの地名のいくつかは、宗教的な場所であった可能性を示唆している。[ 70 ]例えば、ノースヨークシャーのローズベリー・トッピングは、12世紀にはオーテンスベルクとして知られていたが、これは古ノルド語のオーディンスベルク（「オーディンの丘」）に由来する名前である。[ 71 ]いくつかの地名には、アルフル、スクラティ、トロルなど、宗教的存在に関する古ノルド語の言及も含まれている。[ 72 ]イギリス教会は、この移住してきた人々をキリスト教に改宗させるために、新たな改宗手続きを行う必要があると感じた。[ 73 ]

キリスト教化と衰退

北欧世界がキリスト教に初めて出会ったのは、すでにキリスト教国であったイギリス諸島への入植と、ノヴゴロドとビザンチン帝国の東方キリスト教徒との貿易を通じてでした。[ 74 ]キリスト教がスカンジナビアに到達した頃には、キリスト教はすでにヨーロッパの大部分で受け入れられた宗教でした。[ 75 ]キリスト教の組織がどのようにしてこれらのスカンジナビア人入植者を改宗させたのかはよく分かっていません。その理由の一つは、ベーダが初期のアングロサクソン人の改宗について記述したのと同等の、この改宗過程に関する文献の記述が不足していることです。[ 76 ]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようです[ 77 ] 8世紀にブリテン諸島のキリスト教宣教師たち（聖ウィリブロルド、聖ボニファティウス、ウィレハドなど）が北ヨーロッパの各地を旅した後、 [ 78 ]カール大帝はデンマークでキリスト教化を推進し、 9世紀にはランスのエッボ、カンブレーのハリトガル、ブレーメンのウィレリックが王国で布教活動を行った。[ 79 ]デンマーク王ハーラル・クラークは改宗した（826年）。これは王位を争うライバルたちに対抗してルイ敬虔王との政治的同盟を確保するためだったと考えられる。 [ 80 ]デンマーク王家はホリク2世（854年 - 867年頃）の治世下で古ノルド語の宗教に戻った。 [ 81 ]

スコーネ県のヴァイキング時代の石像「ソヴェスタッド 1」には、十字架を背負った男性が描かれています。

ノルウェー王ハーコン善良公はイングランド滞在中にキリスト教に改宗した。ノルウェーに帰国後、ハーコンは信仰をほぼ秘密にしていたが、キリスト教の司祭たちに民衆に布教するよう奨励した。一部の異教徒は怒り、ヘイムスクリングラによると、トロンハイム近郊に建てられた3つの教会が焼き払われた。[ 82 ]彼の後継者であるハーラル・グレイクロークもキリスト教徒であったが、同様にノルウェー民衆を自分の宗教に改宗させることにあまり成功しなかった。[ 83 ] 後にノルウェーの事実上の統治者となったハーコン・シグルズソンは、デンマーク王からの圧力で洗礼に同意し、キリスト教徒が王国内で布教することを認めたものの、異教の犠牲の慣習を熱心に支持し、伝統的な神々の優位性を主張してキリスト教徒にその崇拝に戻るよう奨励した。[ 84 ]彼の治世（975-995年）には、「国家異教主義」が台頭した。これはノルウェー人のアイデンティティと異教のアイデンティティを結びつけ、ホーコンのリーダーシップの支持を集めた公式イデオロギーであった。[ 85 ]ホーコンは995年に殺害され、次の王オーラヴ・トリッグヴァソンが権力を握り、熱心にキリスト教を推進した。彼は高位のノルウェー人に改宗を強制し、寺院を破壊し、「魔術師」と呼んだ人々を殺害した。[ 86 ]スウェーデンはスカンジナビア諸国で最後に公式に改宗した国であった。[ 75 ]キリスト教化の過程についてはほとんど知られていないが、スウェーデン国王は11世紀初頭までに改宗し、12世紀初頭までに国が完全にキリスト教化されていたことは知られている。[ 87 ]

オーラヴ・トリグヴァソンはサクソン人宣教師サングブランドルをアイスランドに派遣した。多くのアイスランド人はサングブランドルの布教活動に憤慨し、彼は自身を侮辱した詩人数名を殺害した後、追放された。 [ 88 ]アイスランドではキリスト教徒と異教徒の間の敵意が高まり、 998年のアルシング（聖なる儀式）では双方が互いの神々を冒涜した。[ 89 ]統一を保つため、999年のアルシング（聖なる儀式）では、異教徒コミュニティへの譲歩はあるものの、アイスランドの法律はキリスト教の原則に基づくという合意が成立した。公的なものではなかったものの、私的なものとして異教徒の犠牲や儀式は合法とされた。[ 90 ]

ゲルマン系ヨーロッパ全域において、キリスト教への改宗は社会的なつながりと密接に結びついており、個人の改宗よりも集団での改宗が一般的であった。[ 91 ]王が改宗した主な動機は、キリスト教の支配者からの支援、すなわち金銭、皇帝の認可、軍事支援などを求めたためであった。[ 91 ] キリスト教宣教師は、二つの信仰体系は互いに排他的であるとノルウェーの人々に納得させることが困難であった。 [ 92 ]古ノルウェーの宗教は多神教的な性質を持っていたため、信者はイエス・キリストを多くの神の中の一人として受け入れることができた。[ 93 ] キリスト教との出会いは、例えば様々な異教の神話に影響を与えるなど、異教文化の新しい革新的な表現を刺激する可能性もあった。[ 94 ]他のゲルマン社会と同様に、外来の信仰体系と伝統的な信仰体系の融合が起こった。[ 95 ]孤立した地域に住む人々の間では、キリスト教以前の信仰がより長く生き残った可能性があり、[ 96 ]他の信仰は民間伝承の中で生き残った。[ 96 ]

キリスト教後の生き残り

12世紀までに、キリスト教は北西ヨーロッパ全域にしっかりと定着しました。[ 97 ] 2世紀にわたって、スカンジナビアの聖職者たちは異教を非難し続けましたが、それが依然としてキリスト教の支配に対する実行可能な代替手段であったかどうかは不明です。[ 98 ]これらの著述家は、異教を欺瞞や妄想に基づくものとして提示することが多かったです。 [ 99 ]古ノルドの神々は、神として誤ってユーヘメリ化された人間であったと述べる者もいました。[ 100 ]

古ノルド神話は少なくとも2世紀にわたって口承文化の中で生き残り、13世紀には記録が残されている。[ 101 ]この神話がどのように伝承されたかは不明である。11世紀から12世紀にかけて、一部の異教徒が信仰体系を保持していた可能性や、物語を文字通りに信じることを拒絶しながらも保持していたキリスト教徒によって文化的遺物として伝承された可能性もある。[ 101 ]歴史家ジュディス・イェシュは、キリスト教化後も「文化的異教」、つまりキリスト教以前の神話を「特定の文化的・社会的文脈において」、公式にはキリスト教とされているものの中で再利用する行為が残ったと示唆している。[ 102 ]例えば、古ノルド神話のテーマやモチーフは、11世紀のアングロ・スカンジナビアのキリスト教徒王、クヌート大王の宮廷のために作られた詩に登場している。[ 103 ] サクソは、キリスト教以前の祖先の信仰に再び関心を寄せた中世の人物としては最古の人物であるが、それは彼らの信仰を復活させたいという願望からではなく、歴史的関心からであった。[ 104 ]スノッリもまた、この復活した関心の一部であり、文化史家および神話学者としての視点から異教の神話を研究した。[ 105 ]その結果、北欧神話は「それが描く神々への崇拝や信仰よりも長く存続した」。[ 106 ]しかし、キリスト教がスカンジナビアで支配的な宗教となった後も、北欧の異教の儀式の名残は何世紀にもわたって残っていた（トロル教会を参照）。古北欧の神々は20世紀初頭までスウェーデンの民間伝承に登場し続けた。トールとオーディンとの遭遇、そしてフレイヤの豊穣の力に対する信仰に関する記録が残っている。[ 107 ]

信念

北欧神話、すなわち北欧の神々の物語は、エッダ詩や、スノッリ・ストゥルルソンがスカルド詩人のための手引書として著した『エッダ詩』に収められています。これらの物語の一部は、ゴットランド島の石碑や初期キリスト教の十字架などの視覚資料に描かれており、広く知られていたことが分かります。[ 108 ]神話は北欧神話時代末期まで口承のみで伝えられ、様々な変遷を経てきました。重要な詩の一つである「ヴォルスパ」は、異なる写本に2つの異本が残っており、[ e ]スノッリによる再話は、他の文献と異なる場合もあります。[ 109 ]特定の神話には、統一された統一された版はなく、「統一された思想体系」ではなく、時代や場所によって変化したと考えられています。[ 110 ] [ 104 ]特に、北方スラブ人、フィンランド人、アングロサクソン人など他の民族との交流による影響があった可能性があり、[ 111 ]キリスト教神話の影響も強まった。[ 110 ] [ 112 ]

神々

馬スレイプニルに乗るオーディン

古期ノルウェーの宗教は多神教であり、多くの擬人化された神々や女神が人間の感情を表現し、結婚して子供を持っている場合もある。[ 113 ] [ 114 ]バルドルという神は神話の中で死んだと言われている。特定の神々の崇拝に関する考古学的証拠はまばらだが、地名がその神々が崇拝されていた場所を示すこともある。一部の神々、特にロキ[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]については崇拝の証拠がないが、これは新たな考古学的発見によって変わる可能性がある。地域、コミュニティ、社会階級によって、より多く崇拝する神々、あるいはまったく崇拝しない神々が異なっていた可能性がある。[ 118 ] [ 119 ]サガの中には、単一の神に身を捧げた人物の記述もあり、[ 120 ]例えば、エギル・スカラグリムソンが10世紀のスカルド詩『ソナトレク』の中でオーディンとの関係について言及しているように、彼らはfulltrúiまたはvinr（親友、友人）として描写されている。 [ 121 ]この慣習は、キリスト教の聖人崇拝の影響を受けた異教の過去と解釈されてきた。文献資料はすべて比較的後世のものであるが、時代とともに変化した兆候も見られる。

北欧神話の史料、特にスノッリとヴォルスパは、アース神族とヴァン神族という二つの神々のグループを区別しています。この二つの神々は戦争を繰り広げ、ヴァン神族はアース神族の拠点であるアースガルズの城壁を破壊し、最終的に休戦と人質交換によって和平を結びました。一部の神話学者は、この神話はスカンジナビアにおける異なる信仰体系を持つ信奉者間の紛争の記憶に基づいていると示唆しています。[ 122 ] [ 123 ]

アース神族の主要神には、トール（文学作品ではアサ＝トールと呼ばれることが多い）、オーディン、ティールなどがいる。史料に名前が出てくるヴァン神族はごくわずかで、ニョルズ、その息子フレイ、そして娘フレイヤである。スノッリによれば、これらはすべてヴァナグズ（ヴァニル神）と呼ばれ、フレイヤはヴァナディス（ヴァニルディース）とも呼ばれる。[ 124 ]神々の中でのロキの地位は疑問視されており、『ロカセンナ』と『ヴォルスパ』、そしてスノッリの説明によれば、彼はラグナロクまで地中に閉じ込められ、そこで神々と戦うことになる。1889年には、ソフス・ブッゲがこれがルシファー神話の着想源であると示唆している。[ 125 ]

一部の女神—スカジ、リンドル、ゲルズルは、ヨトナールに起源を持っています。

古ノルド語で女神を指す一般的な言葉はÁsynjurであり、これは正確にはÆsirの女性形である。女神を指す古い言葉はdísであり、これは女性の超自然的存在のグループの名前として残っている。[ 126 ]

地域固有の神々と祖先の神々

祖先神々はフィン・ウゴル語族に広く信仰され、キリスト教化後もフィン人やサーミ人の間で強い存在感を保ち続けた。[ 127 ]祖先崇拝は、ノルウェー人の農場や村での個人的な宗教的慣習に影響を与えた可能性がある。[ 128 ] [ 129 ] 10世紀には、ノルウェーの異教徒がキリスト教徒の王ホーコンを神々への捧げ物に参加させようと、いくつかの神々の横で祖先に乾杯するよう勧めた。[ 128 ]

ソルゲルズ・ホルガブルーズとイルパは、ノルウェーの後期異教徒の支配者であるハーコン・シグルズソンによって個人または家族の女神として崇拝されていたようです。 [ 130 ]

地方や家族の豊穣を祈る信仰もあったようで、異教徒の多いノルウェーのヴォルシの家族信仰の例が報告されており、そこではモルニルと呼ばれる神が呼び出されている。[ 131 ] [ 132 ]

他の存在

ノルンは個人の運命を決定する女性像である。スノッリはノルンを3人組として描写しているが、彼や他の資料は新生児の運命を決定するより大きなノルン組についても言及している。[ 133 ]ノルンが崇拝されていたかどうかは定かではない。[ 134 ]土地の精霊である ランドヴェッティルは特定の岩、滝、山、木に宿ると考えられており、供物が捧げられていた。 [ 135 ]多くの人にとって、ランドヴェッティルは神よりも日常生活で重要だったのかもしれない。[ 136 ]文献にはさまざまな種類のエルフやドワーフについても言及されている。守護精霊であるフィルギュルは一般に女性であり、個人や家族と関連づけられていた。ハミングギュル、ディーシル、白鳥の乙女は信仰体系の中で地位が定かでない超自然的な女性像である。ディーシルは守護女神として機能していた可能性がある。[ 137 ]ワルキューレはオーディンに関する神話と関連付けられており、ヘルギ詩などの英雄詩にも登場し、英雄を助けたり結婚したりする王女として描かれています。[ 138 ] [ 139 ]

ヨトゥンとギュグヤル（それぞれ巨人と女巨人と訳されることが多い）との対立は、神話の中で頻繁に描かれるモチーフである。[ 140 ]彼らは神々の祖先であると同時に敵でもあると描写されている。[ 141 ]神々はギュグヤルと結婚するが、ヨトゥンが女神と交わろうとする試みは拒絶される。[ 142 ]ヨトゥンが崇拝されていなかったと多くの学者が考えているが、これには疑問が呈されている。[ 143 ]エッダのヨトゥンには後の民間伝承に登場するヨトゥンと類似点があるが、彼らとは異なり、多くの知恵を持っている。[ 144 ]

宇宙論

古ノルド語の宇宙論、あるいは創造神話に関する記述が現存する文献資料にいくつか見られるが、これらがキリスト教以前の時代に確実に作られたという証拠はない。[ 145 ]異教徒がキリスト教の神話に匹敵するほど複雑な創造神話を確立しようとしたことから、キリスト教との遭遇の間にこれらの記述が作られた可能性がある。[ 146 ]また、これらの記述は、キリスト教の宣教師が古ノルド文化に見られる特定の要素と物語を解釈し、聖書のものと並行する創造神話および宇宙論であるとして提示した結果である可能性もある。これは、古ノルド人が新しいキリスト教を理解するのを助けるため、土着の要素を使用して改宗を容易にする手段としたためでもある（これは世界中の異なる文化を持つ人々の改宗を容易にするために宣教師が用いる一般的な慣行。シンクレティズムを参照）。 『ヴォルスパ』の記述によると、宇宙は最初ギンヌンガガプとして知られる虚空であった。すると、ヨトゥンであるユミルが現れ、その後に神々が現れて、大地を海から引き上げた。[ 147 ]ヴァフスルーズニズマルには別の説明があり、世界はユミルの体の構成要素から作られていると説明されている。大地は彼の肉から、山々は彼の骨から、空は彼の頭蓋骨から、海は彼の血から作られている。[ 147 ]グリームニスマルも世界はユミルの死体から作られていると説明しているが、ヨトゥンはエリヴァーガルと呼ばれる泉から現れたという詳細を加えている。[ 148 ]

スノッリの『ギュルファギニング』では、古ノルド人の宇宙論はギンヌンガガプ（虚無）への信仰から始まったと再び述べられている。この虚無から、氷と霧に覆われたニヴルヘイムと火に満ちたムスペルという二つの世界が出現し、後者は火のヨトゥンであるスルトによって支配されていた。[ 149 ]これらの世界から生まれた川が凝固してユミルが生まれ、アウドゥンブラという雌牛が現れてユミルに乳を与えた。[ 150 ]アウドゥンブラは氷塊を舐めてブーリを解放し、ブーリの息子ボルはベストラという名のギーグルと結婚した。[ 146 ]この神話の一部、例えば雌牛アウドゥンブラの出所は不明である。スノッリは他の神話とは異なり、これらの詳細をどこから得たのか明記していないため、これらは彼の創作である可能性がある。[ 146 ]

ヴォルスパはユグドラシルを巨大なトネリコの木として描いている。 [ 151 ]グリームニスマルは、神々が毎日ユグドラシルの下で会合して審判を下すと主張している。[ 152 ]また、蛇がユグドラシルの根を齧り、鹿が高い枝で草を食み、リスが2匹の動物の間を走り回り、メッセージを交換しているとも主張している。[ 152 ]グリームニスマルはまた、ユグドラシルには3つの根があり、1つの根の下に女神ヘルが、別の根の下に霜のウルサルが、3番目の根の下に人類が住むとも主張している。[ 152 ]スノッリも、ヘルと霜のウルサルは2つの根の下に住んでいるが、3番目の根の下には人類ではなく神々が住んでいると述べている。[ 152 ]ユグル（Yggr ） という用語は「恐怖を与える者」を意味し、オーディンの同義語である。一方、ドラシル（drasill）は馬を表す詩的な言葉であり、「ユグドラシル」は「オーディンの馬」を意味する。[ 153 ]この宇宙の樹という概念は、他の様々な社会のものと類似点があり、インド・ヨーロッパ語族の共通の遺産の一部を反映している可能性がある。[ 154 ]

ラグナロクの物語は、ヴォルスパで最も完全に説明されているが、その要素は以前の詩にも見られる。[ 155 ]ラグナロクの物語は、逃れられない運命という考えが北欧の世界観に浸透していたことを示唆している。[ 156 ]ヴォルスパがキリスト教の信仰に影響されたという証拠は数多くあり、 [ 157 ]また、ラグナロクの物語に反映されているように、争いの後により良い未来が訪れるというテーマは、異教とキリスト教の争いの時代を反映していた可能性もある。[ 158 ]

来世

ロークのルーンストーンにおけるヴァルキュリーの描写

古ノルドの宗教には、死と来世について、いくつかの完全に発達した考えがありました。[ 159 ]スノッリは死者を迎える複数の世界に言及しています。[ 160 ]彼の記述はキリスト教の影響を反映している可能性がありますが、複数の他の世界という考えはキリスト教以前のものである可能性があります。[ 161 ]キリスト教とは異なり、古ノルドの宗教では、道徳的な懸念が個人の来世の行き先に影響を与えるという信念に固執していなかったようです。[ 162 ]

戦いで死んだ戦士たちはエインヘリャルとなり、オーディンの宮殿であるヴァルハラに送られた。そこで彼らはアース神族と共に戦うラグナロクまで待った。[ 163 ]グリームニスマルの詩によると、ヴァルハラには540の扉があり、西側の扉の外には狼が立ち、頭上は鷲が飛んでいた。[ 164 ]また、その詩では、サーリムニルという名の猪が毎日食べられ、ヘイズルーンという名のヤギが宮殿の屋根の上に立って無限の蜂蜜酒を生み出しているとされている。[ 164 ]ヴァルハラ信仰がノルウェー社会でどれほど広まっていたかは定かではないが、オーディンに軍役を負う亡くなった戦士という考え方が戦士と主君の社会構造に似ていることから、支配階級の願望を満たすために創作された文学的なものだったのかもしれない。[ 165 ]ヴァルハラ信仰を明確に示唆する考古学的証拠は存在しない。[ 166 ]

スノッリによれば、殺された者の半分はヴァルハラへ、残りの半分はフレイヤの館、フォルクヴァングルへ行き、病気や老衰で亡くなった者はヘルと呼ばれる領域へ行く。[ 167 ]バルドルが死後行ったのもここである。[ 160 ]異教時代のスカルド詩にはヘルを来世の場所とする概念は一度も現れず、「ヘル」は常に同名の女神を指している。[ 168 ]スノッリはまた、死者がギムレのブリミルの館やニザフィヨルズ山脈のシンドリの館にたどり着く可能性についても言及している。[ 169 ]

様々なサガやエッダ詩『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナII』では、死者は墓に住み、意識を保っていると述べられています。[ 170 ]これらの13世紀の資料では、幽霊（ドラウグル）が生きている者を悩ませることがあります。[ 171 ]ラックスデーラ・サガとエイルビュッジャ・サガの両方で、異教の埋葬と幽霊現象との関連が描かれています。[ 172 ]

神話において、死と最も密接に結びついている神はオーディンである。特に、彼は絞首刑と深く結び付けられており、これは『エッダ詩』に収められた詩『ハーヴァマール』に顕著に表れている。[ 173 ]『ハーヴァマール』の第138節で、オーディンは自らの自己犠牲について述べている。彼は知恵と魔力を得るために、世界樹ユグドラシルに9夜にわたって自らを吊るしたのである。[ 174 ]後期の『ガウトレクスのサガ』では、ヴィーカル王が絞首刑に処され、槍で刺される。処刑人は「さあ、お前をオーディンに委ねる」と語る。[ 174 ]

宗教的慣習

文献の記述は、大規模な公的行事からより頻繁な私的・家族的な儀式まで、日常生活に織り交ぜられた様々な儀式を示唆しています。[ 175 ] [ 176 ]しかし、ノルウェーの儀式に関する文献は曖昧であり、考古学の助けを借りても、現在私たちには見えていないものが多くあります。[ 177 ] [ 178 ]資料には特定の神々に向けられた儀式がいくつか言及されていますが、古ノルドの儀式と神話の関係についての理解は依然として推測の域を出ません。[ 179 ]

宗教儀式

生贄

ヴァイキング時代の供物に倣った食物供物の再現

ノルウェーの宗教における主要な宗教儀式は犠牲、すなわちブロットであったと思われる。[ 180 ]古期ノルウェー語およびその他の多くのテキストが犠牲について言及している。ヘイムスクリングラにある善きハーコンのサガには、義務的なブロットがあり、その際に動物が屠殺され、その血（フラウト）が祭壇と神殿の内壁および外壁に撒かれ、続く犠牲の宴の間に儀式的な乾杯が飲まれたと記されている。杯は火に回され、族長による儀式的な身振りで杯と食べ物が聖別された。キリスト教徒のハーコン王は参加を強制されたが、十字を切った。[ 181 ]ブレーメンのアダムの『歴史』にあるウプサラ神殿の描写には、9年ごとに行われる祭りであらゆる種類の動物から9匹の雄が犠牲にされ、その死体が神殿の森に吊るされたという記述がある。[ 182 ]犠牲の方法は多様だったと考えられる。いくつかの文献には、屠殺された動物の胴体または頭部を柱や木に吊るしたという記述がある。[ 183 ]季節の祭りに加えて、例えば決闘の前、商人同士の取引終了後、順風を確保するための出航前、葬儀の際にも動物の供儀が行われた。[ 184 ]古ノルド時代の墓からは多くの種の動物の遺骨が見つかっており[ 185 ] [ 186 ]イブン・ファドラーンの船葬に関する記述には、犬、役畜、牛、雄鶏、雌鶏、そして召使いの少女が犠牲にされたことが含まれている。[ 187 ]

エッダ詩『ヒンドゥルヨーズ』では、フレイヤは侍祭のオッタルが捧げた多くの牛の供物に感謝の意を表している。[ 188 ]フラヴンケルのサガでは、フラヴンケルはフレイに多くの供物を捧げたことからフレイスゴジと呼ばれている。[ 189 ] [ 64 ]オーディンへの供物を区別できる目印もあるかもしれない。[ 190 ]オーディンは絞首刑と関連付けられており、[ 191 ]特に猪の儀式的な殺害​​がフレイへの供物と関連付けられており、[ 191 ]しかし、一般的に考古学では供物が捧げられた神を特定できない。[ 190 ]

テキストには人身御供への言及が頻繁に見られる。人々が犠牲として溺死させられた寺院の井戸は、ブレーメンのアダムによるウプサラに関する記述[ 192 ]やアイスランドのサガにも登場し、 blótkeldaまたはblótgrǫfと呼ばれている。[ 193 ]また、ブレーメンのアダムは、ウプサラの木に吊るされた人々の中にも人間の犠牲者が含まれていたと述べている。[ 194 ]ガウトレクスのサガでは、飢饉のときに人々が崖から飛び降りて犠牲になったとされており[ 195 ]また、『ノルウェー史』と『ヘイムスクリングラ』の両書には、凶作の後の犠牲としてドーマルディ王が自ら命を絶ったことが記されている。 [ 196 ]人々が「犠牲を宣告される」ことや犯罪者に対する「神の怒り」への言及は、死刑に神聖な意味があったことを示唆している。[ 197 ]ランドナマブックでは、処刑方法は岩で背骨を折るという方法であると記されている。[ 195 ]北ドイツとデンマークの泥炭湿原から発見され、鉄器時代のものとされる沼地遺体の中には、人身御供であった可能性がある。 [ 198 ]このような慣行は、犯罪者や戦争捕虜の処刑と関連していた可能性がある。[ 199 ]また、タキトゥスも、このような処刑は「臆病者、非戦闘員、そして忌まわしい悪徳に染まった者」に対する罰として用いられたと述べている。なぜなら、これらは「人目につかないように埋葬すべき汚名」と考えられていたからである。[ f ]一方、王が息子を捧げるなど、人が神に「捧げられる」という記述は、犠牲を伴わない「献身」を指している可能性がある。[ 200 ]

考古学的証拠は、葬儀における人身供犠に関するイブン・ファドラーンの報告を裏付けている。様々なケースにおいて、自然死した者の埋葬に、非業の死を遂げた者が同席している。[ 190 ] [ 201 ]例えば、ビルカでは、武器と共に埋葬された年配の男性の上に、首を切断された若い男性が置かれており、ロスキレ近郊のゲルドルプでは、首を折られた男性の隣に女性が埋葬されていた。[ 202 ]イブン・ファドラーンの記述の詳細の多くは考古学によって裏付けられている。[ 203 ] [ 204 ] [ 115 ]また、性行為など、考古学的証拠には現れない要素も正確である可能性がある。[ 204 ]

堆積

湿地への遺物の堆積は、先史時代の多くの時代においてスカンジナビアで行われていました。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]西暦紀元初期の数世紀には、大量の破壊された武器が湿地に置かれました。その多くは槍や剣でしたが、盾、道具、その他の装備品も含まれていました。5世紀以降、湿地の堆積物の性質は変化しました。スカンジナビアでは、5世紀から6世紀半ばにかけて、フィブラやブラクテアテスが湿地の中または横に置かれ、8世紀後半にも再びフィブラやブラクテアテスが置かれ始めました。 [ 208 ]武器だけでなく、宝石、硬貨、道具も再び堆積され始め、この慣習は11世紀初頭まで続きました。[ 208 ]この慣習は、ノルウェー人が居住するスカンジナビア以外の地域にも広がりました例えばイギリスでは、ハル川にかかる桟橋や橋の下に剣や道具、牛や馬、犬の骨が埋め立てられた。[ 209 ]このような埋め立ての正確な目的は不明である。

陸上で儀式的な堆積物を見つけるのは困難です。しかし、セーデルマンランド地方ストレングネス近郊のルンダ（「森」の意）では、紀元前2世紀から紀元後10世紀にかけて儀式活動が行われていたと思われる丘で考古学的証拠が発見されており、7世紀から9世紀にかけての未焼のビーズ、ナイフ、矢じりなどが堆積されています。[ 210 ] [ 207 ]また、フロソの教会の発掘調査では、9世紀または10世紀に堆積されたと思われる白樺の木の周囲から、クマ、ヘラジカ、アカシカ、ブタ、ウシ、そしてヒツジまたはヤギの骨が発見されました。この木はおそらく犠牲と関連があり、ユグドラシルを表していた可能性があります。[ 210 ] [ 211 ]

通過儀礼

子供は、2つのエッダ詩『リグスーラ』と『ハヴァマール』に記されている水を撒く儀式（古ノルド語で「アウサ・ヴァトニ」）によって家族に受け入れられ、その後、名前が与えられました。[ 212 ]特に家族の中で、再生の伝統的な信仰があったため、子供は亡くなった親戚にちなんで名付けられることが多かったです。 [ 213 ]

古ノルド語の資料には、養子縁組の儀式（ノルウェーのグラシング法では、養父、養子、その他の親族全員が順番に特別に作られた革靴を履くように指示されている）や血の兄弟愛（特別に刈られた草の帯の下の裸地に立って行う儀式、ジャルダルメンと呼ばれる）についても記述されている。[ 214 ]

アイスランドの家族のサガには結婚式が登場する。古ノルド語のbrúðhlaupは他の多くのゲルマン語に同義語があり、「花嫁の逃走」を意味する。これは花嫁誘拐の伝統を示唆するのではないかと示唆されてきたが、ヤン・デ・フリースを含む他の学者は、花嫁を実家から新しい夫の家へと移す通過儀礼を示唆していると解釈した。[ 215 ]花嫁は亜麻のベールか頭飾りを身に着けていた。これはエッダの詩『リグスーラ』にも言及されている。[ 216 ]フレイとトールは、いくつかの文学資料において結婚式と関連付けられている。[ 217 ]ブレーメンのアダムがウプサラの異教寺院について記した記述では、結婚の際にフリッコ（おそらくフレイ）に供物が捧げられたとされている。 [ 182 ]また、エッダの詩『Þrymskviða』では、トールは結婚の儀式的な奉献の際に、変装した膝の上に置かれたハンマーを取り戻す。[ 218 ] [ 219 ]『Þrymskviða』には、結婚を奉献する女神ヴァールについても言及されている。スノッリ・ストゥルルソンは『ギュルファギニング』の中で、ヴァールは男女が互いに交わす誓いを聞くと述べているが、彼女の名前はおそらく「愛する者」という意味であり、古ノルド語の「誓い」を意味するvárarに語源的に関連しているわけではない。[ 220 ]

死者の埋葬は、考古学的証拠が最も豊富なノルウェーの通過儀礼である。[ 221 ]埋葬習慣には空間的にも年代的にもかなりのばらつきがあり、葬儀の儀式に関する教義が欠如していることを示唆している。[ 221 ] [ 222 ]火葬と土葬はスカンジナビア全域で見られるが[ 221 ] [ 223 ]、ヴァイキング時代のアイスランドでは土葬はあったものの、一つの例外を除いて火葬は行われていなかった。[ 223 ]死者は、穴、木製の棺や部屋、ボート、石の箱に埋葬されているのが発見されている。火葬された遺骨は、火葬場の横、穴、壺や樽に埋められた状態、地面に散らばった状態で発見されている。[ 221 ]ほとんどの埋葬は墓地で見つかっているが、孤独な墓もないわけではない。[ 221 ]いくつかの墓地は標識が付けられず、他の墓地には石碑や古墳が建てられて記念されている。[ 221 ]

オーセベリ船には2人の女性の遺体が積まれており、土塁の下に埋葬された。

副葬品は土葬と火葬の両方で見られる。[ 224 ]これらは動物の残骸であることが多い。例えばアイスランドの異教徒の墓地では、犬や馬の残骸が最も一般的な副葬品である。[ 225 ]多くの場合、副葬品やその他の墓の特徴は社会階層を反映しており、特にヘーデビューやカウパンのような市場町の墓地で顕著である。[ 224 ]アイスランドなどの他の地域では、墓地に社会階層を示す証拠はほとんど見られない。[ 223 ]

船葬は、考古学的記録とイブン・ファドラーンの文書の両方で証明されている、エリート層の埋葬形式である。発掘された例としては、ノルウェーのトンスベルグ近郊のオーセベリ船葬、エーランド島のクリンタの船葬、[ 226 ]およびイギリスのサットン・フー船葬がある。 [ 227 ]ノルウェーのカウパンの船葬では、男性、女性、赤ん坊が馬とバラバラにされた犬の遺体の横に並んで横たわっていた。船尾にいた2人目の女性の遺体は、武器、宝石、青銅の大釜、金属の杖で飾られており、考古学者は彼女が魔女だったのではないかと示唆している。[ 226 ]北欧世界の特定の地域、すなわちノルウェー沿岸部と大西洋の植民地では、より小さな船葬が十分に一般的であり、それがもはやエリート層だけの慣習ではなかったことを示している。[ 227 ]

船葬は古ノルド語の文学神話集成にも2度言及されている。スノッリ・ストゥルルソンの『ユングリンガ・サガ』の一節には、オーディン（後に神と間違えられた人間の王として描かれている）が、死者とその所有物を火葬する法を制定し、最も著名な人物のために墓や記念碑を建てたと記されている。[ 228 ] [ 229 ]また、彼の『散文エッダ』では、バルドル神が彼の船フリングホルニの火葬場で焼かれる様子が描かれている。フリングホルニはギーグル・ヒュロッキンの助けを借りて海に漕ぎ出されている。スノッリはアイスランドのキリスト教化後に執筆したが、ウルフル・ウッガソンのスカルド詩『フスドラパ』を参考にしている。[ 230 ]

神秘主義、魔法、アニミズム、シャーマニズム

エッダの詩『ハーヴァマール』には、オーディンがユグドラシルに9日間吊るされ、ルーン文字やその他の知恵の知識を得るために、入門儀式に似た方法で自らを犠牲にしたという神話が残されており、[ 231 ] [ 232 ]古ノルドの宗教における神秘主義の証拠となっている。[ 233 ]

神々は2つの異なる形態の魔法と関連していた。『ハーヴァマール』やその他の著作では、オーディンは特にルーン文字とガルドルと関連している。[ 234 ] [ 235 ]ルーン文字としばしば関連づけられる呪文は、古ノルド社会において人間と家畜両方の病気治療の中心的な部分であった。[ 236 ]対照的に、セイドルとそれに関連するspæは、魔法と占いの両方を含むことがあり、[ 237 ]主にvǫlurやspæ-wivesとして知られる女性によって実践され、依頼人の依頼で共同の集まりで行われることが多かった。[ 237 ]このことから、鉄の杖や副葬品が収められた9世紀と10世紀の女性の墓は、セイドル実践者の墓であると特定されている。[ 238 ]セイドルはヴァーンの女神フレイヤと関連づけられていた。ユングリンガ・サガのエウヘメリス化された記述によれば、彼女はアース神族にセイドルを教えたが[ 239 ] 、セイドルにはエルギ（男らしさのなさ、女らしさ）があまりにも多く含まれていたため、オーディン自身以外では、セイドルの使用は女祭司に限られていた。[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]しかし、ヘイムスクリングラの他の箇所を含め、セイドルに従事する男性の記述があり、そこでは彼らは倒錯的であると非難されている。[ 243 ]

古ノルド文学では、セイドルの実践者は外国人、特にサーミ人やフィン人、あるいは稀にブリテン諸島出身者として描かれることがある。[ 244 ]赤毛のエイリークのサガに登場するソルビョルグ・リティルヴォルヴァのような実践者は、精霊に助けを求めた。[ 237 ]多くの学者がこの点や、セイドルやスペの儀式とシャーマニズムに関して報告されているものとの類似点を指摘している。[ 245 ]宗教史家のダグ・ストロムバックは、セイドルをサーミ人またはバルト・フィン人のシャーマニズムの伝統からの借用とみなしたが[ 246 ] [ 247 ] 、サーミのノアイディの記録されている実践とは相違点もある。[ 248 [ 249 ]例えば、世界樹におけるオーディンの自己犠牲は、フィン・ウゴル語族のシャーマニズムの慣習と比較されてきました。[ 250 ]しかし、学者のヤン・デ・フリースは、セイドルを北欧人の間で土着のシャーマニズムの発展と見なし、[ 251 ] [ 252 ]、シャーマニズムを古ノルド語の慣習、さらにはセイドルを解釈するための枠組みとして適用できるかどうかについては、一部の学者によって異論があります。[ 199 ] [ 253 ]

宗教的な場所

アイスランド西部の山、ヘルガフェルは、アイスランドのサガではトールの聖地として描かれています

屋外での儀式

宗教的慣習はしばしば屋外で行われました。例えば、ノルウェーのトロンデラーグ地方のホーヴェでは​​、神々の像を掲げた一列の柱に供物が置かれていました。[ 254 ]屋外での礼拝に特に関連付けられている用語は、vé（神殿）とhörgr（ケアンまたは石の祭壇）です。多くの地名には神の名前と関連してこれらの要素が含まれており、例えばスウェーデンのウップランド地方ブロ教区のLilla Ullevi（ウルル神の名前と複合）では、考古学者が石で覆われた儀式の場所を発見しており、そこに銀製の物、指輪、肉フォークなどの供物が置かれていました。[ 255 ]地名の証拠は、宗教的慣習が野原や牧草地（ vangr、vin）、川、湖、沼、林（lundr）、個々の木、岩など、さまざまな種類の場所で行われていた可能性があることを示唆しています。 [ 176 ] [ 256 ]

アイスランドのサガには聖地について言及しているものがある。『ランドナーマブック』と『エイルビュッジャ・サガ』の両方において、トール神を特に崇拝していた一族の成員は死後、ヘルガフェル（聖なる山）に入山したとされるが、そこは流血や排泄物で汚してはならないだけでなく、洗わずに見ることも許されていなかった。[ 257 ] [ 258 ]また、『ランドナーマブック』には、山岳崇拝は、深き心のアウズルの死後、彼女の一族が立ち返った古いノルウェーの伝統としても言及されている。学者のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、山岳崇拝は特にトール神崇拝と関連があるとみなした。[ 257 ] [ 259 ] 『ヴィーガ・グルムス・サガ』では、ヴィタズジャフィ（ある贈り主）の野はフレイと関連付けられており、同様に汚してはならないとされている。[ 260 ] [ 261 ]学者のシュテファン・ブリンクは、キリスト教以前のスカンジナビアには「神話的かつ神聖な地理」があったと主張している。[ 262 ]

寺院

ガムラ・ウプサラにある王家の墓と教会。ブレーメンのアダムが大きな寺院について記述した場所です

いくつかのサガは、古ノルド語で一般にhofと呼ばれる祭壇や神殿について言及している。大きな神殿の詳細な記述があり、神々の像のある独立した場所や、キリスト教で用いられるaspergillumのような小枝を用いた犠牲の血の散布などがある。Kjalnesinga sagaとEyrbyggja sagaにはその詳細な記述がある。SnorriのHeimskringlaにおけるblótの記述は、血の散布についてより詳しい。[ 263 ]ブレーメンのアダムによる11 世紀のラテン語の歴史書には、定期的に人身供犠が行われ、トール、ヴォータン、フリッコ（おそらくフレイ）の像があるウプサラの大神殿について詳細に記述されている。また、 scholion には軒先に金の鎖が下がっていたという詳細が付け加えられている。[ 264 ] [ 265 ]

これらの詳細は誇張されており、おそらくキリスト教会、そしてウプサラの場合は聖書のソロモン神殿の記述に負っていると思われる。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]専用の祭壇に関する考古学的証拠が不足していること、特にスカンジナビアの初期の教会建築の下にそのような祭壇があると予想されていたこと、さらにタキトゥスが『ゲルマニア』でゲルマン民族は神々を建物に限定していなかったと述べたことから、 [ 266 ]多くの学者は、祭壇はキリスト教以前の慣習におけるキリスト教の考えに大きく由来するものだと考えている。 1966年、スカンジナビアの大部分の包括的な考古学調査の結果に基づいて、デンマークの考古学者オラフ・オルセンは「寺院農場」のモデルを提唱しました。これは、ホーフを専用の建物とするのではなく、特にその地域で最も重要な農家の大きなロングハウスを、必要に応じてコミュニティの宗教的な祝賀の場として利用するというものでした。[ 267 ] [ 268 ]

しかし、オルセンの調査以来、スカンジナビアで寺院建築の考古学的証拠が明らかになった。ガムラ・ウプサラの教会の下で発見した柱穴を、高い屋根を持つほぼ正方形の建物の跡と解釈したスーネ・リンドクヴィストの解釈は希望的観測であったが、[ 269 ] 1990年代に近くで行われた発掘調査で、集落と長い建物の両方が発見された。これらの建物は、季節的に祭祀場として使用されていたロングハウスか、専用のホーフであった可能性がある。[ 270 ]オルセンの研究で特に焦点が当てられていたアイスランドのミーヴァトン近郊のホフスタジルの建築現場はその後再発掘され、建物の配置や儀式的に屠殺された動物の残骸のさらなる発見から、儀式的に放棄されるまでは祭祀場であったことが示唆されている。[ 271 ]他に、エステルイェートランド地方のボルグ、セーデルマンランド地方のルンダ、[ 180 ]スカニア地方のウッパクラでも祭祀場と解釈される建物が発見されている。 [ 272 ] [ 273 ]ノルウェーのノルド・トロンデラーグ地方のメーレにある中世の教会の下から、異教の寺院の遺跡がこれまでに発見されている。[ 254 ] [ 274 ]

ノルウェーでは、ホフという言葉はヴァイキング時代に屋外の宗教的場所を指す古い用語に取って代わったようである。[ 275 ]宗教的建造物の使用は、北欧社会が経験していた一連の政治的、宗教的変化の一環として、ローマ帝国で急増していたキリスト教会に基づいて、3世紀からスカンジナビアに導入されたと示唆されている。[ 238 ]発見された宗教的家屋のいくつかは、考古学者が「中心地」と呼ぶ場所、つまり様々な宗教的、政治的、司法的、商業的機能を備えた集落に位置している。[ 276 ] [ 272 ]これらの中心地の多くには、グドメ（神々の家）、ヴェー（ヴェー）、ヘルゴ（聖なる島）など、宗教的な関連の地名が付けられている。[ 272 ]一部の考古学者は、これらは古ノルドの宇宙論を反映するように設計されており、儀式の実践をより広い世界観と結び付けていると主張している。[ 272 ] [ 277 ]

司祭と王

ノルウェー人の間に専門の聖職者の存在を示す証拠はなく、むしろ祭儀は他の社会的機能や地位も持つコミュニティのメンバーによって行われていた。[ 278 ]古ノルウェー社会では、宗教的権威は世俗的権威と結びついており、経済的、政治的、象徴的な制度の間に分離はなかった。[ 279 ]ノルウェー王のサガとブレーメンのアダムの記述はどちらも、王と族長が祭儀上の生贄において重要な役割を果たしたと主張している。[ 278 ]中世アイスランドでは、ゴジは宗教的、政治的、司法的機能を組み合わせた社会的役割であり、[ 278 ]地域の族長として仕え、法的紛争を交渉し、自分の þingmenn の間で秩序を維持する責任があった。[ 280 ]ほとんどの証拠は、古ノルウェー社会では公的な祭儀活動は主に地位の高い男性の専有部分であったことを示唆している。[ 281 ]しかし、例外もある。ランドナマブックには、地元の首長一族出身の二人の女性がギュジャの地位に就いていたことが記されている。 [ 280 ]イブン・ファドラーンのルーシに関する記述では、「死の天使」として知られる年配の女性が葬儀の儀式を監督していたとされている。[ 226 ]

学者の間では、古ノルド人のコミュニティで神聖な王権が実践されていたかどうかについて多くの議論がありました。神聖な王権では、君主は神の地位を与えられ、したがってコミュニティのニーズが超自然的な手段で満たされるようにする責任がありました。 [ 282 ]この証拠は、飢饉の後にスウェーデン人が王ドーマルデを殺害するユングリンガタルの詩から引用されています。 [ 283 ]しかし、この出来事については神聖な王権以外の解釈が可能です。たとえば、ドーマルデは政治クーデターで殺された可能性があります。[ 283 ]

図像とイメージ

ミョルニルのペンダントは、9世紀から10世紀にかけて北欧の異教徒によって身に着けられていました。これは、スウェーデンのエーランド島、ブレッツァトラで発見された、直径4.6cmの金メッキ銀製のミョルニルのペンダントの絵です

ヴァイキング時代の古ノルド語の宗教において、最も広く普及した宗教的シンボルは、トールの槌であるミョルニルであった。[ 284 ]このシンボルは9世紀に初めて登場し、キリスト教の十字架の象徴性に対する意識的な反応であった可能性がある。[ 28 ]ミョルニルのペンダントはヴァイキング世界全体で発見されているが、現代のデンマーク、スウェーデン南東部、ノルウェー南部の墓で最もよく見つかっており、その広範な分布はトールの特別な人気を示唆している。[ 285 ]土葬墓で発見された場合、ミョルニルのペンダントは男性の墓よりも女性の墓で見つかる可能性が高い。[ 286 ]初期の例は鉄、青銅、または琥珀で作られていたが[ 284 ]銀のペンダントが10世紀に流行した。[ 284 ]これはキリスト教の十字架のお守りの人気の高まりに対する反応であった可能性がある。[ 287 ]

これら二つの宗教的シンボルは密接に共存していた可能性がある。そのことを示唆する考古学的証拠の一つとして、デンマークのトレンゴーデンで発見されたペンダント鋳造用の石鹸石の鋳型が挙げられる。この鋳型にはミョルニルと十字架のペンダントを並べて入れるスペースがあり、これらのペンダントを製作した職人が両方の宗教コミュニティに対応していたことを示唆している。[ 288 ]これらは一般的に守護のシンボルと解釈されてきたが、豊穣との関連もあり、お守り、幸運のお守り、あるいは保護の源として身に着けられていた可能性もある。[ 289 ]しかし、発掘調査で発見されたペンダントの約10%は火葬用の壷の上に置かれており、特定の葬儀儀式において何らかの役割を果たしていたことを示唆している。[ 286 ]

神々や女神たちは、小像、ペンダント、フィブラ、武器の図像として表現された。[ 290 ]トールは、ミョルニルを持っている姿で描写されることが一般的である。[ 290 ]他の神々を示唆する図像資料は、トールに関連するものほど一般的ではない。[ 286 ]一部の絵画的証拠、最も有名なのはピクチャーストーンの証拠であり、後のテキストに記録されている神話と交差している。[ 159 ]これらのピクチャーストーンは、ヴァイキング時代にスカンジナビア大陸で制作されたもので、北欧神話の場面を視覚的に表現した最古のものとして知られている。[ 30 ]しかしながら、これらのピクチャーストーンがどのような機能を持っていたか、またそれらを制作したコミュニティにとって何を意味していたかは不明である。[ 30 ]

オーディンは、5世紀から6世紀にかけて作られた様々な金の苞板に描かれていることが確認されている。[ 290 ] 像の中には神々の描写と解釈されているものもある。スウェーデン、スコーネ県のリンドビー像は、片目が欠けていることからオーディンと解釈されることが多い。[ 291 ]アイスランド、エイラルランド県の青銅像は、ハンマーを持っていることからトールと解釈されている。[ 292 ]セーデルマンランド、レーリンゲ県の青銅像は、大きな男根を持っていることからフレイの像とされ、エステルイェートランド、アスカ県の銀のペンダントは、ブリシンガメンと思われる首飾りをしていることからフレイヤの像とされている。[ 290 ]

この時代の北欧美術作品に繰り返し登場するもう一つのイメージは、ヴァルクヌート（古ノルド語ではなく現代語）である。[ 293 ]これらのシンボルは、絵画石に描かれた戦士の像によく見られることから、オーディンと特別な関連があると考えられる。[ 294 ]

影響

ロマン主義、美学、そして政治

19世紀のロマン主義運動の間、北欧の人々は古ノルドの宗教への関心を高め、支配的な古典神話に代わる古代キリスト教以前の神話をそこに見出しました。その結果、芸術家たちは絵画や彫刻に北欧の神々を登場させ、彼らの名前は北欧各地の通り、広場、雑誌、企業に付けられました。[ 295 ]

古ノルド語やその他のゲルマン民族の神話物語は、様々な芸術家に影響を与えた。その中には、これらの物語を『ニーベルングの指環』の基礎としたリヒャルト・ワーグナーもいる。[ 295 ]また、 J・R・R・トールキンもこれらの古ノルド語やゲルマン民族の物語に影響を受け、それらを使って『指輪物語』などの小説の舞台となる架空世界、レジェンダリウムを創造した。[ 295 ] 1930年代から1940年代にかけて、古ノルド語やその他のゲルマン民族の宗教の要素がナチス・ドイツに取り入れられた。[ 295 ]ナチス崩壊後も、様々な右翼団体がシンボルや名称、言及に古ノルド語やゲルマン民族の宗教の要素を使い続けている。[ 295 ]例えば、一部のネオナチ団体はミョルニルをシンボルとして使用している。[ 296 ]

古ノルド宗教のシャーマニズム的要素に関する理論は、北欧のネオシャーマニズムに取り入れられ、セイドルと呼ばれるものを実践するグループが1990年代までにヨーロッパとアメリカ合衆国に設立されました。[ 297 ]

学術研究

古ノルド語の宗教研究は学際的であり、歴史家、考古学者、文献学者、地名学者、文学学者、宗教史家などが関わっています。[ 295 ]異なる分野の学者は、資料に対して異なるアプローチを取る傾向があります。例えば、多くの文学学者は、古ノルド語のテキストがキリスト教以前の宗教をどれほど正確に描写しているかについて非常に懐疑的ですが、宗教史家はこれらの描写を非常に正確であると見なす傾向があります。[ 298 ]

北欧神話への関心は18世紀に再燃し、[ 299 ]学者たちは19世紀初頭にそれに目を向けた。[ 295 ]この研究はヨーロッパのロマン主義を背景として現れたため、19世紀と20世紀に活動した学者の多くはナショナリズムを通して研究アプローチを形成し、その解釈は国家、征服、宗教に関するロマン主義的な概念に強く影響された。 [ 300 ]彼らの文化交流の理解も、19世紀ヨーロッパの植民地主義と帝国主義に色づけられていた。[ 301 ]多くの人はキリスト教以前の宗教を唯一かつ不変のものとみなし、宗教を国家と直接同一視し、現代の国境をヴァイキング時代の過去に投影した。[ 301 ]

ナチスによる古ノルド語とゲルマン語の図像の使用により、古ノルド語の宗教に関する学術研究は第二次世界大戦後に大幅に減少した。[ 295 ]その後、このテーマに対する学術的な関心は20世紀後半に復活した。[ 295 ] 21世紀までに、古ノルド語の宗教はギリシャやローマの宗教と並んで、ヨーロッパで最もよく知られている非キリスト教の宗教の一つとみなされるようになった。[ 302 ]

参照

注釈

  1. ^「宗教と言語はしばしば異なる速度で広がり、異なる地域をカバーするため、北ゲルマン宗教の宗教的構造と本質的要素の古さの問題は、言語の時代の問題とは別に扱われる。」（ Walter de Gruyter 2002 :390）
  2. ^「北ゲルマン宗教の死の神はバルドルであり、フェニキア人の死の神はバアルである」（ヴェンネマン 2012 :390）
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  5. ^『散文のエッダ』に引用されている詩句は、大部分がどちらか一方に近い。ドロンケ『詩のエッダ』第2巻：神話詩集、オックスフォード：オックスフォード大学、1997年、2001年再版、 ISBN 978-0-19-811181-8、61～62ページ、68～79ページ
  6. ^「裏切り者と脱走兵は木に吊るされる。臆病者、非戦闘員、忌まわしい悪徳に染まった者は、泥沼の泥沼に突き落とされ、その上に障害物が置かれる。この刑罰の区別は、犯罪は罰せられる際に明らかにされるべきであり、悪名は人目につかないように埋葬されるべきであると彼らは考えている。」（『ゲルマニア』第12章）

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  • ウィキメディア・コモンズにおける北欧の異教に関するメディア
  • 北欧の神々、BBCラジオ4、キャロライン・ラリントン、ヘザー・オドノヒュー、ジョン・ハインズとの討論（In Our Time、2004年3月11日）
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Old_Norse_religion&oldid=1324785888」より引用