ナラシンハ

ナラシンハ
守護、破壊、ヨガ、カーラ（時間）の神。悪と恐怖の破壊者
ダシャヴァタラのメンバー
ヨガ・ナルシマの彫刻、南インド、チョーラ朝後期
所属	ヴィシュヌ派 ヴィシュヌのアバター ダシャヴァタラ ラクシュミ・ナラシンハ ナヴァ・ナラシンハ
マントラ	ウグラン ヴィラーン マハーヴィシュヌン ジュヴァランタ サルヴァトムカム | nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadraṃ mṛtyumṛtyuṁ namāmyaham ||
武器	爪、スダルシャナ チャクラ(円盤投げ)、カウモダキ(メイス)
フェスティバル	ナラシンハ・ジャヤンティ、ホーリー
配偶者	ラクシュミ[ 1 ]

ダシャヴァタラ・シーケンス
前任者	ヴァラハ
後継	ヴァーマナ

ナラシンハ（サンスクリット語：नरसिंह、直訳すると「人獅子」、インド標準時：Narasiṃha、またはサンスクリット語：नृसिंह、インド標準時：Nṛsiṃha）は、ヒンドゥー教の神であり、ヴィシュヌ神の10の主要なアバター（ダシャーヴァターラ）の4番目として崇拝されている。^{[ 2 ]}人間の胴体とライオンの頭と爪で描かれたナラシンハは、悪を滅ぼし信者を守る猛々しい守護者として崇拝されている。彼は信者プラフラーダを守り、暴君的な悪魔王ヒラニヤカシプを倒したことで最も広く知られている。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヒンドゥー教の文献によると、ヒラニヤカシプ（ヒラニヤクシャの兄）はヴィシュヌのヴァラハの化身によって以前殺されたが、創造神ブラフマーからほぼ無敵の恩恵を受けた。恩恵の条件は、人や獣、屋内外、昼夜、地上や空中、いかなる武器によってもヒラニヤカシプが死ぬことを防いだことだった。この力を得たヒラニヤカシプは、息子プラフラーダを含むヴィシュヌの信者を迫害した。恩恵を回避するため、ヴィシュヌは人でも動物でもないナラシンハに化身し、夕暮れ時に宮殿の敷居でヒラニヤカシプを膝の上に乗せて爪で引き裂き、殺害した。^{[ 5 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ナラシンハは、ヴィシュヌを中心とするヴァイシュナヴァ派の神学、図像、信仰の伝統において、特にヴァイカナーサ派、シュリー・ヴァイシュナヴァ派、サダ派で中心的な位置を占めている。^{[ 8 ]}ナラシンハは、獰猛な（ウグラ）姿から穏やかな（サウミヤ）姿まで様々な姿で描かれ、特定のヴァイシュナヴァ派の解釈では、ヨガの神であるヨーガ・ナラシンハとしても崇拝されている。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}また、プララヤを通して全宇宙を破壊する破壊の神としても崇拝されている。初期の表現は、マトゥラーなどウッタル・プラデーシュ州とアーンドラ・プラデーシュ州の考古学的な遺跡で発見されており、紀元2世紀から4世紀のものとされている。^{[ 11 ]}ナラシンハ神を祀る重要な巡礼地としては、アーンドラ・プラデーシュ州のアホビラムがあり、そこではナヴァ・ナラシンハ（神の9つの姿）が崇拝されている。^{[ 12 ]}

彼は様々な寺院、聖典、芸能の伝統、ホーリー祭を含む祭りで尊敬されている。^{[ 5 ] [ 13 ]}ヒンドゥー教のヴァイサカ月（4月から5月）の14日目に祝われる毎年恒例の祭り、ナラシンハ・ジャヤンティは、プラフラーダを守りヒラニヤカシプを倒すために神が現れたことを記念するものである。

語源

ヴィシュヌとそのアヴァターラ（ヴァイクンタ・チャトゥルムルティ）：ヴィシュヌがクリシュナとラーマ、ナラシンハ（獅子）、ヴァラハ（猪）として描かれている。マトゥラー美術、5世紀半ば。ボストン美術館。^{[ 14 ]}

サンスクリット語でナラシンハという言葉は、人間を意味する「ナラ」とライオンを意味する「シムハ」という2つの単語で構成されており、ヴィシュヌの人獅子の化身を指しています。^{[ 3 ] [ 5 ]}

彼の他の名前は、アグニロチャナ( अग्निलोचन ) – 燃えるような目をした人、バイラヴァダムバラ( भैरवडम्बर ) – 咆哮によって恐怖を引き起こす人、カララ( कराल )です。 – 口が広くて歯が突き出ている人、ヒランヤカシプマルダナ( हिरण्यकषिपुमर्दान ) – ヒランヤカシプを殺した人、ナハストラ( नखास्त्र ) – 釘が武器である者、シンハヴァダナ( सिंहवदन）– ライオンの顔を持つ者と、シムハ（सिंह）– ライオンである者。^{[ 15 ]}

テキスト

ナラシンハ、5 世紀、ラムテック ケヴァラ ナラシンハ寺院。

ヴェーダ

リグ・ヴェーダ（紀元前15世紀から紀元前10世紀）の詩節1.154.2では、ヴィシュヌは恐ろしい徘徊する獣として描写されています。この詩節では、ヴィシュヌは三歩で大地を支配する、力強く恐ろしいムルガ（獣）として描かれています。多くの人はこれをライオンを指していると解釈し、ナラシンハ物語の前兆と解釈しています。^{[ 16 ]}

インドラがナムチを殺害した物語の全容は、ヤジュル・ヴェーダのシャタパタ・ブラフマナ（紀元前7世紀 - 6世紀）の第12章7節3節に記されている。ナラシンハに関するその他の言及は、ヴェーダ文献のヴァジャセーネー・サンヒター10章34節、パンチャヴィムサ・ブラフマナ12章6節8節、タイッティリーヤ・ブラフマナ1章7節1節6節に見られる。^{[ 17 ]}

インドラがナムチを殺した物語

ナラシンハにも、ヴェーダにおけるインドラ神とナムチの殺害と同じ物語がある。^{[ 17 ] [ 18 ]}インドラは、雷鳴、雨、川を支配する天界のダルマ的な神々の王であり、一方ナムチは権力を巡って争う欺瞞的な悪魔アスラである。ナムチはインドラに和平を申し出、インドラはそれを受け入れた。ナムチはインドラに、「手のひらでも拳でも、昼夜を問わず、「乾いたものでも濡れたものでも」自分を殺そうとはしないと約束するよう要求し、インドラは同意した。^{[ 17 ] [ 19 ]}

取引が成立すると、ナムチは神々を養うもの全て、すなわちソーマの飲み物、食物のエッセンス、そしてインドラの力を持ち去る。神々と女神のリーダーである彼は葛藤し、約束に縛られていると感じる。その後、インドラはサラスヴァティー（知識の女神）とアシュヴィナ神々と出会う。^{[ 17 ]}彼女たちは、インドラが自分の力、食物のエッセンス、そしてソーマの飲み物を分け与えることに同意するなら、ナムチを相手にして全てを取り戻すと答える。インドラは同意する。すると神々と女神は独創的な計画を思いつく。彼らは雷とともに水の泡を放出し、インドラは雷を手に取り、夕方にナムチを殺す。^{[ 17 ]}

ナムチが殺された後、神々は全ての力を取り戻すが、ナムチが既にソーマを飲んでいたことを知る。善なるものは彼の血の悪と混ざり合っており、神々はそれを飲みたくなかった。そこで神々は悪から善を抽出した。こうして善は神々のもとに戻り、悪は滅ぼされた。^{[ 17 ]}

デボラ・ソイファーによれば、この物語はナラシンハの物語と同一であり、同じ筋書き、同じ「どちらでもない」という制約、そして善なるものの創造力が悪を殺し滅ぼすという点においても同様である。さらに、後期ヒンドゥー教文献に登場する「掌でも拳でもない」「昼でも夜でもない」といったサンスクリット語の語句は、ヴェーダ文献のそれと同じである。これは、インドラがナムチを殺したヴェーダの物語と、プラーナ文献に登場するナラシンハがヒラニヤカシプを殺した物語との間に、繋がりと連続性があることを示唆している。^{[ 17 ]}ウォルター・ルーベンによれば、これらの物語は、古代および中世文献の他のいくつかの物語と共に、権力を乱用する暴君や圧制者を殺し滅ぼすというインド亜大陸の伝統を反映している。^{[ 20 ]}

プラーナ

ナラシンハとしてのヴィシュヌはさまざまなプラーナ文献で言及されており、17 のプラーナ文献ではナラシンハとしてのヴィシュヌが言及されています。^{[ 21 ]}ヴァールミーキ ラーマーヤナ (7.24)、ハリヴァムサ(41 & 3.41-47)、ヴィシュヌ プラーナ(1.16-20)、バーガヴァタ プラーナ(カントー 7)、^{[ 22 ]}アグニ プラーナ(4.2-3)、ブラフマンダ プラーナ(2.5.3-29)、ヴァーユ プラーナ(67.61-66)、ブラフマ プラーナ (213.44-79)、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ(1.54)、クルマ プラーナ(1.15.18-72)、マーシャ プラーナ(161-163)、パドマ プラーナ(5.42)、シヴァ プラーナ(2.5.43 & 3.10-12)、リンガ プラーナ(1.95-96) およびスカンダプラーナ(2.18.60-130) はすべてヴィシュヌをナラシンハとして言及しています。^{[ 23 ] [ 24 ]}これらすべてのプラーナにおいて、ナラシンハは破壊の神として描かれており、プララヤの時に破壊を行い、カーラとして描写されています。^{[ 9 ]}ナラシンハはシヴァと同じように3つの目を持ち、3番目の目から出る火で破壊を行うとも描写されています。^{[ 10 ]}

サンガム文学

パリパタル（紀元前300年から紀元後300年頃）（タミル語：பரிபாடல்、「パリパタル韻律アンソロジー」の意）は、古典的なタミル詩作品であり、伝統的にサンガム文学の8つのアンソロジー（エトゥトカイ）の5番目にあたります。^{[ 25 ]}カミル・ズヴェレビルは、ヴィシュヌとムルガンに捧げられた賛美歌により、パリパタルはいわゆるサンガムテキスト内のサンスクリットの盗作とみなされていると述べています。 ^{[ 26 ]}

パリパダルのナラシンハ

ああ、傷一つない赤い目をした主よ！ 心に燃える憎しみを抱き、胸の白檀の糊を乾かしながら、邪悪な王ヒラニヤカシプは、あなたの賛美を歌った息子プラフラーダと戦い、大きな衝撃を与えました。プラフラーダは、ヒラニヤカシプが軽蔑されるべき人物であることを気に留めませんでした。あなたは、プラフラーダへの愛ゆえに、彼を遠ざけました。あなたは、その大いなる力でヒラニヤカシプを攻撃し、捕らえ、神々の太鼓が雷鳴のように轟く中、その山のような胸を捕らえました。あなたは、ヒラニヤカシプの内臓を爪で裂き、生きたまま殺し、ヒラニヤカシプの内臓を花輪のように身に着け、ヒラニヤカシプの内臓を、あなたが吹き飛ばして出てきた柱の破片と共に、ナラシンハのように投げ捨てました。 『パリパダル』第4詩、第10-21節^{[ 27 ]}

その他のテキスト

ナラシンハはナラシンハ・タパニヤ・ウパニシャッドにも登場し、その中心人物となっている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

伝説

プラフラーダ伝説

ナラシンハがヒランヤカシプの腹を割って殺害する、『バーガヴァタ プラーナ』の写本フォリオ、西暦 1760 年 - 1770 年。

バガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌはヴァラハという前世のアヴァターラにおいて、邪悪な悪魔ヒラニヤクシャを殺しました。ヒラニヤクシャの兄である悪魔王ヒラニヤカシプはヴィシュヌを憎み、復讐を望んでいました。^{[ 30 ]}ヒラニヤカシプは不死と普遍的な主権を獲得するために、長期にわたる厳しい苦行を行いました。^{[ 31 ]}これらの苦行の激しさに心を動かされたブラフマーは、ヒラニヤカシプに一連の保護の恩恵を与え、彼が殺されることがないように保証しました。

• 人間または動物のあらゆる生き物によって;
• 内側または外側;
• 昼夜を問わず;
• 地上または空中で;
• 武器やいかなる創造物によっても。^{[ 32 ]}

かつて強大で無敵であったヒラニヤカシプは、新たな恩恵を得てヴィシュヌの信者たちを迫害し始めました。ヒラニヤカシプにはプラフラーダという息子がいましたが、彼は父に反抗し、反抗しました。プラフラーダはヴィシュヌの信者となりました。これにヒラニヤカシプは激怒し、息子を殺そうとしましたが、そのたびにプラフラーダはヴィシュヌの神秘的な力によって守られました。問い詰められると、プラフラーダは父を宇宙の至高の神と認めず、ヴィシュヌは遍在する存在だと主張しました。

ヒラニヤカシプは近くの柱を指差して「彼のヴィシュヌはそこにいるのか」と尋ね、息子のプラフラーダにこう言った。「ああ、最も不幸なプラフラーダよ、お前はいつも私とは別の至高の存在について語ってきた。すべてのものの上にあり、すべてのものを支配し、遍在する至高の存在だ。だが、その存在はどこにいる？もしどこにでもいるのなら、なぜこの柱の中に私の前に現れないのか？」するとプラフラーダはこう答えた。「彼はかつて存在し、今も存在し、これからも存在するだろう。」

ヒラニヤカシプは怒りを抑えきれず、メイスで柱を叩いた。轟音の後、ナラシンハの姿に変身したヴィシュヌが柱から現れ、プラフラーダを守るためヒラニヤカシプを襲った。ナルシンハの姿は、ブラフマー神からヒラニヤカシプに与えられた恩恵を避けるためだった。恩恵によれば、ヒラニヤカシプは人間、神、動物によって殺されることはなかった。半人半獅子のナラシンハは、これらのいずれにも当てはまらなかった。ナラシンハは、夕暮れ時（昼でも夜でもない）、中庭（屋内でも屋外でもない）の敷居でヒラニヤカシプと対峙し、彼を膝（地上でも宇宙でもない）の上に置いた。そして、鋭い爪（生物でも無生物でもない）を武器として使い、ヒラニヤカシプの腹を裂いて殺した。^{[ 33 ]}

ナラシンハが激怒しているのを見て、ブラフマー神、シヴァ神、そして他の神々は皆、彼を鎮めるためにプラフラーダを遣わしました。プラフラーダはナラシンハに祈りを捧げ、ウグラ・ナラシンハは平和なソウミヤ・ナラシンハとなりました。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

クルマ・プラーナは、ヴィシュヌと悪魔の勢力との戦いにおいて、ヴィシュヌがアスラとアスリの強力な武器を破壊し、アスラとアスリを殺害する様子を描いています。ソイファーによれば、この物語は、アヌフラダをはじめとする数千の悪魔を筆頭とするプラフラーダの兄弟姉妹が、人獅子（ナラシンハとなったヴィシュヌ）によって死の谷へと導かれ、殺害された様子を描いています。^{[ 37 ]}同じエピソードは、マツヤ・プラーナにも、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺害した数章後に登場します。^{[ 13 ]}

図像学

ナラシンハはヒラニャカシプを殺害する。ラジャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画

ナラシンハは、人体と融合した爪のある指を持つ獅子の顔をしています。柱から出ている姿は、彼があらゆる場所に、あらゆるものの中に、そしてすべての人の中に存在することを象徴しています。アーンドラ・プラデーシュ州のアホビラム寺院など、一部の寺院では、図像はより広範囲にわたり、ナラシンハの他に9体の図像が含まれています。^{[ 5 ]}

• プラフラーダヴァラーダ ナラシンハ: ナラシンハはプラフラーダを祝福します。
• ヨガナンダ・ナラシンハ: ナラシンハは穏やかで平和な人物で、ヨガを教えています。
• グハ・ナラシンハ：ヒラニャカシプの宮殿の柱に座り、ヒラニャカシプの腹を割って殺害するナラシンハ。
• ウグラ・ナラシンハ：ナラシンハが腹を割ってヒラニヤカシプを殺害する。
• ヴィラ・ナラシンハ：ナラシンハがすべてのアスラとアスリを殺す。
• ラクシュミ・ナラシンハ: ナラシンハとしてのヴィシュヌとカナカヴァリとしてのラクシュミー。
• ジュヴァラ・ナラシンハ: 力の炎を放つナラシンハ。
• サルヴァトムカ・ナラシンハ：力強い顔立ちのナラシンハ。
• ビシャナ・ナラシンハ：ナラシンハの獰猛な姿。
• バドラ・ナラシンハ：ナラシンハの祝福の形。
• ムリティオルムリティユ・ナラシンハ: ナラシンハは、ヒラニヤカシプの腹を切り、殺害することでプラフラーダの死を破壊した。

ナラシンハを描いた最も古い図像は、紀元2世紀から4世紀のものとされ、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、アーンドラ・プラデーシュ州で発見されている。^{[ 11 ]}ナラシンハの像や寺院のほとんどはインド半島で発見されているが、ナラシンハの図像を含む重要な古代・中世の考古学的遺跡は、カシミール寺院やカジュラーホー寺院のヴァイクンタ・チャトゥルムルティとしても発見されている。^{[ 38 ]}一方、片面バージョンはガルワとマトゥラー（ウッタル・プラデーシュ州）とエローラ石窟群（マハーラーシュトラ州）で発見されている。^{[ 5 ]}ナラシンハの有名なアイコンがある他の主要な寺院は、ヒマーチャル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、オリッサ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、およびカルナータカ州のヴィジャヤナガル帝国の遺跡にあります。^{[ 5 ]}ティガヴァやエラン（マディヤ・プラデーシュ州）で発見されたものなど、5世紀初頭に遡る現存する最古のヒンドゥー教寺院には、ナラシンハの他にヴィシュヌの他のアバターも含まれています。^{[ 11 ]}トゥラヴォール寺院はケーララ州で最も重要なナラシンハの神社です。そこでのナラシンハの姿はヴァタカナパンとして知られています。

ヒラニャカシプの腹を割って殺害するナラシンハの像

意義

ナラシンハ、チョーラ朝時代、西暦 12 - 13 世紀、タミル・ナードゥ州。パリのギメ美術館所蔵。

ナラシンハは、創造的な抵抗、困難に立ち向かう希望、迫害への勝利、そして悪の破壊を象徴する重要な象徴です。プラタパディティヤ・パルは、ナラシンハは外的な悪だけでなく、「身体、言葉、心」という内なる悪も破壊する存在であると述べています。^{[ 39 ]}

インド亜大陸の芸術（彫刻、青銅、絵画）において、ナラシンハとしてのヴィシュヌの化身は、ヴィシュヌのダシャーヴァタラの中で最も選ばれる化身のひとつであり、ヴィシュヌのすべてのダシャーヴァタラの中でもナラシンハは人気があります。

ナラシンハはテランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州全域で様々な姿で崇拝されています。^{[ 40 ]}各寺院にはナラシンハの複数の姿が描かれているのが一般的ですが、アホビラムにはナラシンハの9つの姿に捧げられた9つの寺院があります。ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺す像は一般的であり、このナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺す像は寺院で広く崇拝されており、描かれています。

シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、マイソールにパラカラ・マタという名のナラシンハに捧げられたマタ（寺院）が存在する。また、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の別のマタであるアホビラ・ムットも存在し、主にナラシンハを崇拝し、アホビラム、ティルヴァッルール、プランブータングディ、アーダヌール寺院を管理している。ナラシンハのクシェートラ（聖域）には、ラクシュミ・ナラシンハとナヴァ・ナラシンハが崇拝されるアホビラムが含まれる。^{[ 41 ]}

硬貨、碑文、テラコッタ

ナラシンハは5世紀に影響力を持ち、グプタ朝の様々な君主たちは彼の肖像を刻んだ貨幣を鋳造したり、ナラシンハの力を自らの力と結びつける碑文を後援したりしました。こうして君主たちは、自らの統治がナラシンハのように悪を殺し滅ぼす存在であることを示しました。^{[ 42 ]}クシャーナ朝時代の貨幣の中にはナラシンハの肖像が描かれており、彼の影響力を物語っています。^{[ 43 ]}

最も古いナラシンハのテラコッタ芸術作品のいくつかは、カウシャンビで発見されたもののように、西暦2世紀頃のものとされています。^{[ 44 ]}マトゥラの遺跡からは、パンチャを着用し、近くに擬人化された属性を備えた、ほぼ完全な、精巧に彫刻されたナラシンハの立像が発見されており、西暦6世紀のものとされています。^{[ 45 ]}

アーンドラ・プラデーシュ州では、海岸沿いのアーンドラ州コンダモトゥで、紀元4世紀の最も古い描写の一つが発見されている。^{[ 46 ] [ 47 ]}紀元3～4世紀のパネルには、獣の形をした完全なしゃがんだライオンが描かれており、肩の後ろに2本の余分な人間の腕があり、法螺貝と円盤を持っている。5人の英雄（ヴィラス）に挟まれたこのライオンはナラシンハである。^{[ 48 ]}グプタ朝初期に作られたナラシンハの立像は、ティゴワとエランの寺院から現存している。^{[ 49 ]}これらの彫像は2本の腕と長いたてがみがあり、正面を向いており、下衣のみを着用しており、ヒラニヤカシプの悪魔の姿はない。ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺害する像は、グプタ朝時代より少し後の寺院から現存している。1体はマディヤにあり、もう1体はナクナのクルマ・マタに埋め込まれた寺院の入り口から出土しており、どちらも5世紀後半から6世紀初頭のものとされている。^{[ 50 ]}

マトゥラで彫刻された、紀元2世紀から3世紀にかけてのナラシンハ像が、1987年にフィラデルフィア美術館に収蔵されました。フィラデルフィア美術館の元インド人学芸員ステラ・クラムリッシュは、これを「おそらくこれまでに知られている中で最も古いナラシンハ像」と評しました。^{[ 50 ]}この像は、眉をひそめ、牙を突き出し、舌を垂らしており、後のナラシンハ像と同じですが、偶像のローブ、簡素さ、姿勢が他の像とは一線を画しています。ナラシンハの胸の上着の下には、お守りのようなものが見えますが、ステラ・クラムリッシュはこれをヴィシュヌの意識、カウストゥバの宝石と関連付けています。この上着は両肩にかかっていますが、ナラシンハの体を横切って水平に置かれた悪魔の姿のヒラニヤカシプの下には、ねじれたウエストバンドがあり、脚を覆う別の衣服を示唆しています。ヒラニヤカシプの髪は後ろになびき、ナラシンハの右膝に頭をぶつけている。彼は簡素な一本のビーズ飾りを身に着けている。彼の体は掴まれ、押さえつけられている。彼の顔は押し下げられている。彼の目はヴィシュヌの顔から下を向いている。ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺すと、ヒラニヤカシプは掴まれ、引き倒される。彼の内臓は裂かれ、彼の右側に落ちる。マツヤ・プラーナには、ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺す場面が描かれている。そのとき、藁のマットを編む人が彼の葦を裂いている。^{[ 50 ]}マイケル・マイステは、この像が着ているガンダーラ様式のローブに基づいて、この像の年代を西暦4世紀と修正した。^{[ 50 ]}

インドネシア、プランバナンのイジョ山北斜面で、9世紀に遡るナラシンハ像が発見されている。^{[ 51 ]}トリヴィクラマとヴァラーハのアヴァターラ像もインドネシア、プランバナンで発見されている。ヴィシュヌとそのアヴァターラは、中部ジャワ美術に特徴的な図像的特徴を備えている。これには、中部ジャワの人相、誇張された衣服のボリューム、そして装飾品の精巧さなどが含まれる。この装飾体系は、一度確立されると、ほとんど修正されることなく、中部ジャワ時代（西暦730年～930年頃）を通じて彫刻の規範として受け入れられた。図像的特徴にもかかわらず、ジャワ彫刻の様式的な先駆は、6世紀～7世紀のチャルキヤ朝やパッラヴァ朝の像などのインドの彫刻に遡ることができる。^{[ 52 ]}

パフォーマンスアート

ナラシンハがヒラニヤカシプの腹を裂いて殺害する物語は、様々なインド古典舞踊のレパートリーの一部となっている。例えば、カタカリ演劇には、ナラシンハが戦いでヒラニヤカシプの腹を裂いて殺害する物語が取り入れられており、ナラシンハを主人公とするプラフラーダ・チャリタムは、ケーララ州で人気のある演目の一つとなっている。^{[ 53 ]}同様に、タミル・ナードゥ州の舞踊劇芸術であるバガヴァタ・メーラでは、毎年恒例のナラシンハ・ジャヤンティ祭を祝い、地域のナラシンハ寺院でこの物語が上演されるのが伝統となっている。^{[ 54 ]}

有名な寺院

インド

アンドラ・プラデーシュ州

• ヴァラハ ラクシュミ ナラシンハ寺院、シンハチャラム。
• アホビラ・ナヴァ・ナラシンハ・スワミ寺院。
• ラクシュミ・ナラシンハ寺院、マンガラギリ、マンガラギリ。
• ヴェダドリ ナラシンハ寺院、ヴェダドリ。
• ペンチャラコナ・ナラシンハ寺院

カルナータカ州

• グル・ナラシンハ寺院、サリグラ、サリグマ。
• ナラシンハ・ジャーニ、ビーダール。
• ヨガナラシンハ寺院、デヴァラヤナドゥルガ、デヴァラヤナドゥルガ。
• ヨガ ナラシンハ寺院、メルコテ。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、バドラヴァティ、カルナータカ州バドラヴァティ。
• ラクシュミナラシンハ寺院、ジャワガル、ハッサン、カルナータカ州。
• ラクシュミナラシンハ寺院、ハランハリ、ハッサン、カルナータカ州。
• シービ ナラシンハスワミ寺院、シービ、トゥムクル、カルナータカ州。

ケーララ州

ケーララ州には、14の県それぞれに少なくとも1つのナラシンハを祀った寺院があります。注目すべき寺院は以下のとおりです。

• スリ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院、タラッセリー、タラッセリー、カンヌール地区。
• コザ・スリー・ナラシンハスワミ寺院、コータヤム地区。
• スリ・ナラシンハムーティ寺院、チェラカラ、トリチュール地区。

オリッサ州

• ナラシンハ寺院、ブヴァネーシュワル、ブヴァネーシュワル。
• ナラシンハ寺院、プリ、プリ。

タミル・ナードゥ州

• ヨガ ナラシンハ寺院、ショリングハー
• ナマッカル ナラシンハ寺院、ナマッカル。
• ナラシンガム ヨガ ナラシンハ ペルマル寺院。
• ヨガ ナラシンハ スワミ寺院、カルール

テランガナ州

• ハレクリシュナ黄金寺院。
• ラクシュミ・ナラシンハ寺院、ヤダドリ、ヤダドリ。
• ラクシュミ ナラシンハ寺院、ダルマプリ。

西ベンガル州

• ヴェーダ プラネタリウムの寺院、マヤプール、ナバドウィップ。

著名な神社・遺跡

インド

カルナータカ州

• 焼失した神社が修復され、ヨガ・ナラシンハとバグワティ・ラクシュミの最大の一枚岩（6.7メートル（22フィート））が放火未遂後に撤去された。ハンピ

パキスタン

プララドプリ寺院の遺跡

著名なマサ

インド

アンドラ・プラデーシュ州

アホビラ・マサ

参照

• ナラシンハ・アヴァターラ
• ナラシンハ・プラーナ
• ナラシンハ・サタカム
• ラマテカ ケヴァラ ナラシンハ寺院の碑文
• カンラ・シャ
• ノンガシャバ
• マハヴァタル ナラシンハ(2024 年のヒンディー語映画)

参考文献

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参考文献

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外部リンク

• パンチャムカ・ナラシンハの図像と象徴、R.カリドス（1987）