オロネ族とその近隣住民の地図 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1770年: 10,000~20,000人1800年: 3000人1852年: 864~1000人2000年: 1500~2000人以上2010年: 3,853人[ 1 ] 2020年: 3,993人[ 2 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| カリフォルニア州:サンフランシスコ、サンタクララバレー、イーストベイ、サンタクルーズ山脈、モントレーベイ、サリナスバレー | |
| 言語 | |
| オローネ (コスタノ語) : アワスワス、シャロン、チョチェニョ、カルキン、ムツン、ラメイトゥシュ、ラムセン、タミエン英語、スペイン語 | |
| 宗教 | |
| ククス(元)、キリスト教 | |
| 関連する民族グループ | |
| カリフォルニアの先住民 |
オローニ族(/ oʊ ˈ l oʊ n i / oh- LOH -nee)は、かつてはコスタノアン(スペイン語のcosteñoで「海岸居住者」を意味する)として知られ、北カリフォルニア沿岸のネイティブアメリカンである。オローニ族は、この地域に以前住んでいたホカン語を話す住民を追い出したと考えられている。[ 3 ]スペインの探検家や宣教師が18世紀後半に到着したとき、オローニ族はサンフランシスコ湾からモントレー湾を通りサリナス渓谷下流にかけての沿岸地域に住んでいた。当時、彼らは様々な関連言語を話していた。オローニ語族はウティ語族の亜科を構成している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]古い提案ではウティ語をペヌーティ語門に位置付けているが、新しい提案ではヨク・ウティ語に分類している。
植民地時代以前、オロネ族は50以上の異なる土地所有集団に分かれて生活しており、自分たちを単一の統一集団とは考えていなかった。彼らは狩猟、漁撈、採集によって生活しており、これはカリフォルニアの典型的な民族学的パターンであった。これらの様々な集団のメンバーは互いに自由に交流していた。オロネ族はククスという宗教を信仰していた。ゴールドラッシュ以前、北カリフォルニア地域はメキシコ以北で最も人口密度の高い地域の一つであった。[ 7 ]
しかし、1769年にスペイン人入植者がこの地域に到着したことで、部族の生活は永遠に大きく変わりました。スペイン人は先住民と文化をキリスト教化することを目的として、カリフォルニア沿岸に伝道所を建設しました。1769年から1834年の間に、カリフォルニア先住民の数は30万人から25万人に減少しました。1850年にカリフォルニアが連邦に加盟した後、オローニ族はカリフォルニアにおけるより大規模なジェノサイドの対象となりました。近年、彼らの部族の文化的・歴史的認識、そして彼らが経験し、彼らから奪われたものを再認識しようとする動きが再び活発化しています。[ 8 ]
現在居住するオローニ族は、地理的に異なる様々なグループに属しており、そのほとんどは現在も元の居住地にいますが、全てではありません。現在連邦政府に認定された部族はありません。タミエン・ネーションのメンバーは、サンタクララ・バレーにあるタミエン語を話す村の直系の子孫です。ムウェクマ・オローニ族は、アラメダ郡の歴史あるベローナ・バンドの記録された子孫で構成されており、オローニ族、ミウォク族、ヨクーツ族の混血コミュニティです。オローニ族 / コスタノアン・エッセレン・ネーションは、サン・カルロス・ボロメオ伝道所に住むラムセン・コスタノ語とエッセレン語を話す人々の結婚した子孫で構成されており、モントレーを中心としています。アマ・ムツン族は、モントレー湾内陸のサン・フアン・バウティスタ伝道所に住むムツン・コスタノ語を話す人々の子孫です。ラムシアン語族の別のグループ、すなわちミッション・サン・カルロスの子孫であるコスタノアン・ラムシアン・カーメル・トライブ・オブ・ポモナ/チノは、現在南カリフォルニアに居住しています。これらのグループと、より小規模な構成員からなる他のグループは、それぞれ連邦政府に対し、部族としての認定を求める請願書を提出しています。
イギリスの民族学者ロバート・ゴードン・レイサムは、サンフランシスコ湾岸地域に居住する、言語的には類似しているものの民族的には多様なネイティブアメリカンの部族を指すために、「コスタノアン」という用語を最初に使用しました。[ 9 ]この用語は、ミッション・ドロレス地域に住むラマヤトゥシュ語話者のグループ名に由来しており、 1850年に「オルホネス」または「コスタノス」として初めて言及されました。前者に基づき、アメリカの人類学者クリントン・ハート・メリアムは、 20世紀初頭に死後に出版されたフィールドノートの中で、コスタノアンのグループを「オルホネアン」と呼びました。[ 10 ]そして最終的に、「オルロネ」という用語が、ほとんどの民族学者、歴史家、そして大衆文学作家によって採用されるようになりました。[ 11 ]

オローニ族は定住した村落に住み、ドングリやベリーなどの季節の食料を集めるために一時的に移動していました。オローニ族は、サンフランシスコ半島の北端からビッグサー北部、西は太平洋から東はディアブロ山脈に至るまで、北カリフォルニアに居住していました。彼らの広大な居住地域は、サンフランシスコ半島、サンタクララ渓谷、サンタクルーズ山脈、モントレー湾地域、そして現在のアラメダ郡、コントラコスタ郡、サリナス渓谷にまで及びました。スペイン人との接触以前、オローニ族は約50の異なる「ネーションまたは部族」からなる複雑な連合を形成しており、各部族は約50人から500人、平均200人で構成されていました。50以上の異なるオローニ族の部族と村落が記録されています。オローニ族の村落は、交易、婚姻、儀式、そして時には内紛などを通じて交流していました。文化芸術には、かご編みの技術、季節ごとの儀式的な踊り、女性の入れ墨、耳や鼻のピアス、その他の装飾が含まれていました。[ 12 ]
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オローニ族は主に狩猟採集民として、ある意味では収穫者として生計を立てていました。「土地の粗雑な耕作が行われており、主に毎年火を放って古い木を焼き払い、種子の収穫量を増やしていました。少なくともオローニ族はサンマテオ郡の初期の探検家にそう語りました。」彼らの主食は砕いたドングリ、木の実、草の種、ベリー類でしたが、その他の植物、狩猟または罠で捕まえた獲物、魚、魚介類(サンフランシスコ湾と太平洋のムール貝やアワビを含む)も彼らの食生活に重要でした。これらの食料源は昔は豊富で、注意深い作業と手元にあるすべての自然資源の積極的な管理によって維持されていました。[ 13 ]彼らの温暖な気候に生息する動物には、ハイイログマ、ヘラジカ(Cervus elaphus)、プロングホーン、シカなどがいました。小川にはサケ、マス、ニジマス、スズキ、トゲウオがいました。鳥類には、アヒル、ガチョウ、ウズラ、アメリカワシミミズク、アカハラコゲラ、セジロコゲラ、ゴシキヒワ、キバシマグパイなどが豊富に生息していました。水鳥は人々の食生活において最も重要な鳥類であり、網や囮で捕獲されていました。チョチェニョ族の伝承ではアヒルが食用とされており、フアン・クレスピは日記の中で、ガチョウが剥製にされ乾燥され、「他の鳥を狩るための囮として」使われていたと述べています。[ 14 ]
海岸や湾沿いには、カワウソやクジラ、そしてかつては数千頭ものアシカが生息していました。クレスピによれば、アシカの数があまりにも多く、進軍してきたスペイン人には「舗装道路のように見えた」ほどだったそうです。[ 15 ]
オローニ族は湾岸や谷沿いに、直径6~20フィート(1.8~6メートル)のトゥール材を編んだり束ねたりしてドーム型の家を建てた。レッドウッドが生い茂る丘陵地帯では、レッドウッドの樹皮を木枠に取り付けた円錐形の家を建てた。モントレーの住民はレッドウッドの家を思い出した。村の主要な建物の一つであるスウェットロッジは地面に低く建てられており、壁は土、屋根は土と藪でできていた。彼らは湾を航行するためにトゥール材でボートを造り、二枚刃の櫂で漕いでいた。 [ 16 ]
一般的に、男性は暖かい季節には衣服を着用しませんでした。寒い季節には、動物の皮や羽毛のケープを着ることもありました。女性は鹿皮のエプロン、チュールスカート、樹皮のスカートを着ることが多く、涼しい日には動物の皮のケープも着用しました。男性も女性も、ネックレス、貝殻のビーズ、アワビのペンダント、貝殻やビーズをあしらった骨木のイヤリングなどの装飾品を身につけていました。これらの装飾は、しばしば地域社会における地位を示すものでした。[ 17 ]


彼らの民族植物学の完全なリストは、ネイティブアメリカン民族生物学データベース[ 18 ] [ 19 ]に掲載されています。
彼らは多くの種類のスゲの根をかご細工に使用しました。[ 20 ]
研究者たちは歴史知識の限界に敏感であり、オロネ族全体の精神的・宗教的信念を単一の世界観に押し込めないよう注意を払っている。[ 21 ] 1769年から1833年にかけて、伝道団によって先住民が強制移住させられたため、各文化集団は民族誌学者として自らの祖先の歴史を探求し、その情報が文化集団としての彼らについて何を物語るのかを探っている。彼らの宗教は言及される集団によって異なるが、世界観の要素は共通している。[ 22 ]
オロネ族の接触以前の精神的信仰については、宣教師によって詳細に記録されていない。オロネ族は、中央カリフォルニアと北カリフォルニアの多くの部族に共通するシャーマニズムの一種であるククスを実践していたと考えられる。しかし、宣教師たちが他の部族からククスを学んだ可能性もある。ククスには、伝統衣装をまとって行う精巧な演技と舞踏の儀式、毎年の喪の儀式、成人の通過儀礼、霊界への介入、そして地下のダンスルームで集まる男性だけの社会が含まれていた。[ 23 ]
ククスは、ミウォク族やエッセレン族、マイドゥ族、ポモ族、そして最北端のヨクーツ族といった中央カリフォルニアの他の先住民族と共通していた。しかしクローバーは、マイドゥ族やサクラメント渓谷の集団と比較して、オローニ族(彼が「南部のククス舞踊集団」と呼んだ)にはそれほど「特化した宇宙論」が見られなかったと指摘し、「おそらくそうであるように、南部のククス族(ミウォク族、コスタノアン族、エッセレン族、そして最北端のヨクーツ族)には、ククスの儀式に関連した真の社会は存在しなかっただろう」と指摘した。[ 24 ]
オローニ族がスペインの宣教団に加わった条件については議論の余地がある。カトリックへの改宗を強制されたと主張する者もいれば、強制洗礼はカトリック教会に認められていなかったと主張する者もいる。しかし、この問題を調査した者全員が、宣教団を離れようとした洗礼を受けたインディアンは強制的に帰還させられたという点で一致している。最初のカトリック改宗は1771年、サン・カルロス・ボロメオ宣教団(別名カーメル)で行われた。サンフランシスコ湾岸地域で最初の洗礼は1777年にサンフランシスコ宣教団で行われた。宣教団時代の第一世代におけるカトリックへの改宗の多くは、議論の余地があるほど不完全で「外的」なものであった。[ 25 ]

接触以前のオローニ族には、部族内に優れた医療従事者がいたことは明らかです。これらの人々の中には、薬草を用いて治癒を行う者もいれば、霊界とのコンタクト能力によって治癒を行うと信じられていたシャーマンもいました。[ 26 ]シャーマンの中には、踊り、儀式、歌といった形で、より儀式的な治癒を行う者もいました。[ 27 ]シャーマンの中には、未来を予言し、影響を与えることができると信じられていた者もおり、そのため、彼らは共同体に幸運と不運をもたらすことができました。[ 26 ]
さらに、オローニ族の一部の部族は、儀式や精神的な浄化のために、スウェットロッジとも呼ばれる祈祷所を建てました。水には優れた治癒力があると信じられていたため、これらのロッジは川岸近くに建てられました。男女は狩猟や精霊の踊りといった作業のために「身を清め、清め、力をつける」ためにスウェットロッジに集まりました。[ 27 ]現在、ホリスターにはインディアンキャニオンと呼ばれる場所があり、そこに伝統的なスウェットロッジ(トゥペンタク)が同様の儀式の目的で建てられています。1990年代初頭のスウェットロッジの開発と並行して、ウペンタルク(円形の家/集会所)の建設も進められていました。これらの場所は、部族の会合、伝統的な踊りや儀式、教育活動のための集会所となることを目的としています。[ 28 ]インディアン・キャニオンは、連邦政府の規制を受けることなく、伝統的な先住民の慣習を実践できる場所として、アメリカ合衆国および世界中のすべてのネイティブ・アメリカン・グループに開かれているため、重要な場所です。インディアン・キャニオンは、多くのオローニ族、特にムツン族の故郷でもあり、すべての訪問者にとって教育的、文化的、そして精神的な環境となっています。インディアン・キャニオンは、先住民が自らの遺産を取り戻し、祖先の信仰と慣習を生活に取り入れることを可能にしています。[ 28 ]

聖なる物語の語り継ぎは、数千年にわたりオロネ先住民文化の重要な要素であり、今日でもなお重要性を保っています。物語はしばしば特定の道徳的または精神的な教訓を教え、部族の文化的、精神的、そして宗教的信念を象徴しています。オロネ族のすべての部族が統一されたアイデンティティを共有していたわけではなく、したがって宗教的および精神的信念もそれぞれ異なるため、物語は部族独自のものです。今日でも、聖なる物語はオロネ文化の重要な一部です。1700年代と1800年代のスペイン植民地化を生き延びた聖なる物語は、伝道所における民族誌学的調査の努力によってごくわずかです。多くのオロネ部族は、伝道所に住んでいたオロネ族の人々の中に人類学的研究の「専門コンサルタント」として活動し、過去の物語を語り継いだ人々がいたため、人類学的記録を参照して聖なる物語を再構築しています。[ 29 ]このタイプの録音の問題点は、翻訳の違いにより意味が誤解されやすいため、物語が必ずしも完全ではないことです。
そのため、今日多くのオロネ族は、これらの物語を再び取り入れ、文化代表者や他のオロネ族の人々と議論し、その意味を解明する責任を感じています。このプロセスは、オロネ族が過去の祖先の文化的アイデンティティをさらに深く理解し、最終的には自らのアイデンティティも理解できるため、重要です。さらに、神聖な物語を知り、ライブパフォーマンスやストーリーテリングを通して一般の人々と共有することで、オロネ族の人々は、自分たちの文化集団が絶滅したのではなく、生き残り、認識を求めているという認識を醸成することができます。[ 30 ]
オローニ族の民間伝承や伝説は、カリフォルニア文化の英雄であるコヨーテのトリックスター精霊、そしてワシとハチドリ(そしてチョチェニョ地方ではカクヌという名のハヤブサのような存在)を中心に展開されている。コヨーテの精霊は賢く、狡猾で、好色で、貪欲で、無責任だった。彼はしばしばハチドリと競い合い、ハチドリは小柄ながらもいつも彼に勝っていた。[ 31 ]オローニ族の創造物語によると、世界はビッグサー近くのピコ・ブランコ峰(オローニ族北部ではディアブロ山)を除いて完全に水に覆われており、その峰にコヨーテ、ハチドリ、ワシが立っていた。人間はコヨーテの子孫である。[ 31 ]

1776年のスペイン人の到来は、オローニ族の文化、主権、宗教、そして言語を衰退させました。スペイン人侵攻以前、オローニ族はサンフランシスコ湾の海岸沿いに約500の貝塚を擁していました。貝塚は、人々が生活し、死に、そしてしばしば埋葬された、オローニ族の居住地です。貝塚は主に軟体動物の貝殻で構成されており、少量の哺乳類や魚の骨、植物質、そしてオローニ族が数千年かけて堆積させたその他の有機物が含まれています。これらの貝塚は、村の生活が直接生み出したものです。考古学者は貝塚を調査し、しばしば「貝塚」、あるいは「厨房貝塚」(つまりゴミの堆積物)と呼んでいます。
一説によると、大量の貝の残骸はオローニ族の儀式的な行動を表しており、彼らは何ヶ月もかけて死者を悼み、処分した大量の貝を食べて過ごしたため、貝塚の周囲と高さはどんどん大きくなっていったという。[ 32 ]貝塚はかつてサンフランシスコ湾周辺の沼地、入り江、湿地、川の近くで発見されていた。サンブルーノ山には、アメリカ国内で最大の無傷の貝塚がある。これらの貝塚は、水路や海のそばにあったため、村を高潮から守るとともに、サンフランシスコ湾の水上船の視界航行に高台を提供するという実用的な目的もあったと考えられている。[ 33 ]エメリービル貝塚は、高さ60フィート(18メートル)、直径350フィート(105メートル)を超える遺跡で、400年から2800年前に人が住んでいたと考えられている。
オローニ族の埋葬習慣は時代とともに変化し、スペイン人到来以前は火葬が好まれていました。火葬が完了すると、愛する人や友人は死者への供物として装飾品やその他の貴重品を置きました。オローニ族は、これが来世で幸運をもたらすと信じていました。これらの遺物の多くは貝塚の中や周辺で発見されています。貝塚には、石器や骨器といった日常的によく使われていたものだけでなく、様々な貝殻のビーズや装飾品も含まれています。これらの埋葬地は、系図や領土権を示すものでもあります。貝塚は、頂上の村落がはっきりと見え、神聖な雰囲気が非常に強かったため、文化的メッセージとして捉えられていました。[ 34 ]
カリフォルニア州バークレーにあるウェストバークレー・シェルマウンドは、サンフランシスコ・ベイエリアで最古の居住地と考えられています。20世紀初頭までに大部分が撤去されましたが、建設工事の際に人骨や遺物が今でも発見されています。地元のオローニ族のグループは、シェルマウンドの一部を保護して再び利用できるようにするために闘争を続けてきました。
グレンコーブ(ソゴレア・テ)カリフォルニア州ヴァレーオ市は、サンフランシスコ湾で都市開発を免れた最後の先住民族の村の跡地の一つであるソゴレア・テとして知られる聖地であるとして、オローニ族とその同盟者から長年抗議を受け、グレンコーブ・ウォーターフロント・パークを建設した。[ 35 ] [ 36 ]
サンタクルーズ 市にあるKBホームの建設現場で、6000年前の墓地が発見されました。抗議者たちはブランシフォルテ・クリークの建設現場の正門前でピケを張り、プラカードを掲げ、チラシを配り、通行人に現場への注意を促しました。[ 37 ]
サンノゼ・ オローニ族の遺骨は、1973年に住宅開発中にハイウェイ87号線付近で発見されました。一部の遺骨はハイウェイ建設中に撤去されました。[ 38 ]
ウムヌム山(鳩山)は、タミエン族に伝わる大洪水の口承の物理的な基盤であり、タミエン族の最も神聖な土地です。[ 39 ]
2017年、ヴァン・デール・ホームズの高級住宅開発でフリーモント 建設の作業員がオローニ族の遺骨32体を発見した。遺骨は現地のコンサルタントの監督の下、現地に再埋葬された。[ 40 ]
聖地を守ろうとする決意と情熱は、オロネ族の文化遺産を復活させ、保存したいという強い思いに大きく左右されています。今日、先住民たちはスペイン人との接触後の時代の知識、物語、信仰、そして慣習を復活させるため、広範な文化調査に取り組んでいます。スペイン人は、人口の90%を死に至らしめ、軍事要塞化とカトリック改革による文化的同化を強制することで、オロネ族の文化遺産を根絶し、剥奪しました。アメリカ人の到来後、多くの土地の譲渡が裁判で争われました。彼らの墓地を保存することは、文化集団としての認知を得るための一つの方法です。[ 41 ]
サイト CA-SCL-732 - カパン・ウムクスまたは三匹のオオカミサイト ムウェクマ・オロネ族は、イーストベイ・オロネ文化の復興に積極的に参加しています。[ 42 ]彼らの成功の鍵は、古代の埋葬地で祖先の遺骨を発掘して分析することに関与していることで、それによって「自分たちの歴史を取り戻し、人々の現在と未来を再構築する」ことができました。[ 43 ] 1769年から1833年の間に伝道所に住んでいた様々なオロネ族の長老から語られた物語の記録を通じて、いくつかの神聖な文化物語が残っているだけです。そのため、象徴や儀式の多くが不明であるため、接触以前のオロネ族の遺跡を分析することは非常に困難です。そのため、ムウェクマ族は考古学プロジェクトへの参加を、部族のメンバーを統一されたコミュニティとして結集させる手段、そして遺骨を分析し考古学報告書の共著者となる能力を通じて、今日のオロネ族と接触以前の祖先とのつながりを再構築する手段と捉えている。[ 44 ]ムウェクマ族が積極的に発掘を支援した主要な考古学遺跡の一つは、サンホセにある紀元前1500年から2700年の間に遡る埋葬地CA-SCL-732である。1992年に発掘されたこの埋葬地では、儀式的に埋葬された3頭のオオカミの遺骨が人骨の中から発見された。[ 44 ]別の墓地では、さらに2頭のオオカミの骨格が「首に未乾燥のユッカまたは石鹸の根の繊維を編んだ紐」で発見された。[ 44 ]他にも、シカ、リス、ピューマ、ハイイログマ、キツネ、アナグマ、アオガン、ヘラジカといった動物の遺骸の破片が多数発見されました。発掘調査から、これらの動物はビーズやその他の装飾品とともに儀式的に埋葬されたことが明らかです。[ 44 ]
これらの発見が正確に何を意味するのかは不明ですが、ムウェクマ族と考古学チームは、動物の遺体の儀式的な埋葬を分析し、接触以前の影響以前のオロネ族の宇宙観と文化体系について何が語られるかを探りました。研究チームはその方法の一つとして、湾岸各地の伝道所で様々なオロネ族の長老たちの聖なる物語を記録した先人たちの民族誌学者によって伝えられたオロネ族の既知の物語や、中央カリフォルニアの他の宇宙観を語る物語を用いて、これらの埋葬における動物とオロネ族の間の血縁関係の可能性がどのような意味を持つのかを探りました。考古学チームは3つの仮説を立てました。動物は「集団、氏族、血統、家族など」として機能していた、動物は「夢の助け手」、つまり個人の霊的な味方であった、そして最後に、動物は「神聖な神のような存在」の象徴であった、というものです。[ 44 ]
インディアン・ピープル・オーガナイジング・フォー・チェンジ(IPOC)は、サンフランシスコ・ベイエリアを拠点とする地域密着型の組織です。オローニ族の組織メンバーや環境保護活動家を含むメンバーは、ベイエリアのアメリカン・インディアン・コミュニティにおける社会正義と環境正義の実現を目指して活動しています。現在、ベイエリアの貝塚の保護活動に取り組んでいます。貝塚は、サンフランシスコ・ベイエリアを故郷とするオローニ族の聖なる埋葬地です。IPOCは貝塚散策ツアーを通じてコミュニティ全体に意識を広め、サンフランシスコのエメリービル・モール、グレン・コーブ・サイト、ハンターズ・ポイントなど、数多くの聖なる埋葬地の保護活動を行っています。[ 45 ]
ソゴレア・テ・ランド・トラストは、サンフランシスコ湾岸地域の伝統的にチョチェニョとカルキンの土地を先住民の管理下に戻し、土地とのより積極的かつ相互的な関係を築くことを目的として、2012年にIPOCのメンバーによって設立された土地信託である。 [ 46 ]また、オロニ族の土地に住む非先住民に、彼らが住んでいる土地に対する税金を支払うことを求めるシュミ土地税というプロジェクトも開始した。[ 46 ]この税には法的影響はなく、米国政府や内国歳入庁とも関係がないが、同組織は先住民の主権を主張するため、(単に寄付を寄付と呼ぶのではなく)この用語を好んでいる。[ 47 ]

アメリカ大陸の開拓に関する有力な説では、アジアからベーリング海峡を渡った最初の移住は約2万年前とされているが、人類学者のオットー・フォン・サドフスキーは、オローニ族や北カリフォルニアの他の部族は約3000年前に海路でカリフォルニアに到着したシベリア人の子孫であると主張している。[ 48 ]
一部の人類学者は、これらの人々がサンホアキン・サクラメント川流域から移住し、西暦6世紀頃にサンフランシスコ湾岸地域とモントレー湾岸地域に到着し、それ以前のホカン語を話す人々(南部のエッセレン族はその残存者)を駆逐または同化したと考えている。エメリービルとニューアークの古代貝塚の年代測定から、これらの場所に村落が築かれたのは紀元前4000年頃であることが示唆されている。[ 49 ]
貝塚の年代測定を通して、学者たちは古代ベイエリアの歴史を3つの時代に分類しました。FMスタンガーは『ラ・ペニンシュラ』の中で次のように述べています。「カリフォルニア中部の貝塚で発見された遺物を綿密に研究した結果、その歴史において3つの区別できる時代、つまり文化的な『地平線』が発見されました。私たちの時間計算システムでは、最初の『初期地平線』はベイエリアでは紀元前4000年から紀元前1000年頃、セントラルバレーでは紀元前2000年頃までです。2番目の『中期地平線』はこれらの時期から紀元700年まで、3番目の『後期地平線』は紀元700年から1770年代のスペイン人到来までです。」[ 50 ]

1700年代半ばの宣教師とスペイン人入植者の到来は、北カリフォルニアに居住していたオローニ族に悪影響を及ぼしました。オローニ族の領土は、サンフランシスコ半島の北端から南はビッグサーまででした。スペイン人宣教師の到着以前には、50以上のオローニ族の土地所有集団が存在していました。オローニ族は、カリフォルニア沿岸部族に見られる典型的な狩猟、漁業、採集によってこの地域で繁栄しました。オローニ族の各村は、交易、婚姻、儀式、そして時折の紛争を通じて互いに交流していました。[ 51 ]
オローニ族の文化は、最初のスペイン軍兵士と宣教師が到着するまでは比較的安定していた。彼らの目的は、一連の伝道所を建設して先住民をキリスト教化することと、スペインの領土主張を拡大することだった。ラムシェンは、1602年に探検家セバスティアン・ビスカイノが同年12月に現在のモンテレーとなっている地域に到達し、その際にスペインの記録に登場し記録された最初のオローニ族である。ビスカイノの肯定的な報告にもかかわらず、その後160年以上何も起こらなかった。ガスパール・デ・ポルトラ率いる次のスペイン遠征隊がモンテレーに到着したのは1769年になってからだった。この時の軍事遠征にはフランシスコ会の宣教師が同行し、先住民にキリスト教をもたらすための一連の伝道所を設立することが目的だった。ジュニペロ・セラ神父の指導の下、伝道隊はスペインの宗教と文化をオローニ族に紹介した。[ 52 ]

スペインの伝道文化は、すぐにオロネ族の社会構造と生活様式を混乱させ、弱体化させました。セラ神父の指導の下、スペインのフランシスコ会はオロネ地方に7つの伝道所を設立し、オロネ族の大部分をこれらの伝道所に居住させ、働かせました。オロネ地方に設立された伝道所は、サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所(1770年設立) 、サン・フランシスコ・デ・アシス伝道所(1776年設立)、サンタ・クララ・デ・アシス伝道所(1777年設立)、サンタ・クルス伝道所(1791年設立)、ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダード伝道所(1791年設立)、サン・ホセ伝道所(1797年設立)、サン・フアン・バウティスタ伝道所(1797年設立)です。伝道所に移住したオロネ族は、ミッション・インディアン、あるいは「新参者」と呼ばれていました。彼らは、ノースベイからサンフランシスコ伝道所とサンホセ伝道所に移送されたコースト・ミウォク族などの他のネイティブ・アメリカンの民族と混ざり合った。 [ 53 ]
スペイン軍は、モントレー・プレシディオとサンフランシスコ・プレシディオの2つのプレシディオと、1786年に設立されたサン・ペドロ・イ・サン・パブロ・アシステンシアなどの伝道所に駐屯した。スペイン兵は伝統的にフランシスコ会修道士の伝道活動の日帰り旅行に同行したが、一晩のキャンプは拒否した。最初の20年間、伝道所は一度に少数の改宗者を受け入れ、徐々に人口を増やしていった。1794年11月から1795年5月の間に、ベイエリアのネイティブ・アメリカンの大波が洗礼を受け、サンタクララ伝道所とサンフランシスコ伝道所に移り住んだ。これには、サンタクララ伝道所への360人と、イーストベイのフイチュン村の住民全員のサンフランシスコ伝道所への移住が含まれていた。1795年3月、この移住の直後に最悪の疫病と食糧不足が起こり、伝道所からの死亡と逃亡の統計が驚くべきものとなった。フランシスコ会は逃亡者を追跡するため、まず新信者を派遣し、(最後の手段として)兵士を派遣して、逃亡した「キリスト教徒」を親族から引き離し、伝道所に連れ戻した。伝道所の外の部族に逃げ込んだことで、逃亡者と彼らを伝道所に連れ戻すために派遣された人々は、伝道所の外に病気を蔓延させた。[ 54 ]
宣教団が人口と活動地域を拡大したにもかかわらず、インディアンは繁栄しませんでした。「合計8万1000人のインディアンが洗礼を受け、6万人が死亡したと記録されています。」[ 55 ]死因は様々でしたが、ほとんどは天然痘、麻疹、ジフテリアといったヨーロッパから伝わった病気によるもので、インディアンには自然免疫がありませんでした。その他の原因としては、狩猟採集民の食生活から炭水化物を多く摂取し、野菜や動物性タンパク質を少なくする食生活への劇的な変化、過酷な生活様式の変化、不衛生な生活環境などが挙げられます。[ 55 ]
スペイン統治下において、伝道所の財産の将来に対する意図を見定めることは困難でした。伝道所(および隣接する土地)の所有権をめぐって、スペイン国王、カトリック教会、先住民、そしてサンホセのスペイン人入植者の間で財産紛争が発生しました。伝道所の統治権限をめぐって、「スペイン国家と教会官僚機構」の間で「激しい議論」が繰り広げられました。1782年に総督に提出された興味深い請願書が先例となり、フランシスコ会の司祭たちは「伝道所のインディアン」が土地と牛の両方を所有していると主張し、サンホセの入植者に対する請願書において先住民を代表しました。司祭たちは、「インディアンの作物」がサンホセの入植者の家畜によって被害を受けていると述べ、また入植者が「伝道所のインディアンの家畜と混同している」とも述べました。彼らはまた、ミッション・インディアンには財産とそれを守る権利があると述べた。「インディアンは、彼らの土地に侵入した(サンホセ・プエブロの)家畜を屠殺する自由がある」。「法律により」、ミッションの財産は約10年後にミッション・インディアンに譲渡され、彼らはスペイン市民権を取得することになっていた。その間、フランシスコ会はミッションの管理者として、先住民のために土地を信託管理していた。[ 56 ]
1834年、メキシコ政府はカリフォルニアのすべての伝道所を世俗化するよう命じ、伝道所の土地と財産(フランシスコ会が管理)はすべて政府に引き渡され、再分配された。この時点で、オローニ族は土地の助成金と財産権を受け取るはずだったが、実際に受け取った人はほとんどおらず、伝道所の土地のほとんどは世俗の管理者の手に渡った。結局、伝道所の指導者による先住民の土地の回復の試みも徒労に終わった。この時までに、アルタ・カリフォルニア全体で73のスペイン人による土地助成金が既に交付されていたが、新体制下ではほとんどの土地がメキシコ人所有のランチェリア(牧場)となった。オローニ族はメキシコ人所有のランチェリアの労働者とバケロ(カウボーイ)となった。[ 57 ]

オローニ族は最終的に、コースト・ミウォック、ベイ・ミウォック、プレーンズ・ミウォック、パトウィン、ヨクーツ、エッセレンの各言語を話す他のミッション・インディアンの家族とともに、多民族のランチェリアに再集結した。サンノゼ・ミッションでの経験を生き延びたオローニ族の多くは、プレザントンのアリサル・ランチェリアやナイルズのエル・モリノで働きに出た。ミッションの生存者のコミュニティは、スノル、モントレー、サン・ファン・バウティスタにも形成された。1840年代には、米国からの入植者の波がこの地域に押し寄せ、カリフォルニアは米国に併合された。新しい入植者たちはオローニ族に新たな病気を持ち込んだ。[ 58 ]
オローニ族は1780年から1850年の間に人口の大部分を失ったが、これはカリフォルニアへのヨーロッパからの移民に伴うひどい出生率、高い乳児死亡率、疾病および社会的混乱のためである。同州の初代知事ピーター・ハーデマン・バーネットは、地元のカリフォルニア・インディアン部族の根絶を公然と主張した。 [ 59 ]あらゆる推計によれば、オローニ族は宣教時代以前の人口の10%以下にまで減少した。1852年までにオローニ族の人口は約864~1,000人にまで縮小し、減少し続けた。1880年代初頭までに北部のオローニ族は事実上完全にいなくなり、南部のオローニ族は深刻な影響を受け、カーメル渓谷の共同地から大部分が強制退去させられた。カリフォルニア・インディアンの窮状に注目を集めるため、インディアン代理人、改革者、人気小説家のヘレン・ハント・ジャクソンは、 1883年にカリフォルニアのミッション・インディアンの間を旅した記録を出版した。[ 60 ]
オローニ語を流暢に話せる最後の人物とされるラムシエン語話者のイザベル・メドウズは、 1939年に92歳で亡くなった。子孫はラムシエン語、ムツン語、チョチェニョ語を復活させている。[ 61 ]

ムツン族(ホリスターとワトソンビル在住)、リスジャン・オロネ族、タミエン・ネイション、ラマヤトゥシュ・オロネ族、そしてムウェクマ・オロネ族(サンフランシスコ・ベイエリア在住)は、現在も生き残っているオロネ族のグループです。エッセレン・ネイションも自らをオロネ/コスタノアン族と称していますが、歴史的には南部コスタノアン語(ルムシエン語)と全く異なるホカン語族のエッセレン語の両方を話していました。
インディアン事務局に連邦認定の請願を申請中のオローニ族の部族は以下のとおりである。[ 62 ]

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コスタノアンは外部から用いられた呼称(エクソニム)である。1769年頃、スペインの探検家や入植者たちは、この地域の先住民を総称してコステニョス(「沿岸の人々」)と呼んでいた。時が経つにつれ、後から到着した英語圏の入植者たちは、コステニョスという言葉を英語化し、コスタノアンという呼称に変えた(接尾辞「-an」は英語である)。長年にわたり、人々は英語圏や記録においてコスタノアンと呼ばれていた。[ 69 ]
1960年代以来、オローニ族の名称は、コスタノアン族の名称の代わりに、一部のメンバーや大衆メディアによって使用されている。オローニ族は、もともとはオルジョンと呼ばれるスペインの牧場に由来し、ペスカデロ・クリーク付近の太平洋岸に居住していた単一の部族を指していた可能性がある。テイシェイラは、サンフランシスコ伝道所の記録、バンクロフトの『ネイティブ・レース』、および1826年から1827年にかけてのベイエリア訪問に関するフレデリック・ビーチーの日記を通じてオローニ族の名称を辿った。オルジョン、オルチョネス、およびアルチョネスは、サンフランシスコ伝道所の記録に見られるオローニ族の綴りの変形である。しかし、その部族起源のため、オローニ族は先住民に普遍的に受け入れられているわけではなく、メンバーの中にはコスタノアン族の名称を使い続けるか、または復活させてムウェクマ族として知られることを好む人もいる。テイシェイラは、オローニ族という呼称が1960年以降一般的に使用されており、その起源はペスカデロ・クリーク沿いのランチョ・オルジョンに遡ると主張している。テイシェイラは「かつてサンマテオ郡の海岸沿いに存在した部族」と述べている。ミリケンは、この名称の由来は「太平洋岸のサン・グレゴリオ・クリークとペスカデロ・クリークの下流域に住んでいた部族」に由来すると主張している。[ 70 ]
言語学者は、オローニ族を北から南へ8つの地域、言語区分またはサブグループに分類しました。[ 71 ]
これらの部族の名称は、主に地元の部族名に由来しています。1974年に初めて提案されたのは、クローバーが以前に地元のスペイン伝道所の名称に基づいて用いた名称の直接的な代替としてでした。綴りは、スペインの宣教師や兵士が外国語の音を捉えようとした際に最初に書き留めた形(多くの場合、様々な綴り)を英語化したものです。[ 74 ]
1769年には、これらの管区内に50以上のオローニ族の部族と村があり、オローニ・コスタノ語族を話していたが、1806年までにスペイン伝道団に吸収された。[ 75 ]
1925年、当時ハースト人類学博物館の館長であったアルフレッド・クローバーは部族の絶滅を宣言し、それが連邦政府の承認と土地の権利の喪失に直接つながった。[ 76 ]
| 人口 | ソース |
|---|---|
| 7,000 | アルフレッド・クローバー(1925)[ 77 ] |
| 10,000以上 | リチャード・レヴィ(1978)[ 78 ] |
| サリナン族「北部ミッションエリア」を含む26,000人 | シャーバーン・クック(1976)[ 79 ] |

1769年における接触以前のオローニ族の人口に関する公表された推定値は、サリナン族と合わせて7,000人[ 81 ]から26,000人[ 82 ]の範囲である。歴史家による推定値は、カリフォルニア先住民全体の人口と同様に大きく異なっている。しかし、現代の研究者は、アメリカの人類学者アルフレッド・L・クローバーが推定したオローニ族「コスタノアン」の人口が7,000人というのは少なすぎると考えている。リチャード・レヴィなどの後代の研究者は、オローニ族の人口を「10,000人以上」と推定した[ 78 ] 。
最も高い推定値はシャーバーン・F・クックによるもので、彼は後年、「北部伝道地域」には2万6000人のオローニ族とサリナン族が居住していたと結論付けました。クックによれば、「北部伝道地域」とは「サンフランシスコ湾とサリナス川源流の間の、コスタノ族とサリナン族が居住する地域。便宜上、チュマシュ族の領域が侵害されているとしても、サンルイスオビスポの管轄下にある地域もこれに含められる」という意味です。このモデルでは、オローニ族の領土は「北部伝道地域」の半分に相当します。しかし、クックによれば、オローニ族の領土は南部サリナン族の領土よりも人口密度が高かったことが知られています。「コスタノ族の人口密度は1平方マイルあたり約1.8人で、湾岸地域で最大でした。エッセレン族は約1.3人で、サリナン族はさらに低かったはずです。」クック自身の発言から、彼が言及していたのはおよそ18,200人のオロニ族(「北部伝道地域」の70%)と推定できるが、誤差は数千ドル程度とみられる。しかし、正確な数字は示していない。[ 83 ]
1769年にスペイン人と接触した後、オローニ族の人口は急激に減少した。クックは、死後に出版された著書『カリフォルニア・インディアンの人口 1769–1970』の中で、1769年から1900年にかけてカリフォルニアの先住民人口が急速に減少したことを述べている。クックは「人口統計を調べて初めて、その壊滅的な状況が明らかになる」と述べている。1848年までに、人口は当初の約10%にまで減少した。[ 84 ]
1900年以降、人口は安定し、2005年時点で部族員名簿には少なくとも1,400人が登録されている。[ 85 ]
オローニ語族は一般に「コスタノ語族」、あるいは「オローニ語族」と呼ばれます。オローニ語族はミウォク語族とともにウティ語族に分類されます。議論の的となっているペヌティ語族は、ウティ語族をカリフォルニア、オレゴン、ワシントンで話されている他の言語と同列にまとめています。最近の研究では、オローニ語族、ミウォク語族、ヨクーツ語族はすべて、単一のヨク・ウティ語族内の亜族である可能性が示唆されています。 [ 86 ]
オロネ族には、アワスワス語、チャロン語、チョチェニョ語(別名チョチェニョ語)、カルキン語、ムツン語、ラマヤトゥシュ語、ルムセン語、タミエン語の8つの方言または言語が記録されています。これらのうち、チョチェニョ語、ムツン語、ルムセン語は、オロネ族の部族によって復活を遂げています。
オローニ族の年代記編者、民族歴史家、言語学者は、まずアルフレッド・L・クローバーがカリフォルニア原住民を調査し、1904年から1910年にかけてオローニ族に関する数冊の出版物を執筆し、C・ハート・メリアムが1902年から1929年にかけてオローニ族を詳細に調査した。続いてジョン・P・ハリントンが1921年から1939年にかけてオローニ語やその他のオローニ文化を調査、死去時に膨大なフィールドノートを残した。ロバート・カルティエ、マディソン・S・ビーラー、シャーバーン・F・クックなどが他の研究を加えた。多くの場合、彼らが使用したオローニ族の名前は、情報源によって綴り、翻訳、部族の境界が異なっている。それぞれが、資料が失われる前にこの複雑な社会と言語を記録し解釈しようとした。 [ 87 ]
初期の学者たちの間には、顕著な競争と意見の相違があった。メリアムとハリントンは、多くの出版物を刊行したクローバーの影に隠れて、オローニ族に関する詳細な研究を数多く発表し、論文でクローバーと競い合っていた。『メリアム』(1979年)の編者序文で、クローバーの弟子であり、メリアムの著作のキュレーターでもあったロバート・F・ハイザーは、「両者ともA・L・クローバーを嫌っていた」と述べている。スミソニアン協会で独自に研究を行っていたハリントンは、オローニ族研究のほとんどを自身の専門分野として独占しており、「クローバーと研究成果を共有することを望まなかった…クローバーと彼の学生はチュマシュ族とコスタノ族を無視したが、これはハリントンがクローバーの「押し付けがましい」研究に憤慨していることを明確に示していたためであった」[ 88 ]。
最近、新たな研究を発表したオローニ族の歴史家には、ローレン・テイシェイラ、ランドール・ミリケン、ローウェル・J・ビーンがいる。彼らは皆、宣教活動の記録が利用可能であることで、継続的な研究と理解が可能になったと指摘している。[ 89 ]
フォン・サドフスキー
氏によると、ロシア系シベリア人の子孫であるカリフォルニア・インディアン部族には
、サクラメント渓谷のウィントゥアン族、サンフランシスコ北部のミウォカン族、サンフランシスコ南部のコスタノアン族などがいる。