ブルガリア正教会
ブルガリア総主教区
ブルガリア総主教区
ソフィア、アレクサンドル・ネフスキー大聖堂
種類独立教会
分類キリスト教
方向性東方正教会
聖書
神学東方正教会の神学
首座主教ダニイル
司教15
司祭2000
小教区2,600
修道院120
言語ブルガリア語と古代教会スラヴ語（古ブルガリア語）
典礼ビザンチン典礼
本部ブルガリア、ソフィア、聖アレクサンドル・ネフスキー大聖堂
領土ブルガリア
領有地アメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、欧州連合、アルゼンチン、ロシア、ギリシャ、トルコ
創設者ブルガリア王ボリス1世（初代） アンティム1世（ブルガリア総督） ブルガリア王ステファン1世（現代）
独立870～1018年 1185～1393年1018～1767年 1870～現在
承認870年（自治） 927年（総主教区）[ 1 ] 1235年（総主教区） 1945年（独立） 1953年（総主教区）
分離旧暦ブルガリア正教会（1980年代後半） ブルガリア正教会代替シノド（1996～2013年）
会員700～800万人[ 2 ] [ 3 ]
公式ウェブサイトブルガリア正教会

ブルガリア正教会（ブルガリア語：Българска православна църква、ローマ字表記：  Bûlgarska pravoslavna cûrkva）、法的にはブルガリア総主教区（ブルガリア語：Българска патриаршия、ローマ字表記：  Bûlgarska patriarshiya）は、ブルガリアに拠点を置く東方正教会の独立管轄区である。ペンタルキア以外で初めて認められた中世総主教区であり、最古のスラヴ正教会であり、ブルガリア国内に約600万人、その他のヨーロッパ諸国、アジア、アメリカ大陸、オーストラリア、ニュージーランドに150万人から200万人の信者を擁する。 1945年にコンスタンティノープル総主教庁によって独立教会として承認された。[ 4 ]

歴史

初期キリスト教

聖ゲオルギオス・ロタンダ教会（4世紀）、ソフィア
聖ソフィア大聖堂（6世紀）、ソフィア
聖ソフィア大聖堂（5～6世紀）、ネセバル

ブルガリア正教会は、紀元後数世紀に南東ヨーロッパで繁栄したキリスト教共同体と教会に起源を持つ。キリスト教は紀元1世紀に使徒パウロと使徒アンドリューによってトラキア地方にもたらされ、そこで初めて組織化されたキリスト教共同体が形成されました。[ 5 ] 4世紀初頭までに、キリスト教はこの地域の支配的な宗教となっていました。セルディカ（ソフィア）、フィリポポリス（プロヴディフ）、オデッソス（ヴァルナ）、ドロストルム（シリストラ）、アドリアノープル（エディルネ）などの都市は、ローマ帝国におけるキリスト教の重要な中心地でした。[ 6 ]

ヨーロッパ初のキリスト教修道院である聖アタナシウス修道院は、セルディカ公会議とセルディカ勅令に従って、344年に聖アタナシウスによって現在のブルガリアのチルパン近郊のトラキアに設立されました。[ 7 ]

4世紀と5世紀にローマ帝国の属州が襲撃と侵略を受けたことで、ブルガリア領土におけるキリスト教会の教会組織は大きな打撃を受けたものの、壊滅には至らなかった。クブラトとオルガナはコンスタンティノープルで共に洗礼を受け、生き残ったキリスト教共同体からキリスト教が地元のブルガリア・スラブ人の間に浸透していった。[ 8 ] 9世紀半ばまでには、初期スラブ人、特に東ローマ帝国の支配下にあったトラキアとマケドニアに住んでいた人々の大半がキリスト教に改宗した。キリスト教はブルガリア貴族の間でも一定の成功を収め、その集団における改宗が記録されている。しかし、独立したブルガリア教会組織が設立されたのは、865年にボリス1世の治世中に第一ブルガリア帝国がキリスト教を公式に採用してからである。 [ 9 ]

建国

ボリス1世は、キリスト教ブルガリアの文化的進歩と主権、そして威信は、独立教会によって統治される啓蒙された聖職者によって達成できると信じていました。この目的のために、彼は5年間、コンスタンティノープル総主教とローマ教皇の間を駆け引きし、870年に第4回コンスタンティノープル公会議でブルガリア人に自治権のあるブルガリア大司教区が与えられるまで、交渉を続けました。大司教区はブルガリアの首都プリスカに本部を置き、その教区はブルガリア国家の全領土をカバーしていました。[ 10 ]

ローマとコンスタンティノープルの綱引きは、ブルガリア大司教区をコンスタンティノープル総主教の管轄下に置くことで解決された。総主教区はコンスタンティノープル総主教から最初の大主教、聖職者、そして神学書を授与された。大主教区は完全な内部自治権を享受していたものの、ボリス1世の目標はほとんど達成されなかった。ビザンチン聖職者によるギリシャ風の典礼は、ブルガリア人の文化的発展にも、ブルガリア帝国の統合にも寄与せず、最終的にはブルガリア国民のアイデンティティと国家としての地位の両方を失う結果となったであろう。[ 11 ]

帝国と総主教座の間には密接な関係が存在するべきとするビザンチン帝国の「帝国は総主教座に属さない」という理論に基づき、ボリス1世は886年に亡くなった聖キュリロスと聖メトディオスの弟子たちの到来を好機と捉えた。ボリス1世は彼らに、キュリロスが編纂したグラゴル文字とスラヴ語の典礼を将来のブルガリア聖職者に教えるよう命じた。この典礼は、テッサロニキ地方の古代スラヴ人の母語に基づいていた。893年、ボリス1世はギリシャ人聖職者を国外追放し、ギリシャ語をスラヴ・ブルガリア語の母語に置き換えるよう命じた。[ 12 ]

独立教会と総主教座

ブルガリアがアケロース（現在のポモリエ市近郊）とカタシルタイ（コンスタンティノープル近郊）でビザンチン帝国に決定的な勝利を収めた後、政府は919年に開催された教会・国民会議において、自治権を持つブルガリア大主教区を独立教会と宣言し、総主教座に昇格させました。ブルガリアとビザンチン帝国が927年に和平条約に署名し、20年にわたる戦争が終結した後、コンスタンティノープル総主教区はブルガリア正教会の独立教会としての地位を認め、その総主教としての尊厳を認めました。[ 13 ] [ 14 ]

ブルガリア総主教区は、セルビア正教会（1219年）の独立より292年、ロシア正教会（1596年）の独立より662年も前に成立した、最初の独立スラブ正教会であった。ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの五大総主教区に次ぐ、6番目の総主教区であった。総主教区の所在地は、ブルガリアの新首都プレスラフであった。総主教は、殉教者とキリスト教の伝統で知られる古代キリスト教の中心地、ドラスタル（シリストラ）に居住していたとみられる。 [ 15 ]

オフリド大司教区

972年4月5日、ビザンチン皇帝ヨハネス1世ツィミスケスはプレスラフを征服し、焼き払い、ブルガリア皇帝ボリス2世を捕らえました。ダミヤン総主教はなんとか逃れ、最初はブルガリア西部のスレデツ（ソフィア）に逃れました。その後数年間、ブルガリア総主教の居住地は、次のブルガリア王朝であるコミトプリ朝とビザンチン帝国との間の戦争の展開と密接に関係していました。ゲルマン総主教は、中世ブルガリアの都市であるマグレン（アルモピア）とヴォデン（エデッサ）（どちらも現在のギリシャ北西部）、そしてプレスパ（現在の北マケドニア南部）に居住しました990年頃、次の総主教フィリップはオフリド（現在の北マケドニア南西部）に移り、そこが総主教庁の常設所在地となった。[ 16 ]

1018年にブルガリアがビザンツ帝国の支配下に入った後、皇帝バシレイオス2世ブルガロクトノス（「ブルガリア人殺し」）はブルガリア正教会の独立を承認した。特別勅令（王の勅令）によって、彼の政府は教会の境界、教区、財産、その他の特権を定めた。彼は教会から総主教の称号をはく奪し、大司教の地位にまで引き下げた。最初に任命された大司教（デバルのヨハネ）はブルガリア人だったが、彼が選んだ後継者と高等聖職者はすべてビザンツ人だった。修道士と一般司祭は引き続き主にブルガリア人であった。大司教区はおおむねその国民性を保ち、スラヴ典礼を擁護し、ブルガリア文学の発展に貢献し続けた。オフリド大司教区の独立は、ビザンチン帝国、ブルガリア、セルビア、そしてオスマン帝国の支配下においても尊重され続けました。教会は、当時その領土を支配していたオスマン帝国によって1767年に廃止されるまで存続しました。 [ 17 ]

タルノヴォ総主教区

1185年から1186年にかけてのピョートル4世とイヴァン・アセン1世の兄弟による蜂起の成功により、タルノヴォを首都とする第二ブルガリア帝国の基礎が築かれた。国家の主権は教会の独立と分かちがたく結びついているというボリス1世の原則に従い、2人の兄弟はすぐにブルガリア総主教区の復活に着手した。彼らはまず1186年にタルノヴォに独立した大司教区を設立した。この大司教区が教会法に基づいて総主教区として認められ、昇格するまでにはほぼ50年の闘争を要した。[ 18 ]ボリス1世の例に倣い、ブルガリア皇帝カロヤンは長年にわたりコンスタンティノープル総主教と教皇インノケンティウス3世の間で駆け引きを行った。 1203年、ついに後者はタルノヴォ大司教ヴァシリーを「ブルガリア全土およびワラキアの首座主教および大司教」と宣言しました。ローマカトリック教会との統合は20年以上続きました。

皇帝イヴァン・アレクサンドル（1331-1371）、皇帝イヴァン・アレクサンドルの四福音書（ロンドン福音書）の挿絵、1356年頃、大英図書館

イヴァン・アセン2世（1218-1241）の治世下で、ローマとの合同を解消し、ブルガリア正教会の独立教会としての地位を承認するための条件が整えられた。1235年、ランプサコスの町で教会会議が招集された。コンスタンティノープル総主教ゲルマヌス2世の議長の下、東方総主教全員の同意を得て、会議はブルガリア正教会の総主教としての尊厳を確認し、ブルガリアのゲルマヌス大主教を総主教に叙階した。[ 18 ]

13世紀末にタルノヴォ総主教区の管轄区域が縮小されたにもかかわらず、東方正教会世界における同総主教区の権威は依然として高かった。タルノヴォ総主教は、コンスタンティノープル総主教区の抗議にもかかわらず、1346年にセルビア正教会の総主教としての尊厳を認めた。[ 18 ] 14世紀にはタルノヴォ文芸学派が総主教区の傘下で発展し、エフティミイ総主教、グレゴリー・ツァムブラク、コンスタンティン・ド・コステンネツといった学者たちが活躍した。文学、建築、絵画の分野で著しい発展が見られ、宗教文学や神学文学も栄えた。[ 18 ]

オスマン帝国支配

タルノヴォは1393年にオスマン帝国の支配下に置かれました。オスマン帝国はエフティミイ総主教を追放し、翌年教会の独立は剥奪されました。教会は組織的にコンスタンティノープル総主教区に統合されました。1394年、コンスタンティノープル総主教区の聖シノドは、モルダビア大主教エレミヤに「神の助けを借りてタルノヴォの聖なる教会に移り、高位聖職者にふさわしいすべてのことを自由に、そして制約なく行うことを許可する」という許可を与えました。1416年頃までに、タルノヴォ総主教区の領土はコンスタンティノープル総主教区に完全に従属しました。ブルガリアのもう一つの宗教的中心地であるオフリド大主教区 は1767年まで存続しました。[ 19 ]

リラ修道院のフレスコ画

ブルガリア正教会の多くの指導者が処刑された後、ブルガリア正教会はコンスタンティノープル総主教に完全に従属するようになった。オスマン帝国のミレト制度は、コンスタンティノープル総主教と教区大主教に多くの重要な民事・司法機能を付与していた。オスマン帝国時代初頭、ブルガリアの高位聖職者がギリシャ人聖職者に交代した後、ブルガリア国民はオスマン帝国による政治的抑圧とギリシャ人聖職者による文化的抑圧という二重の抑圧にさらされた。[ 20 ]

18世紀後半にギリシャ民族主義が台頭すると、聖職者たちはギリシャ語とギリシャ文化意識を、台頭しつつあったブルガリアのブルジョワジーに押し付けました。彼らはコンスタンティノープル総主教庁を利用して他民族を同化させました。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、聖職者たちはブルガリア語ではなくギリシャ語で教育を行う学校を数多く設立し、ブルガリア語による典礼をほぼ禁止しました。これらの行為は、独自の国民文化を持つブルガリア人の存続を脅かしました。[ 21 ]

オスマン帝国支配の時代を通じて、正教会の修道院はブルガリア語とブルガリアの国民意識の保全に重要な役割を果たした。特に重要なのは、アトス山のゾグラフ修道院とヒランダル修道院、そしてブルガリア国内のリラ修道院、トロヤン修道院、エトロポレ修道院、ドリャノヴォ修道​​院、チェレピシュ修道院、ドラガレフツィ修道院である。修道士たちは修道院において民族性を守り、スラヴ典礼とブルガリア文学の伝統を継承した。彼らは修道院学校を運営し、その他の教育活動も続け、ブルガリア文化の炎を燃え立たせ続けた。[ 22 ]

ブルガリア大司教区

イスタンブール、聖イシュトヴァーン教会内部

1762年、ブルガリア南西部の町バンスコ出身の修道士、ヒレンダルの聖パイシウス（1722-1773）は、短い歴史書を著した。これは現代ブルガリア語で書かれた最初の著作であり、民族的覚醒への最初の呼びかけでもあった。『スラヴ・ブルガリア人の歴史』の中で、パイシウスは同胞に対し、ギリシャ語とギリシャ文化への従属を捨て去るよう促した。パイシウスの例に倣い、ヴラツァの聖ソフロニ（ソフロニ・ヴラチャンスキ）（1739-1813）、ガブロヴォのスピリドン修道士、ヨアキム・カルホフスキ修道士（1820年没）、キリル・ペイチノヴィチ修道士（1845年没）など、多くの活動家が追随した。 [ 23 ] [ 24 ]

ギリシャ人聖職者の優位性に対する不満は、1820年代初頭からブルガリアのいくつかの教区で燃え上がり始めていた。しかし、ブルガリア人がいくつかの司教区でギリシャ人聖職者と意図的に闘争し、ブルガリア人聖職者との交代を要求したのは1850年になってからであった。その頃には、ブルガリア人聖職者の多くは、オスマン帝国におけるブルガリア人の権利のための闘争は、コンスタンティノープル総主教庁からある程度の自治権を獲得しない限り成功しないことを認識していた。オスマン帝国は民族を宗教と同一視し、ブルガリア人は東方正教会の信者であったため、オスマン帝国は彼らをルム・ミレト、すなわちギリシャ人の一部とみなしていた。ブルガリアの学校と典礼を獲得するために、ブルガリア人は独立した教会組織を確立する必要があった。[ 25 ]

ネオフィット・ボズヴェリとイラリオン・マカリオポルスキ率いるブルガリア人とギリシャ人との間の闘争は、1860年代を通じて激化した。1860年4月初旬、コンスタンティノープルのブルガリア聖ステファノ教会で行われた復活祭の祈祷において、コンスタンティノープル総主教の名が意図的に省略された。これはブルガリア教会の一方的な独立宣言と解釈できる。[ 26 ] 1860年代末までに、ブルガリアの司教区はギリシャ人聖職者の大半を追放した。こうして、ブルガリア北部全域、そしてトラキア北部とマケドニア北部は、事実上総主教区から離脱した。オスマン帝国政府は、 1870年2月28日に公布されたスルタンの勅令（フィルマン）によって、「ブルガリア総主教区」の名称でブルガリア総主教区を復活させた。当初の総主教区は、現在のブルガリア北部（モエシア）、アドリアノープル郡を除くトラキア、そしてマケドニア北東部にまで及んでいた。1874年、スコピエとオフリドの司教区のキリスト教徒住民が圧倒的多数で総主教区への参加に賛成票を投じた（スコピエ91%、オフリド97%）後、ブルガリア総主教区はマケドニアのヴァルダルとピリン全域を支配するようになった。ブルガリア総主教区は、南マケドニアとアドリアノープル郡に部分的に司祭を派遣した。こうして総主教区の境界には、オスマン帝国におけるブルガリアのすべての地区が含まれていた。[ 27 ]

ブルガリア総督領の地図（1870-1913年）。

コンスタンティノープル総主教庁はこの変更に反対し、直ちにブルガリア総主教庁を分裂主義者、その支持者を異端者と宣言した。総主教庁の地位と指導原則は教会法典を反映していたものの、「民族ナショナリズムへの正教の屈服」は本質的に異端の現れであると主張した。[ 28 ]

ブルガリアの最初の総主教は、1872年2月に総主教庁の聖シノドで選出されたアンティム1世であった。彼は、1877年4月24日の露土戦争勃発直後にオスマン帝国政府によって解任され、アンカラに亡命した。後継者のジョセフ1世は、ブルガリア公国、東ルメリ、マケドニア、アドリアノープル州で教会と学校のネットワークを発展させ、大幅に拡大した。1895年、タルノヴォ憲法でブルガリア正教会が正式に国の国教と定められた。バルカン戦争前夜、マケドニアとアドリアノープル州には、ブルガリア総主教庁に高位聖職者がいる7つの教区と、議長代理が担当する8つの教区、および38の代理区があった。 1,218の教区と1,212人の教区司祭、64の修道院と202の礼拝堂、2,266人の教師と78,854人の生徒を擁する1,373の学校がある。[ 29 ] : 2 1915年から1945年の間、教会はロシア正教会の至聖シノドに似た聖シノドによって統治されていた。

ブルガリア総主教庁の第二次復興

聖アレクサンドル・ネフスキー大聖堂

ブルガリア総主教庁の復興とブルガリア教会の長の選出の条件は第二次世界大戦後に整えられた。[ 30 ] 1945年に教会分裂が解消され、コンスタンティノープル総主教がブルガリア教会の独立を承認した。1950年、聖シノドは総主教庁復興への道を開く新しい規則を採択し、1953年にプロヴディフ大主教キリルをブルガリア総主教に選出した。 [ 31 ] 1971年にキリル総主教が死去した後、代わりにロヴェチ大主教マクシムが選出され、2012年に死去するまで教会を率いた。2012年11月10日、ヴァルナとヴェリキ・プレスラフ大主教キリルが暫定指導者に選ばれ、4か月以内に新総主教を選出するよう組織した。[ 32 ] 2013年2月24日に新しい総主教を選出するために召集された教会評議会において、ルセ大主教ネオフィトが、ロヴェチのガブリエル大主教の47票に対して90票差でブルガリア正教会の総主教に選出された。[ 33 ]

故ブルガリア総主教およびソフィア大主教マキシム。

共産主義体制下（1944年～1989年）、ブルガリアの支配者たちは教会を破壊するのではなく、統制しようと努めた。それでも、戦後初期は教会の聖職者たちにとって不安な時期だった。1944年から1947年の間、教会は結婚、離婚、出生証明書と死亡証明書の発行、その他秘跡とされていた事項や国家行事に関する管轄権を剥奪された。共産主義者たちは学校のカリキュラムからカテキズムと教会史の学習を削除した。彼らは反宗教的なプロパガンダを生み出し、一部の司祭を迫害した。1947年から1949年は教会を脅迫する運動の頂点だった。ボリス司教は暗殺され、リラ修道院の管理者であったエグメニウス・カリストラトは投獄され、他の多くの聖職者が殺害されるか、国家に対する罪で起訴された。共産主義者たちはすぐに、政権の政策を支持することを拒否した聖職者全員を交代させた。彼らは、1948年に反共産主義とみなされる本を共著したシュテファン大主教を追放した。[ 34 ]

ブルガリア正教会の司祭

その時から1989年のソ連の崩壊と共産主義政権の終焉まで、ブルガリア正教会とブルガリア共産党および国家保安部は、互いに支え合う緊密な共生関係で共存していた。[ 35 ]ブルガリア正教会の聖シノドのメンバー15人中11人が共産主義国家保安部で働いていた。[ 36 ]同党は1953年5月のエクザルヒア総主教区の総主教への昇格を支持した。1970年の記念式典は、エクザルヒア総主教区（第一次世界大戦後まで管轄区域を保持していた）に現在のブルガリアに加えてマケドニアとトラキアが含まれていたことを思い出させる役割を果たした。2013年、ブルガリア正教会は第二次世界大戦中のユダヤ人救出への関与が認められ、ブルガリア国会議員からノーベル平和賞にノミネートされた。ブルガリア正教会は、このような指名を受けた最初の宗教機関であった。[ 37 ] [ 38 ]ブルガリア正教会は、より広範な正教会と同様、1967年にマケドニア正教会が一方的に独立を宣言して以来、当初はマケドニア正教会の独立を認めていなかった。 [ 39 ]しかし、 2022年5月にコンスタンティノープル総主教庁とセルビア正教会がマケドニア教会との交わりを回復した後、ブルガリア教会も2022年6月22日にこれに追随した。[ 40 ]

正典としての地位と組織

ブルガリア正教会は、唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な教会の不可分な一員であると自認し、総主教庁の名の下に自治組織として組織されています。ブルガリア共和国の境界内に13の教区があり、西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、アメリカ大陸、カナダ、オーストラリアのブルガリア人のための2つの教区も管轄しています。ブルガリア正教会の教区は58の教会郡に分かれており、さらに約2,600の小教区に分かれています。

ソフィア・シノド宮殿

ブルガリア正教会全体の最高聖職権、司法権、行政権は、総主教と大主教と呼ばれる教区高位聖職者を含む聖シノドによって行使されます。教区における教会生活は、約1500人の教区司祭によって導かれます

ブルガリアにおけるブルガリア正教会の教区

ブルガリアの教区: (括弧内は ブルガリア語名)

海外の教区：

ブルガリア正教会もブルガリアに約120の修道院を持ち、約2,000人の修道士とほぼ同数の修道女がいる。

参照

参考文献

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  40. ^ 「ブルガリア正教会、北マケドニア教会との正典上の交わりを回復」 OrthoChristian 、 2022年6月22日。
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