心の哲学 において、汎心論(/ p æ n ˈ s aɪ k ɪ z əm / )は、心あるいは意識が現実の根本的かつ遍在的な特徴であるという見解である。 [ 1 ]また、「心は宇宙全体に存在する世界の根本的な特徴である」という理論とも説明される。[ 2 ]これは最も古い哲学理論の1つであり、何らかの形で、タレス、プラトン、スピノザ、ライプニッツ、ショーペンハウアー、ウィリアム・ジェームズ、[ 3 ]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、バートランド・ラッセルなどの哲学者に帰せられてきた。[ 1 ] 19世紀には、汎心論は西洋思想におけるデフォルトの心の哲学であったが、20世紀半ばの論理実証主義の台頭とともに衰退した。[ 3 ] [ 4 ]意識の難問に対する近年の関心と神経科学、心理学、量子力学の分野における発展により、汎心論は難問に直接取り組んでいるため、21世紀に汎心論への関心が再燃した。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
汎心論という用語は、ギリシャ語のパン(πᾶν:「すべて、すべてのもの、全体」)とプシュケー(ψυχή:「魂、心」)に由来しています。[ 7 ]:1 「プシュケー」の使用は議論の余地があります。なぜなら、それは通常超自然的なものを指す用語である「魂」と同義語だからです。現在、文献で見られるより一般的な用語には、心、精神的特性、精神的側面、経験などがあります。
汎心論は、心、あるいは心のような側面が、現実の根本的かつ遍在的な特徴であると主張する。[ 1 ]汎心論は、「心は宇宙全体に存在する世界の根本的な特徴である」という理論と定義されることもある。[ 2 ]汎心論者は、私たちが自身の経験を通して知っているような精神性が、様々な自然物に何らかの形で存在していると仮定する。[ 7 ]この概念は様々な形態をとってきた。歴史上の汎心論者や非西洋の汎心論者の中には、あらゆる実体に生命や霊といった属性を付与する者もいる(アニミズム)。[ 8 ]しかし、現代の学問的支持者は、感覚や主観的経験は遍在的であると主張しつつ、これらの性質をより複雑な人間の精神的属性とは区別している。[ 8 ]したがって、彼らは物理学の根本レベルにある実体に原始的な精神性を付与するが、岩や建物といった集合体のほとんどには精神性を付与しないかもしれない。[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]
汎心論を実行可能な理論として研究してきた哲学者デイヴィッド・チャーマーズは、ミクロ現象的経験(ミクロな物理的存在の経験)とマクロ現象的経験(人間などのより大きな存在の経験)を区別しています。[ 11 ]
フィリップ・ゴフは汎経験主義と汎認知主義を区別している。現代の文献で議論されている汎心論においては、意識経験は根源的なレベルであらゆる場所に存在するため、汎経験主義という用語が用いられる。これとは対照的に、汎認知主義は思考は根源的なレベルであらゆる場所に存在するという見解であり、歴史的には支持者がいたものの、現在では学術的に支持する者はいない。現代の汎心論者は、微視的実体が信念、欲望、恐怖といった複雑な精神状態を持つとは考えていない。[ 1 ]
もともと汎経験主義という用語は、より狭い意味を持っており、プロセス哲学で使用される汎心論の形態を指すためにデイヴィッド・レイ・グリフィンによって造られました(下記参照)。[ 8 ]
汎心論的見解は、ソクラテス以前のギリシャ哲学において中心的な位置を占めていた。[ 4 ]アリストテレスによれば、ギリシャ最初の哲学者であるタレス(紀元前624年頃 - 紀元前545年)は、「万物は神々で満ちている」という理論を唱えた。[ 12 ]タレスは、磁石がこれを証明すると信じていた。これは汎心論の教義として解釈されてきた。[ 4 ]汎心論と関連付けられる他のギリシャ思想家には、アナクサゴラス(統一原理またはアルケーをヌースまたは精神と見なした)、アナクシメネス(アルケーをプネウマまたは霊と見なした)、ヘラクレイトス(「思考力は万人に共通である」と述べた)などがいる。[ 8 ]
プラトンは『ソフィスト』の中で汎心論を唱え、万物は存在という形態に与り、心と魂(プシュケー)という精神的な側面を持たなければならないと述べている。[ 8 ] 『ピレボスとティマイオス』の中でプラトンは世界魂、すなわちアニマ・ムンディの概念を唱えている。プラトンによれば、
この世界は確かに魂と知性を備えた生き物であり、他のすべての生き物を内包する目に見える一つの生き物であり、その性質上、それらはすべて関連している。[ 13 ]
ストア哲学は、自然界は普遍知性であるロゴスによって導かれる神聖な火のエッセンスであるプネウマに満たされているという宇宙論を展開した。存在者の個々のロゴスと普遍ロゴスとの関係は、ローマのストア派哲学者マルクス・アウレリウスの中心的な関心事であった。ストア哲学の形而上学は、新プラトン主義などのヘレニズム哲学と繋がりを見出している。グノーシス主義もまた、プラトンのアニマ・ムンディ(世界万物)の思想を活用した。

ユスティニアヌス帝が529年にプラトンのアカデミーを閉鎖した後、新プラトン主義は衰退した。ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナなど、いわゆる汎心論に踏み込んだ中世の神学者もいたが、汎心論は哲学神学における支配的な潮流ではなかった。しかし、イタリア・ルネサンス期には、ジェロラモ・カルダーノ、ベルナルディーノ・テレジオ、フランチェスコ・パトリッツィ、ジョルダーノ・ブルーノ、トンマーゾ・カンパネッラといった思想家たちの思想の中で、汎心論はある種の復活を遂げた。カルダーノは魂、すなわちアニマが世界の根源的な一部であるという見解を主張し、パトリッツィは汎心論という用語を哲学用語に導入した。ブルーノによれば、「魂を持たず、生命原理を持たないものは存在しない」のである。[ 8 ]アニマ・ムンディ(世界魂)に似たプラトン主義の思想は、パラケルスス、ロバート・フラッド、コルネリウス・アグリッパなどの秘教思想家の著作にも再び現れた。
17世紀には、バルーク・スピノザとゴットフリート・ライプニッツという二人の合理主義者が汎心論者であったと言える。[ 4 ]スピノザの一元論では、唯一の無限かつ永遠の実体は「神、すなわち自然」(Deus sive Natura)であり、これは精神(思考)と物質(外延)の側面を持つ。ライプニッツの見解は、宇宙の基本構造を構成するモナドと呼ばれる絶対的に単純な精神的実体が無限に存在するというものである。ジョージ・バークリーの観念論哲学も汎心論の一形態であると言われているが、[ 4 ]バークリーは汎心論を否定し、物理世界は精神がそれについて経験する経験の中にのみ存在すると仮定し、精神は人間やその他の特定の主体に限定した。[ 14 ]
19世紀には汎心論が最盛期を迎えました。アーサー・ショーペンハウアー、C.S.パース、ジョサイア・ロイス、ウィリアム・ジェームズ、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、FCS.シラー、エルンスト・ヘッケル、ウィリアム・キングドン・クリフォード、トーマス・カーライルといった哲学者[ 15 ]や、グスタフ・フェヒナー、ヴィルヘルム・ヴント、ルドルフ・ヘルマン・ロッツェといった心理学者も、汎心論の思想を唱えました[ 4 ] 。
アーサー・ショーペンハウアーは、現実を意志と表象(Vorstellung )という両面性で捉える見解を主張した。ショーペンハウアーによれば、「あらゆる表象的な精神は物質に帰属するが、あらゆる物質も同様に精神に帰属する」のである。
アメリカの絶対観念論の先駆者、ジョサイア・ロイスは、現実は「世界自己」であり、あらゆるものを構成する意識ある存在であると主張したが、必ずしも心的「システム」の最小構成要素に精神的特性を付与したわけではなかった。アメリカのプラグマティスト哲学者チャールズ・サンダース・パースは、宇宙は心で満たされているという一種の心身一元論を唱え、それを自発性と自由と結びつけた。パースに倣い、ウィリアム・ジェームズもまた一種の汎心論を唱えた。[ 16 ]ジェームズは講義ノートの中で次のように記している。
物体自体についての我々が理解できる唯一の概念は、物体自体が物体であるべきであるというものであり、これは汎心論と、我々の物理的知覚が「精神的」現実の影響であるという信念に我々を導く[ 8 ]
イギリスの哲学者アルフレッド・バラットは、 『物理的メタンピリック』 (1883年)の著者であり、汎心論を主張したと言われています。[ 17 ] [ 18 ]
1893年、ポール・カールスは汎心論に似た哲学「汎生命論」を提唱した。これによれば、「すべてのものは生命に満ち、生命を内包し、生きる能力を持っている」とされている。[ 19 ] : 149 [ 20 ]
バートランド・ラッセルの中立的一元論的見解は汎心論に傾倒していた。[ 8 ]物理学者アーサー・エディントンもまた汎心論の一形態を擁護した。[ 5 ]心理学者ジェラルド・ヘイマンス、ジェームズ・ワード、チャールズ・オーガスタス・ストロングもまた汎心論の変種を支持した。[ 21 ] [ 19 ] : 158 [ 22 ]
1990年、物理学者デイヴィッド・ボームは量子力学の解釈に基づいた論文「心と物質の関係に関する新理論」を発表しました。[ 23 ]哲学者パーヴォ・ピュルッカネンはボームの見解を汎原心論の一種であると説明しています。[ 24 ]
20世紀における最も偉大な体系的形而上学者とされるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが、汎心論の最も重要な提唱者でもあったという誤解が広く蔓延している。[ 4 ]この誤解は、ホワイトヘッドの存在論に帰属し、世界の基本的性質は「実際的機会」と呼ばれる原子的な精神的出来事から成り立っているとしている。[ 4 ] [ 8 ]しかし、ホワイトヘッドの「実際的機会」という概念は、ホワイトヘッドが批判する誤った具体性の誤謬を例示することになるような、そのような異質な形而上学的対象を意味するのではなく、ホワイトヘッドの「実際的機会」という概念は、当初は知覚者として彼自身だけを念頭に置いて、あらゆる可能な知覚者の「直接の経験された機会」を指しており、これは彼の急進的経験主義への強い傾倒に従っている。[ 25 ]
汎心論は近年、心の哲学において復活を遂げている。これはトーマス・ネーゲルの1979年の論文「汎心論」[ 26 ]によって始まり、さらにゲイレン・ストローソンの2006年の実在一元論論文「実在一元論:なぜ物理主義は汎心論を伴うのか」[27]によって刺激された。[ 28 ] [ 29 ]その他の最近の支持者としては、アメリカの哲学者デイヴィッド・レイ・グリフィン[ 1 ]とデイヴィッド・スクルビナ[ 4 ] [ 19 ]、イギリスの哲学者グレッグ・ローゼンバーグ[ 1 ] 、ティモシー・スプリッジ[1] 、[ 1 ] 、フィリップ・ゴフ[ 5 ] [ 30 ]、カナダの哲学者ウィリアム・シーガーなどがいる。[ 31 ]イギリスの哲学者デイヴィッド・パピノーは、正統派の汎心論者とは距離を置きつつも、自身の見解は「現象学によって照らされた出来事と単なる闇」との間にある自然界の境界線を否定する点で「汎心論と似ている」と書いている。[ 32 ] [ 33 ]
意識の統合情報理論(IIT)は、神経科学者で精神科医のジュリオ・トノーニによって2004年に提唱され、その後クリストフ・コッホなどの他の神経科学者によって採用され、意識は広範囲に存在し、いくつかの単純なシステムにも見られると仮定している。[ 34 ]
2019年、認知科学者のドナルド・ホフマンは『現実に反するケース:進化はいかにして私たちの目から真実を隠したか』を出版した。ホフマンは、コンセンサス現実は具体的な存在を欠き、進化したユーザーインターフェースに過ぎないと主張する。彼は、現実の本質は抽象的な「意識ある主体」であると主張する。[ 35 ]科学編集者のアナカ・ハリスは、2019年の著書『 Conscious』の中で、汎心論は実現可能な理論であると主張しているが、全面的に支持するまでには至っていない。[ 36 ] [ 37 ]
汎心論は、精神分析医ロビン・S・ブラウンによって、心理療法の文脈における「内なる」比喩と「外なる」比喩の関係を理論化する手段として提唱された。[ 38 ]汎心論は、オーストラリアの哲学者フレイヤ・マシューズによって環境哲学にも応用されており、[ 39 ]マシューズは汎心論の一種としてオントポエティクスの概念を提唱している。[ 40 ]
遺伝学者シューワル・ライトは汎心論の一形態を支持した。彼は、意識は物質的複雑性の増大という階層構造の特定のレベルで出現する神秘的な性質ではなく、むしろ本質的な性質であり、最も基本的な粒子でさえもこれらの性質を持っていると示唆していると信じていた。[ 41 ]
汎心論は多くの理論を包含しているが、心は何らかの形で遍在しているという概念によってのみ統一されている。[ 8 ]
宇宙精神論は、宇宙は存在論的にその部分に先行する統一された対象であると仮定する。これは汎心論の代替として、[ 42 ]あるいは汎心論の一形態として説明されてきた。[ 43 ]宇宙精神論の支持者は、宇宙全体が現実の根源的レベルであり、意識を具体化すると主張する。この点において、彼らは汎心論者とは異なる。汎心論者は通常、現実の最小レベルが根源的であり、意識を具体化すると主張する。したがって、例えば人間の意識は、より大きな宇宙意識から派生したものに過ぎない。
汎経験主義は、チャールズ・ハーツホーンやアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドなどの哲学と関連付けられていますが、この用語自体は、プロセス哲学的見解を他の汎心論と区別するためにデイヴィッド・レイ・グリフィンによって考案されました。 [ 8 ]ホワイトヘッドのプロセス哲学は、宇宙の基本要素は「経験の機会」であり、それらが集まって人間のような複雑なものを作り出すことができると主張しています。[ 4 ]ホワイトヘッドの研究を基に、プロセス哲学者のミシェル・ウェーバーは汎創造主義を主張しています。[ 44 ]ゴフは、汎経験主義という用語をより一般的に、思考ではなく経験が遍在する汎心論の形態を指すために使用しています。 [ 1 ]
汎原心論者は、高次の現象的性質(クオリアなど)は、少なくとも原理的には、原現象的性質によって論理的に含意されると信じている。これは、H 2 O分子に関する事実が水に関する事実を論理的に含意するのと似ている。低レベルの事実は高次の事実を説明するのに十分である。なぜなら、前者は後者を論理的に含意するからである。これはまた、現象的経験の多様性と自己の収縮に関連する意識の統一性に関する疑問にも意味を与える。[ 45 ]汎原心論の支持者は、「原現象的」事実が意識を論理的に含意すると信じている。原現象的性質は通常、機能的定義と否定的定義の組み合わせによって選別される。汎現象的性質とは、現象的性質(機能的定義)を論理的に含意する性質であり、それ自体は物理的でも現象的でもない(否定的定義)。[ 46 ]
汎原心論は、結合問題、すなわち微視的な物理的対象物の意識がどのようにして結合して脳全体のマクロな意識を生み出すのかを説明する問題に対する解決策として宣伝されている。原現象的性質は定義上、意識の構成要素であるため、それらの存在はマクロな心の出現の神秘性を軽減するだろうと推測されている。 [ 9 ]哲学者デイヴィッド・チャーマーズは、この見解は結合問題において困難に直面していると主張する。彼はそれを「アドホック」なものと見なし、理論を当初興味深いものにしていた簡潔さを損なっていると考えている。[ 47 ]
ラッセル一元論は中立一元論の一種である。[ 47 ] [ 48 ]この理論はバートランド・ラッセルに帰属し、ラッセル汎心論、あるいはラッセル中立一元論と呼ばれることもある。[ 9 ] [ 47 ]ラッセルは、すべての因果的性質は同一の内的性質の外的発現であると信じた。ラッセルはこれらの同一の内的性質を本質と呼んだ。物質の外的性質が高次構造を形成できるように、それらに対応する同一の本質も高次構造を形成できる。ラッセルは意識がそのような構造の 1 つだと信じた。[ 49 ] [ 9 ]本質が意識の一形態である場合、結果として得られる見解はラッセル汎心論であり、本質が原意識を伴う場合、結果として得られる見解はラッセル汎原心論である。ラッセル物理主義とは、本質は意識のような側面を持たずに物理的であることもできるが、意識を説明する上で関連性があるという見解である。[ 49 ]
素因的汎心論は汎心論の一種であり、素因主義(基本的な物理的性質は還元不可能な因果力であるという見解)と現象的意識のテーゼ(意識の質的な「あるがまま」の側面)を統合したものである。この見解はヘッダ・ハッセル・モルヒによって提唱され、彼女は、我々が肯定的に考えることができる唯一の因果力は精神的性質、具体的には意志、動機、行為主体性に関わるものであると主張している。[ 50 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、アーサー・ショーペンハウアー、ウィリアム・ジェームズなどの哲学者に歴史的に遡る「因果関係の経験からの議論」を援用し、この見解は、我々自身の行為主体性の直接的な経験が、物理的因果関係の本質に対する唯一肯定的に考え得るモデルとして機能すると仮定し、したがって世界のすべての関係は現象的側面を含むため、この見解は汎心論の一形態となる。 [ 51 ]この説明の中心となるのは「現象的力観」であり、これによれば、痛みや快楽などの現象的性質は単に質的なものではなく、本質的に強力なものであるとされる。例えば、痛みの感覚は、その特定の現象的性質のために必然的に回避行動を動機付ける。[ 50 ]
モナド的汎心論は、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの哲学に触発された汎心論の一種であるが、同じ存在論的公理には依拠していない。[ 52 ] [ 53 ]この理論はニノ・カディックに帰属し、彼は各単純主体の経験は、それらが特徴づけられる構造によって関係的に決定されると主張した。すなわち、1つの単純主体が「支配的」な役割を担い、脳のようにそれが一部となっている構造の完全意識を具体化するか、構造の関連するすべての単純主体が完全意識を具体化するかのどちらかである。[ 54 ]前者はこの見解の動的バージョンであり、後者は全体的バージョンである。その目的は、複雑な主体の結合と出現の両方を回避することである。[ 54 ]関連して、S.シッダールタとテジャス・ボジラジはライプニッツの汎心論を提唱し、1人の「支配的な」単純な主体も、同一の経験を持つ多数の主体も存在せず、むしろ、多くの単純な主体が構造について類似しているが同一ではない経験を持つ、決定的な「因果的近隣」が存在すると主張している。[ 54 ] [ 55 ]
連続主義的汎心論(あるいは単に連続主義)は、ルーク・ローロフスによって提唱された汎心論の一種であり、人間の意識は情報的に境界づけられている(因果的にも機能的にも区別されている)ものの、現象的には境界づけられていない(単一の連続した経験場の一部である)可能性が高いと主張している。[ 56 ]ローロフスは6つの境界感覚を区別し、最終的には、私たちの心が別々の「現象場」であるという直感は、情報的な孤立によって引き起こされる幻想であると主張している。彼はむしろ、宇宙は単一の連続した意識場から成り、個々の主体はその中に情報的に密度の高い領域として存在すると提唱している。[ 56 ]この見解は、現象的統一性を、作り出さなければならないものではなく、根本的なデフォルトとして位置づけることで、この組み合わせ問題に対処している。しかし、一部の宇宙心論とは異なり、連続主義は必ずしも宇宙が主体性や知性を持つ一貫した「主体」であることを示唆するわけではなく、潜在的に「心のない」経験場であることを示唆している。[ 56 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、インド哲学における観念論の一種で、合意された現実を幻想とみなす。 [ 57 ]アナンド・ヴァイディヤとプルショッタマ・ビリモリアは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは汎心論や宇宙心論の一種であると主張した。[ 58 ]
アニミズムは万物に魂があると主張し、ヒュロゾイズムは万物が生きていると主張する。[ 8 ]どちらも汎心論者として解釈できるが、どちらも現代の学界では支持されなくなっている。[ 8 ]現代の汎心論者はこの種の理論から距離を置き、経験の普遍性と心と認知の普遍性を明確に区別しようと努めてきた。[ 1 ] [ 11 ]
1840年から1864年の間、オーストリアの神秘主義者ヤコブ・ローバーは26巻からなる啓示を受けたと主張した。ローバーの啓示に関する様々な書物には、ライプニッツのモナドに酷似したスペシフィカが、あらゆる物理的・形而上学的創造物の中で最も基本的で還元不可能な実体を形成すると記されている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]ローバーの啓示によれば、スペシフィカは複雑さと知性を増し、より高次の知性の集合体を形成し、ついには完全に知的な人間の魂に到達する。[ 64 ]このシナリオでは、汎心論と輪廻転生が結合問題を克服するために用いられている。

仏性は、大乗仏教における重要かつ多面的な教義であり、仏陀の境地に至る能力と関連している。[ 66 ] [ 67 ]多くのインドの文献において、この概念は心、特に仏教の光明心の概念と結び付けられている。[ 68 ]一部の仏教の伝統において、仏性教義は一種の汎心論を暗示すると解釈されることがある。グラハム・パークスは、「伝統的な中国、日本、韓国の哲学のほとんどは、本質的に汎心論的である」と主張している。[ 65 ]
華厳宗、天台宗、天台宗は、蓮の花や山などの無生物に仏性を明確に帰属させています。[ 7 ] : 39 この考えは、草木にも仏性があると説いた天台宗の祖師、占然(しょうらん)などの人物によって擁護されました。 [ 65 ] [ 69 ]同様に、曹洞宗の道元禅師は「無情なる衆生が仏の教えを説く」と論じ、「垣根、壁、瓦、小石」の「心」(しん)について記しました。9世紀の真言宗の空海は、岩や石などの自然物も仏の至高の化身の一部であると主張しました。パークスによれば、仏性は「西洋的な言葉で言えば」「精神物理学的な」ものとして最もよく説明されます。[ 65 ]
世界は私たちが知覚する性質と因果構造を持っているという仮定は、自然でほぼ普遍的なものです。アインシュタインの有名な言葉を言い換えれば、誰が見ても見なくても月はそこにあると私たちは自然に仮定していることになります。しかし、理論的および経験的考察は、これが正しくないことをますます示唆しています。
— ドナルド・ホフマン『意識エージェントネットワーク:形式分析と認知への応用』
意識的実在論は、知覚を専門とする認知科学者ドナルド・ホフマンによって提唱された理論です。彼はこのテーマについて多数の論文を執筆しており[ 70 ]、2019年の著書『現実に反する主張:進化はいかにして私たちの目から真実を隠したか』でそれらを要約しています[ 35 ] 。意識的実在論は、ホフマンの以前のユーザーインターフェース理論に基づいています。彼らは、(1)コンセンサス現実と時空は幻想であり、「種特異的に進化したユーザーインターフェース」に過ぎないと主張しています。(2)現実は「意識的なエージェント」の複雑で無次元かつ時間を超えたネットワークで構成されていると主張しています[ 71 ] 。
知覚とは環境の再構築であるという見解が一般的である。ホフマンは知覚を再構築ではなく構築と捉えている。彼は知覚システムは情報チャネルに類似しており、したがってデータ圧縮と再構築の影響を受けると主張する。任意のデータセットに対して可能な再構築の集合は非常に大きい。その集合のうち、元のデータセットと準同型な部分集合はごくわずかであり、必ずしも効率的または最も使いやすい部分集合と重なるわけではない(あるいは、重なり合うことさえほとんどないように見える)。
例えば、円グラフのようなグラフを考えてみましょう。円グラフが理解しやすく使いやすいのは、それが表すデータと完全に同型だからではなく、そうではないからです。例えば、人体の化学組成を示すグラフが人体と全く同じように見えたら、私たちはそれを理解できません。グラフが視覚化できるのは、グラフが対象となる構造を抽象化しているからです。あるいは、コンピュータ上のグラフィカル・ユーザー・インターフェースを考えてみましょう。グラフィカル・ユーザー・インターフェースが有用なのは、マシンコードや回路基板の物理的状態といった低レベルの計算プロセスを抽象化しているからです。一般的に、データは元の構造から抽象化され、より理解しやすい形で再パッケージ化されたときに、たとえ正確さが犠牲になったとしても、私たちにとって最も有用であるように思われます。ホフマンは、「適合度が真理に打ち勝つ定理」[ 72 ]を、現実の認識が現実の本質とほとんど類似していないことを数学的に証明するものとして提示しています。[ 73 ]このことから彼は、我々の感覚が外界を忠実に再現するわけではないと結論付けている。
たとえ現実が幻想であっても、ホフマンは意識を議論の余地のない事実とみなしている。彼は意識の基本単位(彼はこれを「意識ある主体」と呼ぶ)をマルコフ核として表現する。この理論は当初汎心論的ではなかったが、彼と同僚のチェタン・プラカシュは汎心論的であれば数学的にもっと簡潔になるだろうと述べている。[ 74 ]彼らは、現実はこれらの意識ある主体から構成され、それらが相互作用して「より大きく、より複雑な」ネットワークを形成すると仮説を立てている。[ 75 ] [ 35 ]

統合情報理論(IIT)は、2004年にジュリオ・トノーニによって初めて提唱され、 [ 76 ]、それ以来2回の主要な改訂が行われています。[ 77 ] [ 78 ]トノーニは科学的観点から意識にアプローチし、予測力を欠く意識の哲学的理論に不満を表明しています。[ 34 ]トノーニは、彼の理論に不可欠な要素であるにもかかわらず、クオリアや意識の統一性などの哲学的用語を避け、代わりにエントロピー関数や情報統合などの数学的に正確な代替用語を選択しました。[ 76 ]これにより、トノーニは統合情報の測定基準を作成し、これをファイ(Φ)と呼ぶことができました。彼は意識とは統合情報に他ならないと信じているため、Φは意識を測定します。[ 79 ]結局のところ、基本的な物体や物質でさえ、Φの度合いはゼロではありません。これは、意識が、たとえ最小限であっても、遍在することを意味します。[ 80 ]
哲学者ヘッダ・ハッセル・モルヒはIITをラッセル一元論に類似したものとみなしているが[ 81 ]、チャーマーズやジョン・サールなどの他の哲学者はそれを汎心論の一形態とみなしている。[ 82 ] [ 83 ] IITはすべてのシステムが意識を持っているとは考えていないため、トノーニとコッホはIITは汎心論の要素をいくつか取り入れているが、他の要素は取り入れていないと述べている。[ 34 ]コッホはIITを汎心論の「科学的に洗練されたバージョン」と呼んでいる。[ 84 ]

汎心論は幅広い理論を包含しているため、与えられた定式化の詳細に応じて、原理的には還元主義的唯物論、二元論、機能主義、またはその他の観点と両立する可能性があります。 [ 8 ]
デイヴィッド・チャーマーズとフィリップ・ゴフはそれぞれ、汎心論を唯物論と二元論の両方の代替として説明している。 [ 9 ] [ 5 ]チャーマーズは、汎心論は二元論に対する因果論的議論と二元論を支持する概念可能性論の両方の結論を尊重していると述べている。[ 9 ]ゴフは、汎心論は、心と物質が存在論的に分離しているという二元論の不統一性と、心と物質の相互作用を説明する二元論の問題を回避すると主張している。[ 1 ]対照的に、ウーヴェ・マイクスナーは、汎心論には二元論的な形態があり、それを観念論的な形態と対比していると主張している。[ 85 ]
汎心論は創発主義と両立しない。[ 8 ]一般的に、意識の理論はどちらかの傘下に入る。つまり、意識は現実の根本的なレベルで既に存在している(汎心論)か、基本的な部分の複合的な相互作用から高次の現象として現れる(創発主義)かのいずれかである。[ 8 ]
観念論が汎心論の一形態なのか、それとも別の見解なのかについては意見の相違がある。どちらの見解も、存在するすべてのものは何らかの形の経験を持つとしている。哲学者ウィリアム・シーガーとショーン・アレン=ハーマンソンによれば、「観念論者はデフォルトで汎心論者である」。[ 14 ]チャールズ・ハーツホーンは汎心論と観念論を対比し、観念論者は感覚で観察される世界の存在を否定するか、それを神の心の中にある観念として理解するのに対し、汎心論者は世界の現実を受け入れながらも、それを心で構成されていると捉えたと述べた。[ 86 ]チャーマーズもまた、汎心論と観念論(そして唯物論と二元論)を対比している。[ 87 ]メイクスナーは、汎心論の定式化は二元論と観念論に分けられると述べている。[ 85 ]彼はさらに後者を、デイヴィッド・ヒュームに帰する「原子論的観念論的汎心論」と、自身が支持する「全体論的観念論的汎心論」に分類している。[ 85 ]
中立一元論は、心と物質の二分法を否定し、精神的でも物理的でもない第三の実体を根本的実体とする。第三の実体の性質に関する提案は多様であり、一部の理論家はそれを未定義のままにすることを選択した。このため、中立一元論は様々な形で定式化され、他の哲学と重複する可能性がある。世界の基本構成要素が精神的でも物理的でもない中立一元論のバージョンでは、汎心論とは全く異なる。基本構成要素が精神的かつ物理的であるバージョンでは、中立一元論は汎心論、汎原心論、あるいは二面理論につながる可能性がある。[ 88 ]
デイヴィッド・チャーマーズは『意識の心』の中で、 「ラッセルの中立一元論」と彼の属性二元論の違いは、場合によっては単なる意味論的なものだと述べています。[ 47 ]フィリップ・ゴフは、中立一元論は「二面性を持つという点において」汎心論の一種と見なすことができると考えています。[ 1 ]中立一元論、汎心論、二面性理論は、文脈によってはまとめて扱われたり、互換的に使われたりすることがあります。[ 47 ] [ 89 ] [ 6 ]
チャーマーズは汎心論を唯物論と二元論の両方に代わるものと呼んでいる。[ 9 ]同様に、ゴフも汎心論を物理主義と実体二元論の両方に代わるものと呼んでいる。[ 5 ]一方、ストローソンは汎心論を物理主義の一形態であり、彼の見解では唯一実行可能な形態であるとしている。[ 29 ]汎心論は還元的唯物論と組み合わせることができるが、排除的唯物論とは組み合わせることができない。なぜなら、後者は関連する精神的属性の存在を否定するからである。[ 8 ]
しかし、意識とは何なのか、私たちは知りません。そして、意識状態のような注目すべきものが、神経組織の刺激の結果としてどのように生じるのかは、物語の中でアラジンがランプをこすったときにジンが現れたことや、その他の自然界の究極の事実と同じくらい説明のつかないことです。
— トーマス・ヘンリー・ハクスリー(1896)
明らかに人間の脳のようなものを感じます。[ 90 ]これは、世界の物事が特定の方法で組織化されると、経験を持ち始めることを意味します。この物質的構造がなぜ、どのように経験を持つのか、そしてなぜ他の経験ではなく特定の経験を持つのかという問いは、意識の難問として知られています。[ 6 ]この用語はチャーマーズに由来します。彼は、「意識の周辺にあるすべての知覚機能と認知機能」が説明された後でも、「これらの機能の実行がなぜ経験を伴うのかという、さらに答えのない疑問が残るかもしれない」と主張しています。 [ 91 ]
意識の難問に現在の名前をつけたのはチャーマーズだが、以前にも同様の見解が表明されていた。アイザック・ニュートン[ 92 ] 、 [ 93 ] 、 [ 94 ] 、 [ 95]、[ 96 ]、[ 97 ] 、[ 98 ] 、[99 ]、[ 100 ]らは皆、心と物質についての三人称の機能的記述と一人称の意識経験との間に一見矛盾がある点について著述している。同様に、ダルマキールティや桂鋒宗密といったアジアの哲学者たちも、無意識の物質から意識がどのように生じるのかという問題を論じた。[ 97 ]、[ 98 ] 、[ 99 ] 、 [ 100 ]同様の感情は、他心問題、独我論、説明の空白、哲学的ゾンビ、メアリーの部屋といった哲学的探究を通して表明されてきた。これらの問題により、チャーマーズは汎心論をこの難問に対する実行可能な解決策と考えるようになったが、[ 89 ] [ 9 ] [ 101 ]、彼は特定の見解に固執しているわけではない。[ 89 ]
ブライアン・ジョナサン・ギャレットは、このハードプロブレムを生気論(現在では信用を失った仮説)と比較している。生気論とは、生命は説明不可能であり、何らかの生命力が存在する場合にのみ理解できるという仮説である。彼は、時が経てば、意識とその進化の起源も、現在理解されている生命と同じように理解されるだろうと主張している。[ 102 ]ダニエル・デネットは、このハードプロブレムを「予感」と呼び、通常理解されているような意識体験は、単なる複雑な認知的錯覚に過ぎないと主張した。[ 103 ] [ 104 ] 同じく排除的唯物論者であるパトリシア・チャーチランドは、哲学者はもっと忍耐強くあるべきだと主張する。神経科学はまだ初期段階にあるため、チャーマーズのハードプロブレムは時期尚早である。明確な答えは、形而上学的な思索ではなく、脳についてより深く学ぶことによって得られるだろう。[ 105 ] [ 106 ]
チャーマーズは『意識する心』 (1996年)において、なぜハードプロブレムがそれほど難しいのかを解明しようと試みている。彼は、物理学の基本法則が低レベルの物理的事実に還元不可能であるのと同様に、意識も低レベルの物理的事実に還元不可能であると結論づけている。したがって、意識はそれ自体が根本的なものとして捉えられ、そのように研究されるべきである。現実の基本的な性質が遍在する(小さな物体でさえ質量を持つ)ように、意識もまた普遍的である可能性があるが、彼はそれを未解決の問題とみなしている。[ 47 ]
トーマス・ネーゲルは『死すべきものの問い』(1979年)の中で、汎心論は4つの前提から成り立つと主張している。[ 1 ] [ 28 ] : 181
最初の前提が受け入れられるまでは、意識の説明の可能性は無限に広がっています。それぞれの前提が受け入れられれば、その可能性の範囲は狭まります。もし議論が正しいとすれば、最後の前提によって汎心論だけが残された可能性となります。
したがって、4つの前提がすべて真であれば、意識は物質独自の性質であり、汎心論は真である。[ 28 ]:187 [ 4 ]
二元論は問題を解決不可能なものにします。一方、唯物論は研究対象となるあらゆる現象の存在を否定し、したがってあらゆる問題の存在を否定します。
— ジョン・R・サール『意識と言語』47ページ
2015年、チャーマーズは、テーゼ、アンチテーゼ、シンセシスという議論形式を通して、心身問題に対する可能な解決策を提唱した。[ 9 ]このような議論の目的は、議論のそれぞれの立場(テーゼとアンチテーゼ)を主張し、それぞれの長所と短所を比較検討し、それらを調和させること(シンセシス)である。チャーマーズのテーゼ、アンチテーゼ、シンセシスは以下の通りである。
(1) チャーマーズの議論の中心は、物理世界の因果的閉包性である。ニュートンの運動の法則はこの現象を簡潔に説明する。すなわち、あらゆる作用には、等しく反対方向の反応が存在するということである。因果は対称的な過程である。意識が物理世界に対して因果的な力を及ぼす余地は、それ自体が物理的でない限り存在しない。
(2) 一方で、意識が物理世界から分離しているならば、意識が世界に対して因果的な力を発揮する余地はない(哲学者はこの状態を付帯現象論と呼ぶ)。もし意識が因果的な役割を果たさないならば、チャーマーズがどのようにしてこの論文を執筆できたのかさえ不明瞭である。他方で、意識は脳の物理的プロセスに還元できない。
(3) 汎心論は、意識が物理的であると同時に、付随現象論の制約から逃れることができるという点で、唯物論の利点をすべて備えている。チャーマーズはいくつかの議論を経て、それをラッセル一元論へとさらに絞り込み、思考、行動、意図、感情は神経伝達物質、ニューロン、グリア細胞の本質に過ぎないかもしれないと結論づけている。[ 9 ]
物理学が数学的であるのは、私たちが物理世界について多くのことを知っているからではなく、あまりにも少ないことを知っているからだ。私たちが発見できるのは、その数学的性質だけである。それ以外の知識は否定的である。
— バートランド・ラッセル『哲学概論』(1927年)
ラッセルは、意識の問題だけを解決しようとしたのではなく、無限後退の問題の一種とも言える実体の問題も解決しようとした。
(1) 多くの科学と同様に、物理学は数学を通して世界を記述する。他の科学とは異なり、物理学はショーペンハウアーが「数学の根拠となる対象」と呼んだものを記述することはできない。[ 107 ]経済学は資源配分に、人口動態はその人口集団内の個々の人々に根拠を置いている。しかし、物理学の根拠となる対象は、より多くの数学を通してのみ記述できる。[ 108 ]ラッセルの言葉を借りれば、物理学は「変化の抽象的な性質を与える特定の方程式」を記述する。「何が変化するのか、そしてそれが何から何へと変化するのか――この点については、物理学は沈黙している」。[ 49 ]言い換えれば、物理学は物質の外在的性質を記述するが、物質の根拠となる内在的性質は記述しない。 [ 109 ]
(2)ラッセルは、物理学が数学的であるのは「数学的性質だけが発見できるから」であると主張した。これはほぼ定義通りである。外在的性質だけが外的に観察可能であれば、発見されるのも外在的性質だけとなる。[ 49 ]このことから、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、内在的性質は「本質的に知ることができない」と結論づけた。[ 4 ]
(3) 意識は物理学のこれらの本質的性質と多くの類似点を持つ。意識も外部から直接観察することはできない。そして、意識もまた、多くの観察可能な外的性質の根拠となっているように思われる。例えば、音楽が楽しいのは聴く経験があるからであり、慢性的な痛みは痛みの経験があるから避けられる、などである。ラッセルは、意識は物質のこれらの外的性質と関連しているに違いないと結論付けた。彼はこれらの本質的性質を「クイディティ」と呼んだ。外的物理的性質が構造を作り出すことができるのと同様に、それらに対応する同一のクイディティも構造を作り出すことができる。ラッセルは、意識はそのような構造の一つであると主張した。[ 49 ]
この論理を用いる汎心論の支持者には、チャーマーズ、アナカ・ハリス[ 110 ]、そしてゲイレン・ストローソンなどがいる。チャーマーズは、物理学の外在的性質は対応する内在的性質を持たなければならないと主張した。そうでなければ、宇宙は「因果関係を関連付ける」ための何もない「巨大な因果流」になってしまうが、彼はそれを論理的に不可能だとみなしている。彼は意識をその役割の有力な候補と見ている。[ 47 ]ゲイレン・ストローソンはラッセルの汎心論を「実在論的物理主義」と呼んでいる。彼は、「経験的なものを具体的にそのように考えること」こそが、何かが物理的であることを意味すると主張している。質量がエネルギーであるように、ストローソンは意識が「物質である」と信じている。[ 111 ] : 7
理論物理学者であり、数学的宇宙仮説の創始者であるマックス・テグマークは、これらの結論に異議を唱えている。彼によれば、宇宙は数学で記述できるだけでなく、数学そのものである。物理学を経済学や人口動態と比較するのは相似性がない。人口動態は個々の人間に根ざしているかもしれないが、それらの人間はエネルギーや電荷といった「純粋に数学的な対象」に根ざしている。宇宙は、根本的な意味で、無からできているのである。[ 108 ]
2018年のインタビューで、チャーマーズは量子力学を「心の奇妙な性質に余地を見つけたい人にとっての磁石」と呼んだが、まったく根拠がないわけではない。[ 112 ]観測(および、拡張して、意識)と波動関数の崩壊との関係は、測定問題として知られている。原子、光子などは、何らかの方法で測定されるまでは、量子的な重ね合わせ状態(つまり、多くの一見矛盾する状態や場所に同時にある)にあるように見える。このプロセスは、波動関数の崩壊として知られている。量子力学のコペンハーゲン解釈(最も古い解釈の1つであり、最も広く教えられている)によると、 [ 113 ] [ 114 ]波動関数を崩壊させるのは観測という行為である。エルヴィン・シュレーディンガーは、現在シュレーディンガーの猫として知られている思考実験で、コペンハーゲン解釈の珍しい意味合いを明確に表現したことで有名である。彼は、猫、毒の入ったフラスコ、放射性物質、そしてガイガーカウンターが入った箱を想像する。この装置は、ガイガーカウンターが放射性崩壊を検出するとフラスコが砕け、猫を中毒させるように構成されている。ガイガーカウンターが単一原子の放射性崩壊を検出するまで、猫は生き残る。ガイガーカウンターが検出する放射性崩壊は量子現象であり、それぞれの崩壊は放射性物質の単一原子の量子状態遷移に対応する。シュレーディンガーの波動方程式によれば、放射性物質の原子を含む量子粒子は、観測されるまで量子状態の重ね合わせ状態にある。放射性物質中の測定されていない各原子は、崩壊状態と崩壊していない状態の量子状態の重ね合わせ状態にある。つまり、箱が密閉され、中身が観測されていない間、ガイガーカウンターも崩壊が検出される状態と崩壊が検出されない状態の重ね合わせ状態にある。小瓶は粉砕された状態と粉砕されていない状態の両方の重ね合わせ状態にあり、猫は死んでいる状態と生きている状態の重ね合わせ状態にある。しかし、箱を開けると、観察者は死んでいるか生きているかのどちらかの猫を見つける。つまり、状態の重ね合わせは存在しない。猫がもはや状態の重ね合わせ状態にないため、放射性原子(そして小瓶やガイガーカウンターも)も重ね合わせ状態にない。したがって、シュレーディンガーの波動関数はもはや成り立たず、原子とその状態の重ね合わせを記述する波動関数は「崩壊」したと言われる。原子は今や、猫の観測状態に対応する単一の状態しか持たない。しかし、観察者が箱を開けて波動関数を崩壊させるまで、猫は死んでいると同時に生きている。これは、ジョン・S・ベルの言葉を借りれば、「観察者の始まりと終わりはどこなのか」という疑問を提起する。[ 115 ]
測定問題は、主に古典物理学と量子力学の衝突として特徴づけられてきた。ボームは、これはむしろ古典物理学、量子力学、そして現象論の衝突であり、これら3つの記述レベルはいずれも調和が難しく、あるいは矛盾さえしていると主張した。[ 24 ]チャーマーズは量子力学に具体的に言及していないものの、万物の理論が発見されるとしても、それは単なる物理法則の集合ではなく、「心理物理学的法則」の集合になるだろうと述べている。[ 47 ]チャーマーズに触発され、ボームとピュルッカネンは汎原心論においてまさにそれを試みた。コペンハーゲン解釈と意識に関するほとんどの量子理論に批判的なチャーマーズは、これを「神秘の最小化の法則」と名付けた。[ 91 ]

量子力学の多世界解釈は、波動関数の崩壊において観測を中心的なものとは考えていません。なぜなら、崩壊が起こることを否定しているからです。多世界解釈においては、猫が死んでいると同時に生きているように、観測者は死んだ猫と生きている猫の両方を見ていることになります。この場合、観測は中心的な役割を果たしていませんが、観測に関する疑問は依然として議論に関連します。ロジャー・ペンローズは次のように述べています。
意識を持つ存在が、線形重ね合わせにおける選択肢の「一方」だけを意識する必要がある理由が理解できません。死んだ猫と生きている猫という、あの魅力的な線形結合を意識が「意識」してはならないと、意識の何が決めているのでしょうか?多元的な世界観と実際に観察される事実を一致させるには、意識の理論が必要だと感じます。
チャーマーズは、 『意識ある心』 (1996年)で概説された汎心論の暫定的な変種がまさにそれを行うと考えている。 チャーマーズは、数学的な簡潔さから多世界解釈に傾倒しており、彼が提唱する汎心論的性質二元論の変種がペンローズが求めている理論である可能性があると考えている。 チャーマーズは、心と脳は対応する情報構造を持っているため、情報は意識の理論において不可欠な役割を果たすと考えている。 彼は、物理学の計算性質が情報の中心的な役割のさらなる証拠であると考え、物理的に実現されている情報は同時に現象的に実現されていると示唆する。 自然と意識経験の規則性はどちらも情報の根本的な特徴の表現である。 この理論は汎心論を意味し、ペンローズが提起した問題も解決する。 チャーマーズの定式化では、任意の位置の情報は現象的に実現されているが、全体としての重ね合わせの情報状態は現象的に実現されていない。[ 101 ]量子力学の汎心論的解釈は、ホワイトヘッド[ 4 ] 、シャン・ガオ[ 116 ] 、マイケル・ロックウッド[ 4 ]、認知科学者のホフマン[ 117 ]などの哲学者によって提唱されている。原始汎心論的解釈は、ボームとピュルッカネンによって提唱されている。[ 24 ]
テグマークはニューロンの「デコヒーレンス率」を正式に計算し、脳は「量子システムではなく古典システム」であり、量子力学は「意識と根本的には何の関係もない」ことを明らかにした。[ 118 ]ハーガンらはテグマークの推定を批判し、生理学的関連性の範囲内でデコヒーレンス率の範囲を示す修正計算を提示した。[ 119 ]
2007年、スティーブン・ピンカーは量子物理学を持ち出して意識を説明することを批判し、「私の耳には、これは量子力学は確かに奇妙で、意識も確かに奇妙だから、量子力学で意識を説明できるかもしれないという感じに等しい」と述べた。この見解は物理学者のスティーブン・ホーキングにも共感されている。[ 120 ] [ 121 ] 2017年、ペンローズはこれらの特徴づけを否定し、意見の相違は量子力学の性質に関するものだと述べた。[ 121 ]
汎心論に対する批判の一つは、それが経験的に検証できないというものである。[ 9 ]この批判の帰結として、汎心論には予測力がないという主張がある。トノーニとコッホは次のように書いている。「物質と心は一つのものであると主張する以外に、[汎心論]は建設的な主張をほとんど示しておらず、心がどのように組織され、機能するかを説明する明確な法則も提示していない。」[ 34 ]
ジョン・サールは、汎心論の反証不可能性は、ありふれた検証不可能性よりもさらに深いところにあると主張している。「反証不可能なのは、それが偽であるというレベルに達していないからである。厳密に言えば、その主張に明確な概念が与えられていないため、無意味である」[ 82 ] 。汎心論の支持者であるデイヴィッド・スクルビナも、一貫性と明確化の必要性を認めている[ 19 ]。15
汎心論の支持者の多くは、経験的裏付けではなく、汎心論の理論的長所に基づいて議論を展開する。チャーマーズは、汎心論を支持する直接的な証拠は存在しないものの、反証となる直接的な証拠も存在しないと述べ、「この見解を真剣に受け止めるべき、広く理論的な性格を持つ間接的な理由が存在する」と述べている。[ 9 ]トノーニとコッホは汎心論を批判しているものの、汎心論は意識を物理世界に「優雅に統一的」に統合すると主張している。[ 34 ]
関連する批判の一つは、多くの人々にとってこの理論の奇妙な性質であると思われる点である。[ 9 ]ゴフはこの反論を退けている。[ 1 ]ゴフは汎心論が直感に反することを認めながらも、アインシュタインとダーウィンの理論もまた直感に反すると主張している。「結局のところ、ある見解は文化的な関連性ではなく、その説明力によって判断すべきだ」と彼は書いている。[ 30 ]
チャーマーズなどの哲学者は、意識の理論は、精神的因果関係の問題を避けるために、脳と心への洞察を提供できなければならないと主張してきた。[ 9 ] [ 122 ]もし彼らがそうすることができなければ、その理論は、信じ難い、あるいは自己矛盾しているとさえ一般的に批判される、上乗せ現象論に屈するだろう。[101 ] [ 123 ] [ 124 ]汎心論の支持者(特に中立一元論傾向を持つ人々 )は、これを誤った二分法として退けることによって、この問題を回避しようとしている。心と物質はコインの表裏であり、精神的因果関係は単に心の固有の特性の外在的記述である。[ 125 ]ロバート・ハウエルは、すべての因果的機能は依然として性質的に(つまり、科学によって記述される行動の観点から)説明されており、現象性は因果的に不活性であると主張した。[ 126 ]彼は、「これは再び私たちに付随現象的クオリアを残すが、それは非常に驚くべき場所においてである」と結論付けている。[ 126 ]中立一元論者は、心身相互作用に関するこのような二分法的な見解を否定する。[ 125 ] [ 48 ]
結合問題(結合問題と関連)はウィリアム・ジェームズに遡るが[ 11 ]、現在の名称は1995年にウィリアム・シーガーによって与えられた。 [ 127 ] [ 11 ]この問題は、意識の一見還元不可能な性質とその遍在性との間の緊張関係から生じる。意識が遍在性であるならば、汎心論においては、あらゆる原子(汎心論のバージョンによってはあらゆるビット)が最小限の意識を持つことになる。では、キース・フランキッシュが言うように、どのようにしてこれらの「小さな意識が結合」して、彼が膝に感じる「チクチクする痛み」のようなより大きな意識体験を生み出すのだろうか?[ 128 ]この反論は大きな注目を集め[ 11 ] [ 128 ] [ 1 ]、多くの人がそれに答えようと試みてきた。[ 110 ] [ 129 ]提案された答えはどれも広く受け入れられていない[ 11 ] 。
この問題に関連する概念には、古典的なソリテスのパラドックス(集合体と有機的全体)、メレオロジー(部分と全体の哲学的研究)、ゲシュタルト心理学、ライプニッツの実体的束縛の概念などがあります。
概念
人々
いいえ、実は、おかしな話だとは思っていません。むしろ汎心論には共感しています。ただし、あなた(フィリップ・ゴフ)が挙げた理由とは違います。
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