パートナーシップ・ミニヤン

パートナーシップ・ミニヤン（複数形：partnership minyanim ）は、正統派ユダヤ教のユダヤ法の範囲内で、女性の礼拝への参加を最大限に高めることを目指すユダヤ教の祈祷グループです。これには、女性が礼拝の一部を主導すること、トーラーを朗読すること、信徒指導者としての役割を果たすこと、より男女比のバランスの取れた形式で礼拝に出席すること、そして場合によっては男性10人、女性10人のミニヤン（定足数）の一員として数えられることなどが含まれます。パートナーシップ・ミニヤンは2002年にニューヨークとエルサレムで同時に始まり、現在では世界少なくとも5カ国、30以上のコミュニティに広がっています。[ 1 ]

意味

ユダヤ正統派フェミニスト同盟(JOFA) はパートナーシップ・ミニャンを次のように定義しています。

ユダヤ法の枠内で、ハラハーの基準と慣習を遵守し、また可能な限り女性を儀式の指導者として参加させることに尽力する祈祷グループ。これは、ミニニャンが10人の男性で構成され、男性と女性はメヒッツァによって隔てられ、伝統的な典礼が用いられることを意味する。しかし、女性はライニング（テキストの詠唱）やアリヨットの受け取りを含むクリヤット・ハトーラー（トーラー朗読）に完全に参加することができ、また、プスケイ・ズィムラやカバラー・シャバット（安息日の祈り）など、祈祷の一部を主導することができる。これらには、ドヴァリム・シェ・ビケドゥシャは含まれない。[ 2 ]

タマー・ロス教授は次のように説明しています。

アメリカとイスラエルには、正統派を自認する少数のコミュニティ（ハートマン＝ハルバータルが設立に関わったコミュニティも含む）があり、シナゴーグにおいてより平等な慣行を実施している。これには、女性をトーラーに招き、ハラハー的に祈りとは定義されていない礼拝の部分（例えば安息日の到来を祝う賛美歌など）を女性に主導させる慣行が含まれる。これらのコミュニティは、男性が女性の歌声を聞くことに関するハラハー的な問題はシナゴーグでの礼拝には当てはまらないという少数派の意見に依拠している。[ 3 ]

パートナーシップ方式のミニニャンの中には、ミニニャンを必要とする礼拝の一部の開始を、女性10人に加え男性10人が揃うまで待つものもある。こうした礼拝は、2001年に最初に設立された祈祷グループの一つであるエルサレムのケヒラト・シラ・ハダシャにちなんで、シラ・ハダシャ形式のミニニャンとも呼ばれる。男女のセクションを区別しつつ女性が祈りを導くことができるよう、別々のシュテンダー（朗読者用演台）や部屋の中央にメヒッツァを設置するなど、さまざまな構造上の工夫がなされてきた。 [ 4 ]男性が導く礼拝の一部が制限されることもある。

このアプローチのハラハーの根拠は、一時的かつ状況に応じて行うとより強固になるという議論に応えて、シラ・ハダシャを含むいくつかのパートナーシップ・ミニヤーニームは、シナゴーグの礼拝に定期的または恒久的に使用されていない場所で集まることを意図的に選択しており、また、毎週の安息日ではなく状況に応じたスケジュールで集まるミニヤーニームもある。女性は安息日にすべてのアリヨットを読むのではなく一部のアリヨットのみ読むことが許されているという議論に沿って、パートナーシップ・ミニヤーニームでは、一般的に、コヘンとレビが同席している場合に彼らに予約されている 2 つのアリヨットに女性が呼ばれることは許可されておらず、安息日の 7 つのアリヨットのうち最後の 5 つのアリヨットと、預言者の朗読のためのマフティルにのみ女性が呼ばれる。関係するタルムードの情報源は安息日の 7 つのアリヨットにのみ適用されるという議論に沿って、いくつかのパートナーシップ・ミニヤーニームは、安息日またはプリムなどの他の機会にのみ集まり、女性の参加拡大を支持する他の特別なハラハーの議論がなされている。 (プリムの日に女性とメギラーを読むを参照してください。)

特にイスラエルでは、一部のミニヤーニームは毎週の安息日と祝日ごとに定期的に集まります。

少数のパートナーシップ・ミニヤーニームがイスラエル、アメリカ合衆国、カナダ、[ 5 ]、オーストラリア[ 6 ]に設立されている。

歴史

最初の二つのパートナーシップ・ミニヤーニムは、2002年に互いに繋がりなくほぼ同時に設立された。エルサレムのシラ・ハダシャとニューヨーク市のダルケイ・ノアムである。どちらも設立資料の中で、正統派のユダヤ法の理解の範囲内で、祈祷サービスへの女性の参加を最大限にするという目標を掲げていた。学者のウィリアム・カプロウィッツによると、6年のうちに世界中に20以上の同様のシナゴーグが存在し、その中にはマサチューセッツ州ケンブリッジに2003年に設立されたミニヤー・テヒラ、オーストラリアのメルボルンのシラ・ハダシャ、モディーンにあるダルケイ・ノアムなどがあり、ニューヨーク、シカゴ、ロサンゼルス、トロント、ニューヘイブン、ワシントンD.C.などにもいくつかあった（トライステートエリアだけでもクラスターを含む）。2014年までには、ペンシルベニア州ピッツバーグ、イスラエルのマズケレト・バティアやベエルシェバなどのコミュニティにさらに12ほどのシナゴーグが設立され、英国にも2つ、大学や高校にもいくつかあった。

パートナーシップ方式のミニニャンの中には、10人の女性を待つかどうか、女性がハレル礼拝を主導できるかどうかなど、細部において相違があるものの、いずれも一定の基本的な慣習は維持しています。分割礼拝では、女性がトーラーを読み、トーラーの祝福を行い、ハフトラーと呼ばれる聖書の週ごとの預言部分を唱え、礼拝の一部を主導し、トーラーを教え、スピーチを行い、委員会に参加し、意思決定に参加します。しかし、伝統的な定員会（ミニニャン）を必要とすると考えられている礼拝の部分、例えばカディッシュやケドゥシャと呼ばれる祈りを導く部分などは、女性が主導することは一般的ではありません。これらの祈りは、伝統的に10人の男性からの「アーメン」の返答を必要とします。

カプロウィッツ氏によると、パートナーシップ・ミニニャンの広がりは、正統派ユダヤ教徒の人口規模に比例するパターンには従わない。むしろ、特定の地域に密集している地域と、全く存在しない地域が存在する。2008年の論文で、彼は次のように述べている。「ロサンゼルス地域は、ユダヤ人人口がシカゴ地域の約2倍であるにもかかわらず、パートナーシップ・ミニニャンがシカゴの3つに対して1つしかない。南東フロリダは、ユダヤ人人口がシカゴの約2倍であるにもかかわらず、パートナーシップ・ミニニャンが全くない。ニューヘイブンにはパートナーシップ・ミニニャンがあるが、ユダヤ人人口がシカゴの約12倍であるフィラデルフィアにはない。アナーバーにはパートナーシップ・ミニニャンがあるが、ユダヤ人人口がそれぞれ12倍以上であるデトロイト、クリーブランド、ボルチモアにはない（United Jewish Communities, 2002）。実際、サンベルト地域にはロサンゼルスを除いてパートナーシップ・ミニニャンが存在せず、大西洋岸以西とミシガン州以東には存在せず、シカゴ以西には1つしかないことは注目に値する。」カプロウィッツは、この広がりに関する研究の中で、パートナーシップ・ミニヤンは一人ずつ伝承される文化であるためだと結論付けています。この文化は均等に広がるのではなく、一人の活動家が移住し、新しいコミュニティを変革へと導くことを決意した時に広がります。この文化は、このモデルに揺るぎないコミットメントを築いた個人によって継承されます。[ 7 ]つまり、パートナーシップ・ミニヤンの文化が広がっているのは、こうした祈祷会に参加する正教徒が、女性が「伝統的な」役割に追いやられている正教会の礼拝に、もはや参加できないことに気付くことが多いからです。

ユダヤ法における「許容性」に関する正統派の言説

女性の公共の場での祈り、そして一般的な公共の礼拝への女性の参加は、どちらも過去数世代にわたる革新です。多くのラビが、その許容性について意見を述べています。許容するラビたちは、様々な過去のタルムードやハラハの文献を解釈し、女性の公共の祈りを概念的あるいは間接的に支持しています。他のラビたちはこれらの議論を分析し、様々な形で反論しています。

パートナーシップミニヤニムのサポート

パートナーシップ・ミニニャンの存在は、 2001年に現代正統派のラビ、メンデル・シャピロの意見に先行して発表された[ 8 ]。その後、バル・イラン大学タルムード教授のラビ、ダニエル・スペルバーもこれに賛同し、[ 9 ] 、ハラハー（ユダヤ法）は、正統派の女性が一定の条件下で安息日にトーラーに招かれ、トーラーを読むことを許可していると主張した。これらの意見は、マゲン・アブラハムを含む以前の権威に依拠している。ジョエル・B・ウォロウェルスキー博士もまた、ハラハーの問題について正式な意見を述べていないものの、パートナーシップ・ミニニャン事業は必ずしも正統派のハシュカファー（見解）と矛盾するものではないことを示唆する意見を表明した[ 10 ] 。

ラビ・メンデル・シャピロ

ラビ・シャピロの分析は、バビロニア・タルムードのバライタに焦点を当て、次のように述べています。

ラビたちは（テノ）安息日にトーラーを召される七人の中には、未成年者や女性であっても誰でも数えられると教えました。しかし賢人たちは、会衆の尊厳（ケヴォド・ハツィブル）のために女性をトーラーに召してはならないと言いました。（メギッラー23a）。

ラビ・シャピロ氏の主な主張は、このバライターの文言とそれに関する伝統的な注釈に基づき、女性が公の場でトーラー朗読を行うことを禁じられたのは、会衆の尊厳（「ケヴォド・ハツィブル」）に対する社会的な配慮に基づくものであるというものでした。ユダヤ法では通常、公の儀式は特定の儀式において義務を負う者によって導かれるべきであり、女性は一般的に公の場でトーラー朗読を行う義務はないと考えられていますが、シャピロ氏は、バライターが未成年者（やはり義務を負っていない）による朗読を明示的に認めていることを根拠に、公の場でのトーラー朗読は例外であることを証明しました。したがって、女性による朗読を禁じるために「会衆の尊厳」のみが援用されたと主張しました。そして、彼は「会衆の尊厳」という禁令の重みを分析しました。ケヴォド・ハッツィブル法の権威を分析し、会衆の前でトーラーの巻物を転がすことや、ひげを生やすには幼すぎる人物にハッザンを務めさせることなど、「会衆の尊厳」を理由にラビが禁じている他の多くの状況を指摘した。現代のシナゴーグで十代の若者に会衆を先導させるという一般的な慣習を含め、これらの問題の一部では会衆の尊厳が放棄される可能性があるとする権威を引用し、会衆はこの問題でも尊厳を放棄することができ、正統派会衆がそうすることを選択した場合、バル・ミツワーで十代の若者に祈りを先導させることを選択できるのとほぼ同じように、女性にトーラーを呼びかけることができると結論付けた。ラビ・シャピロは、他のいくつかの反論にも簡単に触れ、例えば、一部の権威者は女性がプリムのメギラーを男性に読み聞かせることができると主張しているため、メギラー、ひいてはトーラーの詠唱は、コル・イシャ（女性の歌声）の問題に関する規制を受ける歌唱の一種ではないと主張した。[ 8 ]

ラビ・ダニエル・スペルバー

ラビ・スペルバーは、メギラー23aのバライターが、賢人たちが「女性を呼ぶことは許されない」という戒律を後世の禁令として制定したことを示唆しており、女性を呼ぶことは元々は許されていたというラビ・シャピロの主張に同意した。彼は、名誉や尊厳を守るためにラビの禁令が時として免除されるというタルムードの概念であるケヴォド・ハブリヨット（人間の尊厳）に焦点を当てた。この概念は、安息日に補聴器を着用することを許可するラビ・エリエゼル・ワルデンベルグの意見（安息日に排便が必要な人が拭き取り用品を持ち歩くことを禁止するラビの禁止を覆すタルムードの意見に基づく）を含む、正統派の裁定者によって現代にも応用されていることに注目し、ラビ・シャピロは、ケヴォド・ハブリヨットの概念は、人間の尊厳や敬意を理由に女性をトーラーに招くことに対するラビの禁止を覆すために適用できると主張した。[ 9 ]

ジョエル・B・ウォロウェルスキー博士

ジョエル・B・ウォロウェルスキー博士は、タルムードには必ずコーヘンが最初にトーラーに呼ばれるべきという鉄則があり、初期の慣習ではトーラー学者が優先されていたものの、マゲン・アブラハムは結婚式やバル・ミツワーといった特別な行事を祝う個人が優先されるべきだという、当時としては斬新な考えを提唱したと記している。マゲン・アブラハムの見解は最終的に支持され、その後の注釈者、例えばラビ・オヴァディア・ヨセフらは彼の考えを発展させ、様々な例外を設け、コーヘンが同席していて最初のアリヤーを放棄することを拒否した場合でも、特別な行事を祝うイスラエル人が最初に呼ばれる場合があるとした。彼は、新しいアプローチが伝統を発展させる正当な努力とみなせるか、それとも伝統を操作しようとする不法な試みとみなせるかを見極められることが重要であると指摘し、マゲン・アブラハムの考えに基づいて女性をトーラーに呼ぶことがあるという考えに伴う伝統的な尊敬の概念の変化は、ハシュクフィック（見方や世界観）の観点から見ると、コーヘンを最初に呼ばないことがあるという発展に伴う変化よりも、必ずしも伝統に対して急進的であったり脅威となるわけではないかもしれないと示唆した。[ 10 ]

パートナーシップ・ミニヤニムへの異議

パートナーシップ・ミニヤンや女性の役割拡大を公に支持する正統派の指導者たちは、正統派ユダヤ教徒の主流派や大多数を代表するラビ体制の代表者によって非合法化されることが多い。[ 11 ]パートナーシップ・ミニヤンを支持するラビが公に辱められ、個人的に叱責され、ラビ組織内での地位を失うと脅されたり、ラビの称号を失うことさえあるケースもある。[ 12 ]以下はパートナーシップ・ミニヤンに反対するラビの主張の一部である。

正統派の異議

ラビ・イェフダ・ヘルツル・ヘンキン

ラビ・ユダ・ヘルツル・ヘンキンはラビ・シャピロの主張に異議を唱えたが、彼の主張の核心はハラハーではなく社会慣習に関するものだった。彼はハラハーに基づく逐一の反論に加え、次のようにも述べた。

今日、女性のアリーヨット（トーラー朗読）を認める根拠として、ケヴォド・ハ・ツィブル（聖体拝領）は免除できる、誰もが読み書きができる現代では適用されない、オリム（聖職者）が（男性の）バアル・ケリア（聖体拝領）に頼り、自ら朗読しない現代では適用されない、といった議論が提起されているにもかかわらず、女性のアリーヨットは依然としてコンセンサスから外れており、それを制定する会衆は名ばかりの正統派ではなく、実践においても長く正統派であり続けることはないだろう。私の判断では、これは現在そして近い将来においても正確な見解であり、これについて議論する意味はない。[ 13 ]
ラビ・エフライム・ミ​​ルヴィス

2013年、英国の首席ラビ、エフライム・ミ​​ルヴィスは、パートナーシップによるミニヤンの礼拝は、彼の指導下にあるシナゴーグでは行われるべきではないと述べた。[ 14 ]

ラビ・ミルヴィス師は、この見解は世界中のあらゆるポセク（ハラハの決定者）が満場一致で支持している見解であると指摘した。

ラビ/ギドン・ロススタイン博士

ラビ/博士ギドン・ロススタイン（『ミクダシュの殺人者』[ 15 ]の著者）は、アメリカのラビ評議会の雑誌「トラディション」の記事で、ラビ・シャピロの議論を分析し、次のように結論付けた。

タルムードにおける女性のアリヨットに関する懸念を現代の正統派ユダヤ教徒との関係から読み取ろうとする試みは、意味のある成功をしていない。[ 16 ]

ロススタイン師は、他の論点の中でも、会衆が「尊厳」を放棄できるという寛大な見解に従えば、たとえそれが一時的かつ状況的な場合、あるいは事後的な特定の状況への譲歩としてのみ可能であり、恒久的なものではないと主張した。十代の若者を通常のハッザンとして受け入れることでさえ、これとは比較にならない。なぜなら、以下の理由からだ。

若いカントルを任命することは、より規則的な放棄の先送りですが、それは彼が成熟するまでに限られます。イスラエル国の平均年齢の低さについて尋ねられたアバ・エバンがかつて述べたように、これは時とともに解決される問題です。R.シャピロ氏の場合を除いて、先送りは一時的なものであり、状況に応じて行われます。[ 16 ]

ラビ・ロススタイン氏はまた、中世の注釈者のうち、女性が本質的にすべてのアリヤーを読めると考えていたのはごく少数であり、大半は一部しか読めないと考えており、一部の権威ある権威者は最後のアリヤーしか読めないと考えていたと主張した。彼は、女性が最後のアリヤーしか読めないと考える権威者は、女性がそれ以上読めると考える権威者よりも「より重みを持つ」と主張した。

彼 [R. シャピロ] が述べているように、オル・ザルアと R. デイヴィッド・パルドは女性がトーラ朗読の一部または全部を読むことを許可し、R. イザヤ・デ・トラニ (Rid) は 4 つまたは 3 つのアリヨット (aliyyot) を許可し、R. ジェイコブ・エムデンは男性が読むことができない場合にのみ女性が読むことを許可し、R. ローテンブルクのメイア・ハコーヘン ( Hagahot Maimoniyot ) は 7 番目の部分のみ女性が読むことを許可しています。
その後、彼はランとリヴァシュが、女性はトーラーの全ての部分を読むために召集されるべきではないというレマの主張の根拠であったと指摘する。ランの発言は曖昧である（そのため、女性は任意の3つのアリヨット（訳注：原文の「アリーヨット」）を読めることに同意した可能性もある）が、リヴァシュはランが、女性は7番目の部分、あるいはマフティル（訳注：原文の「マフティル」）のために追加された部分しか読めないという彼の主張に同意したと推測している。さらに、ハガホト・マイモニヨットが奴隷を7番目の部分までしか読めないと述べた際、発言は彼の師である、より有名なローテンブルクのラビ・メイアの言葉を引用して締めくくられている。
私がこれらの名前を挙げたのは、ハラハーの過程が権威と影響力の階層構造に基づいて機能しているからです。他の条件が同じであれば、伝統的なハラハーの議論において、ローテンブルクのマハラム、ラン、リヴァシュは、他のどの人物よりも大きな影響力を持っています。[ 16 ]

そのため、ラビ・ロススタインは「ラビ・シャピロスの指摘をすべて認めたとしても、女性が第7の部分を読むことを支持するだけだ」と結論付けた。[ 16 ]

ロススタイン師はまた、女性はトーラー朗読に関しては公共コミュニティの一員ではないと主張し、非会員に義務を「アウトソーシング」することでコミュニティの尊厳が傷つけられるだろうと述べた。

最も妥当な説は、女性にトーラー朗読をさせることは、義務を負う公共共同体の一員ではないため、共同体の「尊厳」を冒涜する、というものです。通常は（そしてトーラー朗読の場合は全く）公共共同体の一員ではない人物に頼るということは、通常の構成員が共同体の責任を負うことができなかったか、あるいは（無知または無関心のために）その責任を負わないことを示唆しています。義務を外部委託することは、義務そのものに対する尊厳を欠いた態度を露呈しますが、将来の会衆の構成員を教育することはそうではありません。[ 16 ]
The Forwardの記事

『The Forward』 （2002年9月20日）の記事は、ミニヤン会衆との最初のパートナーシップ直後の正統派の見解を次のように要約している。

主要な正統派機関やハラハ（戒律）の裁定者が、この新しい祈祷グループやシャピロ氏の論文を公に支持したという記録は今のところありません。同時に、これらの新しい慣行は、現代正統派の主要機関からまだ非難されていません。しかし、関係者は、この機関の沈黙は、この潮流がまだ初期段階にあるためであり、これらの変更は主要な正統派ラビから批判される可能性が高いと指摘しました。これは後に事実であることが証明されました。
開かれた議論の精神でシャピロ氏の論文の掲載に同意したエダの代表、ソール・バーマン師でさえ、その結論は受け入れられないと述べた。
こうしたミニヤンがオーソドックス・ユニオン（正統派ユダヤ教連合）の会員資格を与えられるかどうか尋ねられたところ、同連合の専門責任者であるツヴィ・ハーシュ・ワインレブ師は、この問題はアメリカ・ラビ評議会（RCA ）を含む外部の宗教機関に委ねられると述べた。RCAの副会長であるスティーブン・ドゥウォーケン師は、もしこの問題が提起された場合、同組織は検討する必要があると述べた。ドゥウォーケン師は、「そのような活動を許可するハラハ（ユダヤ教の戒律）の権威」は知らないと付け加えた。
現代正統派の旗艦校であるイェシーバー大学で学生の精神的アドバイザーを務めるヨセフ・ブラウ師は、イェシーバー大学とその傘下の神学校は、学生に正統派の教えに従うことが求められているにもかかわらず、礼拝場所を規制する公式の方針をほとんど採用していないと述べた。しかし、たとえイェシーバー大学のラビ教授陣の幹部が、トーラー朗読を伴う女性限定の祈祷会など、物議を醸す慣習に反対を表明したとしても、卒業生は制裁を受けることなく独自の道を歩み続けることが多いと付け加えた。
ブラウ氏は、この現象が広まれば、女性の祈祷グループよりも多くの論争を巻き起こす可能性が高いと予測した。彼は、ユダヤ教のラビのほとんどがおそらく反対するだろうと付け加えた。ブラウ氏はシャピロ氏を暗に引用し、広く尊敬されているハラハ（ユダヤ教の戒律）の裁定者で、女性の役割を拡大しようとする最近の試みを支持した者はいないと述べた[ 17 ]。

フォワード紙のその後の記事（2014年3月5日）は、正統派のラビや学者による最近の多くの発言や記事、そしてイェシーバー大学のラビ学生がパートナーシップ・ミニヤンを主催したとして懲戒処分を受けたという報道を引用し、正統派当局が「パートナーシップ・ミニヤンの増加という現象に狙いを定めている」と示唆した。記事によると、「国内でミニヤンにオープンなのは、リバーデールにある物議を醸しているラビ神学校、イェシーバー・チョヴェヴェイ・トーラーだけだ」という。[ 18 ]

ラビ・ヤコブ・アリエル

ラマト・ガンの首席ラビ、ヤコブ・アリエル師は、ハゾフェでこれらのミニニャンを批判し、ユダヤ法や、男女が常に分離されなければならないとする正統派の祈りの理念に反すると主張した。アリエル師は批判の中で、ここでの「会衆の尊厳」の侵害とは、男女が分離されていない場合に経験するであろう性的興奮を指すと述べている。彼は、この性的興奮は人間の本性の一部であるため、それを放棄することは考えられないと主張した。また、コル・イシャ（女性の歌声を聞くこと）の問題もある可能性があると指摘した。彼は、パートナーシップによるミニニャンは論争を引き起こし、正統派コミュニティの分裂につながる可能性があり、女性の参加はシナゴーグの神聖性を損なうと主張した。[ 19 ] [ 20 ]エリツァル・バル＝アシェル師は反論を書いた。[ 21 ]

ラビ・アリエ・A・フリマー

『女性とミニヤン』を含む正統派ハラハーにおける女性の地位に関する多くの学術論文の著者であるラビ・アリエ・A・フリマー氏[ 22 ]は、 「 Lo Zu haDerekh：ダニエル・スペルバー教授のDarka shel Halakhaのレビュー」と題したブログ記事で、ラビ・スペルバー氏の主張を批判した。[ 23 ] [ 24 ]

ラビ・フリマーは、ケヴォド・ハッツィブルは免除できるとするメンダル・シャピロの主張を簡潔に批判し、女性は慎み深さを考慮して共同体の重要な役割から免除されてきたこと、また、彼の見解では男性には読書の義務があるが女性には読書の義務がないため、女性は男性に代わってその義務を果たすことができないことの2つの理由で、ケヴォド・ハッツィブルは免除できないと主張した。

フリマー師はダニエル・スペルバー師と主に2つの点で意見が異なっていた。第一に、スペルバー師はメギッラ23aのベライタ（「しかし賢者たちは、女性を…と呼ぶべきではないと言っている」）は勧告または助言に過ぎないという見解に反対した。フリマー師は、緊急時にのみ認められる寛大な処置は許可を得て義務付けられるべきだとする権威者たちを列記した。[ 25 ]フリマー 師の見解では、これらの権威者たちの方がより優れた論拠を持っていた。

ラビ・フリマー氏の2番目、そして彼自身にとって最も重要な反論は、ケヴォド・ハツィブル（禁欲）はケヴォド・ハブリヨット（禁欲）の原則によって無効にできるという、スペルバー氏の主張に対するものでした。彼は、ケヴォド・ハブリヨットがラビの法令全体を無効にできるという考えに強く反対し、ケヴォド・ハブリヨットを発動できるような恥ずかしさや羞恥心は、法令とは無関係の要因（排泄物や裸など）から生じ、限られた状況でのみ発生するものでなければならないと主張しました。彼は、ラビの法令自体が恥ずかしい、あるいは羞恥心を伴うものとみなされるべきではないと主張しました。ラビの禁止事項を恥ずかしいとみなすことは、誰もが「これは私を不快にさせる」と言うだけで、ラビの禁止事項を「白紙委任」で破棄できる権限を与えることになると、フリマー氏は主張しました。彼は「そのような立場は、考えられないとまではいかないまでも、支持できない」と述べた。したがって、彼は「ラビの戒律そのものの遵守自体が恥辱となる場合、ケヴォド・ハ・ベリヨットをラビの戒律を無効にするために援用することはできない」と主張した。[ 23 ]

例えば、同僚や顧客との食事に招待された人が、テルモットとマアスロット（現代のラビの慣習）が取り除かれていない果物や野菜を食べたり、ハメツ・シェ・アヴァル・アラヴ・ハペサ（非ユダヤ人が触れたり注いだりしたワイン）を飲んだりすることで、恥ずかしい思いをしないでいられるでしょうか。あるいは、会議中にミンハ（祈り）のために席を外すのが恥ずかしいと感じている人がいるとしましょう。そして、フライトの合間の空港での祈りはどうでしょうか。この恥ずかしさを理由に、ラビの義務である祈りを放棄することを、私たちは許せるでしょうか。答えは、ハラハー（ユダヤ教の戒律）に従って行動することが、例えばテルモットやマアスロットを食べないこと、スタム・イェイナムを飲まないこと、あるいは礼拝の義務を果たすことなど、恥ずかしい思いをさせる場合、ケヴォド・ハ・ベリヨット（ユダヤ教の戒律）によってラビの禁令を無視することはできない、ということです。人はハラハーを守っていることを誇りに思うべきです。

R. フリマー氏は、R. スペルバー氏が独創的な提案をし、それを学界に提示して批判と議論を求めるという「トーラー学者として当然のことをした」と指摘した後、R. スペルバー氏の見解を直ちに実践しようとする人々を批判して締めくくった。「この革新の斬新さを考慮すると、宗教的誠実さと感受性は、規範的なハラハーから大きく逸脱する前に、高い評価を得ている著名なハラハーの権威者と真剣に協議する必要がある」とフリマー氏は結論づけ、「ハラハーの過程とは真理、すなわち神の真理の探求である」と述べ、「単に望ましい結果が得られるからという理由だけで」アプローチを採用しないことの重要性を強調した。

リベラル派の反対

リベラルなユダヤ教徒の中には、パートナーシップ・ミニニャンは男女平等の推進において不十分だと考える者もいる。パートナーシップ・ミニニャンにおける典礼上の役割は依然として 男女で分けられているため、パートナーシップ・ミニニャンは十分に平等ではないと考えるリベラルなユダヤ教徒もいる。改革派・再建派、そして保守派ユダヤ教の大半は、シナゴーグ、礼拝、そして指導者において男女に同等の役割を与えている。

2005年にウェズリアン大学ヒレル校で行われたパートナーシップ・ミニヤン形式の試験的実施は、非正統派の学生から大きな反発を招いた。2年生のエリカ・ベルキンはこれを「ユダヤ教コミュニティの多元主義と寛容さがどこまで及ぶかを試すもの」と呼び、3年生のダニエラ・シュミットは「ウェズリアン大学では、メヒツァのような正統派の伝統を好む人々を含め、誰もが安全な空間を持てるよう努力しています。しかし、これらの伝統は、他の人々の安全な空間と包摂性を犠牲にするものであってはなりません」と述べた。[ 26 ]

ハラハ・ミニャンガイド

2008年2月、エリツァルとミハル・バル＝アシェル・シーゲルは、ハラハ・ミニヤンと呼ばれるパートナーシップ・ミニヤンのガイドを出版した。 [ 27 ]エルサレム・ポスト紙 はこれを「この種の最初の公式ガイド」と評した。[ 28 ]バル＝アシェル・シーゲル夫妻は、マサチューセッツ州ケンブリッジのミニヤン・テヒラーの顧問を務めていた。

このガイドは、シャピロ判決とスペルバー判決が取り上げたトーラー朗読と安息日礼拝の問題に加え、毎日のトーラー朗読への3回目のアリーヤー、トーラー朗読のためのガバイ、カバラー・シャバットとプセウケイ・ジムラの指導[ 27 ]、ショファルを吹くためのテキオット、 大祭アミダーの繰り返しにおけるピユッティムの指導など、様々な分野への女性の参加を概説している。ユダヤ正統派フェミニスト同盟の理事であるオードリー・トラクトマンは、これを「刺激的で重要な一歩」と評したが、「これは議論であり、統一的な実践を意図したものではない」と述べた[ 28 ] 。

エルサレム・ポスト紙によると、ラマト・ガン首席ラビのヤアコブ・アリエル師は、このガイドの出版に対し、パートナーシップ・ミニヤンへの参加はユダヤ法で禁じられているとして、その禁止を改めて表明したという。[ 20 ]

アラン・ハーバーはエルサレム・ポスト紙に寄稿し、この指針を批判した。[ 29 ]彼は、この指針は「ハラハーの書物ではない」と主張した。その理由は以下の通りである。

  • このガイドは、「多数派の意見や前例に関わらず、情報源を選択的かつ部分的に活用する」ものです。
  • 時には「証拠として引用した当局が出した結論と明らかに矛盾する判決を下す」こともある。
  • それは、以前の権威の意図を中立的に見極めるのではなく、事前に決定された議題を正当化するための情報源を見つけようとしながら、情報源を偏向的に評価します。
  • その著者はラビではなく、ラビによるユダヤ教がラビに委ねている事項を一般人の意思決定によって決定しようとしている。

ハーバー氏は、この最後の点を「はるかに根本的な欠陥」と呼び、次のように書いている。

ハラハーは何よりも、ポスキム（ハラハの決定者）の権威への服従を要求します。人は自分の世界観を共有するハラハの権威者を選ぶ自由があり、ポセクの権威の正確な範囲と程度については議論の余地があります。しかし、ハラハーは戒律に基づく法体系であり、独立した意思決定の根拠となるものではありません。[ 29 ]

社会学的研究

エラナ・マリレス・ストクマン博士は、著書『男性の部：平等主義の世界における正統派ユダヤ教徒の男性』の中で、パートナーシップ・ミニヤンに属する男性のアイデンティティと緊張関係を調査した。博士は、多くの正統派ユダヤ教徒の男性が、正統派が男性を男性らしさの概念に押し込む社会化方法に不満を抱いて、こうした場に参加することを選択していることを発見した。調査によると、正統派は、服従、無条件のパフォーマンス、無感情、順応性、エリート主義に根ざした男性らしさを構築する。パートナーシップ・ミニヤンに参加する男性は、多くの場合、こうした概念に幻滅し、自ら考え行動し、温かく包括的であり、正統派のシナゴーグ内で社会的に受け入れられている慣習に挑戦し、ユダヤ人の男性らしさの、頭脳だけではない、より人間的で感情的・精神的なバリエーションを演じることが歓迎される空間を求めている。[ 30 ]この本は2012年全米ユダヤ人図書評議会賞を受賞した。[ 31 ]

応用における課題と展望

JOFA10周年記念フェミニズムと正統派に関する国際会議（2007年2月10日～11日）において、これらのミニニャンのメンバー3人（エリツァル・バルアシェル、ミハル・バルアシェル・シーガル、アランナ・クーパー）が、「女性問題を超えて：ミニニャンとのパートナーシップが正統派と関わる」と題したセッションで、この礼拝スタイルの実施において直面した問題とその解決方法、そして個人的な思想的アプローチについて議論した。[ 32 ]

参照

参考文献

  1. ^カプロウィッツ、ウィリアム (2008). 『アメリカ合衆国におけるパートナーシップ・ミニヤニム：実践的な計画理論』修士論文：ミシガン大学.
  2. ^ JOFAパートナーシップ みにゃんページ
  3. ^ロス、タマール『トーラー宮殿の拡張：正統性とフェミニズム』ブランダイス大学出版局、2004年、97ページ。ISBN 978-1-58465-390-5
  4. ^エルサレム、ケヒラット・シラ・ハダシャのウェブサイト
  5. ^「正統派の枠を超えて考える」、カナダ・ユダヤ人ニュース
  6. ^オーストラリア、メルボルンのシラ・ハダシャのウェブサイト
  7. ^カプロウィッツ、ウィリアム (2008). 『アメリカ合衆国におけるパートナーシップ・ミニヤニム：実践的計画理論：都市計画修士号（都市・地域計画）取得要件の一部を満たすために提出された論文』ミシガン大学. p. 18.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  8. ^ a bメンデル・シャピロ、「女性によるケリアト・ハ・トーラー: ハラフ語の分析」 (エダ 1:2、2001) (pdf)
  9. ^ a bダニエル・スペルバー「会衆の尊厳と人間の尊厳：女性と公共のトーラー朗読」 2013年6月22日アーカイブ、 Wayback Machine（エダハ3:2、2002年）（pdf）
  10. ^ a b Joel B. Wolowelsky, "On Kohanim and Uncommon Aliyyot". Tradition 39:2 (2005) Archived 2007-03-10 at the Wayback Machine
  11. ^ハイルマン、ウリエル（2014年3月10日）「パートナーシップ・ミニヤンには『繊細な振り付け』が必要。現代正統派の指導者たちの非難にもかかわらず、こうしたより平等主義的な祈祷グループが草の根レベルで増加している」。タイムズ・オブ・イスラエル。 2014年6月1日閲覧。
  12. ^ JTA (2014年2月27日). 「ユダヤ教法典（YU）がパートナーシップを理由に叙任を阻止すると脅迫。学部長は、身元が明かされていない学生は、ユダヤ法の『公認』裁定者に従わない限りラビにはなれないと述べている」。タイムズ・オブ・イスラエル。 2014年6月1日閲覧。
  13. ^イェフダ・ヘルツル・ヘンキン、「「女性によるケリアト・ハ・トーラー：今日の私たちの立場」エダハ1:2、2001年（PDF） 。 2006年7月10日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2006年5月4日閲覧。 （259  KB）
  14. ^ 「英国の首席ラビ、エフライム・ミ​​ルヴィス氏、女性に礼拝を主導させている正統派シナゴーグを非難」。
  15. ^ Amazon.com: ミクダシュの殺人者: 本: ギドン・ロススタイン
  16. ^ a b c d eギドン・ロススタイン、「現代のシナゴーグにおける女性のアリーヨット」。伝統39:2、2005年夏。Wayback Machineで2006年6月15日にアーカイブ。
  17. ^エデン・アミ「新正統派の祈祷会におけるジェンダータブーの崩壊」ザ・フォワード、2002年9月20日
  18. ^ "「パートナーシップ・ミニヤン」が正統派ユダヤ教徒の間で広がり、ラビが反撃」
  19. ^ラビ・アリエル・ヤアコフ「アリヤット・ナシム・バ・トーラー・オ・ラ・トーラー」（女性のアリヨット：律法の中か、それとも律法へ？）「ハゾフェ」2007年8月8日
  20. ^ a bラマト・ガン首席ラビが「過激なフェミニスト」平等主義のミニャンを非難 エルサレム・ポスト2008年2月20日
  21. ^ Bar-Asher, Elitzur Avraham, 「これは『ハラハのミニヤン』と呼ばれています」『ハゾフェ』2007年8月8日
  22. ^ラビ・アリエ・A・フリマー、「女性とミニヤン」、 Tradition、1988年。
  23. ^セフォリムのブログ: アリエ・A・フリマーによるダニエル・スペルバーの『ダルカ・シェル・ハラハ』のレビュー
  24. ^より詳細な資料については、「女性、クリアット・ハトーラー、アリーヨット（パートナーシップ・ミニヤンに関する補遺付き）」、Aryeh A. Frimer と Dov I. Frimer、『伝統』46:4（冬、2013年）、67-238 ページを参照。
  25. ^ R. フリマーは、寛大な処置がとられた事例の例として、ローテンブルクのラビ・メイアの判決を挙げ、コハニムのみで構成されるミニヤンでは、3回目から7回目のアリーヤーには女性を呼ぶべきであるとし、その理由として、2人のコハニムを続けて呼ぶことの禁止は、女性を呼ぶことの禁止よりも優先する、としている。
  26. ^「A Mechitza Down the Middle」New Voices、2005年11月25日
  27. ^ a bコビ・ナショニ「ハラハと平等主義のミニヤンのための新しいガイド」 Ynetnews 2008年2月10日
  28. ^ a b包括的な祈祷会のための最初のガイドが出版されました。シナゴーグでの礼拝への女性の参加に関するハラハ（戒律）の境界を概説した新刊書。エルサレム・ポスト、2008年2月20日
  29. ^ a bアラン・ハーバー、「平等主義のミニヤニーム？本物ではない。正統ではない」エルサレム・ポスト、2008年2月27日。
  30. ^ストクマン、エラナ・マリレス (2011). 『男性編：平等主義世界における正統派ユダヤ人男性』 ボストン：ハダッサ・ブランダイス研究所、UPNE.
  31. ^ 「Elana Sztokman Author Page」 . Jewish Book Council . 2014年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月1日閲覧。
  32. ^「正統派会議が「パートナーシップ・ミニヤン」を検討」、ユダヤ人国家

さらに読む

  • エリアヴ・ショチェトマン. Sinay 135-136 (2005), pp. 271–336 (ヘブライ大学法学部教授によるメンデル・シャピロの分析を批判する論文)
  • ダニエル・スペルバー『ハラハーの道、トーラーを読む女性たち：ペシカ政策の事例』ルビン・マス、エルサレム、2007年（ヘブライ語）
  • ケヴォド・ハツィブール：トーラー朗読における女性の役割の文脈主義的歴史に向けてナシム：ユダヤ人女性研究とジェンダー問題ジャーナル- 第12号、5767/2006年秋、pp. 261–288
  • 防衛機制としての「会衆の尊厳」：ラビ・ジョセフ・メサスによるハラハー的判決『ナシム：ユダヤ人女性研究とジェンダー問題ジャーナル』第13号、5767/2007年秋、183～206頁
  • トヴァ・ハートマン『フェミニズムと伝統的ユダヤ教の遭遇：抵抗と適応』ブランダイス大学出版局、2007年、ISBN 1-58465-658-1。

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Partnership_minyan&oldid=1306622253」から取得