| 長子の断食 | |
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JMWターナーによる長子の疫病の描写(エジプトの第10の疫病、1802年) | |
| 正式名称 | ヘブライ語: תַעֲנִית בְּכוֹרוֹת、ローマ字: taʿăniṯ bəḵoroṯまたはתַעֲנִית בְּכוֹרים taʿăniṯ翻訳 :「長子の断食」 |
| 観察者 | ユダヤ人の長子 |
| タイプ | ユダヤ教 |
| 意義 | この断食は、長子の疫病の際のイスラエルの長子の救済を記念するものである。 |
| 観察事項 | 断食 |
| 始まり | ニサン14日夜明け(過越祭が日曜日に始まる場合はニサンの12日目) |
| 終了 | ニサン14日(または上記の12日目) |
| 2025年 | 4月10日 |
| 関連 | 過越祭 |
長子の断食(ヘブライ語: תַעֲנִית בְּכוֹרוֹת、ローマ字: taʿăniṯ bəḵoroṯ [ 1 ]またはתַעֲנִית בְּכוֹרים taʿăniṯ bəḵorim [ 2 ] ) は、ユダヤ教における独特の断食日で、通常は過越の祭り(つまり、ヘブライ暦の月14ニサン、過越の祭りは 15 ニサンに始まります)の前日となります。現代では、断食は通常、シャハリット(断食明けの断食)の後に行われるシユム(断食の終わり)で解かれます。当時の慣習では、この祝祭は断食を続ける義務よりも歓喜の雰囲気を醸し出すと考えられていました。他のユダヤ教の断食日とは異なり、この日は長子のみが断食をしなければなりません。
この断食は、長子の災い(出エジプト記によると、出エジプト前の聖書のエジプトにもたらされた10の災いの10番目)の間のイスラエル人の長子の救済を記念するものであり、出エジプト記(12:29)によると、「真夜中に、主はエジプトの国のすべての[男性の]初子を、王座に座るファラオの初子から地下牢にいる捕虜の初子まで、また家畜のすべての初子を打った。」[ 3 ]
この習慣の根拠として引用されている主な文献は、ソフェリム書21章3節で、長子が「長子の疫病から救われた奇跡を記念して」断食を行うと述べられています。[ 4 ]アシェル・ベン・イェヒエル[ 5 ]とアロン・ベン・ヤコブ・ハ・コーヘン[ 6 ]は、断食に関する追加の出典としてエルサレム・タルムード[ 7 ]を引用していますが、 [ 8 ]同じ箇所は長子が断食を行わないという意味にも解釈できます。[ 9 ]
シュルハン・アールーフは断食の慣習を記録している。[ 10 ]しかし、モーゼス・イッセルレスは、断食を「償う」人もいると記録している。[ 11 ]後代の注釈では、この償いはシユム(断食の断食)の実施や喜捨によって行われる可能性が示唆されている。ヨセフ・エリヤフ・ヘンキンは、この慣習はバビロニア・タルムードには存在しないため、普遍的に拘束力を持つものではなく、むしろ現在の慣習に依存しており、断食をシユムまたは喜捨(ヘンキンは喜捨を推奨した)に置き換えるという現在の慣習を認めていると示唆している。[ 12 ]
ユダヤ教における断食には、罪の償い、追悼、感謝の記念など、さまざまな目的があります (ターニートを参照)。
長子の断食には、上で詳述したように、長子の疫病からの救済に対する感謝の記念が組み込まれています。
ラビ・ヤコブ・エムデンによれば、長子の断食は、ユダヤ人がハマンの陰謀から救われたことを記念するものでもある。これは、ハマンがニサンの13日に陰謀を進めたためである[ 13 ]。エステルはこれに反応し、スーサのすべてのユダヤ人に翌日のニサンの14日から3日間の断食を行うよう指示した[ 14 ]。このため、長子ではない人々もニサンの14日に断食を行う習慣を維持している。
シュロモ・ザルマン・アウアーバッハによれば、[ 15 ]長子の断食には喪の側面も含まれている。長子は、もともとニサンの14日に与えられた祭司の地位[ 16 ]を失ったことを嘆き、断食するのである。 [ 17 ]さらに、神殿時代、この喪失感はニサンの14日に最も深く感じられた。ニサンの14日は、祭司とレビ人にとって一年で最も忙しい日だったからである。[ 18 ]
サトゥ・マーレのラビであり、アブラハム・シュムエル・ビニヤミン・ソファーの弟子であるイェフダ・グリュンワルドは、イスラエルの長子たちが長子の疫病を前に不安に駆られ断食を行ったと示唆している。神から安全が保証されていたにもかかわらず、彼らはより強い神の加護を得るために悔い改めの断食を行う必要性を感じたのである。グリュンワルドは、これが長子の断食の先例であったと推測している。[ 19 ]
初期のハラハー権威者(ユダヤ法の権威ある学者)の間では、長子の断食において誰が長子とみなされるかについて意見の相違があります。しかし、ハラハー上の成人(一般的には女性12歳、男性13歳)と健全な精神状態(これらはあらゆる積極的ミツヴォットの前提条件であり、断食を義務付ける)という条件については、すべての権威者が同意しています。(聾唖などの稀な状態は、積極的ミツヴォットの免除対象となります。)
ジョエル・シルキス、アレクサンダー・ススリン、そしておそらくはヤコブ・ベン・モシェ・レヴィ・モーリンによれば、男性と女性の両方に断食の義務がある。これは、エジプト人の長子の男女両方が疫病で亡くなったと述べるミドラシュに基づいている。 [ 20 ]ユダヤ人の記念儀式によくある前例に従い、上記の権威者たちは、奇跡的に救われた者全員が記念式典に参加すべきだと定めた(ペサヒム108bも参照)。男性と女性の両方が疫病で亡くなったため、当時生きていたユダヤ人の長子の男女は奇跡的に救われたとみなされる。モーゼス・イッセルレスとヴィルナ・ガオンは、女性は断食を免除されると定めている。出エジプト記(13:12–15)には、エジプトにおけるユダヤ人の長子の救済を記念する聖書の「長子の贖い」の戒律が記されており、この戒律は男子の長子にのみ適用されるため、イッセルリーズとヴィルナ・ガオンも同様に、男子のみが断食を義務付けられると定めています。一般的には、男子のみが断食をします。
両親の長子、あるいは母親のみの長子は、すべての権威者によれば断食しなければならないとされていますが、父親のみの長子の地位については、初期のハラハー権威者の間でも議論があります。シュルハン・アールーフ(ユダヤ教法典)は、父親のみの長子は断食の義務があると規定していますが[ 21 ] 、アルバア・トゥリム(ユダヤ教法典)のほとんどの版[ 22 ]では、そのような人は断食を免除されると示されています。一般的な慣習はシュルハン・アールーフに従っています。
通常、家族の中で最年長者が亡くなった場合、次男は断食する必要はありません。しかし、最年長者が生後30日以内に亡くなった場合は、次男も断食する必要があります。イェヘスケル・ランダウは、これは最年長者が早産または生存不能で生まれた場合にのみ適用されると主張しています。
イッセルリーズを含む多くの権威者は、長子の父親は、その子がハラハーの成人に達するまで、その子のために断食を行うべきであるという慣習を指摘している。レマは、父親自身が長子である場合、母親が子のために断食を行うべきであると規定している。マテ・モーシェとヤコブ・ベン・モーシェはこれに異議を唱え、そのような状況では母親は断食する必要はないと判決を下した。アブラハム・ゴンビネルは、断食が母親に過度の不快感を与える場合、または母親が妊娠中または授乳中の場合は、寛大な意見に従うことが適切であると判決を下したが、前者の意見に従い始めた母親は、その慣習を維持し、翌年も断食しなければならないと付け加えている。
ジェイコブ・ベン・ジョセフ・ライシャーは、父親が子供のために断食するという上記の慣習は、子供がその年のニサンの月14日のチャツォット・ハライラ(太陽暦の真夜中に一般的に相当するハラハーの真夜中)以降に生まれた場合を除き、子供が生まれるとすぐに有効になるという判決を下した。(エジプトで長子の疫病が発生したのと同時期に子供が生まれていなかったため、父親は翌年まで子供のために断食する必要はない)ナサニエル・ワイル[ 23 ]はこれに反対した。彼は、この慣習は子供が30日目になってから有効になると書いた。これは、再び、子供が30日目になるまで有効にならない長子を贖うという命令に関係している。
ポスキム(ハラハーの権威者)の間では、帝王切開で生まれた長子は長子救済の義務を負っていないことから、この断食を行う必要があるかどうかについて議論がある。ヤコブ・ライシャー(470:2)は、そのような長子は断食を義務付けられる可能性があると示唆しているが、ヤコブ・ハイム・ソファー(470:3)は、断食は不要であるとしている。この問題と、長子改宗者に関する論争を回避するため、ヨセフ・シャローム・エリアシブ[ 24 ]は、そのような長子はセウダー・ミツワーに参加することを提案している。
ほとんどのユダヤ教の断食日と同様に、断食は夜明けに始まります。その後、午前中のシユム(断食明けの食事)に続くセウダー・ミツワー(祝いの食事)で断食が解かれるのが一般的な慣習です。セウダー・ミツワーで断食が解けない場合、断食の長さに関してハラハーの権威者の間で論争があります。通常、ユダヤ教の断食はすべて、日暮れまで続きます(ほとんどの権威者は日没後 20 分から 40 分の間と定めていますが、場所や時期によって異なります)。ただし、休日の直前に断食がある場合、独特のジレンマが生じます。通常、断食状態でシャバット(土曜日、ユダヤ教の安息日)やヨム・トーブ(祭り)に入ることはできません。タルムード(エルビン41a)では、正式な断食日(ヨム・キプール以外)がシャバットまたはヨム・トーブの直前に当たる場合の対処法について説明しています。タルムードの賢者たちは二つの選択肢に分かれています。日没直前に断食を解くべきか、それとも日没まで断食を続けるべきかです。タルムードは明確な結論に達していないため、ハラハーの権威者たちの間で意見の相違が生じました。マハリルは断食を日没まで続けると定めていますが、他の賢者は日没前に断食を解くべきだと定めています。
しかし現代では、この断食はほとんど行われておらず、多くの長子はシユム(タルムードの一章の完成を祝う祝宴)に参加することを選んでいます。これは断食を「解く」正当な方法とみなされており、そのため長子は残りの日中食事を摂ることができます。[ 25 ]
ミシュナ・ベルーラは、断食を破ることができる状況に関する3つの意見を引用しています。最初の意見によると、健康な個人は、過度の苦痛なしに、またその後の衰弱によって過ぎ越しの祭りの食事(特にマッツァ)を心から食べる能力や意欲に影響が及ぶことなく断食を続けることができる場合、断食しなければなりません。(その日に祝いの食事に参加する義務がある場合、たとえば割礼の日に幼児の父親である場合、この意見では、その人はできるだけ早い機会に相互の断食を行うことを求めています。)2番目の慣習(マゲン・アブラハムがマハラシュ・レヴィの名で引用)によると、割礼または長子の贖いを祝うどの祝いの食事でも断食を破ることができます。マハルシャルに基づく3番目の慣習によれば[26]、タルムードの論文の学習完了を祝うシユム(断食の終わり)であるセウダー・ミツワーでも断食が解かれることがある。後者の慣習は一般的に守られている[ 25 ] 。
シユムに参加している長子が、説教の完了を聞き取れなかったり、聞いた内容を理解できなかったり、あるいはシヴァの喪に服しているために教えられているトーラの教材を聞くことを禁じられていたりする場合、権威者によっては、その後の食事はスウダ・ミツヴァとして認められず、したがって断食を破ることを禁じられると定めています。[ 27 ]他の権威者は、そのような状況下で長子が断食を破ることを認めています。[ 28 ]ミンカス・イツハク(同書)は、そのような立場にある長子は、少なくとも食事のスポンサーになったり、準備を手伝ったりするなど、何らかの方法でシユムに貢献するよう努めるべきであると示唆しています。
多くの権威者たちは、セウダ・ミツワーの断食を解くには、セウダ時に少なくともコテヴェト(約1.5~2オンス)の食物かメロ・ルグマブ(少なくとも約1.7オンス)の液体を摂取しなければならないと定めている。[ 29 ]他の権威者たちは、長子はシユム自体には何も食べる必要はなく、シユムの後はいつでも断食を解くことができると定めている。[ 30 ]
ラビ・モーシェ・ファインスタイン[ 31 ]は、断食解除の可能性を、定期的かつ継続的な関与を必要とするミツワーの達成を祝う祝宴でさえも含むとしている。これらの権威者によれば、そのような食事は、断食の継続を免除されるに十分な質のセウダー・ミツワーとみなされる。
さらに、モルデカイ[ 32 ]は義父のラビヌ・イェヒエルの、長子は過越祭の前日に断食する必要はなく、食事を軽食に限定するだけでよいという裁定を引用しています。(ビグデイ・イェシャの注釈によると、この裁定の根拠は、一般的に禁止されているニサン月の断食を避けるためだったと示唆されています。)ミシュナ・ベルーラは、虚弱な個人がこの裁定に従うことは適切であると述べています。
しかしながら、多くの北アフリカのコミュニティやアムステルダムのセファルディムのコミュニティなど、長子が断食を行うコミュニティも存在します。
過越祭の前夜が安息日に当たる場合、多くの権威者は断食を全く行わないと定めており、これはセファルディム派のコミュニティでは一般的な慣習です。また、前週の木曜日に断食する人もいます[ 33 ]。これはアシュケナージ派のコミュニティでは一般的な慣習です[ 34 ] 。これは、ヨム・キプルが安息日に当たる場合を除いて安息日に断食することが禁じられており、金曜日に断食を設定することは好ましくないためです[ 35 ] 。
このような状況では、ベディカト・ハメツ(過越祭の前に行われる禁断のパン種の正式な探索)の儀式は木曜日の夜に行われます。通常、ベディカト・ハメツを行う前(日没以降)は食事を禁じられています。しかし、断食で疲労したり、体調を崩したりしている長子の場合、マテ・モーシェとヤコブ・モエリンは、探索前に多少の食物を摂取したり、長子に代わって探索を行う別の人物を任命したりすることを許可しています。
モーシェ・ファインスタイン(OC 4:69:4)は、イッセルリーズ[ 36 ]に基づいて、調整された木曜の断食を破った者は、金曜日にも断食をしなければならない可能性があると示唆している。これは、断食が特に木曜ではなく、より適切な早い日に移動されたと考えられるためである。イッセルリーズについては多くの意見が異論を唱えているため、[ 37 ]ファインスタインは、実際上、そのような状況では金曜日に断食すべきではないと述べている。この論理的根拠は、長子の断食に関する過度の規制が、ニサンの月に不必要な断食をする可能性を犠牲にしてはならないと書いたナサニエル・ワイルに基づいている可能性がある。
上記のハラハー上のジレンマは、長子が木曜日に一日中断食すれば完全に回避されます。しかし、ラビ・ファインスタインはこの要件について言及していません。イッセルリーズの規定に従って木曜日に食事をする長子については、ピスケイ・ツシュヴォットは金曜日に2回目のシユムに参加することを示唆しており、ツヴィ・ペサハ・フランクは前日のシユムの残りを金曜日に食べることを示唆しています。[ 38 ]
ハラハー(断食の戒律)では、断食には一般的に2つの種類があります。共同体の断食と個人の断食です。両者の違いの一つとして、共同体の断食では、断食中の10人が集まり、かつハッザンが断食中の場合、ハッザン(祈祷指導者)が特別な祈りを加えます。アブラハム・ゴンビネルは断食を個人の断食とみなしていますが、ハイム・ベンヴェニスト、ヒゼキヤ・ダ・シルヴァ、そしてウィーンのイサク・ベン・モーゼスは、これを共同体の断食と見ています。この論争の実際的な影響を避けるため、ミシュナー・ベルーラは、断食当日に長子がハッザンを務めるべきではないと示唆しています。[ 39 ]
さらに、この断食はユダヤ暦に定められた他の多くの断食とは異なり、タナハ(ユダヤ教典)には記載されていません。そのため、断食の厳しさは軽減され、断食によって著しい不快感を覚える人は断食を中断することができます(イッセルリーズに基づくミシュナー・ベルーラ)。 [ 40 ]
長子断食の慣習は、今日では正統派アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティのほぼ全域で遵守されています。しかし、一部のセファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人コミュニティでは、この慣習が完全には採用されていません。イエメン系ユダヤ人は伝統的にこの慣習を遵守しておらず[ 41 ]、モロッコ系イスラエル人ラビのジョセフ・メサス氏によってこの慣習は推奨されていませんでした[ 42 ]。
保守派ユダヤ教徒の間では、この慣習は様々なコミュニティによって支持されており、彼らの反応の中で肯定的に引用されている。[ 43 ]