アレクサンドリアのキュリロス

聖人
アレクサンドリアのキュリロス
アレクサンドリア総主教
コーラのフレスコ画、14世紀
大司教区アレクサンドリア
見るアレクサンドリア
前任者アレクサンドリアのテオフィロス
後継アレクサンドリアの教皇ディオスコルス1世
個人情報
生まれる 376年頃
ディドゥセヤ、エジプト属州、ビザンツ帝国
死亡444（67～68歳）
アレクサンドリア、エジプト属州、ビザンツ帝国
聖人
祝祭日
1月28日（西方典礼正教会）
崇拝されている
聖人としての称号信仰の柱、すべての教父の印章、司教、聴罪司祭、アレクサンドリア司教、信仰の教師、そして（カトリック教会では）教会博士
属性フェロニオンとオモフォリオンを身に着けた司教の姿で、通常はエジプトの修道士のように頭を覆い（頭の覆いにはポリスタビリオンの模様があることもある）、福音書または巻物を持ち、右手を上げて祝福している姿で描かれることが多い。
後援アレクサンドリア

アレクサンドリアのキリル(古代ギリシャ語: Κύριλλος Ἀλεξανδρείας ;コプト語: Ⲡⲁⲡⲁ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲩ ⲁ̅またはコプト語: Ⲡⲓⲁⲅⲓⲟⲥ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲥ ⲡⲓⲥⲧⲩⲗⲗⲟⲥ ⲛ̀ⲧⲉ ⲡⲓⲛⲁϩϯまたはⲡⲓ̀ⲁⲅⲓⲟⲥキュリロス（アレクサンドリア総主教、紀元前376年頃 - 444年）は、412年から444年までアレクサンドリア総主教であった。 [ 1 ] [ 2 ]彼がアレクサンドリア総主教に就任した当時、アレクサンドリアはローマ帝国において絶頂期にあった。キュリロスは多くの著作を残し、4世紀後半から5世紀にかけてのキリスト教論争において重要な役割を果たした。431年のエフェソス公会議では中心人物として活躍し、この公会議でネストリウスがコンスタンティノープル総主教の地位を剥奪された。

キリルは教父の一人であり、教会博士としても数えられており、キリスト教世界における彼の名声は「信仰の柱」および「すべての教父の印章」という称号に繋がっています。ネストリウス派の司教たちはエフェソス公会議において彼を異端者と断定し、「教会を破壊するために生まれ、教育された怪物」と烙印を押しました。[ 3 ]

キュリロスはネストリウスとその支持者であるアンティオキア総主教ヨハネとの論争でよく知られています。エフェソス公会議に遅刻したため、キュリロスはネストリウスを公会議から排除しました。また、アレクサンドリアからノヴァティア派とユダヤ人を追放したことでも知られています。彼は、ヘレニズム時代の哲学者ヒュパティアがキリスト教徒の 暴徒に殺害されるという事態を引き起こした緊張を煽ったと考えられています。歴史家の間では、この件における彼の責任の範囲について意見が分かれています。

キュリロスは、敬虔なキリスト教徒の皇帝テオドシウス2世（408-450年）に復活祭の祭儀を捧げることで、彼に仕えようとした。[ 4 ]キュリロスの復活祭の祭儀には、西暦425年頃に彼が採用した19年周期のメトン暦に基づく基本構造が備わっていた。これは、アナトリウスが西暦260年頃に考案した最初のメトン暦に基づく19年周期とは大きく異なっていたが、アンニアヌスが西暦412年頃に導入した月周期とは全く同じものだった。キュリロスが採用したこのアレクサンドリア周期のユリウス暦相当のもので、今日では「古典的（アレクサンドリア）19年周期」と呼ばれているものは、1世紀後のローマでディオニュシウス・エクシグスの復活祭の祭儀（525年）の基本構造として現れた。[ 5 ]

カトリック教会は聖キュリロスをトリエント暦で記念していなかった。1882年に初めてその祝日を追加し、2月9日を定めた。しかし、1969年のカトリック暦改訂では、コプト正教会が祝う聖人の命日とされる6月27日に変更された。[ 6 ]ルーテル暦でも同じ日が選ばれている。東方正教会とビザンチン・カトリック教会は6月9日に聖キュリロスの祝日を祝い、またアレクサンドリアのアタナシウス1世教皇の命日である1月18日にも祝う。英国国教会では、6月27日に記念行事を行ってキュリロスを偲んでいる。 [ 7 ]

北アメリカアンティオキア正教会大主教区の管轄下にあるアンティオキア西方典礼代理区内の西方典礼正教徒は、ローマ殉教史において聖キュリロスの祝日にあたる 1 月 28 日にアレクサンドリアの聖キュリロスの祝日を祝います。

若いころ

キュリロスの幼少期については確かなことはほとんど知られていない。彼は376年頃、エジプトのディドゥセヤ（現在のエル・マハッラ・エル・クブラ）の町で生まれた。[ 8 ]生誕数年後、母方の叔父テオフィロスがアレクサンドリア総大主教という強力な地位に就いた。[ 9 ]母は兄と親しくしており、その指導のもとキュリロスは十分な教育を受けた。彼の著作からは、エウセビオス、オリゲネス、盲目のディディモス、アレクサンドリア教会の著述家など、当時のキリスト教作家に関する知識がうかがえる。彼は当時の標準的なキリスト教教育を受け、12歳から14歳（390–392年）まで文法を、[ 10 ] 15歳から20歳（393–397年）まで修辞学と人文科学を、最後に神学と聖書学（398–402年）を学んだ。[ 10 ]

403年、彼は叔父に同行してコンスタンティノープルの「樫の木会議」に出席した。 [ 11 ]この会議で、ヨハネス・クリュソストムスはコンスタンティノープル大司教の職を解かれた。 [ 12 ]その前年、テオフィロスは、エジプトの修道士たちからいくつかの告発を受けたため、クリュソストムスが議長を務める会議で謝罪するよう皇帝からコンスタンティノープルに召喚されていた。テオフィロスは彼らをオリゲネス主義者として迫害した。[ 13 ]テオフィロスは兵士と武装した召使の先頭に立って修道士たちに向かって進軍し、彼らの住居を焼き払い、捕らえた者たちを虐待した。[ 14 ]テオフィロスは29人の補佐司教とともにコンスタンティノープルに到着し、大司教に反対する者たちと協議の上、クリソストムスに対する根拠の薄い告発を長々と列挙したリストを作成した。[ 15 ]クリソストムスは、公然と敵対する裁判官が参加する公会議の合法性を認めようとしなかった。その後、クリソストムスは解任された。

アレクサンドリア総主教

テオフィロスは412年10月15日に亡くなり、キュリロスは412年10月18日にアレクサンドリア教皇もしくは総主教に任命されたが、これはキュリロスの支持者とライバルであるティモテウス大司教の支持者との間で暴動が起こった後のことだった。ソクラテス・スコラスティコスによれば、アレクサンドリアの人々は常に暴動を起こしていた。[ 1 ]

こうして、キリルは叔父の後を継ぎ、強力で影響力のある地位に就き、国際都市の異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の住民の間で混乱と暴力的な衝突が頻繁に起こる時代に知事に匹敵する地位に就いた。[ 16 ]彼はノヴァティア派の教会を閉鎖させ、聖なる器具を押収することで権力を行使し始めた。

論争

知事との論争

エジプト教区の最高司教オレステスは、キュリロスによる教会による世俗の特権の侵害に断固として抵抗した。[ 17 ]

415年、オレステスが市内のパントマイムショーやダンスショーに関する新たな規制を定めた勅令を発布すると、両派間の緊張が高まった。パントマイムショーやダンスショーは大勢の群衆を集め、程度の差はあれ騒乱が頻繁に発生していた。市の劇場に勅令が掲示されるとすぐに、群衆は勅令を読みに集まった。キュリロスは勅令の内容を調べるため、文法書官ヒエラクスを派遣した。勅令はユダヤ教徒だけでなくキリスト教徒も激怒させた。ある集会でヒエラクスは勅令を読み上げ、新たな規制を称賛したため、騒動が起きた。多くの人々は、ヒエラクスが群衆、特にユダヤ人を扇動して反乱を起こそうとしていると感じた。[ 18 ]オレステスは劇場でヒエラクスを公開の場で拷問にかけた。この勅令には二つの目的があった。一つは暴動を鎮圧すること、もう一つはオレステスがキュリロスに対して権威を持つことを誇示することであった。[ 19 ] [ 17 ]

ソクラテス・スコラスティコスは、ヒエラクスによる厳罰と公開処罰を聞いたキュリロスが、もしキリスト教徒への嫌がらせを直ちに止めなければ「最大限の厳しさ」でアレクサンドリアのユダヤ人に報復すると脅したと記している。キュリロスの脅しに対し、アレクサンドリアのユダヤ人はさらに激怒し、ついにはキリスト教徒への暴力に訴えた。彼らは、アレクサンダー教会が火事になったと主張して夜中に街を駆け抜け、キリスト教徒を追い出そうと企んだ。教会が焼失したと信じ込まされたキリスト教徒が反応すると、「ユダヤ人は即座に襲撃し、彼らを殺害した」。暗闇の中で互いを識別するために指輪を使い、視界に映る者全員を殺害したのだ。翌朝になると、キュリロスは多くの信奉者と共に、虐殺の犯人を捜すため、街のシナゴーグへと向かった。[ 20 ]

ソクラテスによれば、キュリロスはアレクサンドリアのユダヤ人全員を一網打尽にした後、彼らの全財産を剥奪し、アレクサンドリアから追放し、残っていたアレクサンドリア市民に彼らの財産を略奪させた。スコラスティコスはアレクサンドリアのユダヤ人全員が追放されたと主張しているが、ニキウのヨハネスは、待ち伏せと虐殺に関与した者だけが追放されたと述べている。スーザン・ウェッセルは、スコラスティコスがノヴァシオニスト（キュリロスが教会を閉鎖した）であったかどうかは明らかではないものの、明らかに彼らに同情的であり、キュリロスが司教職の権力を乱用して世俗権力の権利と義務を侵害したと繰り返し非難している、と述べている。しかしウェッセルは、「…ソクラテスはおそらくキュリロスと皇帝権力との関係について正確かつ明確な情報を提供していない」と述べている。[ 21 ]

にもかかわらず、キュリロスがユダヤ人を追放したにもかかわらず、その数がいかに多くても「オレステスは[…]これらの行為に激しい憤りを覚え、これほど大きな都市が突然、これほど多くの人口を失ったことに深く悲しんだ」[ 20 ] 。このため、キュリロスとオレステスの確執は激化し、両者は皇帝にこの件について手紙を書いた。最終的にキュリロスは、調停を含む幾度かの和平工作を通じてオレステスに接近を試みたが、失敗したため、彼に福音書を見せた。キュリロスは、その福音書を、キュリロスの宗教的権威が司教の政策へのオレステスの同意を要求していることを示すものと解釈した[ 22 ] 。しかし、オレステスはそのような態度に動じなかった。

この拒否はオレステスの命を危うく奪うところだった。砂漠からニトリアの修道士たちがやって来て、アレクサンドリアの住民の間でオレステスに対する暴動を扇動した。彼らは15年前、テオフィロス（キュリロスの叔父）と「背の高い兄弟」との論争の際に暴力に訴えていた。修道士たちはオレステスを襲撃し、異教徒だと非難したのだ。オレステスはコンスタンティノープル大司教から洗礼を受けていることを示して、この非難を否定した。すると、アンモニウスという名の修道士がオレステスの頭に石を投げつけた。総主教はアンモニウスを拷問で殺し、総主教は彼を殉教者として称えたと伝えられている。しかし、少なくともスコラスティコスによれば、キリスト教共同体はアンモニウスの殉教の訴えに概して熱意を示さなかった。その後、知事はキリルと同様にテオドシウス2世皇帝に手紙を書いた。[ 23 ] [ 24 ]

ヒュパティアの殺害

総督オレステスは、アレクサンドリア市でかなりの道徳的権威を持ち、大きな影響力を持っていた天文学者、哲学者、数学者であるヒュパティアの政治的支援を受けていた。実際、裕福で影響力のある家系の多くの学生が、ヒュパティアに個人的に師事するためにわざわざアレクサンドリアにやって来て、その多くが後に政府や教会で高い地位に就いた。一部のキリスト教徒は、ヒュパティアの影響により、オレステスはキュリロスによるすべての和解の申し出を拒絶したと考えている。現代の歴史家は、オレステスがヒュパティアとの関係を育んだのは、ユダヤ人コミュニティとの関係と同様、アレクサンドリアの異教徒コミュニティとの結びつきを強め、エジプトの首都の混乱した政治生活をよりうまく管理するためだったと考えている。[ 25 ]

ソクラテス・スコラスティコスによると、415年3月のキリスト教の四旬節の間に、ペテロという名の朗読者に率いられたキリスト教徒の暴徒が、帰宅途中のヒュパティアの馬車を襲撃した。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]彼らは、彼女をカイサリオンとして知られる建物に引きずり込んだ。そこはかつて異教の寺院であり、アレクサンドリアのローマ帝国崇拝の中心地であったが、キリスト教の教会に改造されていた。[ 29 ] [ 26 ] [ 28 ]そこで暴徒はヒュパティアを裸にし、オストラカを使って殺害した。[26] [30] [31] [ 32 ]オストラカは「屋根瓦」または「牡蠣の殻」と訳すことができる。[ 26 ] [ 33 ]後の歴史家ニキウのヨハネスも同様の話を語っている。[ 34 ]さらに後世の歴史家、ビザンチン学者のアドリアン・フォーテスキュー神父は、キリスト教徒のパラバラニエスとペトロの暴徒が教会の階段で彼女を残酷に引き裂いたと述べています。ダマスキウスは、彼らが彼女の眼球もえぐり取ったと付け加えています。 [ 35 ]彼らは彼女の体をバラバラに引き裂き、手足を町中を引きずってシナリオンと呼ばれる場所まで運び、そこで火をつけました。[ 26 ] [ 35 ] [ 32 ]ワッツによると、これはアレクサンドリア人が「最も凶悪な犯罪者」の遺体を町の外に運び出し、象徴的に町を浄化する方法として火葬するという伝統的な方法と一致していました。[ 35 ] [ 36 ]

シリルの関与

ソクラテス・スコラスティコスはヒュパティア殺害犯を明確に特定していないが、パラバラニの一員であったと一般的に考えられている。[ 37 ]クリストファー・ハースはこの説に異議を唱え、殺害犯は「アレクサンドリアの一般信徒の群衆」であった可能性が高いと主張している。[ 38 ]ソクラテス・スコラスティコスは暴徒の行動を明確に非難し、「虐殺、喧嘩、そしてそのような行為を容認することほどキリスト教の精神から遠いものはない」と断言している。[ 26 ] [ 36 ] [ 39 ]

エマニュエル・ツァネス作「聖キリル」のイコン- 1654年。

新プラトン主義の歴史家ダマスキウス（ 458年頃 - 538年頃 ）は「ヒュパティアの死のスキャンダルを利用することに躍起になり」、ヒュパティア殺害の責任をキュリロス司教とそのキリスト教徒の信者に帰した。[ 40 ]ヒュパティア殺害のキリスト教徒に関するダマスキウスの記述はキュリロス司教の名前を挙げている唯一の史料である。[ 41 ]現代のいくつかの研究や2009年のヒュパティアの伝記映画「アゴラ」では、ヒュパティアは2つのキリスト教派閥間の紛争の犠牲になったとされている。1つはオレステスが率いる平和的で穏健な派閥でヒュパティアの支援を受けており、もう1つはパラバラニが率いる原理主義派閥で総主教キュリロスが率いている。[ 42 ]辞書編纂者ウィリアム・スミスによれば、「彼女はアレクサンドリア総督オレステスと親しすぎると非難され、聖職者たちの間でその非難は広まり、聖職者たちは彼女がオレステスと大司教キュリロスとの友情を邪魔したという考えを抱いた」という。[ 43 ]スコラスティコスは、ヒュパティアが「当時蔓延していた政治的嫉妬の犠牲者」となり、ヒュパティア殺害の知らせは「総主教キュリロスだけでなくアレクサンドリアのキリスト教会全体に少なからぬ不名誉をもたらした」と述べている。「殺人や虐殺など、そのような行為はすべてキリスト教の教えに反するからである」。[ 44 ]

暗殺の後、市民の代表団がコンスタンティノープルに行き、将来このような惨劇が起こらないようにし、無秩序なパラバラニを鎮圧するために皇帝に調査を嘆願したが、代表団は総主教（オレステスは追放を望んでいた）が市内に留まることを強く求めた。このことから、キュリロスがこの件に責任があるとは考えていない者もいたか、あるいは彼自身の支持者でさえ彼の行為は行き過ぎだと思っていたことが推測できる。しかし、ダマスキウスによると、キュリロス自身はテオドシウスの役人の一人に賄賂を贈ることで、より重い処罰を逃れることができただけだったとされている。[ 39 ]実際、この調査の結果、ホノリウス帝とテオドシウス2世は416年秋に勅令を出し、パラバラニをキュリロスの権力から外し、オレステスの権威の下に置こうとした。[ 45 ] [ 39 ] [ 46 ] [ 47 ]この勅令は、パラバラニが「いかなる公共の行事にも」出席することや、「市議会や法廷の会合場所」に入ることを禁じた。[ 48 ]また、パラバラニの総数を500人以下に制限することで、彼らの採用を厳しく制限した。[ 47 ]

ネストリウスとの対立

もう一つの大きな対立は、教会の思索、敬虔さ、そして言説におけるアレクサンドリア派とアンティオキア派の間の対立でした。この長年にわたる対立は、コンスタンティノープル第一公会議の第三条によって拡大しました。この条文は、コンスタンティノープル司教区にアレクサンドリアとアンティオキアという古い司教区に対する優位性を与えました。こうして、アレクサンドリアとアンティオキアの司教区間の争いは、コンスタンティノープルも巻き込むようになりました。この対立は、428年にアンティオキア出身のネストリウスがコンスタンティノープル大司教に任命されたことで頂点に達しました。[ 49 ]

ネストリウスの命でコンスタンティノープルに滞在していたアンティオキア派の司祭が、マリアを「神の母」（テオトコス）と呼ぶことに反対する説教を始めた時、キュリロスはアンティオキアとコンスタンティノープルの両方に対するアレクサンドリアの優位性を回復する機会を得た。「神の母」という呼称は長らくマリアに結び付けられていたため、コンスタンティノープルの信徒たちはこの司祭に不満を抱いた。ネストリウスは司祭を拒絶するのではなく、彼に代わって介入した。ネストリウスは、マリアはキリストの二つの性質を指す「人の母」でも「神の母」でもなく、「キリストの母」（ギリシャ語：クリストトコス）であると主張した。ネストリウスによれば、キリストは神性と「神殿」（ネストリウスはこれを好んで人間性と呼んでいた）の結合体であった。論争はキリストの受難という問題に集中していたようである。キュリロスは、神の子、すなわち神の言葉は真に「肉体において」苦しんだと主張した。[ 50 ]しかし、ネストリウスは、神の子は肉体との結合においてさえ、全く苦しむことができないと主張した。[ 51 ]ドリュラエウムのエウセビオスは、ネストリウスを養子論者と非難するほどであった。この頃には、首都アレクサンドリアでの論争の知らせが届いていた。西暦429年の復活祭、キュリロスはエジプトの修道士たちにネストリウスの見解を警告する手紙を書いた。この手紙の写しがコンスタンティノープルに届き、ネストリウスはこれに反対する説教を行った。これがキュリロスとネストリウスの間で交わされる一連の書簡の始まりとなり、次第にその論調は強硬なものとなっていった。最終的に、テオドシウス2世は論争を解決するため、エフェソス公会議（431年）を招集した。キュリロスは、マリア崇拝を支持するエフェソス[ 10 ]を会議開催地として選んだ。公会議はアンティオキアとシリアからのネストリウス支持者が到着する前に招集されたため、ネストリウスは招集されたにもかかわらず出席を拒否した。予想通り、公会議はネストリウスを異端の罪で罷免し、追放することを命じた。

しかし、アンティオキアのヨハネとネストリウス派の他の司教たちがエフェソスに到着すると、彼らは独自の公会議を招集し、キュリロスを異端の罪で断罪してその座から追放し、「教会を破壊するために生まれ、教育を受けた怪物」と烙印を押した。[ 52 ]テオドシウスは既に独力で権力を握る年齢に達しており、公会議の判決を破棄してキュリロスを逮捕したが、キュリロスは最終的に逃亡した。エジプトに逃亡したキュリロスは、テオドシウスの廷臣たちに賄賂を贈り、隠者ダルマティウスに率いられた暴徒を送り込み、テオドシウスの宮殿を包囲させて罵詈雑言を浴びせた。皇帝は最終的に屈服し、ネストリウスを小規模な流刑地（上エジプト）に送った。[ 52 ] キュリロスは444年頃に亡くなったが、論争はエフェソスの「強盗公会議」（449年）からカルケドン公会議（451年）まで、そしてそれ以降も数十年にわたって続いた。

神学

アレクサンドリアの聖キュリロスのイコン

キュリロスは、イエス・キリストという人格における神の受肉は、非常に神秘的な力を持つとみなし、神人であるキリストの肉体から人類全体に広がり、人間性を聖人の恵みと神格化された状態へと再構築し、信者に不死と変容を約束するものであると考えました。一方、ネストリウスは、受肉を主に信者への道徳的・倫理的な模範と捉え、イエスの足跡に従うよう促しました。キュリロスが常に強調したのは、ナザレの街を歩いたのは神であり（したがって、マリアは「神の母」を意味するテオトコスであり、ラテン語で「Mater Dei」または「Dei Genitrix」、つまり「神の母」となりました）、変容した人間性において現れたのは神であるという、単純な考えでした。ネストリウスは「人間としてのイエス」と「神のロゴス」という異なる概念について語ったが、キリロスはそれをあまりに二分法的であると考えた。ネストリウスの同時代人の一部は、それがキリストの人格を消滅させると信じるほどに人間と神との間の存在論的隔たりを広げたのである。

キュリロスとネストリオスの間の論争を引き起こした主な論点は、コンスタンティノープル公会議で提起された「マリアが産んだ存在とは一体何だったのか」という問題であった。キュリロスは、三位一体は単一の神性、本質、そして存在（オウシア）から成り、三つの明確な側面、実体化、あるいは存在の実体（ヒュポスタシス）を持つと主張した。これらの明確なヒュポスタシスとは、父、子あるいは言葉（ロゴス）、そして聖霊である。彼のキリスト論は議論の的となっている。彼は「μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη」、つまり「神の言葉が肉となった一つのフィシス」を説いた。この結果、このアレクサンドリア司教の神学的立場を要約するものとして、「二つのものから一つに結ばれた一つの本性」というミアフィジス主義のスローガンが用いられるようになった。

キュリロスの神学によれば、神の子には二つの状態があった。一つは、御子（あるいは言葉／ロゴス）がイエスという人格において受肉する以前の状態、もう一つは実際に受肉した状態である。受肉したロゴスは十字架上で苦しみ、死んだため、御子は苦しみを受けることなく苦しむことができた。キュリロスは、受肉前の状態から受肉後の状態に至るまで、言葉なる神という単一の主体の連続性を熱心に主張した。神のロゴスは、まさに肉体と世界に存在していたのである。養子論者や、彼が信じていたネストリウスが説いたように、人間イエスに授けられたり、意味的に付加されたり、道徳的に結び付けられたりしたのではない。

マリア学

アレクサンドリアのキュリロスは、エフェソス第一公会議（431年）で「テオトコス（神の母） 」 [ 53 ]の称号を求めて精力的に戦い、その後のマリア論の発展の教会的基盤を確立したことで、教会史に名を残した。[ 54 ]ネストリウスの神学論争以前は、キュリロスはマリア論の称号をほとんど、あるいは全く使用していなかったが、帝国の主要教区の一つの大司教として、神政治的状況が彼を神学に関与させ、発展させた。[ 55 ]

アレクサンドリアの聖キュリロスと聖アタナシウスのクレタ島のイコン、16～17世紀

429年以降、キュリロスは様々な教会の権威者に一連の手紙を書き、「テオトコス（神の母）」の正統性を主張した。この用語の妥当性は、アタナシウス、カッパドキア人、アッティクスといった、それ以前にこの用語を用いていた神学者たちの訴えによって正当化された。[ 56 ]次第に不人気となっていたコンスタンティノープル大司教との書簡のやり取りの後、430年、キュリロスは有名な『12の破門』を著し、マリアを「テオトコス」と呼ぶことを拒否する者は誰であれ非難した。翌年、100人以上の司教がエフェソスで会議を開き、論争の解決を求めた。会議の合間にキュリロスは数々の説教を行った。彼の手によるものとされるものの中には作者が議論されているものもあるが、6つは真作と認められている。西方代表団の到着が遅れた際に行われた説教第4番は、キュリロスの発展したマリア論の特に顕著な例である。[ 57 ]これはキュリロスのマリアへの信仰を最もよく表したものであり、聖母マリアへの挨拶「Χαῖρε（万歳）」が聖母マリアへの呼びかけに用いられたという歴史的証拠の第一例である。この慣習は後に、クリシッポスやセレクシアのバシレイオスの説教、アカティスの賛美歌など、ビザンチンの説教術や賛美歌において標準化された。公会議の教父たちを召集したとされるマリアは、キュリロスにとって正統派キリスト論のパラドックスを体現するものであり、「封じ込められざるものの容器」と「無限なるものの居場所」といった称賛に値する表現も含まれていた。[ 58 ]したがって、キュリロスのキリストのアイデンティティに関する概念は、マリアのアイデンティティに直接関係している。ウェッセルは、「キュリロスの空間的メタファーはマリアを聖なる場所として解釈した」こと、そして「王権と高揚を表すメタファーをマリアに適用した。彼女は世界の宝であり、処女の冠であり、正統性の笏であった」ことを説明している。[ 59 ]その後、このような賛美はマリア神学の規範となった。

キリルはいくつかの著作において、イエスの母への愛に焦点を当てています。十字架上では、彼は苦しみを乗り越え、母を想います。カナの婚礼では、母の願いに頭を下げます。ネストリウスとの論争は主にこの問題をめぐって起こり、しばしば誤解されてきたと主張する人もいます。「論争はマリアについてというより、イエスについてでした。問題はマリアにどのような栄誉を与えるべきかではなく、イエスの誕生についてどのように語るべきかでした。」[ 54 ]ウェッセルは、公会議で行われた説教Vにおいて、キリルはネストリウスがマリアからの神の受肉した誕生を認めなかったことはキリストへの冒涜であると主張したと指摘しています。[ 60 ]同時に、カッパドキア教父にまで遡るキリスト論とマリア論の密接な関係は、論争の的となる神学をめぐる知的な議論と、開花しつつある信徒の信心深さが重なり合うような環境を作り出しました。キュリロスが議長を務めたエフェソ公会議は、新しく建設されたマリア教会で開催され、[ 61 ]議論の信心深い基盤に貢献した会場となった。過去の学者たちは、マリアへの敬虔さと神学は公会議の布告の後にのみ発展したとしばしば主張してきたが、シューメーカーは、典礼と考古学的証拠から浮かび上がる姿によってこれが反駁されると考えている。[ 62 ]キュリロスの論証の本質はキリスト論的な方向性を持っていた。彼の成熟したマリア論は主にこの点に役立ち、ネストリウスの信用を失墜させることを目的としていた。[ 63 ]しかし、ヴェッセルは説教第4を引用して、熱狂的な賛美が厳密なキリスト論の域を超えていると指摘している。 「彼女は神聖なものを収める器として貴重であっただけでなく、彼女自身も貴重で崇拝されていた。『人々が聖母マリアについて語ることなどできるだろうか？ 処女の胎内よ、ああ、驚異の物よ！ その驚異は私を畏敬の念に包む！』」こうした感情は、キュリロスが信じていた正統神学とネストリオスの教えをさらに区別し、ネストリオスを教会と帝国の両方にとって破壊的なものと特徴づけた。「正統性の笏」であるマリアは、キュリロスの神学においてキリスト論的忠実性の基準となった。ネストリオスによる「神の母」の否定は、イエスの神性を否定する彼の明確な兆候となった。[ 64 ]

聖キュリロスは、第2回コンスタンティノープル公会議（紀元553年） で次のように宣言され、その説教が重要な評価を受けました。

「キリスト教徒の正しい信仰を宣べ伝えた聖キリル」（破門論 XIV、デンツィンガーとシェーンメッツァー 437）。

作品

キュリロスは学識のある大司教であり、多作な著述家であった。教会活動の初期には、聖書釈義に関する文書を数多く著した。その中には、『旧約聖書注解』[ 65 ] 、『類語辞典』 、『アリウス派批判講話』 、『ヨハネ福音書注解』 [ 66 ] 、『三位一体論対話』などがある。429年、キリスト教論争が激化するにつれ、彼の著作は膨大となり、反対派はこれに匹敵するものがなかった。彼の著作と神学は、今日に至るまで教父たちの伝統とすべての正教会にとって中心的な位置を占めている。

翻訳

  • アレクサンドリアのキュリロス：選集、ライオネル・R・ウィッカム編訳（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1983年）。
  • 手紙 1-50、ジョン・I・マケナニー訳（ワシントン D.C.：カトリック大学出版局、1987年）。
  • 手紙51-110、ジョン・I・マケナニー訳（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版局、1987年）。
  • アレクサンドリアの聖キュリロス：キリスト論論争、ジョン・A・マクガッキンの翻訳（ライデン：EJブリル、1994年）。
  • 『キリストの唯一性について』、ジョン・A・マクガッキンの翻訳（ニューヨーク：セント・ウラジミール神学校出版局、1997年）。
  • ノーマン・ラッセル著『アレクサンドリアのキュリロス』 （ロンドン：ラウトレッジ、2000年）には、 『イザヤ書注解』 、 『ヨハネ書注解』、 『ネストリウス反駁』、『十二章解説』、『ユリアヌス反駁』から抜粋した翻訳が収録されている。
  • 『聖母マリアが神の母であることを告白しない人々への反論』、総長ジョージ・ディオン編・翻訳。ドラガス（ニューハンプシャー：正教研究所、2004年）
  • 十二預言者注解：第1巻、ロバート・C・ヒル訳（ワシントンD.C.：アメリカカトリック大学出版局、2007年）。
  • 十二預言者注解：第2巻、ロバート・C・ヒル訳（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2008年）。
  • ロバート・C・ヒル訳『イザヤ書解説』 （マサチューセッツ：ホーリー・クロス・オーソドックス・プレス、2008年）。
  • 祝祭の手紙：1-12、ジョン・J・オキーフが序文と注釈を付けて編集し、フィリップ・R・アミドンSJが翻訳（ワシントンD.C.：アメリカカトリック大学出版局、2009年）。
  • 十二預言者注解：第3巻、ロバート・C・ヒル訳（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2012年）。
  • 祝祭の手紙：13-30、ジョン・J・オキーフが序文と注釈を付けて編集し、フィリップ・R・アミドンSJが翻訳（ワシントンD.C.：アメリカカトリック大学出版局、2013年）。
  • 『ヨハネによる福音書解説 第1巻』、ジョエル・C・エロウスキー編、デイヴィッド・R・マクスウェルによる序文と注釈付き翻訳（イリノイ州：IVPアカデミック、2013年）。
  • ダニエル・キング訳『Three Christological Treatises』 （ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2014年）。
  • 『ヨハネによる福音書解説 第2巻』、ジョエル・C・エロウスキー編、デイヴィッド・R・マクスウェルによる序文と注釈付き翻訳（イリノイ州：IVPアカデミック、2015年）。
  • Glaphyra on the Monetateuch, Volume 1: Genesis、Nicholas P. Lunn 訳、Gregory K. Hillis 序文 (ワシントン DC: Catholic University of America Press、2018 年)。
  • グラフィラ著『モーセ五書、第2巻：出エジプト記から申命記まで』、ニコラス・P・ラン訳（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2019年）。
  • 『キリスト論的対話：独り子の受肉について』、ラメズ・ミハイル編、エマニュエル・ゲルギス訳、ミシェル・ナジム神父序文（バーク、バージニア州：アゴラ大学出版、2020年）。
  • ヘブライ人への手紙注解、ハチク・グリゴリアン訳（エレバン：アンキュナジャル出版、2021年）。
  • ジョエル・C・エロウスキーが編集し、デイヴィッド・R・マクスウェルが序文と注釈をつけて翻訳した『ローマ人への手紙、コリント人への手紙1-2、ヘブル人への手紙注解』（イリノイ州：IVPアカデミック、2022年）。

参照

引用

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出典

さらに読む

ウィキソースには、アレクサンドリアのキュリロスに関する1911 年のブリタニカ百科事典の記事のテキストがあります。
Wikiquote には、アレクサンドリアのキュリロスに関する引用句があります。
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