Qソース

「二源仮説」は、マタイによる福音書とルカによる福音書がそれぞれマルコによる福音書と「Q」と呼ばれる仮説上の文書を源として独立して書かれたという説です。Qは、マタイによる福音書とルカによる福音書に共通する内容（主に言葉）がマルコによる福音書には見られないことを説明する最も可能性の高い説明として考えられました。他の二つの情報源、すなわちM情報源とL情報源からの情報は、ここではそれぞれ緑色と青緑色でマタイによる福音書とルカによる福音書に示されています。

Q資料（言行福音書、Q福音書、Q文書、またはQとも呼ばれ、ドイツ語：Quelle （「資料」の意味）に由来）は、主にイエスの言行録（λόγια、logia ）をまとめたとされる資料である。Qは、マタイとルカの福音書には見られるが、マルコの福音書には見られない共通の資料の一部である。この仮説によれば、この資料は初期教会の口伝福音書の伝統から引用されたものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

Qは1900年までにマルカン優先説と並んで仮説が立てられていた。[ 4 ]一部の学者は、Qは実際には複数の資料であり、書かれたものと口承によるものがあると仮定している。[ 5 ]他の学者は、Qが作成された段階を特定しようと試みた。[ 6 ] 2資料仮説は広く支持されているにもかかわらず、Qの存在は、ファーラー仮説やマタイ後期仮説などの代替理論によってますます疑問視されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]

歴史

何世紀にもわたり、聖書学者たちはアウグスティヌスの仮説を信奉してきました。すなわち、マタイによる福音書が最初に書かれ、マルコはマタイの福音書を参考にして執筆し、ルカはマタイとマルコの両方の福音書に従ったというものです（ヨハネによる福音書は他の3つとは全く異なり、その類似性から共観福音書と呼ばれています）。19世紀の新約聖書学者たちは、マタイの優先説を否定し、マルコによる福音書の優先説を支持し、マタイとルカの著者がマルコによる福音書と共通する内容をマルコによる福音書から引用したのではないかと推測しました。しかし、マタイとルカには、マルコにはない多くのテキストが共通しています。彼らは、どちらの福音書も他方を参照しておらず、Qと呼ばれる第2の共通資料を参照していると示唆した。[ a ] [ 9 ]マルコによる福音書の優先性とともに、Qは1900年までに仮説が立てられ、1983年の国際Qプロジェクトの設立から最近まで共観福音書の学問において支配的だった。この多くはマーク・グッドエーカーの「Q反対のケース」で終わり、今日では多くの学者がQを擁護するのではなく疑うようになっている。[ 10 ] [ 11 ] BHストリーターは、Qがコイネーギリシャ語で書かれ、その内容の大部分がマタイ、ルカ、またはその両方に現れ、ルカはマタイよりもテキストの元の順序をよく保存しているという、広く受け入れられているQの見解を定式化した。2資料仮説、3資料仮説、Q+/パピアス仮説では、マタイとルカは両方ともマルコとQを資料として使用していた。一部の学者は、Qは実際には複数の資料であり、書かれたものと口承によるものとがあると仮定している。[ 12 ]他の人たちは、Qが作曲された段階を特定しようと試みました。[ 13 ]

二源説は広く支持されているものの、ファーラーやマタイ後期説といった代替理論によってQの存在はますます疑問視されてきている。[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]主の言行録は初期キリスト教徒にとって非常に貴重であったであろうが、広大なカイサリア図書館を利用できたヒエロニムスのような人物は、そのような文書について一切言及していない。[ 14 ] Qの内容は正典福音書に保存されていたため、Qの写本の作成は不要と思われていたのかもしれない。実際、キリスト教徒はマタイとルカの福音書の写本を作成することを好んだのかもしれない。「Qにあるイエスの言行録は、誤解を避け、自分たちの状況やイエスの真意に対する理解に合うように言い換えられていた」からである。[ 15 ]

ハーバート・マーシュは、「物語」の源泉と「格言」の源泉の存在を仮説した最初の人物であると考えられているが、後者のたとえ話にはマタイとルカに特有のものも含まれている。[ 16 ] 1801年の著書『最初の三つの正典福音書の起源と構成に関する論文』の中で、彼はヘブライ文字のアレフ（א）を物語の源泉、ベス（ב）を格言の源泉として用いた。[ 17 ]

「言行録」仮説を次に提唱したのは、1832年のドイツ人フリードリヒ・シュライエルマッハーであった。シュライエルマッハーは、初期キリスト教著述家ヒエラポリスのパピアス（紀元 95～109年頃）による謎めいた記述（「マタイは主の神託（ロギア）をヘブライ語でまとめ、誰もが自分のできる限りの翻訳をした」）[ 18 ]を、別の資料の証拠として解釈した。パピアスがマタイのヘブライ語による著作を指していたという従来の解釈ではなく、シュライエルマッハーは、パピアスが実際には使徒マタイの言行録を指しており、後に別の「マタイ」や他の福音書記者によって、物語の要素と共に用いられたのではないかと提唱した[ 19 ]。

1838年、同じくドイツ人のクリスチャン・ヘルマン・ヴァイセは、シュライエルマッハーの言行録の源泉に関する示唆をマルコの優先説と組み合わせ、現在「二源説」と呼ばれる仮説を提唱しました。この仮説では、マタイとルカの双方がマルコと言行録を源泉としているというものです。ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンは1863年に共観福音書問題に関する影響力のある論文の中でこの考え方を支持し、それ以来、二源説が主流となっています。

当時、第二の源泉はパピアスの言明にちなんで、ロギア（Logia）あるいはロジエンクェレ（Logienquelle、「ロギア源泉」）と呼ばれ、ホルツマンはこれにラムダ（Λ）という記号を与えた。しかし、19世紀末になると、その存在をパピアスの記述に結びつけることの妥当性について疑問が生じ始め、パピアスとこの格言集との関連性について中立を保つため、代わりにヨハネス・ヴァイスが「源泉」を意味するクェレを表すために考案した記号Qが採用された。

この二元論は、マタイがマルコとQの両方から借用したと推測している。多くの学者は、Qはマタイとルカに共通する内容（時には全く同じ言葉で表現されることもある）だが、マルコには存在しない部分を説明していると考えている。例としては、悪魔によるイエスへの三度の誘惑、八福、主の祈り、そして多くの個別の言葉が挙げられる。[ 20 ]

バーネット・ヒルマン・ストリーターは『四福音書：起源の研究』（1924年）の中で、マタイによる福音書にあるものの背後には、マルコやルカにはない第三の仮説的出典（M）があり、ルカにのみ存在する一部の資料は、やはり未知のL出典に由来している可能性があると主張した。[ 21 ]この仮説は、マタイとルカの福音書の根底には、少なくとも4つの出典、すなわちマルコによる福音書と3つの失われたテキスト（Q、 M、L） があると仮定している。

20世紀の残りの期間を通じて、ストリーターの仮説には様々な異議が唱えられ、修正が加えられました。例えば、ピアソン・パーカーは1953年の著書『マルコ以前の福音書』の中で、マタイ伝の初期版（アラム語のM、または原マタイ）を主要な資料として提唱しました。[ 22 ]パーカーは、ストリーターの「M」資料を、マルコと並行するマタイ伝の資料から切り離すことは不可能であると主張しました。[ 23 ] [ 24 ]

20世紀初頭には、Qの復元版が10以上作られました。しかし、それらは互いに大きく異なっており、マタイによる福音書のどの節もQの復元版には含まれていませんでした。その結果、Qへの関心は薄れ、このテーマは何十年もの間、忘れ去られていました。

ナグ・ハマディ図書館でトマスによる福音書が発見された後、イエズス・セミナーはそのような外典の福音書がQの資料である可能性があると提唱したが、多くの学者はトマスによる福音書や類似の外典を2世紀前半に位置付けているため、この仮説を否定している。[ 25 ]

構成

ジョン・S・クロッペンボルグによる特定の文学的・主題的現象の分析を中心とする編集論的考察は、Qが三段階に分かれて構成されたと論じている。クロッペンボルグの見解では、編集の初期段階は貧困や弟子としての生き方といった問題に関する知恵の言葉の集積であった。その後、この集積は「この世代」に向けた批判的な言葉の層を加えることで拡張されたと彼は主張する。最終段階にはイエスの誘惑の物語が含まれた。

クロッペンボルグは、Qの成立史がイエスの伝承史と同一であると仮定すること（すなわち、Qの最古の層が必然的に最古かつ純粋なイエスの層である）に対して警告を発したが、近年の歴史的イエスの探求者、特にジーザス・セミナーの会員はまさにそのように仮定している。彼らは、主にトマスによる福音書とQの最古の層に基づく再構成に基づき、イエスはラビではなく知恵の賢者として機能したと提唱しているが、すべての会員が二源仮説を支持しているわけではない。クロッペンボルグ自身も現在、ジーザス・セミナーの会員である。

しかし、バートン・L・マックのような三段階Q発展仮説を支持する学者たちは、Qの統一性はマタイとルカがQを共有していることだけでなく、Qの再構築された層において、後層が前層を前提としているのに対し、逆は当てはまらないためでもあると主張する。この議論では、Qが改訂されたという証拠はQの不統一性を示す証拠にはならない。なぜなら、仮説上の改訂は、後層と前層と想定されるものの間の非対称的な論理的つながりに依存しているからである。[ 26 ]

一部の聖書学者は、ギリシャ語の原福音書は未知の編集者によって編纂されたと考えています。共観福音書が編纂された頃（つまり西暦50年代後半から90年代半ば）には、書面の形で流通していた可能性があります。Qという名称は、ドイツの神学者であり聖書学者でもあるヨハネス・ヴァイスによって造られました。[ 27 ]

共観福音書とQの性質

三つの共観福音書の関係は、単なる視点の類似性にとどまりません。これらの福音書はしばしば同じ物語を、通常は同じ順序で、時には同じ言葉を用いて語っています。学者たちは、マルコ、マタイ、ルカの福音書間の類似性は偶然とは思えないほど大きいと指摘しています。[ 28 ] [ 29 ]

もし二源説が正しいとすれば、Qはおそらく文書であったであろう。もしQが共通の口承伝承であったとすれば、マタイとルカによるQの引用文がほぼ一字一句同じであることを説明することは難しいだろう。同様に、Qがギリシャ語で書かれたと推測することは可能である。もしマタイとルカの福音書が、アラム語など他の言語で書かれた文書を参照していたとすれば、二つの独立した翻訳が全く同じ文言を持つ可能性は極めて低い。[ 30 ]

Q文書はマタイとルカよりも前に書かれたと思われ、中にはマルコよりも古いと主張する学者もいます。Q文書の最終版は1世紀40年代または50年代とされることが多く、いわゆる知恵の層（1Q、6つの知恵の演説を含む）は30年代には既に書かれていたと主張する人もいます。[ 31 ]

もしQが存在したとしても、その物理的な写本はその後失われてしまいました。しかし、一部の学者は、マタイとルカに共通する要素（マルコにはない要素）を検証することで、Qを部分的に復元できると考えています。復元されたQのバージョンは、イエスの生涯の出来事を記述していません。Qはイエスの誕生、12弟子の選出、磔刑、そして復活について言及していません。むしろ、Qはイエスの言行録や引用を集めたものと思われます。

Qのケース

Qの存在は、マタイ伝承とルカ伝承が二重伝承（新約聖書学者の定義では、マタイとルカが共有する資料のうち、マルコには現れない資料）において互いに直接依存していないという議論から導き出される。しかし、二重伝承の一部においてマタイとルカの口頭での一致が非常に近いため、この一致の最も合理的な説明は、1つまたは複数の書面資料への共通の依存である。たとえマタイとルカが独立していたとしても（マルコの優先性を参照）、Q仮説によれば、彼らは共通の文書を使用していたとされる。Qが書面資料であるという主張には、以下のものがある。

  • 時には言葉遣いの正確さが目を引くものもあり、例えばマタイによる福音書6章24節とルカによる福音書16章13節[ 32 ]（それぞれギリシャ語27語と28語）やマタイによる福音書7章7～8節とルカによる福音書11章9～10節[ 33 ]（それぞれギリシャ語24語）などが挙げられます。
  • 『平野の垂訓』と『山上の垂訓』のように、両者の順序には共通点がある場合もあります。
  • 二重引用符の存在。マタイとルカはそれぞれ、似たような言葉を異なる文脈で2つのバージョンで提示することがありますが、マルコにはそのうちの1つのバージョンしか記載されていません。二重引用符は、マルコとルカという2つの文献が存在することを示していると考えられます。
  • ルカはイエスの生涯について書かれた他の資料を知っており、最大限の情報を集めるために調査したと述べています。[ 34 ] [ 35 ]

今日Q写本が存在しないという事実は、必ずしもその存在を否定するものではない。初期キリスト教の多くの文書はもはや存在せず、現存する文書における引用や言及を通してのみ知られている。Qの文書がマタイとルカの本文に組み込まれると、もはやそれを保存する必要がなくなったのかもしれない。これは、マルコの写本がマタイに組み入れられた後、それを写本することへの関心が大幅に薄れたように思われる。[ 36 ]国際Qプロジェクトの編集委員会は次のように記している。「2世紀、正典化の過程が進行していた頃、写本家はQの新たな写本を作成しなかった。正典化の過程には、教会の礼拝で何を用いるべきか、何を用いるべきでないかを選択することが含まれていたからだ。そのため、彼らはマタイとルカの福音書の写本を作成することを好んだ。そこでは、Qにあるイエスの言葉が、誤解を避け、自分たちの状況やイエスの真意に対する理解に合うように言い換えられていた。」[ 15 ]

Qに対する訴訟

二源説における「小さな一致」の存在は、深刻な懸念を引き起こしている。これらの小さな一致とは、マタイとルカがマルコの箇所において、マルコと対照的、あるいはマルコを凌駕する点である（例えば、イエスを殴打した際に問われた「あなたを打ったのは誰ですか？」という嘲笑的な質問[ 37 ]は、マタイとルカの両方に見られるが、マルコには見られない。ただし、この「小さな一致」は、通常受け入れられるQの範囲外である）。これらの「小さな一致」は、マタイとルカがマルコを知っていたがお互いを知っていなかったという主張に疑問を投げかける。例えば、ルカは実際にはマタイ、あるいは少なくともマタイに似た資料に従っていた可能性がある。ピーボディとマクニコルは、合理的な説明が見つかるまでは、二源説は成立しないと主張している[ 38 ]。

新約聖書学者ジェームズ・エドワーズは、初期の教父たちが言及していない貴重な格言文書が流通していることは、現代の聖書学における大きな難問の一つであると主張している。[ 14 ]ピア・フランコ・ベアトリスは、これらの問題が解決されるまで、Qは疑問のままであると主張している。[ 39 ]

学者の中には、ヘブライ人による福音書が共観福音書の伝統の基礎になったと主張する者もいる。[ 40 ] [ 41 ]彼らは、ヒエロニムスの『デ・ウィリス・イラストリブス』の第1部にはマルコによる福音書がくるべきであると指摘する。なぜなら、マルコによる福音書は最初に書かれた福音書であり、後の福音書の出典として使われたからである。[ 42 ]その次にはQがあるべきであるが、ヒエロニムスの著作の冒頭にQがあるべきではないだけでなく、キリストの論理学を記録したこの貴重な著作はヒエロニムスのどこにも言及されていない。[ 42 ]むしろ、第2部で言及されている文書はQではなく、ヘブライ人による福音書である。[ 43 ]

オースティン・ファーラー[ 44 ] 、マイケル・ゴールダー[ 45 ]、マーク・グッドエーカー[ 46 ]もQに反論し、マルコ優先説を主張し、ルカによる福音書はマタイによる福音書に基づいていると主張している。この見解はファーラー仮説として知られる。彼らの主張は以下の通りである。

  • ファーラーは、この仮説を初めて概説した1955年の論文の中で、2つの文書に共通の資料、つまりいくつかの場面を説明するのに使われている単語やフレーズが同一である場合、最も単純な説明は、両方が第3の文書を情報源として使っているのではなく、どちらかがもう一方を情報源として使っているということだと述べている。[ 44 ]
  • ゴルダーは、マタイ伝でよく使われる「毒蛇の子孫」「実を結ぶ」「火に投げ込む」といった表現が、ルカ伝ではQの箇所に一度だけしか現れないことを指摘している。ゴルダーは、ルカの文体に基づき、これらの「Q」の表現はマタイ伝に由来すると結論づけている。[ 45 ]
  • グッドエーカーは、Qの現存する写本は存在せず、初期の教会の著述家は、現代の学者がルカとマタイの共通の資料から再構築したQに似た文書について明確に言及していないと指摘している。[ 47 ]

支持者たちはトマス福音書の発見が「格言福音書」の概念を支持すると主張する一方で、マーク・グッドエーカーはQは再構成された物語構造を持ち、単なる格言のリストではないと指摘している。[ 47 ]

他の学者たちはQに対して別の議論を展開している。

マルコの言語を訂正し、誕生物語と復活のエピローグを加え、大量の「発言資料」を加えた二つの文書は、偶然にこれほど類似した範囲を持つというよりは、むしろ類似している可能性が高い。具体的には、マタイとルカの両方において、マルコ本文に一つ以上の単語が付け加えられている箇所が347箇所（ネランクの計算による）ある。これらはマルコ本文に対する「小さな一致」と呼ばれている。現存するマタイとルカの本文とマルコ本文を比較すると、単語が1つ、単語が82箇所、単語が35箇所、単語が4つ、単語が16箇所、単語が5つ以上である箇所が16箇所ある。[ 48 ]ジョン・ウェナム（1913–1996）は、マタイが最初の福音書、マルコが2番目、ルカが3番目であるというアウグスティヌス派の仮説を支持し、グリースバッハの仮説を支持する人々に同様の理由で異議を唱えた。かつてルドルフ・ブルトマンの信奉者であったエータ・リンネマンは、モーセの「二人の証人」という要件がディアスポラの聴衆にとって二つのユダヤ福音書を必需品にしたという二福音書仮説のバリエーションを主張し、Qとマルカンの優先権を否定した。[ 49 ]

注目コンテンツ

新約聖書の最も注目すべき部分のいくつかは、Qで最初に記録されたと考えられています。[ 50 ]

参照

注記

  1. ^この仮説上の失われた文書は、 Q福音書、 Q言行福音書、 Qの秘密、共観言行録、 Q写本、そして（19世紀には）『ロギア』とも呼ばれ、イエスの言行録を集めたものと考えられています。「Q」の存在とマルコの優先性という説の受容は、 「二源説」における二つの重要な要素です。（ヘブライ人への福音書とストリーターも参照。）

参考文献

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  49. ^ロバート・L・トーマス『共観福音書の起源に関する3つの見解』 2002年、255、322ページ。「ファーネルの3番目の原理は、リンネマンを引用して、4つの独立した福音書が存在する理由は、申命記19章15節bの法的原則「2人または3人の証人の証言によって、物事は確認される」に由来すると述べている。」
  50. ^国際QプロジェクトによるQの再構築。
  51. ^クレイトン・N・ジェフォード（1989年）『十二使徒の教えにおけるイエスの言葉』ブリル社、ISBN 978-9004091276. 2012年4月29日閲覧。
  52. ^ AMH Saari (2006年7月26日). 『イスカリオテのユダの幾多の死：自殺についての瞑想』Taylor & Francis. ISBN 9780203087480. 2012年4月29日閲覧。

さらに読む

書誌

  • ジョン・S・クロッペンボルグ著『Q、最古の福音書：イエスの原典と言葉への入門』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ルイビル、2008年、ISBN 978-0-664-23222-1
  • クラウス・シュテファン・クリーガー:サグテ・ジーザス・ヴィルクリヒだったのか? Vier Türme、ミュンスターシュヴァルツァッハ、2003 年、ISBN 3-87868-641-2
  • トーマス・RW・ロングスタッフ著『A・ページ・トーマス：共観福音書問題 1716-1988年書誌』新福音書研究4. マーサー、メイコン、1988年、ISBN 0-86554-321-6
  • フランス・ネリンク、J・ヴェルヘイデン、R・コルスティエンス著『マタイによる福音書と格言集』 出典Q. 1950–1995年版 聖書総覧（ Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium）140。全2巻、ルーヴェン大学出版局、1998年、ISBN 90-6186-933-1
  • デイヴィッド・M・スカラー：Q書誌補足。聖書文学協会セミナー論文集。Scholars Press、アトランタ 1965–2003、ISSN 0160-7588。127.1991、pp. 1ff.; 128.1992、pp. 1ff.; 129.1993、pp. 1ff.; 130.1994、pp. 1ff.; 131.1995、pp. 1ff.; 132.1996、pp. 1ff.; 133.1997、pp. 750–56; 134.1998、pp. 1005–12; 序文 

研究

  • マーカス・J・ボーグ、トーマス・ムーア編：『失われた福音書Q：イエスの本来の言葉』ユリシーズ・プレス、1996年、ISBN 1-56975-100-5
  • モーリス・ケイシー：『マタイとルカの福音書の資料：アラム語によるアプローチ』ケンブリッジ大学出版局、2002年、ISBN 0-521-81723-4
  • アドルフ・フォン・ハルナック：シュプリューヒェとレーデン・イエス。ヒンリヒス、ライプツィヒ 1907
  • ハリー・T・フレッダーマン『Q：再構成と解説』ピーターズ・プレス、ルーヴェン、2005年、ISBN 9042916567
  • ポール・ホフマン、クリストフ・ハイル（編）：Die Spruchquelle Q. Studienausgabe Griechisch und Deutsch。 Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット 2002 (第 2 版 2007 / 第 3 版 2009 / 第 4 版 2013)、ISBN 978-3-534-26266-3
  • フランス・ネランク（編）：Q-シノプシス。ギリシア語における二重伝承の文章。Studiorum Novi Testamenti Auxilia 13。ルーヴェン大学出版局、1988年（第2版1995年、2001年）、ISBN 90-5867-165-8
  • Athanasius Polag: Fragmenta Q. Neukirchener Verlag、Neukirchen-Vluyn 1979/1982、ISBN 3-7887-0541-8
  • James M. Robinson ua (編)：Documenta Q. Peeters、ルーヴェン 1996年以降。 （現在12巻：Q 4, 1–13 [1996]、Q 6, 20–21 [2001]、Q 6, 37–42 [2011]、Q 7, 1–10 [2002]、Q 11, 2b–4 [1996]、Q 11, 39–44 [2012]、Q 11, 46–52 [2012]、Q 12, 8–12 [1997]、Q 12, 33–34 [2007]、Q 12, 49–59 [1997]、Q 13, 34–35 [2014]、Q 22, 28.30 [1998]）、ISBN 978-90-429-3053-7
  • ジェームズ・M・ロビンソン、ポール・ホフマン、ジョン・S・クロッペンボルグ（編）：『Q. 批判版』。マタイ、ルカ、マルコ、トマスの福音書を収録。『Q. 批判版』と『トマス』の英独仏訳。ミルトン・C・モアランド編集。ピーターズ・プレス、ルーヴェン、2000年、ISBN 978-90-429-0926-7/ フォートレス・プレス、ミネアポリス 2000年、ISBN 978-0-8006-3149-9
  • ジェームズ・M・ロビンソン、ポール・ホフマン、ジョン・S・クロッペンボルグ編：ギリシア語と英語による福音書Qの格言とマルコとトマスの福音書からの対比。ミルトン・C・モアランド編集。ピーターズ・プレス、ルーヴェン、2001年、ISBN 978-90-429-1056-0/ フォートレス・プレス、ミネアポリス 2002年、ISBN 978-0-8006-3494-0
  • ジェームズ・M・ロビンソン編：『イエスの言葉：英語による福音書Qの言葉』フォートレス・プレス、ミネアポリス、2002年、ISBN 978-0-8006-3451-3
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