ウマイヤ朝コルドバ
| 756–1031 | |||||||||||
 西暦1000年頃のカリフ制 | |||||||||||
| 資本 | コルドバ | ||||||||||
| 公用語 | アラビア語 | ||||||||||
| 共通言語 | |||||||||||
| 宗教 |
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| 政府 | 世襲君主制 | ||||||||||
| エミール（756–929） | |||||||||||
• 756～788 | アブドゥル・ラフマーン1世（初代） | ||||||||||
• 912–929 | アブドゥル・ラフマン3世（最後） | ||||||||||
| カリフ（929–1031） | |||||||||||
• 929–961 | アブドゥル・ラフマン3世（初代） | ||||||||||
• 1026–1031 | ヒシャム3世（最後） | ||||||||||
| 歴史 | |||||||||||
• アブド・アルラフマン1世がコルドバで首長に就任 | 756 | ||||||||||
| 929 | |||||||||||
• 独立したタイファ王国に分裂 | 1031 | ||||||||||
| エリア | |||||||||||
| 推定1000人[ 1 ] | 600,000 km 2 (230,000平方マイル) | ||||||||||
| 人口 | |||||||||||
• 推定1000 | 10,000,000 | ||||||||||
| 通貨 | ディルハム | ||||||||||
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| 今日の一部 | ジブラルタル(イギリス)モロッコポルトガルスペイン | ||||||||||
コルドバ首長国、および929年からはコルドバ・カリフは、 756年から1031年までウマイヤ朝によって統治されたアラブ系イスラム国家である。領土はイベリア半島（イスラム教徒にはアル・アンダルスとして知られる）の大部分、バレアレス諸島、北アフリカの一部で構成され、首都はコルドバ（当時はクルトバ）に置かれた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 756年からは独立した首長国として統治され、929年にアブド・アッラフマーン3世がカリフを宣言した。[ 4 ]
この国家は、アッバース朝革命後のビラード・アル＝シャーム（レヴァント地方）におけるウマイヤ朝一族の敗北と迫害から逃れてきたウマイヤ朝の王子、アブド・アッラフマーン1世によって建国された。この政体は約3世紀にわたって繁栄したが、11世紀初頭、カリフ・ヒシャーム2世の子孫と、そのハジブ（宮廷官）であるアルマンゾルの後継者との間の内戦であるアル＝アンダルスのフィトナで崩壊した。1031年、長年の内紛の末、カリフ制は崩壊し、いくつかの独立したイスラム教徒のタイファ（王国）に分裂した。[ 5 ]
この時代は、アンダルシア建築の有名な作品の建設を含め、貿易と文化の拡大が特徴でした。
政治史
| アル・アンダルスの歴史 |
|---|
| イスラム教徒の征服（711～732年） |
| ウマイヤ朝コルドバ（756–1031） |
| 第一次タイファ時代(1009 ～ 1110 年) |
| アルモラヴィド朝統治（1085–1145） |
| 第 2 タイファ時代(1140 ～ 1203 年) |
| ムワッハド朝（1147年～1238年） |
| 第 3 期タイファ時代(1232 ～ 1287 年) |
| グラナダ王国（1232年～1492年） |
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| 歴史上のアラブ国家と王朝 |
|---|
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背景
西ゴート王国は2世紀以上にわたってイベリア半島を支配していたが、ウマイヤ朝に征服された。ウマイヤ朝は以前にもイベリア半島南端で西ゴート族に対する小規模な襲撃を行っていたが、本格的な征服は711年4月まで始まらなかった。ターリク・イブン・ズィヤード率いる軍はジブラルタル海峡を渡り北アフリカから南ヒスパニアに侵入した。海峡通過後、ターリクの軍はグアダレーテの戦いで西ゴート族の軍を破った。西ゴート族最後の王ロデリックが戦死し、ヒスパニアへの道が開かれた。ウマイヤ朝はイベリア半島を帝国の属州（ウィラーヤ）とした。この属州の支配者はコルドバに首都を置き、ワリまたはエミールという行政称号を与えられた。[ 6 ]
首長国
756年、廃位されたウマイヤ朝の王子アブドゥル・ラフマーン1世は、アッバース朝の権威を認めず、コルドバの独立した首長となった。ウマイヤ朝が750年にダマスカスのカリフの地位をアッバース朝に奪われてから、彼は6年間逃亡していた。権力の座を取り戻そうと、彼はウマイヤ朝とアッバース朝の支配に反抗していたこの地域の既存のイスラム教徒の支配者を倒した。アブドゥル・ラフマーン1世は、さまざまな地方の領地を統合して独立した首長国を樹立した。[ 7 ] [ 8 ]アル・アンダルスを統一するための軍事行動は、トレド、サラゴサ、パンプローナ、バルセロナにまで及び、完了するまでに25年以上を要した。[ 9 ]
王国はバグダッドから独立していたが、首長国の統治者は10世紀半ばまで 首長またはスルタンの称号を使用し、バグダッドのアッバース朝カリフの宗主権と正当性を名目上認めていた。
その後1世紀半にわたり、彼の子孫はコルドバの首長として統治を続け、名目上はアル・アンダルスの残りの地域、そして時には西マグリブの一部も支配下に置いた。しかし、真の支配権は常に疑問視されており、特にキリスト教国境沿いの地域においては、権力は個々の首長の力量に左右された。例えば、首長アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・アル・ウマーウィー（ 900年頃）の権力はコルドバを越えては及ばなかった。
襲撃によって首長国の規模は拡大し、806年にはコルシカ島への襲撃もあった[ 10 ]。 818年、コルドバ郊外のアル・ラバドの住民がハカム1世に反乱を起こした。反乱鎮圧後、住民は追放された。一部はフェズやアレクサンドリアに定住し、他の住民は820年代にクレタ首長国を形成した。
アブドゥル・ラフマーン1世は、首長国を悩ませていた紛争を終わらせるために、ベルベル人とサカリバを使って4万人の常備軍を編成した。 [ 11 ]アル・ハカム1世の時代には、スラヴ人奴隷で構成された3,000人の騎兵と2,000人の歩兵からなる宮廷衛兵隊が創設された。[ 12 ]ムハンマド1世の治世には、軍は35,000人から40,000人の戦闘員に達し、その半数はシリア軍の派遣隊であった。[ 13 ]
ウマイヤ朝の遠征隊はイシュマーム・アル＝ハウラーニー率いるバレアレス諸島（「東部諸島」）を征服し、902年から903年頃にアブドゥッラー首長の治世下でウマイヤ朝の支配下に置いた。[ 14 ]
カリフ制
アブドゥル・ラフマーン3世は912年に即位し、チュニスに拠点を置くライバルの北アフリカのシーア派イスラム帝国であるファーティマ朝と対峙した。ファーティマ朝のカリフとしての主張は、アッバース朝の宗教的権威の正当性に挑戦するものであった。アブドゥル・ラフマーン3世は929年にカリフの称号を継承し、ファーティマ朝の宗教的権威の主張に挑戦した。[ 15 ] [ 16 ]スペイン国内では、コルドバのカリフの正当性がアル・アンダルスとその北アフリカの関連地域以外では認められていなかったにもかかわらず、スペインのウマイヤ朝は自らをアッバース朝よりもムハンマドに近く、より正統であると考えていた。
ファーティマ朝の侵攻は、アブドゥル・ラフマーン3世が927年にメリリャ、931年にセウタ、951年にタンジールを占領したことで阻止された。 [ 17 ] 948年、イドリース朝のアミール、アブル・アイシュ・アフマドはファーティマ朝のカリフ制を承認したが、タンジールの占領は認めなかった。ウマイヤ朝は949年にタンジールを包囲し、アブル・アイシュを破って撤退を余儀なくさせ、その後モロッコ北部の残りの地域を占領した。[ 18 ] : 63
アブドゥル・ラフマーン3世は、北アフリカのベルベル人部族、北方のキリスト教王国、西フランク王国、東フランク王国、そしてビザンチン帝国との外交関係を強化した。[ 19 ]アブドゥル・ラフマーン3世はまた、軍事力を通じて北方のキリスト教王国を直接支配下に置いた。アブドゥル・ラフマーン3世の治世下、カリフ軍の規模は3万から5万人であった。[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]
アブドゥル・ラフマーン3世の治世下、カリフ制は非常に収益性の高いものとなり、歳入は624万5000ディナールに達し、前政権を上回った。歳入は3つの部分に分けられ、軍の給与と維持費、公共施設の維持費、そしてカリフの必要経費に充てられた。[ 17 ]
アブド・アッラフマーン3世は、961年に46歳の息子アル・ハカム2世に継承された。アル・ハカム2世は、キリスト教国王と北アフリカの反乱者に対する父の政策を継承した。カリフ制があまり繁栄しておらず、分配できる資金も少なかったため、アル・ハカムは父よりも顧問に頼っていた。この統治スタイルは、カリフ制の統治よりも自身の学問的・知的探求に関心を持っていたアル・ハカム2世に合致していた。カリフ制はアル・ハカム2世の治世下で知的・学問的に頂点に達した。[ 22 ] [ 23 ]
958年には、将軍ジャウハルが率いるファーティマ朝によるモロッコへの新たな侵攻が発生し、アル・ハッサン2世はファーティマ朝を承認せざるを得なくなった。[ 18 ]：75 ウマイヤ朝は973年に将軍ガリブを派遣してイドリース朝のモロッコに侵攻させた。974年までにアル・ハッサン2世はコルドバに連行され、残っていたイドリース朝はウマイヤ朝の統治を承認した。[ 18 ]：75
アルマンゾール政権下の改革
976年のアル・ハカム2世の死は、カリフ制の終焉の始まりを告げるものでした。アル・ハカムの後を継いだのは、彼の唯一の息子であるヒシャム2世でした。アル・ハカムの最高顧問であったアルマンゾルは、10歳の少年をカリフに任命し、彼への服従の誓いを立てました。
アルマンゾルは、ヒシャム2世の母であり摂政でもあったスブフに大きな影響力を持っていた。アルマンゾルはヒシャムをコルドバで孤立させ、反対勢力を排除し、アフリカからベルベル人がアル・アンダルスに移住することを許可して支持基盤を拡大した。[ 24 ]ヒシャム2世はカリフであったものの、単なる名ばかりの指導者であった。[ 25 ]
996年、アルマンゾールはモロッコに侵攻軍を派遣した。3ヶ月にわたる戦闘の後、彼の軍はタンジールに撤退した。その後、アルマンゾールは息子のアブド・アル＝マリク率いる強力な援軍を派遣し、タンジール近郊で衝突した。ウマイヤ朝は998年10月13日、フェズの門が開かれるとすぐにフェズに入城した。[ 26 ]
アルマンゾールは、アル・ハカムやその前任者たちによる軍事改革を継承した。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]彼は正規軍を専門化し、[ 28 ]首都での軍事力を保証し、多くの作戦に兵力を投入できるようにした。[ 29 ]専門化によって徴兵やその他の非専門部隊の重要性が薄れ、代わりに専門部隊（サカリバ[ 28 ]またはマグレブ人と呼ばれることが多い）を支える税金が充てられ、コルドバの民は兵役から解放された。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]アルマンゾールはサカリバとベルベル人の募集を拡大した。[ 28 ] [ 32 ] [ 33 ]彼はまた、正規軍の外部に、彼に忠誠を誓い首都の支配にあたる新たな部隊を創設した。[ 32 ] [ 29 ]
アルマンゾールは、部族ごとに指揮官を置いた部隊制度を廃止した。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]この制度は、アラブ人の新兵不足と国境地帯の疑似封建制度のために衰退していた。[ 37 ]政権当局の命令により、忠誠心が明確でない混合部隊の新しい制度がこれに取って代わった。[ 38 ] [ 39 ]
軍隊の増強と部分的な専門化は財政支出の増加につながり、兵士に略奪品と土地で給料を支払うための作戦行動を奨励した。[ 28 ] [ 40 ]兵士に引き渡された土地は貢納の対象となり、国境植民地化システムの下での運用は停止した。[ 41 ] [ 42 ]
新軍の中核はマグレブ・ベルベル人勢力によって構成されました。アルマンゾールは自身の権力と権威を維持するために、軍内のアラブ人、ベルベル人、スラヴ人を互いに対立させようとしました。[ 31 ] [ 33 ] [ 37 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
北アフリカの騎兵の大量編入により、歩兵は包囲戦や要塞の守備隊に追いやられた。[ 46 ]この改革により、部族全体、特にベルベル人の騎兵が半島に移住させられた。[ 47 ]
当時、アル・アンダルスは「ダル・ジハード（聖戦の国）」として知られていました。多くの熱心な志願兵が集まり、彼らは軍全体の少数ながらも重要な部分を占めていました。[ 48 ]アルマンゾールの護衛隊はキリスト教徒の傭兵で構成されており、彼らもキリスト教領での作戦に参加していました。[ 40 ]
同時代の軍の規模に関する数字は矛盾している。ある記録では、軍の規模は騎兵20万、歩兵60万であったとされているが、他の記録では騎兵1万2千人、ベルベル人騎兵3千人、スーダン人（アフリカの軽歩兵）2千人であったとされている。[ 49 ]キリスト教の年代記作者は、アルマンソルの時代に「サラセン軍は通常3万、4万、5万、あるいは6万人で、深刻な状況では10万、16万、300万、さらには60万人の戦士に達することもあった」と記録している。[ 50 ]アストルガとレオンを席巻した遠征では、年代記作者はアルマンソルが1万2千のアフリカ騎兵、5千のアル・アンダルシア騎兵、そして4万人の歩兵を率いたと記録している。[ 51 ]アルマンソルの最後の作戦の記録には、4万6千人の騎兵、列車を守る600人の部隊、2万6千人の歩兵、200人の斥候または「警察」、そして130人の太鼓手がいたとある。[ 52 ]コルドバの守備隊は1万500人の騎兵と記録されており、他の部隊は分散して北の国境を守っていた。[ 53 ]
他の現代の研究では、アルマンゾールの指揮下の軍隊は5万人から9万人の間だったとされています。[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]学者たちは、アルマンゾールの軍隊は「帝国のすべての州から集められた」60万人の労働者と20万頭の馬を召集できたと主張しています。[ 51 ]エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、アルマンゾールの軍隊は3万5千人から7万～7万5千人の兵士で構成されていたと主張しています。[ 45 ] [ 54 ]指導者の軍隊は2万人を超えなかった可能性があります。[ 53 ] 11世紀まではイスラム軍の軍事遠征の規模が3万人を超えることはなかったが、8世紀にはピレネー山脈を越えた遠征の規模は1万人に達し、半島北部のキリスト教徒に対する遠征の規模はさらに小さかった。[ 13 ]
速度と奇襲が求められた半島遠征の主力兵器は軽騎兵であった。[ 36 ]これに対抗するため、カスティーリャ人は974年のカストロヘリス大法典（Fuero de Castrojeriz ）において、騎馬部隊の増強のために馬を所有する自由民を貴族化し、「悪役騎士」という役割を創設した。 [ 36 ]同様の理由で、バルセロナのボレル2世伯爵は、985年秋に首都を失ったコルドバ人に対し、騎馬武装したコルドバ人と戦うことで特権的な軍事的地位を得たパラチエ（空挺連隊）という概念を創設した。 [ 55 ]
コルドバ周辺の工場では軍事産業が栄えていた。[ 48 ]同市では毎月1,000本の弓と20,000本の矢、[ 48 ] [ 21 ]また、年間1,300枚の盾[ 48 ]と3,000個の軍需品を生産していたと言われている。[ 48 ] [ 21 ]
アブド・アッラフマーン3世の下で海軍が果たした役割とは対照的に、[ 56 ]アルマンソルの下では、海軍はマグリブとイベリア半島の間など、地上部隊の輸送手段として機能することとなった。 [ 57 ]このことは、 997年のサンティアゴ・デ・コンポステーラに対する作戦におけるアルカセル・ド・サルの船にも見られた。 [ 57 ]陸軍の場合と同様、アルマンソルは自分に忠実なベルベル人を募集した。その運営においては、現地の役人を犠牲にしてサカリバを優遇した。 [ 30 ]艦隊は港湾網と大西洋の新しい基地、アルカセル・ド・サルで強化され、980年代に回復されたコインブラ市を守る基地となった。これはサンティアゴに対する作戦の始まりとなった。[ 41 [ 58 ]艦隊の造船所は944年にトルトサに建設された。[ 59 ]カリフ国の艦隊もアルマンゾルの下でかなりの予算を維持していた。
当初、カリフ国の海上防衛は、ハカム2世に仕え、エルヴィラ[ 60 ]とペチナ[ 58 ]のカーディーを務めたベテラン提督、アブドゥルラフマーン・イブン・ムハンマド・イブン・ルマーヒスが率いていた。彼は971年半ばにアルアンダルス西部で、アル・マグス（偶像崇拝者）またはアル・ウルドゥマニユーン（「北の男たち」、ヴァイキング）の襲撃を撃退した。 [ 61 ] [ 62 ]その年の後半に別の侵略があったとき、ウマイヤ朝の提督はアルメリアを出発し、アルガルヴェ沖で彼らを破った。[ 63 ] [ 64 ] 973年4月、彼はアルヘシラスからガリブの軍隊を輸送し、マグリブの反乱部族を鎮圧し、その地域におけるファーティマ朝の野望に終止符を打った。[ 65 ] [ 66 ]
985年、艦隊はカタルーニャ人を襲撃した。[ 67 ]カタルーニャ遠征中、エンプリアス伯ガウスフレッド1世とルシヨン伯は救援のために軍を編成しようとしたが、ベルベル人の海賊の小艦隊が彼らの海岸を脅かしたため、彼らは領土を守るために留まらざるを得なかった。[ 68 ] 997年、アル・アンダルシ艦隊がガリシア海岸を襲った。
アルマンソルは、ガリブを殺すなど、改革に反対する可能性のある人物を排除した。[ 41 ]アルマンソルはまた、長男と協力してサラゴサ知事を同じ氏族であるバヌ・トゥジブの一員に交代させた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]海軍提督も980年1月に毒殺され、交代させられた。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
陸上輸送路には要塞が点在し、高官たちが通信を統制していた。[ 48 ] [ 75 ]アルマンゾールのメッセージを処理し、外務省が毎年の作戦について書いた公式報告書を伝達するために、使者が雇われ、特別に訓練された。[ 75 ]
崩壊
カリフの称号は象徴的なものとなり、権力や影響力は失われました。アルマンゾールの世俗的な権力は、軍の重要性を高めました。軍はアルマンゾールの権力の象徴として、また納税を保証する手段として、その重要性を高めました。侍従長の宮廷もまた、カリフに匹敵する存在でした。[ 76 ]アルマンゾールの改革はまた、国民を二つの不平等な集団に分断しました。すなわち、大多数の民間納税者と、少数の職業軍人階級です。彼らは通常、半島外から来ており、政体への忠誠心は特に高くありませんでした。[ 77 ]
1002年にアルマンゾールが死去した後、彼が創設した制度は、権力を争う軍事派と政治派閥による内部分裂によって停滞した。[ 44 ]
侍従長の権力は、アルマンゾルの息子であるアブド・アル・マリク・アル・ムザッファル（ 1008年に死去）とアブド・アル・ラフマン・サンチュエロによって保持された。アブド・アル・ラフマンがキリスト教徒の北部への襲撃を指揮していた際、コルドバで反乱が起こり、彼は廃位された。彼は権力の回復を試みた際に殺害された。[ 78 ] [ 79 ]
1009年のアブド・アル・ラフマーン・サンチュエロの死は、アル・アンダルスのフィトナの始まりを示し、ライバルの主張者が自らを新しいカリフであると主張し、暴力がカリフ制を席巻し、ハンムード朝による断続的な侵略がありました。[ 80 ]コルドバ軍には、キリスト教徒の傭兵の派遣団も内戦に加わりました。[ 53 ]派閥争いに悩まされ、カリフ制は1031年にコルドバのタイファ、セビリアのタイファ、サラゴサのタイファなど、いくつかの独立したタイファに崩壊しました。最後のコルドバのカリフはヒシャム3世で、1027年から1031年まで統治しました。
社会
ウマイヤ朝統治下において、アル・アンダルスではアラブ化とイスラム化が著しく進展した。長期的には、これらがアンダルス人のアイデンティティの二大要素を構成し、最終的には住民の大部分を特徴づけることになった。[ 81 ]
人口推計
8 世紀のイスラム教徒の侵攻当時、イベリア半島の人口は推定 400 万人だった。他の歴史家たちは、その数を 700 万から 800 万人と高く見積もっている。[ 82 ]西暦 1000 年頃、カリフ制国家は約 40 万平方キロメートルの広さを誇り、ある推定によると、人口は約 300 万人だった。[ 83 ]同時に、イベリアのキリスト教国は 16 万平方キロメートルの広さで、約 50 万人の人々が暮らしていた。[ 84 ]スペインの歴史家マヌエル・コルメイロ・イ・ペニドは、産業革命以前の社会では、住民 100 万人につき 1 万人の兵士を召集できたと推定している。年代記が実数の 10 倍誇張していたとしても (兵士数は 80 万人)、カリフ制国家の住民は 800 万人いた可能性がある。[ 51 ] [ 51 ] [ 85 ] [ 86 ]
首都コルドバの人口は10世紀には10万人を超え、ビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルと並んでヨーロッパ最大の都市だったと考えられる。 [ 87 ]テルティウス・チャンドラーは西暦1000年頃のコルドバの人口を45万人と推定している。[ 88 ]アルマンソルの治世下、王国にはトレド、アルメリア、グラナダなどの大都市があり、いずれも人口は3万人ほどだった。またサラゴサ、バレンシア、マラガはいずれも1万5千人以上だった。[ 85 ]これはイベリア半島のキリスト教国北部に大都市中心地がなかったことと著しい対照をなしている。[ 89 ]
言語
アラビア語の採用は、緩やかではあったが、長期的に重要な広範囲に及ぶ現象であった。アラビア語は主にイスラム教への改宗を通じて広まった。[ 90 ] 9世紀にコルドバのアルヴァルスはキリスト教徒がもはやラテン語を使用していないことを嘆いたが、リチャード・ブリエットは、コルドバのウマイヤ朝最後の首長であるアブド・アル・ラフマーン3世が961年に死去した時点でアル・アンダルスの人口のわずか50%しかイスラム教に改宗していなかったと推定している。 [ 90 ]アル・アンダルスのアラビア語話者は、アンダルシア語と呼ばれるアラビア語の方言を発達させたが、これはマグレブ・アラビア語群に属しながらもアル・アンダルスに特有のものであった。標準的な古典アラビア語は行政、文学、耕作の言語として推進された。[ 81 ]アンダルシア語は、アンダルシア地方で話されているイベロ・ロマンス語（アンダルシア・ロマンス語）とのバイリンガル状態の中で存在するようになった。ロマンス語は特に農村部の下層階級で話され続けたが、アラビア語は中流階級と上流階級の言語となった。[ 91 ]世紀末までに、キリスト教徒の間でも広くアラブ化が進み、聖職者は宗教文書をアラビア語に翻訳する必要に迫られた。[ 91 ]
民族構成
ウマイヤ朝支配の初めの頃のアンダルスの初期の人口は、いくつかの主要な構成員から成っていた。アラブ人、ベルベル人、イスラム教に改宗した土着民、土着民のキリスト教徒、そしてユダヤ教徒であった。[ 92 ] [ 93 ]アラブ系のアンダルシア人は少数派であったが、8世紀初頭のイスラム教徒の征服以来、支配層のエリート層を形成していた。征服軍の大半を占めていたベルベル人はより大きな集団で、比較的強力ではあったが、アラブ系のエリート層ほどではなかった。土着民が大多数であったが、彼らの多くがイスラム教に改宗したため、彼らの中のキリスト教徒の割合は時とともに減少していった。土着民のイスラム教改宗者はムワラド（アラビア語：مولد）として知られ、後の世代では非常に数が多くなった。[ 92 ] [ 93 ]彼らの中には、イスラム教徒の征服以前から存在し、征服後も地位をほぼ維持していた西ゴート族やイスパノ・ローマ人の土地所有エリート層の子孫もいた。[ 94 ]ユダヤ人は他のグループに比べて少数だった。[ 92 ]トーマス・グリックによると、「750年代の干ばつと飢饉の間にかなりの数のベルベル人が撤退したにもかかわらず、北アフリカからの新たなベルベル人の移住はアンダルシアの歴史において常に存在し、10世紀にはそのペースが加速した。イスラム教に改宗したイスパノ・ローマ人は600万から700万人に上り、人口の大部分を占め、社会階層の最下層を占めていた。」[ 95 ] [ 96 ]
先住民のユダヤ人、キリスト教徒、そしてムワッラード族は、主に家族を基盤とした社会構造を形成していたのに対し、アラブ人とベルベル人は、より複雑な家族と部族の忠誠心が混ざり合った社会構造を形成していた。[ 92 ]一般的に「アラブ人」としてのアイデンティティは、アラブ人の祖先を主張することに大きく結びついていた。この血統は父親から受け継がれるものと認識されていたため、アラブ人男性と非アラブ人女性の子供は依然としてアラブ人とみなされていた。ただし、母親が他の貴族やエリート層の出身であれば、その血統は依然として高貴なものと見なされていた。[ 97 ]
コルドバの中心地より先では、人口構成は地域によって異なっていた。イスラム教徒の居住地の北限は一般に、西はテージョ川の北、中央はコルディリェラ・セントラル山脈の周囲、東はピレネー山脈の麓に広がる国境に沿って広がっていた。 [ 98 ]西の国境沿いの地域は下マーチと呼ばれ、現在のエストレマドゥーラ州を含み、メリダ市を除いて大部分が田舎だった。アラブ系住民は（少なくとも首長国時代初期には）ここではまばらで、イスラム教徒の人口は主に半遊牧民か移動民と思われるベルベル人とムワッラド人で構成されていた。[ 99 ]トレドに近い中央国境沿いの地域は中マーチとも呼ばれ、やはりアラブ人がまばらにしか住んでいなかった。都市と地方政治はムワッラド家によって支配され、高地の農村部は概してベルベル人の部族の支配下にあった。[ 99 ]北東部、サラゴサとエブロ川流域を中心とする上マルク地方には、より多くの都市と、アラブ人、ベルベル人、ムワッラド家を含むより多様な人口が存在していた。後者の中には、イスラム時代を通じてこの地域の政治を支配した有力な一族がいた。北部の丘陵地帯や山岳地帯には、通常キリスト教徒が住んでいた。[ 100 ]
宗教
イスラム教
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イスラム教においては、ウラマー（宗教学者）とフカハ（裁判官）が最も重要な社会的役割を果たした。[ 81 ] 9世紀には、マーリク派とハナフィー派の法学派（マズハブ）の両方が一般的だったが、ウマイヤ朝自身は前者を推進した。[ 81 ]その理由の一つとして、ハナフィー主義はウマイヤ朝が敵とみなしていたアッバース朝とあまりにも密接に関連していると見なされていたことが考えられる。[ 81 ]マーリク派の優位性は9世紀のアブド・アル・ラフマーン2世の治世下で確固たるものになったが、その息子ムハンマド1世の治世にはシャーフィイー派とザーヒリー派も導入された。[ 81 ]マーリク主義は最終的にアンダルシアのアイデンティティのもう一つの中核的特徴となり、その広がりは国のイスラム化に貢献した。[ 81 ]
キリスト教徒とユダヤ教徒
歴史上のイスラム世界の他の地域と同様に、ユダヤ教徒とキリスト教徒はイスラム教徒から「聖書の民」とみなされ、ズィンミー（保護された非ムスリム）の地位を与えられた。国家の保護と引き換えに、彼らはジズヤと呼ばれる税金の支払いを義務付けられていた。彼らの宗教的慣習は容認されていたが、鐘や行列といった目立つ信仰の表明は奨励されなかった。[ 101 ]
アル・アンダルスの地元キリスト教カトリック教会はウマイヤ朝に部分的に統合され、その指導者たちはアラブ・イスラムのエリート層と協力した。司教はしばしば行政官や政治使節として活動し、その任命はウマイヤ朝によって監督された。[ 102 ] [ 103 ] : 353 カトリック教会は内部の統一性を維持したものの、イスラム支配の到来により、アル・アンダルスのキリスト教共同体に対する宗教的権威の独占は弱まり、正統的な慣習からの多くの逸脱と、教会の公式教義と共存する新旧の異端が出現した。 [ 103 ] : 353–357
イベリア半島のアラブ化したキリスト教徒は後に、アラビア語のmust'arab（アラビア語: مُسْتَعْرَب、直訳すると「アラブ化した」 ）に由来するモサラベと呼ばれるようになった。[ 91 ]「モサラベ」という用語は19世紀以降、歴史家によって様々な意味で使用されており、イスラム教の支配下で暮らし、自らをこの名前で呼ばなかったキリスト教徒、またはアル・アンダルスからイベリア半島北部のキリスト教王国に移住したアラブ化したキリスト教徒のいずれかを指す場合がある。[ 104 ]「モサラベ」という用語は、アル・アンダルスのキリスト教徒が話していたロマンス語のアンダルシ方言、西ゴート族の典礼の継続であるモサラベの典礼、そしてアル・アンダルスから北イベリアにキリスト教徒の移民によってもたらされたキリスト教とイスラム教の芸術と建築様式の融合であるモサラベの芸術と建築を指すためにも使用されます。[ 104 ]
西ゴート族による支配でキリスト教徒の地位が低下したのに対し、ユダヤ人の地位は向上した。西ゴート族による迫害を受けたユダヤ人は、ウマイヤ朝の支配下でより多くの自由、豊かさ、高い社会的地位を得るという恩恵を受けた。[ 105 ] 10世紀以前のアル・アンダルスのユダヤ人コミュニティについてはあまり知られていないが、重要な存在であったことは間違いない。[ 106 ]歴史的記録は、彼らが9世紀のコルドバに存在していたことを証明している。[ 107 ] : 215 カリフ時代には、一部のユダヤ人がカリフの宮廷に加わり、その中で最も影響力のあったのはハスダイ・イブン・シャプルトであった。[ 108 ]
変換
アル・アンダルスの人口に占めるイスラム教徒の割合は、ウマイヤ朝統治時代にイベリア先住民がイスラム教に改宗したため増加した。イスラム初期時代の多くの地域と同様に、イスラム教への改宗は主に社会的・経済的理由によるものであったと考えられる。改宗者が増えるにつれて、改宗の理由も強くなり、改宗のプロセスは自己強化的なものとなった。[ 109 ]先住民のエリート層は、地位維持のために最初に改宗した者たちの中に含まれていた。[ 110 ]キリスト教組織が弱体化し、イスラム教徒の存在が明らかに恒久的になるにつれて、残りのキリスト教徒たちも社会的地位の向上と経済的機会を求めてイスラム教へと着実に流れていったと考えられる。[ 111 ] [ 112 ]
改宗率を推定できる史料はほとんどないが、リチャード・ブリエットによる研究がこの過程のモデルを提示している。それによると、9世紀初頭までに先住民のわずか8%が改宗していたが、9世紀後半には改宗率が上昇し、900年頃には約25%、950年頃には約50%、1000年までには約75%となり、その後は改宗率が鈍化したとされている[ 113 ] 。コルドバの人口の半数は10世紀までにイスラム教徒となり、11世紀には70%に増加したと伝えられているが、これは現地での改宗というよりも、イベリア半島や北アフリカからのイスラム教徒の移民によるところが大きい[ 105 ] 。
社会的地位
コルドバのウマイヤ朝の周囲に形成されたエリートの政治・社会集団は、カーシャ（アラビア語：الخاص）として知られていました。彼らは主にアラブ人で構成されていましたが、政治階級を上り詰めた非アラブ系の人物も加わっていました。後者の中には、有力な一族に支援された「顧客」であるマワーリー（単数形：マウラー）がいました。彼らはしばしばイスラム教に改宗した人々であり、中東におけるその意味合いとは異なり、アル＝アンダルスにおけるマウラーという言葉は典型的にエリート層を意味していました。[ 93 ] : 192 有力なベルベル人の指導者や学者の中にも、政治エリート層に加わることができた者がいました。[ 93 ] : 195
奴隷制度もアンダルシ社会の常態であり、アル・アンダルスは西地中海における奴隷貿易の中心地であり、特にカリフ制が国際貿易で大きな役割を果たした10世紀には顕著であった。様々な背景を持つ商人（ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒）がこの貿易に参加した。 [ 114 ] : 242 [ 115 ] : 231 歴史的資料によると、奴隷は裕福な家庭、特に王宮でよく雇用されていたが、農業や鉱業などの産業でどのような役割を果たしていたかはほとんどわかっていない。[ 114 ] : 242 この時期の奴隷のほとんどは、イスラム教徒がイベリア半島北部のキリスト教王国を襲撃した際に捕らえられたか、他のヨーロッパの市場から輸入された。これらのヨーロッパ人奴隷はサガーリバ（アラビア語：صقالبة ）として知られ、高く評価されていた。[ 114 ] : 242–243 [ 115 ]中には去勢されて宦官として売られ、非常に貴重な商品とみなされた者もいた。宦官はウマイヤ朝の宮廷社会に不可欠な存在であり、王位継承の問題を含む宮廷政治で重要な役割を果たし、王位継承においては、潜在的な王位候補である息子を持つ女性としばしば同盟を結んだ。[ 114 ] : 242–243 ウマイヤ朝のアミールやカリフの母親も、すべて元々は奴隷であった。エリート社会においては、奴隷の出自に社会的汚名は付かず、女性は家庭や宮廷で非常に大きな力を持つことができた。特に貴重であったり才能があるとみなされた奴隷の少女には、アッバース朝のカリフの宮廷でもよく行われていたように、芸術や文学の広範な教育が通常与えられていた。[ 114 ] : 230人 のアビードと呼ばれる黒人アフリカ人奴隷も購入され、アルアンダルスに輸入されたが、その数はサカリバより少なく、ほとんどが軍隊として働くように訓練された。[ 115 ]
経済
アル・アンダルスの経済は8世紀末までに貨幣化されていたが、サハラ横断貿易による金の流入のおかげで、金貨と銀貨の両方が鋳造されるようになったのは10世紀になってからであった。[ 116 ]西暦947年（ヒジュラ暦336年）頃にマディナト・アル・ザフラに新しい造幣局が設立されたが、西暦975～976年（ヒジュラ暦365年）頃にコルドバに移転された。[ 116 ]
コルドバは東方のイスラム諸国との貿易からも大きな利益を得ていた。工芸品（主に絹織物）の輸出に加え、アル・アンダルスよりも天然資源に乏しい北アフリカや中東地域に原材料を供給していた。この貿易上の優位性によって生活水準が向上し、より多くの熟練労働者がコルドバに引き寄せられた。[ 116 ]コルドバはまた、北方のキリスト教王国から銀や奴隷を調達し、貢物として収入を得ていた。[ 116 ]ある史料によると、アブド・アッラフマーン3世の治世末期の国家の総収入は650万ディナールに達したとされているが、この数字が購買力という観点から正確に何を意味するのかは不明である。[ 117 ]
カリフ制時代の最も著名な商人の中にはユダヤ人がいた。ユダヤ人商人は地中海全域に及ぶ広範な貿易網を有していた。当時は国際銀行システムが存在せず、決済は高いレベルの信頼関係に依存しており、この信頼関係は結婚といった個人的または家族的な絆を通じてのみ強固なものとなった。アル・アンダルス、カイロ、そしてレバント地方のユダヤ人は国境を越えて結婚していた。そのため、カリフ制時代のユダヤ人商人は、彼らと取引を希望する海外の取引相手を持っていた。[ 118 ]
アラブ人とベルベル人の到来後にアル・アンダルスで起こった農業革命は、社会と経済の両面で大きな意味を持っていました。 [ 119 ]米、硬質小麦、バナナ、スイカ、オレンジなどの新しい作物と、ノリア（水車の一種）の使用を含む新しく普及した灌漑技術の組み合わせにより、農業生産量は増加し、より安定し、年間のより長い期間にわたって行われるようになりました。これにより、住民はより健康になり、飢餓に対する脆弱性が低下し、人口増加が促進されました。一方、農民はより高い収入を得て、生産をさらに多様化することができました。[ 119 ]イチジクなどの一部の作物は換金作物として栽培されました。[ 120 ]
文化
上流社会では、男女ともにアダブ（当時のアル・アンダルスやその他のイスラム社会で一般的だった一種の正式な社交儀礼）を学ぶことが期待されていました。王室の側室などの女性は、アダブやその他の高級文化を学ぶために海外に派遣されることもありました。[ 121 ]
アル＝アンダルスは東洋文化の影響を受けており、アブドゥル＝ラフマーン1世はシリア文化に興味を持っていた可能性が高い。[ 122 ]アブドゥル＝ラフマーン2世の治世下、バグダードの文化は流行となり、彼の治世は首長国時代における文化と庇護の頂点とみなされている。[ 122 ] [ 123 ]音楽家のズィリヤーブは、ファッション、ヘアスタイル、衛生習慣の流行を生み出した「当時の主要なトレンドセッター」であった。彼の弟子たちは、これらの流行をヨーロッパや北アフリカに広めた。[ 124 ]彼はまた、数世代にわたって存続した芸術、音楽、ファッションのアカデミーを設立した。[ 125 ]ズィリヤーブや彼のような人物の遺産は、東方イスラム世界から新しい芸術、音楽、文学の様式をもたらすことで、9世紀まで受け継がれた。[ 126 ]
文学と学問
コルドバはアル・アンダルスの文化[ 127 ]と知的中心地であり、古代ギリシャ語の文献をアラビア語、ラテン語、ヘブライ語に翻訳していました。アブド・アッラフマーン2世首長は、アッバース朝とビザンチン帝国の宮廷に使者を派遣し、イスラムの宗教学、アラビア語の文法、詩、占星術、医学、その他の科学に関する書籍を持ち帰りました[ 128 ] 。アッバース・イブン・フィルナスは、この時代で最も著名な博学者の一人で、東方から技術的・科学的知識を持ち帰りました[ 129 ] 。
10世紀、コルドバはイスラム世界における文化と上流社会の中心地の一つとなりました。アル・アンダルスの繁栄とカリフの庇護は、旅行者、外交官、学者を惹きつけました。[ 126 ]科学、歴史、地理、哲学、言語の進歩もカリフ時代に起こりました。[ 130 ]アル・ハカム2世の治世下、王立図書館の蔵書数は推定40万冊から50万冊でした。[ 80 ] [ 131 ] [ 122 ]比較のために、スイスのザンクト・ガレン修道院には100冊強の蔵書がありました。[ 80 ]
詩人たちはカリフの宮廷からの庇護を求めました。例えば、アブドゥル・ラフマーン3世、アル・ハカム2世、アルマンゾルの宮廷詩人を務めたイブン・ダラージュ・アル＝カスタルリーなどがその例です。ユースフ・アル＝ラマディーのような詩人たちは、自然や愛をテーマにした作品を著しました。アンダルシア地方の地方詩の一つで、地方語のアラビア語と地方語のロマンス語を組み合わせたムワッシャ詩は、この時期に人気を博しました。[ 132 ]また、アフマド・アル＝ラーズィーの『アル＝アンダルス君主史』（アラビア語：أخبار ملوك الأندلس、ローマ字： Akhbār mulūk al-Andalus ）など、ウマイヤ朝アル＝アンダルスの歴史書も著され始めた。これらの歴史書は、この地とそこに住む人々に関する情報も提供している。この時期には、8世紀にイスラム教徒によって征服された物語など、アル＝アンダルスの歴史に関する多くの思想や神話が生まれ始めた。[ 133 ]
キリスト教徒とユダヤ教徒はアル・アンダルスの知的・文化的領域に貢献したが、そのためにはアラビア語とイスラム教のより高い地位を公的に尊重する必要があった。[ 134 ]ハスダイ・イブン・シャープルートはこの時代で最もよく知られたユダヤ人の一人であった。カリフの宮廷に仕え、アラビア文化に精通していたことに加え、ハスダイはヘブライ学問のパトロンでもあった。彼はアル・アンダルスのユダヤ人コミュニティをバグダッドや中東のユダヤ教アカデミーから独立したものとして設立することを決意し、それがこの地域のユダヤ文化の黄金時代をもたらすことに貢献した。 [ 135 ]対照的に、アル・アンダルス内のラテン文化は地元のキリスト教徒がますますアラブ化していくにつれて衰退した。ラテン語は典礼で保持された。しかし、アンダルシアのキリスト教徒は北のキリスト教支配地域やヨーロッパの他の地域を行き来し、アル・アンダルスからヨーロッパの他の地域への知識の伝達に貢献しました。[ 136 ]
上流階級の女性の中には、教育を受け、詩や宗教の分野で高度な文化に参加する資源を持つ者もいた。[ 137 ]例としては、貴族の出身で詩を書き、コーランを書き写し、図書館を設立したアーイシャ・イブン・アフマドが挙げられる。アル・ハカム2世に仕えた奴隷のルブナは、カリフの書記（または秘書）の一人および図書館員を務めた。[ 134 ] [ 138 ]宗教の分野は依然として男性が支配していたが、ファティマ・ビント・ヤヒヤ・アル・マガミは男性と女性の両方を指導した有名なファキーフ（イスラム法と法律の専門家）であった。[ 139 ] [ 138 ]アル・ハカム2世のもとでは、女性奴隷の中には書道、天文学、医学、その他さまざまな科学の教育を受ける者もいた。 [ 134 ]
芸術
9世紀、アブドゥルラフマーン2世は、ティラズと呼ばれる公式の刺繍織物を製作する工房を設立した。この習慣は東部にも存在していた。[ 122 ] [ 140 ] 10世紀には、マディーナ・アル・ザフラなどのカリフの公式工房で、宮廷で使用したり、客人、同盟者、外交官に贈答品として贅沢品を製作し、芸術的創作を刺激した。カリフの工房で製作された多くの品々は、後にヨーロッパの博物館やキリスト教の大聖堂のコレクションに収蔵された。[ 141 ]この時代の最も有名な品々の中には、植物、比喩、碑文のモチーフが彫られた象牙の箱がある。注目すべき現存する例としては、ムギラのピュクシス、ザモラのピュクシス、レイレの棺などがある。[ 122 ] [ 142 ]
カリフの工房では、ティラズ織物を含む上質な絹織物、陶器、皮革製品も生産されていました。[ 122 ] [ 142 ] : 41–44 金属細工品も生産され、その中で最も有名な現存作品は、マディナト・アル・ザフラで製作され、コルドバ考古学博物館に収蔵されている、雄鹿の形に彫刻された青銅製の噴水口である「コルドバの雄鹿」です。同様の職人技による鹿の形をした青銅製の噴水口が他に2点、マドリードの国立考古学博物館とドーハのイスラム美術館に所蔵されています。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 142 ] : 211–212 カリフ制崩壊後、象牙や絹製品の生産はほぼ停止しましたが、皮革や陶器などの他の素材による生産は後世まで続きました。[ 122 ]
大理石は、壁パネルや窓格子など、一部の建物の装飾要素として彫刻されることもありました。[ 142 ]：46、242〜255 大理石の職人技で最も多作だったタイプの1つは柱頭で、ローマのコリント式の柱頭の一般的な構成を継承していましたが、カリフ時代に関連する独特のスタイルでイスラムの植物モチーフ（スペイン語でatauriqueとして知られる）が深く彫られていました。 [ 142 ]：244〜245 これらの柱頭は後に貴重なスポリアとなり、ムラービト朝とムワッヒド朝の下で建てられた地域全体の後の建物で見ることができます。[ 147 ]もう一つの注目すべき例は、現在マラケシュのダル・シ・サイード博物館に所蔵されている大理石の水盤で、1002年から1007年の間にマディーナ・アル・ザフラで沐浴用の水盤として作られ、アル・マンスールの息子であるアブド・アル・マリクに捧げられた後、モロッコに運ばれ、新しい建物で再利用されました。[ 148 ] [ 147 ] [ 142 ] : 46, 242–255
- アル・ムギラのピクシス、968 年にマディナ・アル・ザフラで作られた象牙の彫刻が施された棺
- 1004年から1005年に作られたレイレ棺に象牙で彫られた植物のモチーフと比喩的なイメージ
- 「コルドバの鹿」、マディナト・アル・ザフラの青銅製噴水口（10世紀）
- マディーナ・アル・ザフラの大理石の柱頭の例（10世紀）
- 1002年から1007年の間にアブド・アル・マリク（アル・マンスールの息子）のために作られた大理石の水盤
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建築
首長国時代
権力を握ると、アブドゥル・ラフマーン1世は当初コルドバ郊外のいくつかの宮殿兼別荘に居住したが、最も有名なのはアル・ルシャファと呼ばれるものであった。[ 149 ]アル・ルシャファは元々はローマ時代の別荘かローマ・西ゴート時代の領地であったと考えられており、その世紀初頭のターリク・イブン・ズィヤードによる最初のイスラム教徒の侵略に同行したベルベル人の族長ラジン・アル・ブルヌシが乗っ取って改造した。 [ 150 ] 784年に彼に対する陰謀が失敗に終わった後、アブドゥル・ラフマーン1世は、その居住地を市内のアルカサルの跡地に移した。 [ 149 ]彼とその後継者たちはアルカサルを建設し、継続的に発展させてアル・アンダルスの公式の王宮および権力の座とした。[ 149 ]アブドゥルラフマーン2世は、都市と宮殿の庭園の両方への給水を改善する責任を負っていました。[ 122 ]彼はまた、グアダルキビル川沿いにアルボラフィアやその他のノリア（水車）を建設した可能性があります。[ a ]
785年、アブドゥル・ラフマーン1世は、西方イスラム建築における最も重要なモニュメントのひとつ、コルドバの大モスクを建立した。このモスクは、赤レンガと淡い色の石を交互に重ねた二層のアーチ（下層の馬蹄形アーチを含む）でつながれた一列の柱で構成された広大な多柱式ホールで有名である。モスクはその後、836年にアブドゥル・ラフマーン2世によって拡張されたが、彼は元の設計を保存しながら規模を拡大した。モスクは、彼の後継者であるムハンマド1世、アル・ムンドヒル、アブダラーによって再び新しい特徴で装飾された。モスクの西側の門のひとつ、バブ・アル・ウザラ（今日ではプエルタ・デ・サン・エステバンとして知られる）は、9世紀の拡張時に遡り、後のムーア建築の形態やモチーフの重要な原型としてしばしば言及されている。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
コルドバの宮殿と大モスクは、両者を結ぶ道路の上に設置された高い屋根付き通路（サバト）で結ばれており、カリフはキブラ壁の裏にある回廊を通ってモスクのマクスーラ（聖域）に直接アクセスすることができました。最初のサバトは、ウマイヤ朝の首長アブドゥッラー（在位 888～912年）によって安全上の理由から建設されましたが、後にハカム2世がモスクを拡張した際に取り替えられました。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
セビリアの元々の大モスク[ b ]はイブン・アダバス・モスクとしても知られ、 830年頃にアブドゥル・ラフマーン2世によって建設または拡張されました。[ 156 ] [ 163 ]現在は救世主教会( Iglesia Colegial del Salvador ) が使用しており、モスクの小さな遺跡が保存されています。[ 156 ]メリダでは、激しい反乱の後、アブドゥル・ラフマーン2世はまた、現在メリダのアルカサバとして知られる要塞を建設しました。これは後にサンティアゴ騎士団によって再利用され、今日まで残っています。[ 156 ]
カリフ朝時代
アブドゥル・ラフマーン3世は、コルドバ郊外にマディナト・アル・ザフラ（今日では「メディナ・アザハラ」とも綴られ、発音される）と呼ばれる広大で豪華な宮殿都市を建設することで、政治的に優位に立った。 [ 164 ]建設は936年から940年に始まり、彼の治世と息子のハカム2世（在位961年-976年）の治世を通じて、複数の段階を経て続けられた。新都市には、儀式用のレセプションホール、会衆用モスク、行政および政府機関、貴族の住居、庭園、造幣局、工房、兵舎、奉仕棟、浴場などがあった。[ 165 ] [ 166 ]コルドバの旧アルカサルでは、現代の発掘調査により、 10世紀のカリフ浴場（後世の増築を含む）の遺跡も発見されている。[ 167 ]
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彼はまた、コルドバの大モスクの中庭（サーン）を拡張し、その最初の真のミナレット（礼拝の呼びかけが発せられる塔）を建設した。正方形の平面図を持つこのミナレットは、この地域の他のモスクの建築に倣うもう一つの先例となった。アブドゥル・ラフマーン3世の教養ある後継者であるアル・ハカム2世は、962年からモスクの礼拝堂をさらに拡張した。彼はモスクに、絡み合う多葉のアーチ、装飾的なリブ付きドーム、ビザンチン様式の影響を受けた金のモザイクで豊かに装飾されたミフラーブ（礼拝の方向を象徴するニッチ）など、最も重要な建築的装飾と革新のいくつかを授けた。[ 168 ] [ 164 ]
後期カリフ制時代の建造物としては、はるかに小規模だが歴史的に注目すべきものとして、トレドにあるバブ・アル・マルドゥム・モスク（後にサン・クリスト・デ・ラ・ルス教会として知られる）がある。999年から1000年に建てられたもので、馬蹄形アーチの上に載った様々なリブ付きドームと、レンガにアラビア語の碑文が彫られた外装ファサードが特徴である。[ 169 ]アル・アンダルスのカリフ制時代のその他の建造物としては、トレドの旧市街の門のいくつか、アルモナステル・ラ・レアルのかつてのモスク（後に修道院） 、タリファ城、バニョス・デ・ラ・エンシナ城（セビリア近郊）、コルドバのカリフ浴場、そしておそらくハエン浴場がある。[ 164 ]
10世紀には、モロッコ北部の大部分がコルドバ・カリフの勢力圏に直接入り、東ではファーティマ朝との競争が繰り広げられた。[ 170 ]この時期のモロッコ建築への初期の貢献としては、フェズのカラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクの拡張と、アブドゥル・ラフマーン3世の支援の下、彼がコルドバの大モスクに建てたミナレットを模範として行われた四角い柱を持つミナレットの増築が挙げられる。[ 171 ] [ 168 ]
統治者一覧
| コルドバの支配者 | |
| コルドバのウマイヤ朝統治者 | |
| エミール | 治世 |
|---|---|
| アブドゥル・ラフマン1世 | 756 – 788 |
| ヒシャム1世 | 788 – 796 |
| アル・ハカム1世 | 796 – 822 |
| アブドゥル・ラフマン2世 | 822 – 852 |
| ムハンマド1世 | 852 – 886 |
| アル・ムンディール | 886 – 888 |
| アブダラ・イブン・ムハンマド | 888 – 912 |
| アブド・アル・ラーマン3世・アル・ナーシール・リ・ディン・アッラー | 912 – 929 |
| カリフ | 治世 |
| アブド・アル・ラーマン3世・アル・ナーシール・リ・ディン・アッラー | 929 – 961 |
| アル・ハカム 2 世・アル・ムスタンシール・ビラーハ | 961 – 976 |
| ヒシャーム 2 世アルムアイヤド ビラ | 976 – 1009 |
| ムハンマド 2 世アルマフディー ビッラー | 1009 |
| スレイマン・アル・ムスタイン・ビッラー | 1009–1010 |
| ヒシャーム 2 世アルムアイヤド ビラ | 1010～1013年 |
| スレイマン・アル・ムスタイン・ビッラー | 1013–1016 |
| アブド・アル・ラーマン4世・アル・ムルタ・ビ・ラー | 1018 |
| コルドバのハンムード朝カリフ（空位期間） | |
| アリ・イブン・ハムド・アル・ナーシール・リー・ディン・アッラー | 1016–1018 |
| アル・マムン・アル・カーシム・イブン・ハムムード | 1018–1021 |
| ヤーヤ・イブン・アリー・イブン・ハムド・アル・ムタリ・ビラーハ | 1021–1023 |
| アル・マムン・アル・カーシム・イブン・ハムムード | 1023 |
| コルドバのウマイヤ朝カリフ（復元） | |
| アブド・アル・ラーマン・ヴァル・ムスタヒル・ビラーハ | 1023–1024 |
| ムハンマド3世アル・ムスタフィ・ビッラー | 1024–1025 |
| コルドバのハンムード朝カリフ（空位期間） | |
| ヤーヤ・イブン・アリー・イブン・ハムド・アル・ムタリ・ビラーハ | 1025–1026 |
| コルドバのウマイヤ朝カリフ（復元） | |
| ヒシャム 3 世 アル・ムタッド・ビッラー | 1026–1031 |
| カリフ制の終焉 | |
カリフ制崩壊後、複数の僭称者が現れた。マラガ、ボバストロ、アルヘシラスのハンムード朝の統治者、特にイドリース1世・アル＝ムタイヤドは、カリフの称号を主張し続けた。最後の僭称者は偽ヒシャムで、セビリアに居を構え、1059年に死去したアブ・アル＝カシム・ムハンマド・イブン・アッバードによって即位した。 [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]
参照
参考文献
注記
引用
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さらに読む
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