ムーア建築

ムーア建築
上:スペイン、コルドバの大モスク(8 世紀); 中央:モロッコ、ラバトのウダイヤ門(12 世紀後半); 下:スペイン、グラナダのアルハンブラ宮殿のライオンの中庭(14 世紀)
活動年数8世紀から現在まで

ムーア建築[ a ]は、アル・アンダルス（イベリア半島）と現在のモロッコ、アルジェリア、チュニジア（マグリブ地域の一部）を含む西イスラム世界で発展したイスラム建築様式である。[ 9 ] [ 10 ]イスラム建築に関する学術文献では、この建築伝統はしばしばイスラム西洋建築や西方イスラム諸国建築などの用語で言及されている。 [ 11 ]

この建築の伝統は、イスラム以前のローマ、ビザンチン、西ゴート族の建築、[ 3 ] [ 12 ] [ 10 ]イスラム中東の進行中の芸術的潮流、[ 13 ] [ 12 ] [ 3 ]北アフリカのベルベル人の伝統からの影響を統合しました。[ 9 ] [ 14 ] [ 3 ]芸術的発展の主な中心地には、コルドバ、ケロアン、フェズ、マラケシュ、セビリア、グラナダ、トレムセンなど、この地域の歴史における帝国とイスラム国家の主要な首都が含まれていました。ケルアンとコルドバは8世紀から10世紀にかけて最も重要な中心地であったが、[ 9 ] [ 15 ]、 11世紀から13世紀の大半にわたって両地域​​を統一したムラーヴィト朝とムワッヒド朝の帝国のおかげで、後にマグリブとアルアンダルス全体でより広範な地域様式が統合され、共有された。[ 9 ] [ 15 ] [ 14 ] [ 16 ]この広範な地域内でも、イフリーキヤ（現在のチュニジア付近）の東側の地域の建築様式と、マグリブ西部（現在のモロッコとアルジェリア西部）およびアルアンダルスのより特殊な様式（イスパノ・モレスクまたはイスパノ・マグレブと呼ばれることもある）との間には一定の違いが残った。[ 9 ]：viii–ix [ 13 ]：121、155

この建築様式は、馬蹄形のアーチ、リヤド庭園（対称的な4つの部分に分割された中庭庭園）、正方形（直方体）のミナレット、木材、スタッコ、タイル細工（特にゼリジ）による精巧な幾何学模様やアラベスク模様などの独特の特徴を包含するようになりました。[ 9 ] [ 3 ] [ 17 ] [ 13 ]時が経つにつれて、表面装飾の使用が増えましたが、同時に建物の外観よりも内部に注意を向ける伝統も保持しました。東方のイスラム建築とは異なり、西方のイスラム建築では大きなヴォールトやドームはあまり使用されませんでした。[ 10 ] : 11

イベリア半島でイスラム教徒の支配が終わった後も、ムーア建築の伝統は北アフリカで継続し、スペインではキリスト教徒の後援者向けにムーアの技術とデザインを採用したムデハル様式が続きました。 [ 10 ] [ 18 ]アルジェリアとチュニジアでは、16世紀以降、地元のスタイルはオスマン帝国の影響やその他の変化にさらされましたが、モロッコでは初期のイスパノ・マグレブ様式が外部からの影響が少なく、近代まで大部分が存続しました。 [ 10 ] : 243–245 19世紀以降、ムーア様式はヨーロッパやアメリカでネオ・ムーア建築やムーア・リバイバル建築の形で頻繁に模倣され、 [ 19 ]スペインのネオ・ムデハル様式もこれに含まれます。[ 20 ]いくつかの学術文献では、「ムーア」または「ムーア様式」という用語を、より狭義には19世紀の西洋建築の流行と関連付けています。[ 21 ] [ 1 ]

歴史的発展

最古のイスラム遺跡（8～9世紀）

7世紀、北アフリカ地域は初期のアラブ・イスラム征服期に、新興イスラム世界に着実に統合されていった。イフリーキヤ（現在のチュニジア付近）の領土と、新たに建設された首都ケルアン（カイラワンとも表記される）は、この地域におけるイスラム文化の初期の中心地となった。 [ 22 ]伝承によると、ケルアンの大モスクは670年にウクバ・イブン・ナフィによってこの地に建立されたが、現在の建造物はそれよりも後のものである。[ 9 ] [ 23 ] [ 10 ] : 28

アル・アンダルス

スペインのコルドバにある大モスクの元々の部分にある柱と二層のアーチ。785年にウマイヤ朝の統治者アブド・アル・ラフマーン1世によって建立された。
コルドバの大モスクのバブ・アル・ウザラ門（8～9世紀）

711年、当時西ゴート王国の一部であったイベリア半島の大半は、ターリク・イブン・ズィヤード率いるイスラム教徒（主にベルベル人）の軍隊に征服され、アル・アンダルスとして知られるようになりました。コルドバ市がその首都になりました。756年、ウマイヤ朝の生き残りであるアブドゥル・ラフマーン1世がこの地に独立したコルドバ首長国を設立しました。785年、彼は西方イスラム世界で最も重要な建築記念碑の1つであるコルドバの大モスクを創設しました。このモスクは、赤レンガと明るい色の石が交互になった2層のアーチ（下層の馬蹄形アーチを含む）で接続された列の柱で構成された広大な多柱式ホールで有名です。その後、836年にアブドゥル・ラフマーン2世によってモスクは拡張されましたが、彼は元の設計を保存しながら寸法を拡大しました。モスクは、彼の後継者であるムハンマド、アル・ムンドヒル、アブダラーによって再び新しい特徴で装飾されました。モスクの西側の門の1つであるバブ・アル・ウザラ（現在はプエルタ・デ・サン・エステバンとして知られています）は、この時代に遡り、後のムーア人の建築形式とモチーフの重要なプロトタイプとしてよく知られています。馬蹄形のアーチには色と装飾が交互になったセリ石があり、アーチは装飾的な長方形のフレーム（アルフィズ）の中に設置されています。[ 9 ] [ 3 ] [ 24 ] [ 10 ]古代古典建築の影響は、半島のこの初期の首長国時代のイスラム建築に強く感じられます。[ 3 ] : 48 その最も顕著な例は、コルドバの大モスクの初期建設において、以前の時代の柱と柱頭が再利用されたことです。9世紀のモスク拡張工事の際に、新たに豪華な彫刻が施された柱頭が制作された際、それらは古典的なコリント式柱頭の形状を模倣していました。[ 13 ] : 88

セビリアでは、 829年にイブン・アダバスのモスクが創設され、1671年に破壊されるまで、スペインで2番目に古いイスラム教の建物（コルドバの大メスクに次いで）と考えられていました。[ b ]このモスクは、大理石の柱で支えられたレンガのアーチの列で区切られた11の側廊からなる多柱式構造でした。[ 26 ] [ 25 ] : 144–145 8世紀の南フランスでのイスラム教徒の存在は短期間でしたが、墓石はほんの少ししか見つかっていません。[ 27 ] 1952年、フランスの考古学者ジャン・ラカムがナルボンヌのサン・リュスティック教会のマドレーヌ中庭を発掘し、8世紀にイスラム教徒がナルボンヌを占領していた時代に建てられたモスクの跡だと解釈した遺跡を発見しました。[ c ] [ 27 ] [ 28 ]

イフリーキヤ

チュニジアのスースのリバト（ 8世紀後半または9世紀初頭）

イフリーキヤには、スースのリバトとモナスティールのリバトという2つの軍事施設があり、8世紀後半に建てられたものです。これらはチュニジアに残るイスラム時代の建造物としては最古ですが、後に改修されています。[ 10 ] : 25 スースのリバトには、ミフラーブ（祈りの方向を象徴する壁龕）のある小さなアーチ型の部屋があり、北アフリカで現存する最古のモスクまたは祈祷所です。要塞内のもう一つの小部屋は正門の上にあり、スキンチで支えられたドーム屋根で覆われています。これはイスラム北アフリカにおけるこの建築技術の最古の例です。[ 10 ] : 25 リバトの内側にある高い円筒形の塔は、おそらく灯台として設計されており、入り口の上にはズィヤダット・アッラー1世の名前と821年の日付が刻まれた大理石の銘板があり、これはチュニジアに残るイスラム時代の記念碑的な碑文としては最古である。[ d ] [ 10 ] : 25–26

チュニジアのケルアンの大モスク。670年に創建され、9世紀にアグラブ朝によって再建された。
ケルアンの大モスクのミフラーブ前のドーム（9世紀）

9世紀、イフリーキヤはアグラブ朝の支配下に置かれました。アグラブ朝は名目上はバグダードのアッバース朝カリフの代理として統治していましたが、事実上は自治権を有していました。彼らは優れた建築家であり、チュニジア最古のイスラム教宗教建築や、ケルアンのアグラブ朝貯水池のような実用的なインフラ施設を数多く建設しました。彼らの建築の多くは、モスクでさえも重厚で要塞のような外観をしていましたが、それでもなお影響力のある芸術的遺産を残しました。[ 9 ]：9–61 [ 10 ]：21–41 [ 23 ]

アグラブ朝の最も重要な建造物の一つは、ケルアンの大モスクである。836年に首長ズィヤダット・アッラー1世（在位817-838年）によって完全に再建されたが、その後も様々な増築や修復が行われたため、建設の年代順は複雑になっている。[ 10 ]：28–32 その設計は、マグリブのモスクの建築史における主要な参照点となった。[ 29 ]：273 モスクは、巨大な長方形の中庭、大きな多柱式の祈祷室、厚い3階建てのミナレット（礼拝の呼びかけが発せられる塔）を特徴としている。礼拝堂の配置は、いわゆる「T字型プラン」の初期の使用を反映しており、多柱室の中央身廊（ミフラーブに通じる側）とキブラ壁に沿って走る横通路が他の通路よりも広く、ミフラーブの前で交差しています。[ 13 ]礼拝堂のミフラーブは、その種のものとしては最古の例であり、植物のモチーフを高浮き彫りで彫刻した大理石のパネルと、上絵付けと光沢のある陶器のタイルで豪華に装飾されています。[ 10 ] : 30 [ 30 ]ミフラーブの隣には、現存する世界最古のミンバール（説教壇）があり、豪華に彫刻されたチーク材のパネルで作られています。ミンバールの彫刻パネルとミフラーブの陶器のタイルは、どちらもアッバース朝イラクから輸入されたと考えられています。[ 10 ] : 30–32 ミフラーブの前にある優美なドームと精巧に装飾されたドラムは、この時代の建築的ハイライトの一つです。その軽やかな構造は周囲のモスクの重厚な構造と対照的で、ドームのドラムはブラインドアーチのフリーズ、貝殻の形に彫られたスキンチ、そして様々なモチーフが浅浮き彫りに彫られ、精巧に装飾されています。[ 10 ] : 30–32 モスクのミナレットは、北アフリカと西イスラム世界で現存する最古のミナレットです。[ 31 ] [ 32 ]その形状は北アフリカの古いローマ時代の灯台、特にサラクタ（サレクトム）の灯台をモデルにしています。 [ 10 ] : 32 [ 33 ] [ 34 ] : 138

ケルアンのイブン・カイルーン・モスクの装飾されたファサード（866年）

チュニスのアル・ザイトゥナ大モスクは、698年頃に建立されましたが、現在の全体的な形状は、アグラブ朝のアミール、アブ・イブラーヒーム・アフマド（在位856～863年）の治世中に再建されたものです。その配置はケルアンの大モスクと非常によく似ています。[ 23 ] [ 10 ]：38～41 チュニジアには、スファックスの大モスク（849年頃）とスースの大モスク（851年）という2つの集団礼拝式モスクもアグラブ朝によって建立されましたが、形状は異なります。[ 10 ] : 36–37 カイルアンにあるイブン・ハイルーンの小さなモスク（別名「三つの扉のモスク」）は、866年に個人のパトロンによって建立されたもので、クーフィー体碑文や植物のモチーフが彫刻されており、イスラム建築で最古の装飾外装ファサードを持つと考えられている。[ 23 ]石灰岩のファサードを除いて、モスクの大部分は後世に再建された。[ 10 ] : 33–34 この時代のもう一つの小さな地元のモスクはスースのブ・ファタタ・モスクで、アブ・イカル・アル・アグラブ・イブン・イブラーヒーム（在位838-841年）の治世に遡り、3つのアーチの外部ポーチが正面にある多柱式の祈祷室がある。イブン・ハイルーン・モスクとブー・ファタタ・モスクはどちらも「九隔」モスクの初期の例です。つまり、内部は正方形の平面が9つの小さな正方形の空間に分割され、通常はヴォールト天井が3列3つずつ配置されています。このタイプの配置は後にアル・アンダルスや中央アジアにまで見られ、メッカから帰還したイスラム教徒の巡礼者によって広く普及した設計である可能性を示唆しています。[ 10 ]：33–34

西部および中部マグリブ

さらに西には、イバード派のハーリジュ派でアッバース朝のカリフを認めなかったルスタミッド朝が、中央マグリブの大部分を支配していた。彼らの首都タハルト（現在のティアレト付近）は、8世紀後半にアブド・アッラフマーン・イブン・ルスタムによって築かれ、半遊牧民が季節的に居住していた。909年にファーティマ朝によって破壊されたが、20世紀に遺跡が発掘された。[ 10 ]：41 都市は四角い塔が点在する要塞化された壁に囲まれていた。そこには多柱式のモスク、高台にある要塞化された城塞、そして伝統的な家屋のデザインに似た広い中庭を持つ宮殿があった。[ 10 ]：41 [ 12 ]：13–14

イスラム世界の最西端の領土である現在のモロッコ（マグリブ・アル・アクサとして知られる）のイスラム化は、8世紀末のイドリース朝の到来とともにより決定的なものとなった。 [ 22 ]イドリース朝はフェズ市を建設し、そこは彼らの首都となり、初期イスラム・モロッコの主要な政治・文化の中心地となった。[ 35 ] [ 36 ]この初期の時期に、モロッコはチュニジアとアルアンダルスからの移民の波も吸収し、彼らは母国の文化的、芸術的影響をもたらした。[ 22 ] [ 37 ]フェズの有名なカラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクは9世紀に創設され、列柱室形式で建てられたが、建物自体は後の拡張の際に再建された。[ 9 ] : 197–198, 211–212 [ 38 ] : 9–11 [ 39 ] : 9 [ 10 ] : 42 この時代の他の2つのモスク、アガディールのモスクとアグマトのモスクの配置は、現代の考古学的調査のおかげでわかっています。アガディールのモスクは790年にイドリス1世によって、かつてのローマ都市ポメリ（現在のアルジェリアのトレムセン）の跡地に設立されました。一方、現在のマラケシュの南東約3​​0kmにあるアグマトのモスクは、859年にワッタス・イブン・カルドゥスによって設立されました。どちらも列柱で支えられた祈祷室を備えた多柱式モスクでした。[ 10 ] : 42–43

対立するカリフ制（10世紀）

コルドバのウマイヤ朝カリフ

マディーナ・アル・ザフラのアブド・アッラフマーン3世の応接間（10世紀）

10世紀、アブドゥル・ラフマーン3世は、アル・アンダルスに新たなカリフ制を宣言し、この地域でアンダルス人の勢力が最盛期を迎えた。彼はこの政治的発展を、シエラ・モレナ山脈の麓、コルドバ郊外にマディナト・アル・ザフラと呼ばれる広大で豪華な宮殿都市の建設で表した。その建設は936年に始まり、アブドゥル・ラフマーン3世の治世と息子の治世に数十年にわたって続けられた。[ 3 ]：61–68 この遺跡はカリフ制の終わりの後、破壊され略奪されたが、その遺跡は1911年以来発掘されている。[ 40 ]この遺跡は広大な地域を覆い、3つの段々になった階層に分かれている。最上階にはカリフの宮殿があり、その下の階層には公式の建物と高官の住居があり、最下階と最大階には一般労働者、職人、兵士が住んでいた。[ 3 ] : 63 これまで発見された中で最も豪華な建物は、現在「サロン・リコ」（スペイン語で「豊かな間」）として知られるアブド・アッラフマーン3世の迎賓館です。正面には、眼下に広がる景色を見下ろすテラスに面した沈床庭園とリフレクションプールがあります。メインホールは長方形の空間で、2列の馬蹄形アーチによって3つの身廊に仕切られており、ほぼすべての壁面が幾何学模様や生命の樹をモチーフとした見事な石彫装飾で覆われています。[ 40 ] [ 24 ] : 33–34 庭園領地はウマイヤ朝の支配者やコルドバのエリート層によってこれ以前にも建設されていたが、マディーナ・アッザフラの庭園は西方イスラム世界で最も古い考古学的に記録された幾何学的に分割された庭園（チャハルバーグ型に関連）の例であり、イスラム世界で最も古い例の一つであり、このタイプの庭園とテラスシステムを組み合わせた最古の例である。[ 41 ] : 45–47 [ 12 ] : 69–70

コルドバの大モスクにあるモザイクで装飾されたミフラーブ（中央）と交差する多葉アーチのマクスーラ（左右）。962年以降にアル・ハカム2世によって増築された部分。

この時期のアンダルシアの装飾と職人技は、より標準化されました。古典派の影響は依然として残っていますが、より自由に解釈され、古代ササン朝やより近代のアッバース朝のモチーフを含む中東の影響と融合しています。これは、例えばマディーナ・アル＝ザフラの壁面の石灰岩パネルに精巧に彫刻された様式化された植物モチーフに見られます。[ 13 ] : 121–124 [ 3 ] : 103–104 また、マディーナ・アル＝ザフラでは、「カリファル様式」の馬蹄形アーチが確立されました。アーチの曲線は約4分の3円を描き、ジェスチャーはアーチの中心ではなくインポストに沿って配置され、エクストラドスの曲線はイントラドスの曲線に対して「高床式」になっており、アーチは装飾的なアルフィズの中に配置されています。[ 24 ] : 33 [ 10 ] : 57 コルドバに戻ると、アブドゥル・ラフマーン3世は大モスクの中庭（サーン）も拡張し、最初の真のミナレットを建設しました。高さ約47メートル（154フィート）の直方体のミナレットは、この地域の後のミナレットのモデルになりました。[ 10 ] : 61–63 アブドゥル・ラフマーン3世の教養のある息子で後継者のアル・ハカム2世は、962年からモスクの祈祷室をさらに拡張しました。彼はモスクに、交差する多葉のアーチで囲まれたマクスーラ、4つの華やかなリブ付きドーム、ビザンチンの影響を受けた金のモザイクで豊かに装飾されたミフラーブなど、最も重要な建築的装飾と革新のいくつかを授けました。[ 9 ] : 139–151 [ 3 ] : 70–86

後期カリフ制時代の建築物としては、はるかに小規模ながらも注目すべきものとして、トレドにあるバブ・アル・マルドゥム・モスク（現在はサン・クリスト・デ・ラ・ルス教会として知られている）がある。このモスクは、9つの区画に分かれたレイアウトで、様々なリブ付きドームが屋根を覆い、外装ファサードにはレンガにアラビア語の碑文が刻まれている。アル・アンダルスにおけるカリフ制時代の他の建造物としては、トレドの旧市門（ビサグラ門など）、かつてのモスク（後に修道院となった）であるアルモナステル・ラ・レアル、タリファ城、ブルガリマール城、コルドバのカリフ浴場、そしておそらくハエン浴場などがある。[ 3 ]：88～103

10世紀には、モロッコ北部の大部分がコルドバのウマイヤ朝の勢力圏に直接入り、東ではファーティマ朝との競争が繰り広げられました。 [ 22 ]この時期のモロッコ建築への初期の貢献としては、フェズのカラウィーイン・モスクとアンダルシアイン・モスクの拡張と、アブド・アッラフマーン3世の支援の下、彼がコルドバの大モスクに建てたミナレットを模範として行われた四角柱のミナレットの増築が挙げられます。[ 9 ] : 199, 212

ファーティマ朝

ファーティマ朝が新首都の一部として建設したマディア大モスク（10世紀）の入口。

イフリーキヤでもファーティマ朝は大規模な建設を行ったが、最も有名なのは海岸沿いの新しい要塞首都マディアの建設である。建設は916年に始まり、新しい都市は921年2月20日に公式に落成したが、一部の建設は継続された。[ 10 ]：47 この都市には、重厚な要塞壁に加えて、ファーティマ朝の宮殿、人工港、集団礼拝用のモスク（マディアの大モスク）があった。これらの多くは今日まで残っていない。宮殿のモザイク舗装の破片が、現代の発掘調査で発見されている。[ 10 ]：48 このモスクは、マグリブで最も保存状態の良いファーティマ朝の建造物の一つであるが、これも時間の経過とともに広範囲に損傷し、1960年代に考古学者によって大部分が再建された。[ 10 ] : 49 ほぼ正方形の中庭を備えた多柱式の礼拝堂で構成されています。モスクの当初の正面玄関は、壁から突き出た記念碑的な門で、当時としては比較的珍しいもので、古代ローマの凱旋門に着想を得たものと考えられています。もう一つの特徴はミナレットがなかったことです。これは、ファーティマ朝初期にこのような建造物を不必要な革新として拒絶していたことを反映している可能性があります。[ 10 ] : 49–51

946年、ファーティマ朝はケロアン近郊に新たな首都アル・マンスリーヤの建設を開始した。戦略的かつ防衛的な考慮を払って建設されたマフディアとは異なり、この首都は権力と富を誇示するために建設された。都市は円形で、中央にカリフの宮殿があり、おそらく円形都市バグダッドをモデルにしたものと思われる。都市の遺構はまばらにしか発掘されていないが、水を多用していた点でそれ以前のファーティマ朝の宮殿とは異なっていたようである。発掘された建造物の1つには広大な長方形の中庭があり、その大部分は大きなプールで占められていた。このような水の使い方は、近隣のラッカダにあった初期のアグラブ朝の宮殿や同時代のマディーナ・アル・ザーフラの宮殿を彷彿とさせるが、さらに東にある古いウマイヤ朝やアッバース朝の宮殿とは似ていない。このことは、マグリブやアンダルスにおいて水道の誇示が権力の象徴として発展していたことを示している。[ 10 ] : 58–61

政治的分裂（11世紀）

アル・アンダルスのタイファ

スペイン、マラガのアルカサバのアーチ（11世紀前半）。マディナ・アル・ザフラの初期のアーチを彷彿とさせる。

11世紀初頭のコルドバ・カリフ制の崩壊により第1次タイファ朝時代が到来し、その間、アル・アンダルスは政治的にいくつかの小王国に分裂した。中央権力の崩壊はマディーナ・アル・ザーラの荒廃と略奪をもたらした。[ 42 ]この政治的衰退にもかかわらず、タイファ首長国の文化は活気に満ち、豊かであり、カリフ制時代の建築様式は進化し続けた。様々な都市の多くの重要な宮殿や要塞が、地元の王朝によって建設または拡張された。11世紀初頭に着工され、その後改修されたマラガのアルカサバは、最も重要な例の1つである。宮殿の最も初期の部分は、植物の彫刻が施された馬蹄形のアーチを特徴としており、マディーナ・アル・ザーラのスタイルをあまり洗練されていない形で模倣しているように見える。別の部分には、交差する多葉のアーチがあり、コルドバのメスクにあるハカム2世のマクスーラのアーチに似ていますが、ここでは純粋に装飾的な目的であり、構造的な目的ではありません。 [ 12 ] : 154 [ 24 ] : 53–55 セビリアのアルカサルとアルハンブラ宮殿のアルカサバも、それぞれアッバドス朝（セビリア）とジリッド朝（グラナダ）による初期の要塞または宮殿があった場所です。 [ 3 ] : 127 アルメリアのアルカサバは、アルメリアの防御壁の保存された部分とともに11世紀に遡りますが、アルカサバ内に建てられた宮殿の遺構はほとんどありません。[ 3 ] : 124 もう一つの歴史的なイスラム浴場であるグラナダのバニュエロも伝統的に11世紀に建てられたとされていますが、最近の研究ではそれより少し後の12世紀に建てられた可能性が示唆されています。[ 43 ] [ 44 ]

スペイン、サラゴサのアルハフェリア宮殿の精巧なスタッコのアーチ（11 世紀後半）

サラゴサのアルハフェリア宮殿は、近代になって大幅に修復されたが、11世紀後半にバヌ・フド族によって建てられたこの時代を代表する重要建築物のひとつで、保存状態も最もよい。城壁に囲まれた宮殿の中には、この時代から保存されている中庭がひとつあり、池や窪みのある庭園、両端にポルチコ（柱廊）のある広い長方形のホールがある。この中庭のアーチには、交差して直線が混在する精巧なデザインと、精巧に彫刻されたスタッコ装飾が施されている。シンプルなレンガの芯を包み込む南側のポルチコの彫刻されたスタッコは、特に目がくらむほど複雑で、単純なアーチや多層アーチの形状をとっていますが、通常の構造上の論理から外れたモチーフに加工されています。中庭の北側の広間は、おそらくムクタディルの謁見の間だったと思われますが、その横には珍しい小さな八角形の部屋があり、ミフラーブが備え付けられています。おそらく統治者の私的な礼拝所だったのでしょう。宮殿のデザインと装飾は、10世紀コルドバ建築、特にハカム2世によるコルドバのメスキータの増築部分、そしてそれに続くタイファ期の美学をさらに発展させたものと思われます。 [ 10 ] : 95–98 [ 24 ] : 56–59 現在のカタルーニャ地方のさらに東に位置するバラゲルにある別の宮殿の遺跡は、アルハフェリア宮殿と同時代のものです。ここで発見されたスタッコ装飾の断片は、非常によく似た様式で建てられたことを示しており、また、鳥やハルピーが住む木の彫刻など、西方イスラム建築装飾における人物彫刻の希少な現存例も含まれています。[ 10 ] : 98

北アフリカのジリッド朝とハマディッド朝

北アフリカでは、 10世紀後半にカイロに拠点を移したファーティマ朝に代わって、ズィル朝などの新しいベルベル人王朝が支配した。アシール（現在のアルジェリアのケフ・ラクダル市の近く）のズィル朝の宮殿は、ファーティマ朝のカリフ、アル・カイムに仕えていたズィル・イブン・マナドが934年に建てた。これはマグリブで発見、発掘された最古の宮殿の一つである。[ 12 ]：53 この宮殿は石造りで、中央に大きな中庭と宮殿の両側の翼それぞれに2つの小さな中庭を含む、注意深く設計された左右対称の設計となっている。一部の学者は、この設計は現在では失われているマフディアのファーティマ朝の宮殿を模倣したものだと考えている。[ 10 ]：67 しかし、独立した支配者として、イフリーキヤのズィル朝は比較的壮大な建造物をほとんど建てなかった。伝えられるところによれば、彼らはケラアン近郊のファーティマ朝の旧首都、アル・マンスリーヤに新しい宮殿を建設したが、考古学者によって発見されていない。 [ 12 ] : 123 ケラアン自体では、アル・ムイーズ・イブン・バディスによって大モスクが修復された。今日モスク内にある木製のマクスーラはこの時のものだと考えられている。 [ 10 ] : 87 これはイスラム世界で現地で保存されている最古のマクスーラであり、11世紀前半にアル・ムイーズ・イブン・バディスの依頼で建てられた（後に修復された）。アル・ムイーズに捧げられた精巧に彫られたクーフィー体の碑文を含む木工細工で有名である。 [ 45 ] [ 46 ]チュニスのザイトゥナモスクの礼拝堂の入り口にある優雅なドーム、クッバット・アル・バフは991年に建てられ、アル・マンスール・イブン・ブルギンの作とされています。 [ 10 ] : 86–87

カルアト・バニ・ハマドのミナレットと大モスクの遺跡（11世紀）

ズィル朝の分派であるハンマド朝は、11世紀から12世紀にかけて中央マグリブ（現在のアルジェリア）を支配した。彼らは1007年に創設された、カルアト・バニ・ハンマドとして知られる全く新しい要塞化された首都を建設した。この都市は12世紀に放棄され破壊されたが、現代の考古学者によって発掘され、その遺跡は世界で最もよく保存された中世イスラムの首都の一つである。そこにはいくつかの宮殿、様々な設備、そして壮大なモスクがあり、その配置はマディーナ・アル・ザーラなどの他の宮殿都市と類似している。[ 12 ]：125–126 [ 10 ]：88–93 最大の宮殿であるカスル・アル・バフル（「海の宮殿」）は、巨大な長方形の水槽を取り囲むように建てられた。この遺跡の建築はファーティマ朝建築と比較されることもあるが、西マグリブ、アル・アンダルス、そしてアラブ・ノルマン・シチリアの同時代の建築とも特に類似点がある。例えば、ファーティマ朝は通常ミナレットを建設しなかったが、カルアト・バニ・ハマドの大モスクには、アル・アンダルス建築の特徴である、絡み合った多葉アーチ装飾が施された、正方形を基調とした大きなミナレットが建っている。[ 10 ] : 88–93 この遺跡からは、西洋イスラム建築における最古の施釉タイル装飾を含む、様々なタイル装飾の遺構が発見されている。[ 10 ] : 91–93 考古学者たちはまた、西方イスラム世界におけるムカルナス（「鍾乳石」または「蜂の巣」彫刻）の最も初期の出現であると特定された石膏の破片を発見したが、 [ 47 ] [ 12 ] : 133 、他の学者の中には、それが真のムカルナスであるとの特定に疑問を呈したり、否定したりする者もいる。 [ 48 ] [ 10 ] : 93

ベルベル帝国（11世紀～13世紀）

11世紀後半には、キリスト教王国がイスラム教のアルアンダルスに大きく進出し、特に1085年にトレドがカスティーリャ王アルフォンソ6世に陥落したことと、北西アフリカに起源を持つ主要なベルベル人帝国の台頭が見られた。後者にはまずムラーヴィト朝（11～12世紀）、次いでムワッヒド朝（12～13世紀）が含まれ、どちらも西アフリカと北アフリカの大部分に広がる帝国を築き、ヨーロッパのアルアンダルスに残っていたイスラム教の領土を奪った。両帝国の首都は、11世紀後半にムラーヴィト朝によって建設されたマラケシュに置かれていた。 [ 49 ]この時期は、アルアンダルスとマグリブの建築の最も形成期の一つであり、その後の世紀に洗練される多くの形式やモチーフを確立した。[ 9 ] [ 14 ] [ 49 ] [ 50 ]

アルモラヴィド朝

マラケシュのアルモラヴィド朝のクッバの豪華な内装（12 世紀初頭）

アルモラヴィド朝は領土全体でアンダルシアの職人を活用し、高度に装飾的なアル・アンダルス建築様式を北アフリカに広める一翼を担った。[ 10 ] : 115–119 [ 14 ] : 26–30 アルモラヴィド建築は、コルドバのメスキータやサラゴサのアルハフェリア宮殿の複雑に絡み合ったアーチなど、アンダルシア建築のモチーフや革新を取り入れたが、ムカルナスなど東洋から新しい装飾技術を導入し、ランブレキン・アーチやモスクで柱の代わりに支柱を使用するなど、独自の革新も加えた。 [ 14 ] : 26–30 [ 51 ]スタッコ彫刻の装飾は、これらの作品の一部としてますます多く見られるようになり、その後の時代にはさらに精巧なものとなった。[ 3 ] : 155 アルモラヴィド朝の支援は、この地域の建築にとって移行期を示し、将来の発展の舞台を整えた。[ 14 ] : 30

アルモラヴィド朝の宗教建築で現存する最古かつ最も重要な例としては、後世に改修されたものの、アルジェの大モスク（1096-1097年）、トレムセンの大モスク（1136年）、ネドロマの大モスク（1145年）があり、いずれも現在アルジェリアにある。[ 9 ] [ 10 ]トレムセンの大モスクのミフラーブの前にある、非常に装飾が施された半透明の石膏ドームは、アリー・イブン・ユースフ（在位1106-1143年）の治世に建てられたもので、この時代を代表する傑作の一つである。ドームのデザインは、それ以前のアル・アンダルスのリブ付きドームに由来し、ひいてはフェズやタザの後代のモスクの同様の装飾ドームのデザインにも影響を与えたと考えられる。[ 52 ] [ 10 ] : 116

フェズのカラウィイン・モスク内のムカルナス金庫室（12世紀）

モロッコでは、アルモラヴィド朝の宗教建築の注目すべき遺構は、マラケシュにある小さいながらも非常に華やかな沐浴用のパビリオンであるクッバ・バアディーインと、フェズのカラウィーイン・モスクのアルモラヴィド朝による拡張のみです。これら2つの建造物には、この地域で最も古いムカルナス装飾の明確な例も含まれており、カラウィーイン・モスクの中央身廊には最初の完全なムカルナス・ヴォールトが現れています。 [ 10 ] : 114–120 [ 53 ] 20世紀に発掘されたマラケシュのアリー・イブン・ユースフのアルモラヴィド宮殿には、モロッコで知られる最古のリアド庭園（対称的に4つの部分に分割された屋内庭園）の例があります。[ 54 ] : 71 [ 9 ] : 404

ムルシアのアル・カスル・アル・セギルにある、フルート奏者を描いた装飾画の断片（12世紀）

現在のスペインで、現存する最古のムカルナスの断片は、ムルシアの独立統治者（1147-1172）であったムハンマド・イブン・マルダニシュが建てた宮殿で発見されている。アル・カスル・アル・セギル（スペイン語ではアルカサル・セギル）として知られる宮殿の遺跡は、現在のムルシアのサンタ・クララ修道院の一部となっている。ムカルナスの断片には、音楽家やその他の人物が描かれている。[ 10 ] : 98–100 イブン・マルダニシュはまた、現在カスティーリャホ・デ・モンテアグードとして知られる、郊外の丘の上の城および要塞化された宮殿を建設した。これはイベリア半島にあるアルモラビド朝時代の建築の最もよく保存された例の 1 つである。それは長方形の平面を持ち、庭園の長軸を挟んで互いに向き合う対称的なレセプションホールを備えた大きなリアドの中庭があった。[ 10 ] : 98–100 [ 16 ] [ 55 ]

アルモハド朝

マラケシュのクトゥビヤ・モスクのミナレット（12世紀）。アルモハド朝によって建てられた。

アルモハド朝建築は、アルモラヴィド朝建築よりも装飾の豊かさにおいて抑制が見られ、より広い形状、輪郭、そして全体的なプロポーションに重点が置かれました。初期のモチーフは洗練され、より壮大なスケールが与えられました。表面の装飾は依然として重要でしたが、建築家たちは装飾面と空間のバランスを追求し、彫刻面を横切る光と影の相互作用が重要な役割を果たすようにしました。[ 14 ] : 86–88 [ 13 ]

マラケシュのカスバの記念碑的な門、バブ・アグナウ（12 世紀後半）

アルモハド・クトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、この地域の中世モスク建築の原型とみなされることが多い。[ 14 ] [ 9 ]いわゆる「Tプラン」は、モスクの中央と横方向のキブラ側廊を強調する階層的な装飾と組み合わされ、この建築の確立された特徴となった。 [ 10 ] : 128, 147 クトゥビヤ・モスクの記念碑的なミナレット、セビリアの大モスクのヒラルダの塔（現在は市の大聖堂の一部）、ラバトのハッサンの塔、マラケシュのバブ・アグナウ、ラバトのバブ・ウダイアとバブ・エル・ルアの装飾的な門はすべて、それ以降これらの建築要素に繰り返し現れる全体的な装飾スキームを確立したモデルであった。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは、ファサードがセブカ模様と釉薬をかけたタイルで覆われており、特に影響力があり、その後のマリーン朝やその他の王朝の時代に、多少の改良を加えられながらも繰り返されるスタイルを確立しました。[ 56 ] [ 14 ] [ 9 ] [ 10 ] : 147

ムワッディ朝のカリフたちは、いくつかの都市に独自の宮殿群を建設した。彼らは12世紀後半、10世紀のマディーナ・アル・ザフラなど、初期の自己完結型宮殿都市の例を模倣し、主な住居としてマラケシュのカスバを築いた。[ 56 ]ムワッディ朝は、チュニスをイフリーキヤ（現在のチュニジア）の領土の州都とし、市内にカスバ（城塞）を設置した。[ 57 ] [ 23 ]カリフたちは、これらの都市のすぐ外側に複数の田舎の屋敷や庭園も建設し、ムラービト朝の伝統を継承した。[ 12 ] : 196–212 これらの屋敷は通常、果樹やその他の植物の果樹園を支える大きな人工の貯水池を中心としており、水辺に沿って小さな宮殿や遊園地が建てられていた。マラケシュにある現在のアグダル庭園とメナラ庭園は、どちらもアルモハド朝の庭園から発展したものです。セビリアでは、1171年に創設されたアルモハド・アル・ブハイラ庭園の遺跡が1970年代に発掘されました。[ 12 ]：196–212 サンクンガーデンもアルモハド宮殿の中庭の一部でした。庭園の中には、リヤド庭園のように左右対称に4つの部分に分かれているものもありました。こうした例は、かつてアルモハド宮殿があったセビリアのアルカサルの中庭で発見されています。[ 12 ]：199–210 [ 58 ]：70–71

シチリア島のアラブ・ノルマン建築（11～12世紀）

パラティーナ礼拝堂の天井：中央の身廊は大きなムカルナス天井（上）で覆われ、教会の残りの部分はビザンチン様式のモザイクで覆われている。

シチリア島は9世紀にアグラブ朝がビザンチン帝国から征服したことで、徐々にイスラム教徒の支配下に置かれました。その後、北アフリカ出身のアラブ人とベルベル人が島に定住しました。翌世紀にはファーティマ朝の支配下に入り、カルビド朝の総督となりました。11世紀半ばまでにシチリア島はイスラム教の小国へと分裂し、11世紀末にはロベール・ギスカールとロジェ・ド・オートヴィル（ロジェ1世）の指導の下、ノルマン人が征服しました。[ 59 ] [ 60 ]

シチリア王国時代の建築物は、今日では事実上残っていません。[ 60 ]しかし、その後のノルマン支配時代、特に12世紀のルッジェーロ2世の治世下には、ノルマン、ビザンチン、アラブ・イスラム文化が独自に融合したことで知られています。[ 61 ] [ 59 ]ビザンチン建築の影響も強く受けたこの「アラブ・ノルマン」建築の多くの例が今日まで残っており、ユネスコの世界遺産にも登録されています（2015年以降）。[ 62 ]この建築のアラブ・イスラム的要素はファーティマ朝建築と密接に結びついていますが、ムーア建築にも由来しており、様式的にはそれ以前のムラーヴィド朝時代と類似しています。[ 60 ]

パレルモのノルマン宮殿（Palazzo dei Normanni）には、この様式の最高傑作の一つであるパラティーナ礼拝堂（Cappella Palatina ）があり、1130年代から1140年代にかけてルッジェーロ2世の治世に建設されました。 [ 63 ] [ 64 ]ノルマン様式の建築と扉の装飾、屋根を飾るアラビア風のアーチと文字、ビザンチン様式のドームとモザイクなど、様々な様式が調和して組み合わされています。礼拝堂の中央身廊は、ムカルナス彫刻が施された彩色された木材で作られた大きな長方形のヴォールト天井で覆われており、この種のものとしては最大の長方形のムカルナスヴォールトです。[ 60 ]

マリーン朝、ナスル朝、ザヤーン朝（13世紀～15世紀）

13世紀のアルモハド朝の最終的な崩壊は、アル・アンダルスにおけるラス・ナバス・デ・トロサの戦い（1212年）での敗北と、西マグレブにおけるベルベル人のマリーン朝、中央マグレブにおけるザイヤーン朝、イフリーキヤにおけるハフス朝の進出によって促進された。[ 22 ]アル・アンダルスにおけるイスラム教徒支配の残された領土は、アラブのナスル朝によってグラナダ首長国に統合され、レコンキスタの終わりである1492年にカトリック両王によって最終的に征服されるまで、さらに250年間続いた。北のアル・アンダルスのナスル朝と南のモロッコのマリーン朝はどちらも、先人たちによって確立された芸術的遺産をさらに洗練させる上で重要な役割を果たした。[ 9 ] [ 10 ] 1492年にグラナダがカトリックのスペインに征服され、最後のイスラム教王国であったアルアンダルスが消滅すると、残っていたスペインのイスラム教徒（とユダヤ人）の多くはモロッコや北アフリカの他の地域に逃亡し、その後の世代でこれらの地域におけるアンダルシア人の影響力がさらに高まりました。[ 65 ]

モロッコ、フェズのマリーン朝時代のブー・イナニア・マドラサの中庭（1350–1355）

マリーン朝、ザヤーン朝、ナスル朝の建築様式は互いに非常によく似ていた。職人たちは王宮の間や地域から地域へと旅をしていたと考えられ、その結果、三王国の芸術は相互に影響を与え合った。[ 10 ]：177 比較的控えめな装飾のモワッディ朝建築に比べ、この時期の三王朝の建造物は、あらゆる表面、特に木材、スタッコ、ゼリジ（複雑な幾何学模様のモザイクタイル）の装飾がますます広範囲かつ精巧になっているのが特徴である。[ 10 ]：149 各王朝の様式の間には依然として違いが見られ、例えばナスル朝の宮殿では大理石の柱が広く使用され、マリーン朝建築では木材要素の使用が増えている。[ 13 ]：159 ナスル朝建築には、カスティーリャなどのキリスト教王国とグラナダが密接に交流していたことが細部に表れている。[ 66 ] [ 3 ] : 212

フェズを首都に選んだマリーン朝は、この地域で初めてマドラサを建設した国でもあった。マドラサはイラン発祥で西に広まった教育機関の一種である。[ 9 ]フェズのマドラサ、例えばブー・イナーニア、アル・アッタリーン、アッサフリージといったマドラサ、そしてサレのマリーン朝マドラサやメクネスのもう一つのブー・イナーニアは、この時代を代表する建築物の一つである。[ 67 ] [ 65 ] [ 9 ]マリーン朝はまた、フェズの西に要塞化された宮殿都市を建設することで、以前の王朝を模倣した。この都市は後にフェズ・エル・ジュディド（「新しいフェズ」）として知られるようになり、アラウィー朝などの後の王朝の時代においてもモロッコの権力の中心地として頻繁に利用された。[ 36 ] [ 68 ]グラナダのアルハンブラ宮殿とは異なり、フェズ・エル・ジディドの壮大な宮殿は現存していないが、その壮麗さでは匹敵するかもしれない。 [ 69 ]一方、フェズ・エル・ジディドの大モスクは、今日でもよく保存されている主要なマリーン朝のモスクの一つであり、この時期にはフェズのララ・アズ・ザール・モスク、マラケシュのベン・サラー・モスク、サレのザウィヤ・アン・ヌサック、ウジダの大モスクなど、フェズや他の都市で多数のモスクが建設された。[ 9 ]

パルタル宮殿（14世紀初頭）、スペイン、グラナダのアルハンブラ宮殿に現存する最古の宮殿。ナスル朝によって建てられた。
アルハンブラ宮殿のライオン宮殿（14世紀）のムカルナスドーム

グラナダにおけるナスル朝の最も有名な建築遺産はアルハンブラ宮殿である。ここは丘の上の宮殿地区で、厳重な要塞で守られ、西洋イスラム建築の中でも最も有名で最もよく保存された宮殿がいくつかある。もともとは11世紀にズィル朝によって建てられた要塞（現在のアルカサバに相当）であったが、使用人や労働者の住居も備えた、独立した要塞化された宮殿地区へと拡張された。現在グラナダに残る最古の宮殿は、ムハンマド3世（統治1302～1309年）の治世下に建てられたパルタル宮殿で、部分的にしか保存されていないものの、近くの他の宮殿でも繰り返された典型的なレイアウトを示している。つまり、両端に柱廊のある大きな水面を中心とする中庭と、宮殿の壁の端から街を見下ろすミラドール（見張り塔）の端である。[ 70 ] [ 24 ] [ 3 ]最も有名な宮殿であるコマレス宮殿とライオン宮殿は後から増築された。豪華なハマム（浴場）と大使のホール（玉座の間）を含むコマレス宮殿はイスマーイール1世（統治1314-1325年）の治世に着工されたが、大部分はユースフ1世（統治1333-1354年）とムハンマド5世（統治1354-1359年と1362-1391年）の治世に建設された。 [ 24 ] [ 10 ] : 152 ライオン宮殿はムハンマド5世の治世に建設され、おそらく1380年頃に完成した。[ 10 ] : 152 [ 24 ] : 142 12頭のライオンの彫刻で飾られた中央の大理石の噴水のある中庭が特徴である。中庭の周りのギャラリーと部屋は、非常に精巧なスタッコ装飾といくつかの例外的なムカルナスヴォールト天井で有名です。[ 10 ]：160–163 アルハンブラ宮殿の近くの他の4つの宮殿は、レコンキスタ（1492年）の終結後、さまざまな時点で破壊されました。[ 24 ]ヘネラリフェとして知られる夏の宮殿と庭園も近くに作られました。13世紀末[ 10 ]：164 または14世紀初頭[ 3 ]：204 で、マラケシュのアルモハド時代のアグダル庭園とマリーン朝の王宮庭園を彷彿とさせる伝統があります。フェズの。[ 68 ]ナスル朝はマドラサやコラル・デル・カルボンなど、市内のいたるところに他の建造物を建て、領土全体の他の建造物や要塞にもその痕跡を残したが、今日まで無傷で残っている重要な建造物はそれほど多くない。[ 3 ]

スペイン、セビリアのムデハル様式 のアルカサルの中庭（14世紀）

一方、レオン、カスティーリャ、アラゴンといったスペイン王国の支配下にあった旧アルアンダルス地域では、アンダルシアの芸術と建築が新たなキリスト教徒の後援者のもとで長年にわたり高級な様式として用いられ続け、ムデハル美術（キリスト教支配下のムデハル人、すなわちイスラム教徒にちなんで名付けられた）として知られるようになった。イスラム教徒の職人や同じ伝統に従う他の職人によって作られたこのタイプの建築は、わずかな変化はあるものの、多くの同じ形やモチーフを継承している。トレドの初期の教会（例： 13世紀のサン・ロマン教会）や、サラゴサやテルエルなどのアラゴンの他の都市に多数の例が見られる。[ 9 ] [ 18 ]最も有名で称賛されている例の一つがセビリアのアルカサルである。ここはかつてアッバドス朝とモワッズ朝の宮殿であったが、1364年からグラナダとトレドの職人の協力を得てムーア様式の豪華なセクションを追加したピエール残酷王などのキリスト教の支配者によって再建された。 [ 10 ]コルドバにある他の小規模だが注目すべき例としては、サン・バルトロメ礼拝堂[ 71 ]と、大メスキータ（1236年に大聖堂に改築された）の王室礼拝堂（カピラ・レアル）がある。[ 72 ] [ 9 ]現存する13世紀と14世紀のユダヤ教シナゴーグの中には、キリスト教統治時代にムデハル様式で建てられたもの（または再建されたもの）もあり、トレドのサンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグ（1250年に現在の形で再建された）、[ 73 ]コルドバのシナゴーグ（1315年）、[ 74 ]エル・トランシトのシナゴーグ（1355-1357年）などがあげられる。[ 75 ] [ 76 ]

トレムセン大モスクのミナレット。 1236年にザヤーン朝のヤグモラサンによって増築された[ 52 ]

さらに東のアルジェリアでは、ベルベル人のザイヤーン朝またはアブドゥルワッディード朝が自らの国家を支配し、主要首都トレムセンに数々の建造物を建てた。王朝の創始者ヤグモラサン（在位1236-1283）は、以前のアガディールのモスクとトレムセンの大モスクにミナレットを増築し、その後継者のアブ・サイード・ウスマーン（在位1283-1304）は1296年にシディ・ベル・ハサン・モスクを創建した。 [ 10 ]：179–184 ザイヤーン朝はこの地域に他の宗教施設も建設したが、多くは今日まで残っていないか、元の外観をほとんど残していない。[ 10 ]：187 モスクに加え、彼らはトレムセンに最初のマドラサも建設した。アブー・タシュフィン1世（在位1318-1337）によって設立されたタシュフィニヤ・マドラサは、ゼリージュ・タイルによる洗練されたアラベスク模様や幾何学模様の装飾など、その豊かな装飾で知られ、そのスタイルはその後のマリーン朝の建造物にも引き継がれた。[ 10 ] : 187 [ 77 ] : 526 マリーン朝は14世紀にも断続的にトレムセンを占領し、その地域に足跡を残した。14世紀初頭のトレムセン包囲戦の際、マリーン朝の指導者アブー・ヤアクーブは、近くにアル・マンスーラという要塞集落を建設した。この集落には、記念碑的なマンスーラ・モスク（1303年に着工、現在は一部のみが保存されている）がある。[ 9 ] [ 10 ] : 184–186 さらに東では、アブ・アル・ハサンが1338年から1339年にかけてシディ・ブ・マディヤン・モスクを建立した。 [ 10 ] : 195

チュニジアのハフス朝（13世紀～16世紀）

チュニスのカスバ モスクのミナレット。1230年代初頭のハフス朝時代に建てられました。

イフリーキヤ（チュニジア）では、アルムハド朝支配階級の一派であるハフス朝が1229年にアルムハド朝からの独立を宣言し、独自の国家を築き、周辺地域の大半を支配するようになった。彼らはまた、特にアブ・ザカリヤ（統治1229-1249年）やアブ・ファリス（統治1394-1434年）などの成功した指導者の統治下では重要な建築家でもあったが、彼らの建造物の多くは今日まで完全には残っていない。[ 10 ] : 208 カイルアンが重要な宗教的中心地であり続けた一方で、チュニスが首都となり、徐々にカイルアンに取って代わり、この地域の主要都市および建築保護の中心地となった。西方の建築とは異なり、ハフス朝の建築は主に石造り（レンガや日干しレンガではなく）で建てられ、装飾がはるかに少なかったようだ。[ 10 ] : 208 地域の建築史を考察した学者ジョナサン・ブルームは、ハフス朝建築は「マグリブ（北アフリカ）の他の地域における発展とは大きく独立した道を歩んできた」ようだと述べている。[ 10 ] : 213

チュニスのカスバ・モスクは、この時代における最初の建造物の一つであり、アブ・ザカリヤ（最初の独立したハフス朝の君主）が治世初めに建設した。その平面図はそれ以前のムワッディ朝時代のモスクとは顕著な違いがあるが、1233年に完成したミナレットは、マラケシュにあった以前のムワッディ・カスバ・モスクのミナレットと非常によく似ている。[ 10 ]チュニスのハフス朝時代の建造物としては、他にハリク・モスク（13世紀）とアル・ハワ・モスク（1375年）がある。バルド宮殿（現在は国立博物館）も15世紀にハフス朝によって着工され、[ 57 ]歴史書に初めて登場するのはアブ・ファリスの治世中である。[ 10 ] : 208 ハフス朝は、はるかに古いケルアンの大モスクにも大規模な改修を行い、天井の改修、壁の補強、1293年の2つの入口門の建設または再建を行ったほか、チュニスのアルザイトゥナモスクにも同様の改修を行った。[ 10 ] : 209

ハフス朝はまた、この地域に最初のマドラサを導入した。その始まりは1238年[ 23 ] [ 10 ] : 209 （一部の資料によると1249年[ 9 ] : 296 [ 78 ] ）にチュニスに設立されたマドラサ・アル・シャムイーヤである。その後も、1250年代に設立されたマドラサ・アル・ハワ、1282年に設立されたマドラサ・アル・マリディア、 1341年に設立されたマドラサ・アル・ウンキヤなど、多くのマドラサ（そのほとんどすべてがチュニスに）が続いた。[ 10 ]しかし、これらの初期のマドラサの多くは、設立から数世紀の間に保存状態が悪く、または大幅に改修されている。[ 10 ] [ 79 ] 1437年に完成したムンタシリヤ・マドラサは、ハフス朝時代のマドラサの中でも最も保存状態の良いものの一つです。[ 10 ] : 211

ハフス朝は最終的にオスマン帝国に取って代わられ、オスマン帝国は16世紀にモロッコを除くマグリブの大部分を支配したが、モロッコは独立王国のままであった。[ 22 ]この結果、西側のモロッコの建築は本質的に以前と同じアンダルシ・マグレブの芸術の伝統を踏襲し続け、東側のアルジェリアとチュニジアの建築はオスマン建築の影響を地元のデザインにますます融合させるようになり、さらに大きな違いが生じた。[ 10 ]

モロッコのシャリーフ朝：サアード朝とアラウィー朝（16世紀以降）

モロッコのマラケシュにあるサアード朝の墓（16 世紀後半から 17 世紀初頭）にあるアフマド・アル・マンスールの霊廟

モロッコでは、マリーン朝の後、16世紀にサアード朝が到来し、ベルベル人主導の帝国からアラブのシャリーフ朝主導のスルタン国への政治的転換が起こりました。しかし、芸術面でも建築面でも幅広い継続性が見られ、現代の学者たちはサアード朝が既存のムーア・モロッコ様式を洗練させ続けたと見ており、マラケシュのサアード朝廟をこの様式の頂点の一つと考える人もいます。[ 80 ]サアード朝からアラウィー朝（彼らの後継者であり、現在のモロッコ王朝）に至るまで、モロッコの美術と建築は現代の学者によって本質的に「保守的」であり続けたと描写されています。つまり、既存の様式を忠実に再現し続けたものの、大きな革新は導入しなかったということです。[ 9 ] [ 56 ] [ 80 ] [ 17 ]

サアード朝は、特にアブドゥラ・アル＝ガリブとアフマド・アル＝マンスールの治世下で大規模な建築を行い、16世紀後半の絶頂期には莫大な経済的資源の恩恵を受けた。サアード朝の廟に加え、彼らはマラケシュにムアシーン・モスクやバブ・ドゥカラ・モスクなど、いくつかの主要なモスクも建設した。これらのモスクは、公共の噴水、ハマム、マドラサ、図書館などを含む、より大規模な多目的慈善施設群の一部であったことで知られている。これは、それまでの建築支援のパターンからの転換を示しており、エジプトのマムルーク建築やオスマン建築のキュリイエにおける、こうした施設群の建設の伝統に影響を受けた可能性がある。[ 56 ] [ 80 ]サアード朝はマラケシュのカスバにある王宮群も再建し、アフマド・アル・マンスールはそこで有名なエル・バディ宮殿（1578年から1593年の間に建設）を建設しました。この宮殿は最高級の装飾とイタリア産大理石などの高価な建築資材で知られています。[ 56 ] [ 80 ]

モロッコのメクネスにあるスルタン・ムーレイ・イスマイルの巨大な皇宮複合施設の記念碑的な門、バブ・マンスール（17 世紀後半から 18 世紀初頭）

アラウィー朝は、17世紀半ばのムーレイ・ラシッドに始まり、サアード朝の後継としてモロッコの統治者となり、今日まで同国の君主制を維持している。その結果、今日モロッコに建つモスクや宮殿の多くは、ここ数世紀のいずれかの時点でアラウィー朝によって建設または修復されたものである。 [ 65 ] [ 56 ] [ 36 ]サアード朝の建築物、最も悪名高い豪華なエル・バディ宮殿の装飾的な建築要素も、ムーレイ・イスマイル（1672-1727）の治世中に剥ぎ取られ、他の建物で再利用された。[ 80 ]ムーレイ・イスマイルはメクネスに広大な帝国の首都を建設したことでも有名で、彼の記念碑的建造物の遺跡は今日でも見ることができる。 1765年、スルタン・モハメッド・ベン・アブダラ（ムーレイ・イスマイルの息子のひとり）は、ヨーロッパとの貿易を制限しようと、首都マラケシュにできるだけ近い大西洋岸にエッサウィラ（旧称モガドール）という新しい港湾都市の建設を開始した。 [ 22 ] : 241 [ 10 ] : 264 彼は都市の設計にヨーロッパ人の建築家を雇い、モロッコ人によって建てられた比較的ユニークな歴史都市となったが、特に要塞のスタイルには西ヨーロッパの建築様式が取り入れられていた。通常スカラと呼ばれる同様の海上要塞または稜堡が、アンファ（現在のカサブランカ）、ラバト、ララシュ、タンジールなどの他の港湾都市でも同時期に建設された。[ 9 ] : 409 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、スルタンとその大臣たちは美しい宮殿を建て続け、その多くは現在では博物館や観光名所として利用されている。マラケシュのバヒア宮殿、メクネスのダル・ジャマイ、フェズのダル・バタなどがその例である。[ 17 ] [ 81 ]

アルジェリアとチュニジアにおけるオスマン帝国の支配（16世紀以降）

16世紀を通じて、中央および東部マグリブ（アルジェリア、チュニジア、リビア）はオスマン帝国の支配下に置かれました。アルジェ、チュニス、トリポリといった主要港湾都市も海賊の活動の中心地となり、地元の有力者に富をもたらした一方で、ヨーロッパ列強の侵攻も招き、沿岸部の拠点を占領・要塞化しました。 17 世紀後半から 18 世紀初頭にかけて、オスマン帝国の支配はほぼ名目上のものとなった。アルジェ(アルジェリア)摂政は1830 年のフランスの征服まで事実上地元の王朝によって統治され、チュニジアはムラド朝(1602 年以降) とフサイン朝(1705 年以降)によって統治され、リビアは1835 年にオスマン帝国の直接統治が回復されるまでカラマンル朝によって統治された。[ 10 ] : 215–236 [ 22 ] : 144–205 同時期のモロッコの建築はほぼ伝統的なままであったが、アルジェリアとチュニジアの建築は、特にオスマン帝国の影響が最も強かった沿岸都市で、オスマン帝国の建築と融合した。ヨーロッパの影響もいくつか導入され、特にイタリアからの大理石などの材料の輸入が顕著でした。[ 10 ]：215

チュニジア

チュニスのユセフ・デイ・モスク複合施設の外観（1614年頃～1639年）。霊廟とミナレットが見える。

チュニスにあるユースフ・デイ・モスク複合施設は、1614年から1615年頃にユースフ・デイ（在位1610～1637年）によって建設または着工され、オスマン帝国の要素を地元の建築に取り入れた最初期かつ最も重要な例の一つです。この集団モスクには、マドラサ、小学校、噴水、トイレ、さらにはカフェまで併設されており、その多くが複合施設の維持費を賄っていました。この配置は、オスマン帝国のキュリイェ複合施設に似ています。また、チュニスにおける「葬祭モスク」の最初の例でもあり、1639年に建立された創始者の霊廟も含まれています。モスクの多柱式建築と霊廟のピラミッド型屋根は、この地域の伝統的な建築様式を反映していますが、ミナレットの八角形の柱頭は「鉛筆」型のオスマン帝国時代のミナレットの影響を反映しています。この時代、八角形のミナレットは、オスマン帝国と関連のあるハナフィー派のモスクの特徴となることが多く、一方、マグリブで主流であったマリク派のモスクは、伝統的な四角柱型のミナレットを採用し続けました。[ 10 ] : 219–221

ハンムダ・パシャ・モスクは、ハンムダ・パシャ（在位1631-1664年）によって1631年から1654年の間に建てられましたが、ユースフ・デイ・モスクと同じ要素の多くを踏襲しています。両方のモスクは、イタリアから輸入された大理石の柱と柱頭を使用しており、おそらくはチュニスでイタリアの職人によって彫刻されたものもあります。 [ 10 ]：221–224 ハンムダ・パシャは、1629年にケルアンのザウィヤ・アブ・アル・バラウィー、または「理髪師のモスク」の大規模な修復と拡張に着手した人物でもあります。ザウィヤはその後さらに改修されていますが、17世紀の特徴的な部分の一つは、多くの壁に施された釉下絵のカラリンタイルの装飾です。これらのタイルはチュニスのカラリン地区で生産されることが多く、花瓶、植物、アーチなどのモチーフが描かれており、主に青、緑、黄土色のような黄色が使用されており、同時代のオスマン帝国のタイルとは区別されています。[ 10 ]：223–224 これらのタイルの芸術的頂点は17世紀と18世紀でした。[ 23 ]

チュニジアで最初で唯一のオスマン様式のドーム型モスクが建てられたのは17世紀末になってからである。シディ・マフレズ・モスクはムハンマド・ベイが着工し、その後継者のラマダン・イブン・ムラドが1696年から1699年にかけて完成させた。モスクの祈祷室は古典オスマン建築の典型的なドーム屋根で覆われており、このシステムはシナンがイスタンブールのシェフザーデ・モスク（1548年頃）に初めて採用したものであり、中央の大きなドームの両側に4つの半ドームがあり、角には4つの小さなドームがあり、半ドーム間の移行領域にはペンデンティブがある。内部は大理石の羽目板とオスマン・イズニック・タイルで装飾されている。[ 10 ]：226～227

アルジェリア

アルジェの新モスク（ジャマ・エル・ジェディード）（1660年）：外観（左）とメインドームの内部（右）

この時期、アルジェは大都市へと発展し、建築界からの継続的な支援を受け、この時期の主要な建造物の多くがアルジェに集中しています。対照的に、かつてこの地域の主要首都であったトレムセンは相対的に衰退し、建築活動ははるかに少なくなりました。[ 10 ]：234–236 この時期のアルジェのモスク建築は、多様な影響の収束と、地元の建築家による革新に起因すると考えられる特異性を示しています。[ 10 ]：238–240 オスマン帝国の影響を受けたドームがモスクの設計に導入されましたが、ミナレットは一般的に円形や八角形ではなく四角形の柱で建設され続けました。これは、オスマン帝国時代のチュニジアやその他のオスマン帝国領における同時代の建築とは異なり、地元の伝統を保っています。これらの地域では、「鉛筆」形のミナレットはオスマン帝国の主権の象徴でした。[ 10 ] : 238 [ 82 ] [ 83 ]

アルジェリアに現存するオスマン帝国時代の最古のモスクは、アルジェにあるアリ・ビッチン（ま​​たはアリ・ビトシン）モスクで、 1622年にイタリア出身の改宗者である同名の提督の命により建てられました。 [ 10 ] : 238 このモスクは高くなった基壇の上に建てられており、かつてはホスピス、ハマム、製粉所などの様々な付属施設がありました。北東の角にはミナレットと公共の噴水が立っています。内部の祈祷室は、4本の大きな柱とペンデンティブで支えられた大きな八角形のドームで覆われた正方形の空間を中心としています。この空間は、4つの側面すべてに、一列に並んだ小さなドームで覆われたギャラリーまたは側廊で囲まれています。中央スペースの西側では、このギャラリーは2つのベイの深さ（つまり、1つではなく2つの通路で構成されている）ですが、ミフラーブの側を含む他の側面では、ギャラリーは1つのベイの深さだけです。[ 10 ] : 238 17世紀から19世紀初頭に建てられたアルジェの他のいくつかのモスクにも、同様のフロアプランがありました。[ 10 ] : 237–238 [ 9 ] : 426–432 この特定のデザインは、マグリブでは前例のないものだった。大きな中央ドームの使用は、オスマン建築との明確なつながりでした。ただし、残りのレイアウトは、イスタンブールなどの都市の大都市のオスマン建築のモスクとはまったく異なります。ジョルジュ・マルセなどの学者は、建築家や後援者が、アルジェの統治者の多くが出身地であったレヴァント地方に建てられたオスマン帝国時代のモスクの影響を受けた可能性があると示唆した。[ 10 ]：238 [ 9 ]：432

この時期のアルジェで最も著名な建造物は、1660～1661年に建設されたアルジェの新モスク（ジャマ・エル・ジェディド）である。 [ 10 ] : 239 [ 9 ] : 433 このモスクには4本の柱で支えられた大きな中央ドームがあるが、周囲を小さなドームで囲む​​代わりに、4面を幅広の樽型ヴォールト天井の空間で囲まれ、これらの樽型ヴォールトの間の角には小さなドーム型またはヴォールト型のベイが設けられている。ドームの北側（入口側）の樽型ヴォールト空間は細長く、モスクの主要なヴォールト空間はキリスト教の大聖堂に似た十字型の形状になっている。[ 10 ] : 239–241 モスクのミナレットは、小さなランタン構造が上にある四角いシャフトを備えた伝統的な形状をしている。簡素な装飾にはタイル細工が含まれており、現在見られる時計の文字盤は後世に付け加えられたものである。ミフラーブは馬蹄形のアーチとスタッコ装飾という、より伝統的な西洋イスラム様式をとっているが、その周囲の装飾はオスマン様式の半メダリオンと四分の一メダリオンで飾られている。[ 10 ]：239–241 [ 9 ]：433–434 モスクの全体的なデザインと細部は、オスマン、マグレブ、そしてヨーロッパの影響が混ざり合っていることを物語っている。建築家が不明であるため、ジョナサン・ブルームは、オスマンモスク建築の一般的な考え方を取り入れ、独自の解釈を展開した地元の建築家であった可能性が高いと示唆している。[ 10 ]：240–241

イスラム世界を超えて

メキシコのトラスカラ大聖堂のムデハル様式の影響を受けた木製天井の例（1662年頃）[ 84 ]

ムーア建築の特定の側面と伝統は、アメリカ大陸のイベリア植民地にもたらされた。ギュンター・ヴァイマーは、ブラジルの一般的な建築におけるアラブとアマジグの基質の影響について概説し、ポルトガル語の建築用語の多くがアラビア語から受け継がれており、その中には「小さな屋根」を意味する「muxarabi」や「小さな屋根」を意味する「açoteia」などがあると指摘している。[ 85 ]：91–107 イスラム建築の伝統に由来し、スペイン建築に同化したムデハル建築の要素は、スペイン植民地の建築に見られる。[ 86 ] [ 87 ]スペイン語でアルマドゥーラとして知られるイスラムとムデハル様式の装飾的な木製天井は、スペインとその植民地の両方で特に人気があった。[ 18 ] [ 87 ]ムデハル様式の影響を受けた植民地建築の例は、メキシコと中央アメリカに集中しており、現在のアメリカ合衆国南西部にもいくつかある。[ 88 ] : 300

その後、特に19世紀には、ムーア・イスラム様式は、ロマン主義的な「東洋」への関心の一環としてヨーロッパと北アメリカで出現したネオ・ムーア様式またはムーア・リバイバル様式によって頻繁に模倣されました。[ 19 ]「ムーア」または「ネオ・ムーア」という用語は、より広範なイスラム建築からのモチーフの流用も含むことがありました。[ 19 ] [ 89 ]この様式は、当時のユダヤ教のシナゴーグ建築で繰り返し選ばれ、ユダヤ教の非ヨーロッパ起源を示す適切な方法と見なされました。 [ 19 ] [ 90 ] [ 91 ]ネオ・ムーアと同様に、ネオ・ムデハル様式は、 19世紀後半から20世紀初頭のスペイン、およびモロッコ北部の一部のスペイン植民地建築に見られるリバイバル様式でした。[ 92 ] [ 93 ] [ 20 ]フランスがアルジェリア、チュニジア、モロッコを占領していた間、フランスの植民地行政は、場合によっては、新しい建物に北アフリカの土着のモチーフやアラビザント（「アラビ化」）モチーフを使用することを奨励しました。[ 94 ]

建築上の特徴

一般的な特徴

西方イスラム世界の建築は、モスク、マドラサ、宮殿、要塞、ハマム（浴場）、フンドゥク（隊商宿）、その他イスラム建築に共通する歴史的建築様式によって例示される。西方地域様式の特徴的要素には、馬蹄形、交差型、多葉型のアーチ（多くの場合、交互に色や模様が変化する石材をあしらったもの）、中庭、リヤド庭園、リブ付きドーム、直方体（正方形の基部）のミナレットなどがある。装飾は典型的には植物アラベスク、幾何学模様、ムカルナス彫刻、アラビア語の碑文、碑文モチーフで構成される。これらのモチーフは木工品、彫刻されたスタッコ、ゼリジと呼ばれるモザイクタイル細工に表現された。[ 9 ] [ 10 ] : 11 [ 13 ] : 121, 155 中世イスラム世界の特性上、人々は旅をすることが奨励され、他のイスラム世界の地域から芸術家、職人、そして思想がこの地域に伝わることが可能になった。ムカルナスやタイルの護岸といった特徴は東方から伝わったが、この地域では異なる形で実現された。[ 10 ] : 11–12

学者のジョナサン・ブルームがこのテーマの序文で述べているように、マグリブとアル・アンダルスの伝統的なイスラム時代の建築は、いくつかの点で他の地域のイスラム建築様式よりも「保守的」であり、これらの建物は、例えば、オスマン建築やイラン建築で発展した、ますます大胆になるドーム型やヴォールト型の構造物よりも構造的に野心的ではなかったという意味で、より「保守的」でした。[ 10 ] : 10 ミナレットを除いて、ムーア人の記念碑は非常に高いことはめったになく、ムーア建築は、その歴史を通じて、イスラム建築で最も初期の構造物の1つである多柱式ホールを内部空間の主なタイプとして使用し続けました。[ 13 ] [ 95 ]さらに、ムーア建築は、派手な外装装飾や外装の記念碑性を避けるという初期イスラムの伝統も継承しました。門やミナレットといっ​​た重要な例外を除けば、建物の外観はしばしば非常に簡素であったのに対し、内部は建築革新の焦点となり、贅沢な装飾が施されることもあった。対照的に、イスラム世界の東部における建築様式は、ドーム型のホールやアーチ型のイーワーンを建設することで、著しく異なる革新的な空間構成を発展させ、周囲を支配するほどに堂々とした精巧な外観を特徴としていた。[ 10 ] : 10

アーチ

馬蹄形アーチ

マディーナ・アル・ザフラのカリフ時代の典型的な円形馬蹄形アーチ（10世紀）
ティンマル・モスクの尖頭馬蹄形アーチ

西洋イスラム建築において最も特徴的なアーチ型は、おそらく「ムーア型」あるいは「馬蹄型」アーチと呼ばれるものである。これは、アーチの曲線が円の中央の水平軸を越えて下方に続き、単に半円を形成するのではなく、互いに向かってカーブし始めるアーチである。[ 17 ]：15 このアーチの形状は、イスラム時代の初期からこの地域でほぼ普遍的なものとなった。[ 9 ]：45 このアーチの起源は、地中海全域で先行するビザンチン時代にまで遡ると考えられ、カッパドキア、アルメニア、シリアのビザンチン時代の建物にそのバリエーションが見られる。また、イベリア半島（5世紀～7世紀）の西ゴート族の教会にも頻繁に見られる。おそらくこの西ゴート族の影響により、馬蹄形アーチはコルドバのウマイヤ朝統治下のアル・アンダルスで特に多く見られるようになった。ただし、「ムーア風」アーチは西ゴート族のアーチとは若干異なり、より洗練された形状であった。[ 9 ] : 163–164 [ 3 ] : 43 アーチは、上部の建造物の重量を支えるためだけに使われたわけではない。盲アーチやアーチ状のニッチは装飾的な要素としても用いられた。モスクのミフラーブは、ほぼ例外なく馬蹄形アーチであった。[ 9 ] : 164 [ 17 ]

ムラーヴィド朝時代以降、この地域に最初の尖頭アーチ、あるいは「折れた」馬蹄アーチが現れ始め、ムワッディ朝時代にはより広く普及しました。このアーチは北アフリカ起源である可能性が高いです。なぜなら、尖頭アーチはファーティマ朝のさらに東の建築物にも既に存在していたからです。[ 9 ] : 234

多葉アーチ

多葉アーチ（または多葉アーチ）は、イフリーキヤとエジプトのファーティマ朝建築 に最も古い先例があり、また、アルハフェリア宮殿やマラガのアルカサバなどのアンダルシア地方のタイファ建築にも登場しており、これらはコルドバの大モスクのハカム2世による増築の既存の例を発展させたものである。ムラービド朝とムワッディ朝の時代には、このタイプのアーチは装飾的な機能のためにさらに洗練されましたが、馬蹄形アーチは他の地域では依然として標準的でした。[ 9 ]：232–234 初期の例としては、トレムセンの大モスク（アルジェリア）とティンマルのモスクが挙げられます。[ 9 ]：232

「ランブレキン」アーチ

より複雑な突出部と尖端を持つ、 いわゆる「ランブレキン」アーチ[ 9 ] [ 17 ]も、ムラーヴィド朝時代に導入され、12世紀初頭のフェズのカラウィーイン・モスクの葬祭区画に初期に見られました[ 9 ] : 232。 その後、ムワッハ朝、マリーン朝、ナスル朝の建築で一般的になり、多くの場合、モスクのミフラーブ付近のアーチを強調するために使用されました[ 9 ]このタイプのアーチは、ムカルナスの輪郭との類似性と、ムカルナスの使用自体に由来すると考えられることから、「ムカルナス」アーチと呼ばれることもあります。[ 9 ] : 232 さらに、このタイプのアーチは、アーチの内側の表面に沿ってムカルナ彫刻が施されるのが一般的でした。 [ 9 ] [ 96 ] [ 17 ]

ドーム

ドームやヴォールトは西洋イスラム建築では広く用いられてはいませんでしたが、モスクのミフラーブ前など、特定の空間を強調する装飾的な要素としてドームが用いられていました。10世紀後半、アル・ハカム2世によるコルドバの大モスクの増築工事では、マクスーラ（ミフラーブ前の特別な空間）の上に3つのドームが建てられ、増築工事の当初には礼拝堂の中央身廊または側廊にも1つのドームが建てられました。これらのドームはリブ・ヴォールトとして建設されました。リブはドームの中心で交わるのではなく、中心からずれて交差し、中央に正方形または八角形を形成しています。[ 97 ]

コルドバのメスキータのリブ付きドームは、その後のアル・アンダルスやマグリブ諸国のモスク建築のモデルとなった。西暦1000年頃、トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクは、同様の8本のリブ付きドームを持ち、その周囲を様々なデザインのリブ付きドームが8つ囲むように建てられた。[ 10 ] : 79 同様のドームはサラゴサのアルハフェリアのモスク建築にも見られる。リブ付きドームの建築様式はマグリブ諸国でさらに発展した。アルモラヴィド朝の傑作で1082年に建立され1136年に再装飾されたトレムセンの大モスクの中央ドームには12本の細いリブがあり、リブ間のシェルは金銀線細工のスタッコ細工で埋め尽くされている。[ 97 ] [ 98 ]

イフリーキヤでは、9世紀と10世紀のドームも、全く異なる様式でありながら、そのデザインと装飾において特に優れたものとなっています。例えば、ケルアンの大モスクのミフラーブ前にある9世紀（アグラブ朝）のドームと、チュニスのアル・ザイトゥナ・モスクにある10世紀（ズィール朝）のクッバト・アル・バフのドームです。どちらも、装飾的なニッチ、碑文、貝殻型のスキンチといった石細工の華麗な装飾が施された、優美なリブ付きドームです。[ 10 ] : 30–32, 86–87

  • アル・ハカム2世によるコルドバの大モスクの拡張工事の初めに建てられたリブ付きドーム（965年頃）
    アル・ハカム2世によるコルドバの大モスクの拡張工事の初めに建てられたリブ付きドーム（965年頃）
  • コルドバの大モスクのミフラーブの前にあるリブ付きのドーム。モザイクで覆われている（965年頃）
    コルドバの大モスクのミフラーブの前にあるリブ付きのドーム。モザイクで覆われている（965年頃）
  • トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクの小さなリブ付きドーム（1000年頃）
    トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクの小さなリブ付きドーム（ 1000年頃）
  • ケルアンの大モスクのミフラーブ前のドーム内部の装飾の詳細（836年頃）
    ケルアンの大モスクのミフラーブ前のドーム内部の装飾の詳細（836年頃）
  • チュニスのアル・ザイトゥナ・モスクのクバット・アル・バフ（またはクバット・アル・バフ）（991年）
    チュニスのアル・ザイトゥナ・モスクのクバット・アル・バフ(またはクバット・アル・バフ) (991)

装飾モチーフ

花と植物のモチーフ

アラベスク、すなわち様式化された花や植物のモチーフは、シリア、ヘレニズム時代、ローマの建築装飾における同様のモチーフの長い伝統に由来する。[ 9 ] [ 17 ]ウマイヤ朝コルドバの初期のアラベスクのモチーフ、例えば大モスクやマディーナ・アル・ザフラで見られるものには、このヘレニズムの伝統からアカンサスの葉とブドウのモチーフが引き続き使われていた。アルモラビド朝とアルムワド朝の建築では、一般的に縞模様の葉のモチーフが多く使用され、対称軸に沿ってカールしたり不均等な部分に分裂したりすることが多かった。[ 9 ] [ 17 ]パルメットや、それほど多くはないが貝殻や松ぼっくりの絵も特徴的であった。[ 9 ] [ 17 ] 16世紀後半、サアード朝建築ではマンドルラ型（またはアーモンド型）のモチーフが用いられることがあったが、これはオスマン帝国の影響を受けたものと考えられる。[ 80 ] : 128

セブカモチーフ​

様々な種類の菱形模様が絡み合う模様は、モハド朝時代（12～13世紀）からミナレットの表面に多く見られるようになり、後にマリーン朝やナスル朝の建築物の壁面の漆喰彫刻などにも見られるようになり、最終的にはアラベスク模様と組み合わされて西方イスラムの装飾レパートリーの標準的な要素となった。[ 17 ] [ 9 ]この模様は典型的にはセブカ（「網」の意）と呼ばれ、[ 24 ] : 80 [ 99 ]一部の学者は、10世紀にカリフ・ハカム2世がコルドバの大モスクを増築した際に用いられた、絡み合う大きなアーチに由来すると考えている。 [ 9 ] : 257–258 その後、網目模様が繰り返され、表面を覆うほどの模様へと縮小・拡大された。この模様には、多くの細かなバリエーションがあった。モロッコの職人によって「ダルジュ・ワ・クタフ」 （「段と肩」）と呼ばれる一般的なバージョンでは、直線と曲線が交互に対称軸上で交差し、フルール・ド・リスやパルメットの形に似たモチーフを形成しています。[ 9 ]：232 [ 17 ]：32 ミナレットにダルジュ・ワ・クタフと交互によく見られる別のバージョンでは、複数の葉/多葉のアーチが絡み合い、部分的に三つ葉の形状を繰り返し形成しています。[ 17 ]：32、34

幾何学模様

幾何学模様は、交差する直線を回転させ、放射状の星型模様を形成するという典型的なもので、イスラム建築全般、そしてムーア建築全般に広く見られました。これらは彫刻された漆喰や木の装飾に見られ、特に13世紀以降ムーア建築で一般的になったゼリジュモザイクタイルに顕著です。その他の多角形モチーフも見られ、アラベスク模様と組み合わせられることがよくあります。[ 9 ] [ 17 ]

ゼリジタイル に加え、幾何学模様のモチーフも木製天井の装飾や構成において主流でした。この種の天井の最も有名な例の一つであり、その種の最高傑作とみなされているのが、スペイン、グラナダのアルハンブラ宮殿、コマレス宮殿のサロン・デ・エンバハドーレスの天井です。8,017個の木片をピラミッド型のドームに組み込んだこの天井は、16の尖った星のモチーフが繰り返し現れるもので、コーラン（特に天井の土台にも刻まれているスーラ・アル＝ムルク）に記された天国の七つの天を象徴していると考えられています。 [ 10 ]：159 他のスタッコや木製装飾と同様に、この装飾もモチーフを引き立たせるために、元々は異なる色で塗装されていたと考えられます。[ 100 ]：44

アラビア書道

多くのイスラム教の建造物には、装飾や情報提供、またはその両方の目的を担う何らかの碑文が施されている。イスラム世界の他の地域と同様、アラビア書道も芸術形式であった。多くの建物には建設年月日や後援者を記録する礎石碑文があった。碑文にはコーランの詩や神の勧告、その他宗教的に重要な一節も記される。初期の碑文は一般にクーフィー体で書かれていた。これは文字が直線で書かれ装飾の少ないスタイルである。[ 9 ] [ 17 ] : 38 少し後の時代、主に11世紀に、クーフィー体文字は装飾が加えられるようになり、特に文字の上部に存在する空白を埋めるようになった。その結果、書道作品に花形やアラベスク模様の背景が加えられるようになった。[ 9 ] : 251 12 世紀には筆記体のナスク体が現れ始めましたが、記念碑に一般的に使われるようになったのはマリーン朝およびナスル朝時代 (13 世紀から 15 世紀) 以降です。[ 9 ] : 250, 351–352 [ 17 ] : 38 クーフィー体は、特に宗教的な内容など、より正式または厳粛な碑文に引き続き使用されました。[ 17 ] : 38 [ 9 ] : 250, 351–352 ただし、13 世紀以降、クーフィー体はますます様式化され、ほとんど判読できなくなりました。[ 102 ]アルハンブラ宮殿の装飾には、「結び目のある」クーフィー体、つまり文字が複雑な結び目で結びついた特に精巧なスタイルの例が見られます。[ 103 ] [ 104 ]このスタイルはイスラム世界の他の地域にも見られ、その起源はイランにあると考えられる。[ 105 ] [ 106 ]文字の延長部分は、帯状や線状になり、さらにモチーフを形成したり、碑文の残りの部分を囲むカルトゥーシュの縁を形成したりする。[ 107 ] : 269 その結果、クーフィー体はより厳密に装飾的な形で使用されるようになり、絡み合ったり結びついたりしたモチーフの出発点となり、より大きなアラベスクの背景に織り込まれるようになった。[ 9 ] : 351–352

ムカルナス

ムカルナス（スペインではモカラベとも呼ばれる）は、「ハニカム」彫刻や「鍾乳石」彫刻とも呼ばれ、イスラム建築の最も特徴的な特徴の一つである立体的な幾何学的プリズムモチーフで構成されています。この技法はイラン東部で生まれ、その後イスラム世界に広まりました。[ 9 ]：237 アル・アンダルスと西マグリブ地域に初めて導入されたのはムラーヴィド朝で、彼らは12世紀初頭にマラケシュのクッバ・バアディーインやフェズのカラウィーイン・モスクでムカルナスを早期に使用しました。 [ 14 ] [ 51 ] [ 9 ]：237 イスラム建築におけるムカルナスの最も初期の形態は、ドームの角のスキンチやペンデンティブとして使用されていましたが、 [ 9 ]：237 すぐに他の建築用途にも応用されました。西方イスラム世界では、それらは特にダイナミックであり、他の例の中でも、アーチ型の天井全体を強調したり、異なる建築要素間の特定の垂直方向の移行を埋めたり、平らな表面にある窓の存在を強調したりするために使用されました。[ 9 ] [ 65 ] [ 17 ]

ゼリジ（タイル細工）

モロッコのシェラにあるマリーン朝時代のザウィヤにあるゼリジタイル細工（一部は崩壊している）の例。モザイク状に並べられ、幾何学模様を形成している。

タイル細工、特にゼリジュと呼ばれるモザイクタイルは、この地域の下部壁や床の舗装に用いられる標準的な装飾要素です。ゼリジュは、様々な色のファイアンス焼きの手切り片を組み合わせ、精巧な幾何学模様を形成します。そのモチーフは、放射状の星模様を基本としていることが多いです。[ 65 ] [ 9 ]ゼリジュは10世紀にこの地域に出現し、14世紀のマリーン朝時代およびナスル朝時代には広く普及しました。[ 65 ]ゼリジュはビザンチン様式のモザイクから着想を得た、あるいは派生したもので、イスラム教徒の職人によってファイアンス焼きのタイルに応用されたと考えられています。[ 65 ]

モロッコの伝統的なゼリジ作りの技法では、まずタイルを1辺が通常10cmの釉薬をかけた正方形に作り、次に全体の模様を作るのに必要な様々な既成の形（通常は暗記している）に手で切り出す。[ 17 ]この既成の形のレパートリーを組み合わせて様々な複雑な模様を作り出す技法は、ハスバ技法としても知られている。[ 108 ]正確な模様はケースごとに異なるが、その基本原理は何世紀にもわたって変わらず、モロッコの職人たちは今でもそれらを作るのに熟練している。[ 17 ] [ 108 ]

リヤドと庭園

19世紀のマラケシュのバイア宮殿にあるリヤドの庭園

リヤド（リヤド、アラビア語: رياض ）は、多くのムーア人の宮殿や邸宅に見られる中庭である。典型的には長方形で、中心軸に沿って4つの部分に分かれており、中央に噴水がある。[ 54 ]リヤド庭園はおそらくペルシャ建築（ペルシャではチャハル・バグとも呼ばれる）に起源を持ち、スペインのムーア人の宮殿（マディーナ・アル・ザフラ、アルハフェリア宮殿、アルハンブラ宮殿など）の目立つ特徴となった。[ 54 ]モロッコでは、利用可能なスペースと温暖な気候の組み合わせが特に魅力的であったため、マラケシュの宮殿や邸宅で特に普及した。[ 54 ]この用語は現在、ホテルやゲストハウスに改装された伝統的なモロッコの家屋を指す広い意味で使用されている。[ 109 ] [ 110 ]

多くの王宮には広大な遊園地が併設されており、それらは主要な防御壁の外、あるいは王宮自身の防御囲い地内に造られることもあった。この伝統は、コルドバのカリフによって造られたマディーナ・アル＝ザフラ（10世紀）、モワッズ朝によってマラケシュのカスバ南に造られたアグダル庭園（12世紀）、マリーン朝によって宮殿都市フェズ・エル・ジュディド北に造られたモサラ庭園（13世紀）、そしてナスル朝によってアルハンブラ宮殿東に造られたヘネラリフェ（13世紀）に顕著である。[ 9 ] [ 56 ] [ 68 ]

建物の種類

モスク

アルジェの大モスクの多柱式礼拝堂

歴史的には、通常のモスクと金曜モスクに区別がありました。金曜モスクはより規模が大きく、金曜にフトバ（説教）が行われる場所としてより重要な地位を持っていました。 [ 36 ]イスラム初期には、通常、都市ごとに金曜モスクは1つしかありませんでしたが、時が経つにつれて金曜モスクは増加し、都市のすべての近隣または地区に1つずつあるのが一般的な慣習となりました。[ 111 ] [ 96 ]モスクには、地域社会に役立つ他の施設が併設されることもよくありました。[ 96 ] [ 56 ]

フェズのカラウィーイン・モスクのサーン（中庭）

この地域のほとんどのモスクは、ほぼ長方形の平面図と多柱式構造をとっています。大きな礼拝堂が、キブラ壁（礼拝者が向いている壁）と平行または垂直に走る馬蹄形アーチの列によって身廊または側廊に分割されています。キブラ（礼拝の方向）は、キブラ壁の装飾的な壁龕またはアルコーブで象徴され、ミフラーブと呼ばれています。[ 17 ]ミフラーブの隣には、ミンバルと呼ばれる象徴的な説教壇があり、通常は小さなキオスクまたはプラットフォームに通じる階段の形をしています。イマームは、フトバを行うためにそこに立ちます。モスクには通常、サーン（中庭）もあり、そこには洗浄を助ける噴水または水盤が設置されていることがよくあります。初期の時代では、この中庭はモスクの他の部分に比べて比較的小さいものでしたが、後期には（少なくともモロッコでは）徐々に大きくなり、最終的には礼拝堂と同等の大きさになり、時にはそれ以上の大きさになりました。[ 80 ] [ 96 ]

ケルアンの大モスクのミフラーブ（左）とミンバル（右）

多柱式モスクはしばしば「T型」モデルを採用しており、ミフラーブに向かって走るアーチ間の身廊（キブラ壁に垂直）は他の部分よりも広く、キブラ壁の正面とキブラ壁に沿って走る通路（キブラ壁に平行）も同様に広く、モスクの平面図においてT字型の空間を形成しています。この部分は、より精巧なアーチ形状や「T」字の両端に装飾的なクーポラ天井を設けるなど、より装飾的な装飾が施されることが多かったです。[ 96 ] [ 80 ] [ 56 ]

フェズのクラブリインモスクのミナレット

遠くから見ると、モスクの建物はミナレットの塔によって区別されます。ミナレットは伝統的に四角い軸を持ち、2層構造になっています。高さの大部分を占める主軸と、その上にあるはるかに小さな副塔です。副塔の頂には銅または真鍮の球形の装飾が施されています。 [ 9 ] [ 10 ]北アフリカのミナレットの中には八角形の軸を持つものもありますが、これは特定の地域や時代の特徴です。[ 65 ] [ 23 ]主軸の内側には階段があり、場合によっては傾斜路で頂上まで登ることができます。[ 9 ] [ 10 ]

モスクの平面図も祈りの方向に合わせてあり、周囲の通りの方向と合わないこともあります。[ 54 ]今日では、祈りの方向はメッカのカアバ神殿と自分との間の最短距離を示す線とするのが標準的な慣習です。地中海西部では、これは一般に東の方向に対応します（正確な位置によって多少異なります）。[ 112 ]しかし、イスラム初期にはキブラがどうあるべきかについて他の解釈がありました。特に西方イスラム世界では、初期のモスクはコルドバの大メスキータやフェズのカラウィーイン・モスクなどの主要なモスクに見られるように、南向きになっていることが多かったです。これは、イスラムの預言者ムハンマドのハディース「東と西の間にあるものがキブラである」と述べられており、また、モスクはカアバ神殿の軸が特定の天文学的基準に従って配置されている（例えば、短軸は夏至の日の出と揃っている）という一般的な見解にも基づいていた。[ 113 ] [ 112 ] [ 54 ]

シナゴーグ

チュニジア、ジェルバ島のエル・グリーバ・シナゴーグの内部

シナゴーグはモスクとは全く異なるレイアウトをしていたが、北アフリカやアル・アンダルスでは、色鮮やかなタイル細工や彫刻が施されたスタッコなど、周囲の伝統的なイスラム建築と似た装飾傾向を持つことが多かった。 [ 114 ] [ 115 ]ただし、後の北アフリカのシナゴーグは他の様式でも建てられた。スペインの歴史的なシナゴーグの著名な例としては、トレドのサンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグ（1250年に現在の形で再建された）、[ 73 ]コルドバのシナゴーグ（1315年）、[ 74 ]トレドのエル・トランシト・シナゴーグ（1355–1357年）などがある。モロッコには、フェズのイブン・ダナン・シナゴーグ、マラケシュのスラト・アル・アザマ・シナゴーグ、カサブランカのベス・エル・シナゴーグなどがあり、そのほかにも数多くの例が存在する。[ 116 ] [ 117 ]チュニジアで最も有名な歴史的なシナゴーグの 1 つは、19 世紀のエル グリーバ シナゴーグです。

マドラサ

モロッコ、マラケシュのベン・ユースフ・マドラサの中庭（16世紀）

マドラサは11世紀初頭までにイラン北東部で発祥し、次第に西方へと広がった教育機関である。[ 9 ] [ 17 ]マドラサは高等教育を提供し、特にイスラム法と法学（フィクフ）を専門とするイスラム学者の養成に努めた。最も一般的にはスンニ派法思想のマリク派を中心としていた。スンニ派世界のマドラサは、ムワッハド朝が信奉した教義を含め、より異端的な宗教的教義とは概して対立していた。そのため、イスラム世界の最西端では、13世紀後半、ムワッハド朝の後継となったマリーン朝、ザイヤン朝、ハフス朝の統治下でようやく繁栄した。[ 9 ] [ 10 ]

イスラム世界の他の地域では、マドラサの創設者は自身または家族を財団のワクフ（慈善的かつ譲渡不可能な基金）の管理者に任命することができ、家運を守る便利な手段となったが、西方イスラム諸国で支配的だったマリク法学派ではこれは認められなかった。その結果、マグレブやアルアンダルスでは、東方地域ほどマドラサの建設は盛んではなかった。この地域のマドラサは、（東方地域では一般的だったように）創設者にちなんで名付けられるのではなく、立地やその他の特徴的な地形にちなんで名付けられることも多い。[ 10 ] : 178

マドラサは一般的に、中央に噴水のある中庭を中心に建てられ、そこから他の部屋へアクセスできました。学生寮は通常、中庭を囲む上層階に配置されていました。多くのマドラサにはミフラーブを備えた礼拝堂も併設されていましたが、フェズのブー・イナーニア・マドラサだけが正式なモスクとして機能し、独自のミナレットを備えていました。[ 67 ] [ 9 ] [ 10 ]

霊廟とザウィヤ

モロッコ南部タメグルートにあるザウィヤ・ナシリヤは、モハメッド・イブン・ナシル（1674年没）に捧げられている。

イスラム教徒の墓は伝統的に簡素で装飾が少ないのが一般的ですが、北アフリカでは重要人物の墓はしばしばクッバ（クッバとも綴られる）と呼ばれるドーム型構造物（またはピラミッド型のクーポラ）で覆われていました。これは特に、ワリーやマラブーといった「聖人」の墓に特徴的に見られました。聖人は強い信心深さ、名高い奇跡、その他の神秘的な特質によって崇拝されるようになりました。これらの多くは、スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義のより広い範疇に存在していました。これらの墓の中には、周囲に建てられた宗教施設の中心地となったものもあり、ザウィヤ（ザウイアとも綴られる、アラビア語：زاوية）と呼ばれています。[ 56 ] [ 9 ] [ 118 ]これらには通常、モスク、学校、その他の慈善施設が含まれていました。[ 9 ]このような宗教施設は、この地域におけるスーフィズムの主要な中心地であり、何世紀にもわたって権力と影響力を増し、特定のスーフィー同胞団や思想流派と関連していることが多かった。[ 56 ] [ 10 ] [ 22 ]

フンドゥク（商人の宿屋）

フンドゥク（foundoukまたはfondoukとも綴られる、アラビア語: فندق）は、隊商宿または商業用の建物で、商人の宿屋と商品の倉庫の両方の役割を果たしていた。[ 9 ] [ 17 ] [ 54 ]北アフリカでは、フンドゥクの中には地元の職人の工房を兼ねているものもあった。[ 36 ]この機能の結果、フンドゥクはオークションや市場などの他の商業活動の中心地にもなった。[ 36 ]通常は、中央の広い中庭とその周囲を回廊が取り囲み、その周囲に貯蔵室や寝室が複数階にわたって配置されていた。比較的簡素なものもあったが、フェズのフンドゥク・アル・ナジャリンのように、非常に豪華に装飾されたものもあった。[ 65 ]北アフリカの歴史的な都市にはこの種の建造物が数多く見られますが、アル・アンダルスで唯一保存されているのはグラナダのナスル朝時代のコラル・デル・カルボンです。[ 119 ] [ 10 ]

ハマム（浴場）

スペイン、グラナダのバニュエロ・ハマムの内部（11世紀）

ハマム（アラビア語：حمّام）は、イスラム都市に広く存在した公衆浴場である。基本的にはローマ浴場をモデルにしており、通常、脱衣所、冷室、温室、熱室の4つの部屋で構成されていた。[ 9 ]：215–216、315–316 [ 120 ]熱と蒸気は床を暖めるハイポコーストシステムによって生成された。炉は、天然の有機物（木くず、オリーブの種、その他の有機廃棄物の副産物など）を燃料として燃やして再利用した。[ 121 ]この炉から発生する煙は床を暖めるのに役立ち、余分な煙は煙突から排出された。さまざまな部屋のうち、脱衣所だけがゼリジ、スタッコ、彫刻が施された木で重厚に装飾されていた。[ 9 ] : 316 冷室、温室、熱室は、通常、窓のないアーチ型またはドーム型の部屋で、蒸気が逃げないように設計されていましたが、天井の小さな穴のおかげで部分的に明るくなっていました。この穴は陶器や色ガラスで覆われることもありました。[ 9 ] : 316 モロッコのマラケシュやフェズなどの都市では、地元の人々が今日まで使い続けていることもあり、多くの歴史的なハマムが保存されています。[ 122 ] [ 120 ] [ 123 ]対照的に、アルアンダルスでは、イベリア半島からイスラム教徒が追放された後、ハマムは使用されなくなり、考古学的な遺跡や歴史的建造物としてのみ保存されています。[ 124 ]

宮殿

スペイン、コルドバ郊外のマディナ・アル・ザフラの発掘され、部分的に復元された遺跡（10世紀）

統治者の主要な宮殿は、通常、首都の独立した要塞地区、あるいは城塞内に位置していました。これらの城塞には、行政機関、儀式や宴会のための公式会場、倉庫、厨房、ハマムなどの機能的な設備、そして統治者とその家族の私邸など、様々な建物が複合的に配置されていました。宮殿建築は時代や地域によって様々でしたが、中庭や内庭園が優勢で、宮殿の各要素がそれらを中心に配置されるなど、一定の特徴は共通していました。[ 9 ] [ 12 ]

グラナダ、アルハンブラ宮殿のコマレス宮殿またはミルトスの中庭（14 世紀）

スペインの多くのアルカサバやアルカサル、または北アフリカのカスバのように、支配者は都市の既存の要塞化された城塞に設置される場合もありました。ウマイヤ朝の首長たちによって使用されたコルドバの元のアルカサルは、この初期の例です。8世紀にコルドバが初めてアルアンダルスの首都になったとき、初期のイスラム教徒の総督は、以前の西ゴート王朝の宮殿に移転しただけで、この宮殿は最終的にその後のウマイヤ朝の支配者によって再開発され、改修されました。セビリアのアルカサルも、異なる時期に異なる支配者によって占領され、再建されました。モロッコのマラケシュでは、12世紀後半のムワッヒド朝のカリフが都市の南側に大規模な新しい宮殿地区であるカスバを建設し、その後、後のサアード朝とアラウィー朝によって占領され、再建されました。アル・アンダルスには、アルメリアのアルカサバやマラガのアルカサバなど、街全体を見下ろす丘の頂上に位置する、高度に要塞化されたアルカサバと呼ばれる宮殿が多く存在し、様々な総督や地方の支配者が居住していました。しかし、これらの中で最も有名なのは、13世紀から15世紀にかけてナスル朝によって建設されたグラナダのアルハンブラ宮殿です。[ 9 ] [ 12 ] [ 10 ]

十分な資源を持つ統治者は、首都の外側に完全に独立した自治権を持つ王都を建設することもあった。例えば、コルドバ郊外にアブドゥル・ラフマーン3世が建設したマディーナ・アル・ザフラや、旧フェズ郊外にマリーン朝が建設したフェズ・エル・ジュディードなどである。また、宮殿を中心とした全く新しい首都を建設した統治者もおり、例えば、1007年にハンマド朝が現在のアルジェリアに建設したカルアト・バニ・ハンマドや、916年にファーティマ朝カリフが現在のチュニジアに着工したマフディアなどである。[ 12 ]多くの時代と地域で、統治者は田舎に庭園のある郊外の私有地も建設した。例えば、早くも8世紀には、アブドゥル・ラフマーン1世がコルドバ郊外の田舎にそのような領地を所有していた。アルハンブラ宮殿から少し離れた山腹に位置する、後期ナスル朝時代に建設されたヘネラリフェもまた、君主の私的利用のために造られた郊外の邸宅と庭園の一例である。モロッコのスルタンもまた、都市郊外に維持していた広大な庭園や果樹園の中に、遊興用のパビリオンや邸宅を建てた。特にマラケシュ郊外のメナラ庭園とアグダル庭園が有名である。[ 9 ] [ 12 ]

要塞

アル・アンダルス

スペインのゴルマス城。10世紀にカリフ国の国境近くに建てられた大きな城。

アル・アンダルスの様々な時代の城や要塞の遺跡がスペインとポルトガル全土に残っており、周囲の田園地帯を見下ろす丘の上や高台にあることが多い。様々な種類や機能を表すために多数のアラビア語が使われ、その多くがスペイン語に借用されて現在の地名に見られる。例えば、アルカサバ（アラビア語：القَـصَـبَـة、ローマ字：  al-qaṣabah）は、通常、統治者や支配者が座する要塞化された囲い地や城塞を意味し、アルカサル（アラビア語：القصر、ローマ字：  al-qaṣr）は通常、要塞で保護された宮殿である。[ 125 ] [ 3 ]要塞は石造りまたは版築で建設された。ウマイヤ朝時代（8世紀～10世紀）には石がより一般的に使われ、その後の時代には版築がより一般的になり、南部でもより一般的になりました。[ 3 ] [ 125 ]

スペイン、マドリード地方のエル・ベジョンの監視塔（9～10世紀）

ウマイヤ朝時代 (8 世紀 - 10 世紀) には、国境の要塞網が西はリスボンから始まり、スペインの中央山脈を抜けてマドリード地方を回り、北東はナバラやウエスカ地方に至る幅広い線状に伸びていた。 [ 125 ] : 63 王国の内部にも城や要塞化された駐屯地が存在していた。[ 3 ]これらの初期の要塞の多くは、外壁が 1 列しかない比較的単純な設計だった。門は通常、内外の出入り口が同じ軸上にある直線状のものだった。[ 3 ] : 100, 116 城は通常、壁が長方形の塔で補強された四角形のレイアウトだった。[ 125 ] : 67 権力者はまた、火や煙の合図で互いに素早くメッセージを送ることができる、通常は円形の小さな監視塔を多数建設した。 [ 125 ] : 66

セビリアの黄金の塔は、1220年から1221年に建てられたアルモハド朝の防御塔である[ 126 ]

11 世紀にカリフ制が崩壊した後、その結果生じた政治的不安定により、都市のさらなる要塞化が促進されました。[ 3 ] : 115 軍事建築も着実に複雑化しました。要塞化された門には、通常、湾曲した入口が含まれるようになりました。[ 3 ] : 116 軍事技術は、ムワッハ朝時代 (12 世紀および 13 世紀初頭) にさらに洗練され、市壁の前にバルビカンが現れ、アルバラーナの塔が繰り返し革新として現れました。[ 3 ] : 166 要塞の塔もより高く、より巨大になり、時には円形または多角形の基部を持ちましたが、より一般的には依然として長方形でした。この時期の有名な塔要塞には、コルドバのカラオーラの塔やセビリアの黄金の塔があります。後者は、市壁の一角を強化する12 角形の塔で、川の向かい側の別の塔とともに、都市の港を守っていました。[ 3 ] : 166

13世紀から15世紀にかけての最後の時期には、要塞と都市は再び強化されました。グラナダとそのアルハンブラ宮殿の要塞に加えて、ナスル朝はマラガのヒブラルファロ城、アンテケラ城、そしてタベルナス城のような丘の上の戦略的な小規模要塞を数多く建設または再建しました。[ 3 ] : 212 この後期には、巨大な塔や天守閣が建設されましたが、これはキリスト教の軍事建築の影響の高まりを反映していると考えられます。[ 3 ] : 212 [ 9 ] : 322

マグリブでは

チュニジアのスースの城壁（9世紀）

マグリブに現存するイスラム時代の建造物の中でも最古のものには、現在のチュニジアにある軍事施設がある。最もよく知られているのはスースのリバトとモナスティルのリバトで、どちらも9世紀のアグラブ朝時代に遡る。リバトは北アフリカにおけるイスラム領土の初期の国境を守るために建設された居住要塞の一種である。リバトは海岸線に沿って間隔を置いて建設され、遠くから互いに合図を送ることができた。同時期にはスースとスファックスの市壁も建てられており、どちらも石造りで、アフリカの初期のビザンチン・ローマ時代の城壁に類似点がある。[ 9 ]：29–36 [ 10 ]：25–27

この地域のいくつかの支配王朝は、要塞化された首都または城塞を建設した。ファーティマ朝は、現在のチュニジアにあるマディアに、海岸線から海に伸びる狭い半島に位置し、壁と単一の陸門に囲まれた、厳重に要塞化された新しい首都を建設した。[ 9 ] : 89–91 [ 10 ] : 47 ハンマド朝もまた、11世紀に現在のアルジェリアに、戦略的な高台に位置するQal'at Bani Hammadとして知られる新しい要塞化された首都を建設した。ビジャヤやアシールの初期のズィル朝の要塞と同様に、その壁は主に粗い石または砕石で作られており、初期のビザンチン・ローマ建築から、より特徴的な北アフリカおよびベルベル建築へと建設方法が徐々に移行していることを示している。[ 9 ] : 92 後期マリーン朝は、13世紀後半に建設された宮殿都市フェズ・エル・ジュディドを二重壁で強化した。[ 127 ]

モロッコ、マラケシュのバブ・デッバグ門内部の複雑な湾曲した通路の例（12世紀以降）[ 128 ]

11世紀から13世紀のムラーヴィド朝とムワッハド朝の支配から始まり、西マグレブの大半の中世の要塞はアル・アンダルスのものと多くの特徴を共有していた。[ 54 ] [ 9 ]モロッコの市壁は一般に版築で造られており、一定の間隔で四角い塔で補強されており、マラケシュの城壁、フェズの城壁、ラバトの城壁に代表される。[ 54 ] [ 65 ] [ 68 ]アルジェリア西部のトレムセン（旧名タグラルト）の城壁も、同様にムラーヴィド朝によって部分的に造られており、基礎には砕石、上部には版築が使用されていた。[ 9 ]他の場所と同様、門は防御壁の最も弱い部分であることが多く、そのため周囲の城壁よりも強固に要塞化されていたのが 通例であった。モロッコでは、門は湾曲した入り口を持つように設計されることが多かった。[ 114 ] [ 128 ] [ 54 ]

後世のモロッコの統治者たちは、伝統的な城壁や要塞の建設を続ける一方で、火薬時代の到来とともにヨーロッパの軍事建築の要素も取り入れていった。これはおそらく、当時のポルトガルをはじめとするヨーロッパ列強との交流を通じてもたらされたものと考えられる。ボルジュ・ノールのようなフェズのサアード朝の要塞は、こうした建築革新の初期の例の一つである。[ 9 ] [ 80 ]

ワルザザートのカスバ・タウリルト（19～20世紀）。モロッコのオアシス地域におけるカスバ建築の晩期の例。

「カスバ」、またはアマジグ語で「ティグレムト」は、モロッコのアトラス山脈や砂漠のオアシス地域にある様々な要塞や要塞化された邸宅を指すこともあります。 [ 129 ]これらの地域は伝統的にアマジグ（ベルベル人）の居住地であることが多く、カスバも版築と日干しレンガ（時には石造り）で造られ、角塔が特徴的で、シンプルな幾何学模様で装飾されています。[ 129 ] [ 130 ]共同の要塞化された穀倉は、モロッコ南部、アルジェリア、チュニジア南部のベルベル建築のもう一つの特徴であり、地域によって様式や配置が異なります。[ 131 ]

保存

グラナダのアルハンブラ宮殿と要塞の眺め。ナスル朝時代（13～15世紀）に建てられ、後にキリスト教ルネサンス期に増築された。

ムーア建築の重要な例は、ヨーロッパのイベリア半島（旧アル・アンダルス領）に多く残っており、特にスペイン南部（現在のアンダルシア）に集中しています。モロッコ、アルジェリア、チュニジアにも歴史的なイスラム建築が集中しています。保存されている建造物の種類は、地域や時代によって大きく異なります。たとえば、北アフリカの歴史的な宮殿はほとんど保存されていませんが、スペインには世界でも最もよく研​​究されているイスラム宮殿建築の主要な例が複数残っています。対照的に、スペインでは後世の主要なモスクはほとんど保存されていませんが、北アフリカには多くの歴史的なモスクが今も残っており、使用されています。[ 10 ]：12〜13 [ 12 ]：xvii〜xviii

参照

参考文献

注記

  1. ^イスラム美術と建築に関する文献の中には、「ムーア人」という用語が時代遅れ、あるいは異論のあるものとしているものもあります。 [ 1 ] [ 2 ]この用語の使用は、西ヨーロッパにおいて北アフリカとイベリア半島に住むイスラム教徒を「ムーア人」と呼んだ歴史的名称に由来します。 [ 3 ] [ 4 ]この語はラテン語の「 Mauri 」に由来し、元々はベルベル人の王国マウレタニア（現在のアルジェリアとモロッコ）の住民を指していましたが、 [ 5 ]後にアラブ人やアラブ化したイベリア人にも適用されるようになりました。 [ 6 ] [ 7 ]この語は後に人種的な意味合いを帯びるようになり、20世紀半ば以降は使われなくなりました。今日では、一般的に「ムーア建築」や「ムーア美術」といった形容詞的な用法に限られています。 [ 8 ]
  2. ^現在のサン・サルバドル教会に取って代わられました。今日では、モスクのミナレットの下部のみが教会の鐘楼の一部として残っています。ミナレットはモスクの創設よりも後の時代に建てられた可能性が高いですが、記録によると1079年の地震の後、アル・ムタミド（セビリアの統治者）によって修復されたことから、1079年以前には存在していました。 [ 25 ] : 145
  3. ^彼の主張は物議を醸し、一部のフランス人考古学者は彼の調査結果を否定した。1956年に発掘調査は終了し、遺骨は中庭の地下に再埋葬された。 [ 27 ]
  4. ^この日付は、塔の建設日ではなく、リバト全体の基礎の日付であると解釈する人もいます。 [ 10 ]：25–26

引用

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さらに読む

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  • バルカンド、マリアンヌ。ベドノルツ、アヒム (1992)。アンダルシアのムーア建築。タッシェン。ISBN 3822896322. – アルアンダルスの建築に焦点を当てた概要。
  • ドッズ、ジェリリン・D.編（1992年）『アル・アンダルス：イスラム・スペインの美術』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 0870996371. – アルアンダルスの建築と関連するいくつかのトピックに焦点を当てた書籍と展覧会カタログを編集しました。
  • サルモン、ザビエル (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055–1269 . Paris: LienArt. – フランス語。アルモラヴィド朝とアルモハド朝の建築に焦点を当てた、豊富な図版を収録した一冊。同著者はサアード朝とマリーン朝の建築に関する著書も出版している。
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