芸術におけるウサギと野ウサギ

ハンス・ホフマン作「森の野ウサギ」（1585年頃）
Gemüsestilleben mit Häschen (「ウサギのある静物画」) by Johann Georg Seitz (c. 1870)

ウサギとノウサギ（Leporidae ）は視覚芸術においてよく見られるモチーフであり、文化によって神話的・芸術的な意味合いは様々です。ウサギとノウサギは月の神と関連付けられ、再生や復活を象徴することもあります。[ 1 ]また、豊穣や官能の象徴とも考えられ、月毎の労働における狩猟や春の情景描写にも登場します。

ユダヤ教

求愛の贈り物としてのウサギ、赤絵式キュリクスの外観詳細（アテネ、紀元前480年頃）

ユダヤ教では、ウサギは「反芻するが、蹄が分かれていない」という理由で不浄な動物とみなされている。 [ 2 ] [注 1 ]このことが中世キリスト教美術における軽蔑的な表現や、ウサギの象徴性に関する曖昧な解釈につながった。ヘブライ語の「シャファン」には象徴的な意味がある。聖書ではウサギはコーシャではない動物とされていたが、ライオンやワシのように肯定的な象徴的意味合いが見られることもあった。16世紀のドイツ人学者、ヨセフ・ハイム・イェルシャルミ師は、ウサギをディアスポラの象徴と見なした。いずれにせよ、3羽のウサギのモチーフは多くのシナゴーグで目立つ存在であった。[ 1 ] [ 3 ]

古典古代

古典古代において、野ウサギは狩猟対象として珍重されていたため、多産な繁殖によってのみ生き残ることができる狩猟動物の典型と見なされていました。ヘロドトス[ 4 ] 、アリストテレス、プリニウス、そしてクラウディウス・アエリアヌスは皆、野ウサギを最も繁殖力の高い動物の一つと評しました。そのため、野ウサギは生命力、性欲、そして豊穣の象徴となりました。野ウサギはアフロディーテの象徴であり、恋人同士の贈り物としても用いられました。古代後期には、野ウサギは幸運の象徴として、また古代の埋葬の伝統にも関連して用いられました。

キリスト教美術

ピエロ・ディ・コジモ作「ヴィーナス、マルス、キューピッド」。キューピッドはヴィーナスの上に横たわり、白いウサギにしがみついています。

初期キリスト教美術では、ウサギはレリーフ、墓碑銘、イコン、石油ランプなどに描かれていましたが、その意味は必ずしも明らかではありません。

中世の芸術家たちの資料となった『フィジオログス』には、ウサギは危険に陥ると岩の多い崖を登って安全を求めるが、駆け下りるときには前足が短いため、すぐに捕食者に捕まってしまうと書かれている。[ 5 ]同様に、聖ワシリイの教えによれば、人は世俗的なものを求めて降りて行って悪魔の手に落ちるのではなく、キリストの岩に救いを求めるべきである。旧約聖書に由来する、ウサギを不浄な動物と見なす否定的な見方は、中世の芸術家やそのパトロンの間で常に存在していた。そのため、ウサギは抑えきれない性欲や情欲という否定的な意味合いを持つこともあれば、救済への険しい道の象徴として肯定的な意味を持つこともある。そのため、中世美術におけるウサギの表現が破滅に陥る人間を表わすのか、永遠の救済を求める人間を表わすのかは、文脈によって解釈できる。

パーダーボルン大聖堂の3羽のウサギ

スイスのパーダーボルン大聖堂とムオタタール修道院にあるハーゼンフェンスター（野ウサギの窓）には、 3羽の野ウサギが描かれ、その間に3つの耳だけが三角形を形成しています。これは三位一体の象徴と見なすことができ、おそらくは時の経過を表す古いシンボルに遡ると考えられます。アルブレヒト・デューラーの木版画『三羽の野ウサギのいる聖家族』（1497年）に描かれた3羽の野ウサギは、耳が6つありますが、これも三位一体の象徴と見なすことができます。

ウサギが生命力、再生、そして復活の象徴であるという考えは古代に遡ります。これは、イースター、すなわちキリストの復活とウサギが結び付けられる役割を説明しています。ティツィアーノの「ウサギの聖母」に描かれている、聖母マリアと幼子キリストが白いウサギと遊ぶという、キリスト教図像学では異例の表現は、キリスト学的に解釈することができます。キリストの犠牲的な死を象徴するパンとワインの籠と共に、この絵はキリストの死後の復活を象徴していると言えるでしょう。

重複受精という現象は、異なる月経周期の受精卵が子宮内に存在することを意味し、その結果、ノウサギは妊娠していないように見えるにもかかわらず出産することができる。 [ 6 ]そのため、ノウサギは処女の象徴と見なされるようになった。 [ 7 ]ウサギはキリストの墓を彷彿とさせて、地中にも生息する。

ティツィアーノ『ウサギの聖母』パリ、ルーブル美術館、1530年頃

フライブルク大聖堂の主祭壇の片翼には、豊穣の象徴として白いウサギが描かれています。ウサギたちは、二人の妊婦、マリアとエリザベトの足元で遊んでいます。マルティン・ショーンガウアーの版画『誘惑の後のイエス』（1470年）には、イエス・キリストの足元に9匹（3匹×3匹）のウサギが描かれており、これは極度の生命力の象徴と見ることができます。対照的に、ヤン・ファン・エイクの『ロランの聖母』の柱の土台に描かれた小さく押しつぶされたウサギは、「色欲」を象徴しており、絵画における七つの大罪への一連の言及の一部となっています。[ 8 ]

ジョヴァンニ・ベリーニ作『田舎で読書をする聖ヒエロニムス』、白ウサギと共に、1505年

神聖な文脈における狩猟の場面は、悪を通して善を追求する行為として理解することができます。ケーニヒスルッター大聖堂のロマネスク彫刻（1135年頃）では、狩人に追われる野ウサギは、悪魔の迫害から逃れようとする人間の魂を象徴しています。別の絵画「野ウサギが狩人を捕らえる」は、善が悪に勝利する様子を表しています。また、鷲が野ウサギを追う場面では、鷲はキリストと野ウサギ、不浄、そして光に対する悪の恐怖を象徴していると考えられます。

キリスト教の図像学において、野ウサギはトゥールの聖マルティヌスとシエナの聖アルベルトの象徴とされています。伝説によると、両者は野ウサギを犬や猟師による迫害から守ったとされています。また、スペインの猟師の守護聖人であるバルセロナのオレガリウスの象徴でもあります。白い野ウサギとウサギは、貞潔と純潔の象徴とされることもありました。[ 9 ]

世俗芸術では

ヤン・ヴェーニックス作「膝の上の犬と猿のいる狩猟静物画」 （1714年）
ドイツのガラス工房によるウサギのフラスコ、18世紀、ワルシャワ国立博物館

近代の非宗教美術においても、ウサギは古代と同様の文脈で描かれています。狩人の獲物、春や秋の象徴、そしてヴィーナスの属性、そして肉体的な愛の象徴として描かれています。月毎の労働のサイクルにおいて、ウサギは春の月に頻繁に登場します。イタリア、フェラーラのスキファノイア宮にあるフランチェスコ・デル・コッサの4月の絵画では、白いウサギの群れに囲まれたヴィーナスの子供たちが愛と豊穣の象徴となっています 。

イタリア・ルネサンスとバロック美術では、野ウサギよりもウサギの方が多く描かれています。ピサネロの愛欲の寓意画では、裸の女性がソファに横たわり、その足元にはウサギが描かれています。ピントゥリッキオの「浴室のスザンナ」の場面は、バチカンのボルジアの居間に展示されています。ここでは、二人の老人がそれぞれ一組の野ウサギ、つまりウサギを伴っており、明らかに奔放な情欲を示唆しています。ピエロ・ディ・コジモの「ヴィーナスとマルス」の絵画では、ヴィーナスの上に休むキューピッドが、同様の理由で白いウサギにしがみついています。

オランダ黄金時代の静物画や、フランドル絵画における静物画には、当時の鑑賞者には理解しがたい道徳的な要素がしばしば含まれていた。魚や肉は宗教的な食事の戒律を暗示し、魚は断食を、山盛りの肉は特に恋人たちが描かれている場合は、肉欲（ voluptas carnis ）を暗示する。ウサギや鳥は、おそらくニンジンなどの男根のシンボルと共に描かれていたであろうが、当時の鑑賞者には同様の意味で容易に理解できた。

毛皮のある小動物であるノウサギは、画家がこの難しい素材を描く能力を発揮する機会を与えた。死んだノウサギは、台所に置かれた食材を描いた静物画の最古の画家であるフランス・スナイダースの作品に登場し、今でもヤン・フィット、アドリアン・ファン・ユトレヒト、その他このジャンルの専門家の作品に、後ろ足でつり下げられ、手足をばたつかせた姿でよく登場する。17世紀末までには、狩猟の戦利品の静物画というより壮大なサブジャンルが登場し、今度は宮殿や狩猟小屋の裏口のように、屋外に設定されるようになった。ノウサギ（ウサギはまれに）は、このジャンルの創始者であるオランダ人やフランドル人、そして後にはジャン＝バティスト・ウードリーなどのフランス人画家の作品にも引き続き登場する。[ 10 ]

中世から近代に至るまで、狩猟の権利は支配階級が厳格に守る特権でした。狩猟を描いた静物画は、しばしば狩猟用具と組み合わされ、バロック様式の宮殿の部屋を飾り、所有者の地位と威信を物語っています。ヤン・ヴェーニックスの絵画は、トロフィーケースを思わせる静物画で、鳥や小動物、高級な果物、飼い犬、飼い猿が、ヘラクレス像と豪華な宮殿を背景にした古典主義的な庭園彫刻の前に並べられています。パトロン、あるいは所有者の富と贅沢なライフスタイルが明確に示されています。

イギリスの作家ビアトリクス・ポターによる童話には、彼女自身が挿絵を手掛けたものもあり、行儀の悪いピーターラビットをはじめとするウサギのキャラクターが登場する作品が数多くあります。彼女の処女作にして最も成功した作品『ピーターラビットのおはなし』（1902年）をはじめ、『ベンジャミン・バニーのおはなし』 （1904年）、『フロプシー・バニーのおはなし』（1909年）などが挙げられます。ポターの擬人化された服を着たウサギは、おそらく英語圏で最もよく知られているウサギの芸術作品でしょう。これは間違いなく、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』に登場する白ウサギを描いたジョン・テニエルの挿絵に影響を受けたものでしょう。

作品に常にウサギを登場させるヨーゼフ・ボイスは、ウサギを復活の象徴と捉えています。「死んだ野ウサギに絵を説明する方法」という作品の中で、彼はウサギについて次のように述べています。「…誕生と直接的な関係があります。…私にとってウサギは受肉の象徴です。なぜなら、ウサギは人間が思考の中でしか表すことのできないものを現実で示すからです。ウサギは自らを埋め、窪みに埋もれ、大地に受肉します。それだけでも重要なのです。」

アーティストのキット・ウィリアムズが作画・執筆した『仮面舞踏会（1979年）』は、一見すると子供向けの絵本だが、ウィリアムズが制作した宝石をちりばめた金の野ウサギの居場所を示す精巧な手がかりが含まれている。この野ウサギは、ウィリアムズが本の手がかりで辿り着いたイギリスの場所に埋めていた。野ウサギは1982年まで発見されなかったが、後に疑わしい状況であったことが明らかになった。

ウェールズの彫刻家バリー・フラナガン（1944-2009）は、生涯を通じて制作した野ウサギのエネルギッシュなブロンズ像で最もよく知られています。多くの作品にはコミカルな要素があり、野ウサギの体の長さや細さは誇張されていることが多いです。

デューラーの「若い野ウサギ」

アルブレヒト・デューラー作『若うさぎ』（1502年）
アルブレヒト・デューラー風のヴォルパーティンガー（2005年）

ヨーロッパ美術史において、動物を描いた作品の中でもおそらく最も有名なものの一つは、アルブレヒト・デューラーによる1502年に完成し、現在ウィーンのアルベルティーナ美術館に所蔵されている『若い野ウサギ』でしょう。デューラーの水彩画は、ほぼ同等に有名な『草原』や『鳥の翼』といった他の自然描写と並んで捉えられています。彼はこれらの作品を水彩画またはグアッシュで描き、可能な限りの精密さと「写実的」な表現を追求しました。

デューラーが描いた野ウサギは、象徴的な意味合いはおそらくないだろうが、例外的な受容の歴史を持っている。デューラーの野ウサギの複製は、ドイツのブルジョワ階級の居間にしばしば常設されてきた。この絵は教科書に掲載され、無数の複製が出版され、銅、木、石でエンボス加工され、プラスチックや石膏で立体的に表現され、プレキシガラスで覆われ、ダチョウの卵に描かれ、ビニール袋に印刷され、マルティン・ミスフェルトの「 Hasengiraffe（野ウサギ）」ではシュールレアリスム的に歪められ、[ 11 ]フルクサスのアーティストによって冗談として複製され、 [ 12 ]金で鋳造され、ギャラリーやアートフェアで安価に販売された。

2000年初頭から、オットマー・ヘルはデューラーの野ウサギをモチーフにした作品をいくつか制作しており、その中には巨大なピンク色の野ウサギも含まれています。[ 13 ]ジグマー・ポルケも野ウサギを紙や織物、インスタレーションの一部として、[ 14 ]さらには輪ゴムの形にまでして取り組んできました。[ 15 ]ディーター・ロスの「ケッテルカルニケル」 （「糞ウサギ」）は、ウサギの糞で作られたデューラーの野ウサギの複製です。 [ 16 ]クラウス・シュテックは、野ウサギが外を見て呼吸できるように、切り抜き穴のある小さな木箱に野ウサギを入れました。デューラーの野ウサギは、神話のヴォルパーティンガーの描写にも影響を与えました。

メアリー・トフトがウサギを産む様子を描いた絵

ウィリアム・ホガースは、1726年にウサギを出産するメアリー・トフトを、エッチングの『クニキュラリイ、またはゴッドリマンの賢者たちの相談』（1726年）と『信じやすさ、迷信、そして狂信』（1762年）で描いている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]メアリー・トフトは、当時多くの医療専門家や大衆にウサギを出産していると信じ込ませた女性だったが、実際にはそれはでっちあげだった。[ 20 ]ウィリアム・ホガースの作品に触発された芸術家アメリア・ビーワルドは、 2020年に『メアリー・トフトの奇妙な事件』でメアリー・トフトの物語をギャラリーに復活させた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

紋章学では

バイエルンのハスロッホ家の紋章にあるコニー三合体

イギリスの紋章学では、ウサギはコニー（coney）と呼ばれています。カンリフのコニングスビー家の紋章には、3匹のコニー（courant argent）が描かれています。[ 24 ]「コニー・トライジャンクト」と呼ばれる別形は、3匹のウサギで構成され、盾の上下の角に1匹ずつ、さらに3匹目を下部に配置し、頭を中央に向けて耳で繋いでいます。[ 25 ]ノウサギも紋章学に登場しますが、あまり一般的ではありません。[ 24 ]ダービーシャーのいくつかの家の紋章には、バグパイプを演奏するウサギまたはノウサギの3匹組が描かれています。 [ 24 ] [ 25 ]

中国美術では

中国美術におけるウサギの最も古い描写は、新石器時代（紀元前7000～1700年）に遡ります。5000年前の翡翠で作られたウサギの装飾品は、現在の中国東部、安徽省にある霊家潭遺跡で発見されました。[ 26 ]

中国美術では、ウサギは絵画、陶磁器、彫刻などによく登場し、月や他の干支の動物、縁起の良いモチーフと一緒に描かれ、深い意味を伝えています。[ 26 ]

書面で

アナトリア象形文字にはウサギの記号𔒋‎が存在します。エジプト象形文字にはノウサギの記号𓃹が存在します。

  • ウサギや野ウサギを描いた彫刻やオブジェ
  • ウサギ型の香炉、日本、19世紀
    ウサギ型の香炉、日本、19世紀
  • 日本の刀剣の鍔、青銅、金、銀製、「秋の月を見る兎」図、1670年から1744年
    日本の刀剣の鍔、青銅、金、銀製、「秋の月を見る兎」図、1670年から1744年
  • ウサギの置物
    ウサギの置物
  • チュリーン、1754 年、チェルシー磁器工場、イギリス
    チュリーン、1754 年、チェルシー磁器工場、イギリス
  • ウサギの根付
    ウサギの根付

参照

注記

  1. ^ヘブライ語では、イワハイラックスはשפן סלע ( shafan sela )と呼ばれ、岩の「シャファン」を意味します。ここでの「シャファン」の意味は不明ですが、現代ヘブライ語ではウサギの同義語として口語的に使用されています。 [ 27 ]

参考文献

  1. ^ a bウィンドリング、テリー(2005). 「ウサギと野ウサギの象徴性」エンドコット・スタジオ. 2012年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  2. ^レビ記11:6、申命記14:7
  3. ^ヴォネンベルグ、フェリーチェ・ナオミ. 「ウサギはどうやってシナゴーグに入るのか？中国から中東、ドイツを経てガリシアへ：回転するウサギのシンボルの軌跡を辿る」 . googlepages.com. 2010年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月13日閲覧。
  4. ^ヘロドトス『歴史』 3.108
  5. ^ Physiologus . Ursula Treu編. 第3版. Hanau 1998. pp. 103–104 (ドイツ語).
  6. ^ランプキン、スーザン、ジョン・サイデンステッカー（2011年）『ウサギ：動物の答えガイド』JHUプレス、 ISBN 0-8018-9789-0122ページ。
  7. ^エドワーズ、ケイティ（2016年3月24日）「イースターバニーの奇妙な歴史」ザ・カンバセーション。2025年7月27日閲覧。
  8. ^ハービソン、クレイグ、ヤン・ファン・エイク『リアリズムの遊び』p. 114、Reaktion Books、ロンドン、1991年、 ISBN 0-948462-18-3
  9. ^ "the-symbolism-of-rabbits-and-hares" . bunniesinbaskets.org . 2014年9月1日閲覧。
  10. ^タルボット、ウィリアム・S.、「ジャン＝バティスト・ウードリー：野ウサギと子羊の脚」、p. 150、クリーブランド美術館紀要、第57巻、第5号（1970年5月）、pp. 149-158、クリーブランド美術館、 JSTOR
  11. ^ “ハセ・ナッハ・アルブレヒト・デューラー” . www.martin-missfeldt.de。
  12. ^ 「Wie erklärt man einem toten Hasen die Kunst (死んだウサギに芸術を説明する方法) Fluxus-Aktion」 (ドイツ語) 。2012 年4 月 23 日に取得。
  13. ^ Smyth, Debbie (2015年3月26日). 「ピンクラビット！」 . Travel with Intent . 2018年3月8日閲覧。
  14. ^ “Illustration, Gouache on patterned fabric” . 2014年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年1月14日閲覧。
  15. ^バトラー、シャロン (2012年6月5日). 「プリンス、ポルケ、そしてゴムバンドについてさらに詳しく」 . Two Coats of Paint . 2018年3月8日閲覧。
  16. ^ “マルチメディア: クンストラー・ロート” . leben.freenet.de。
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  18. ^クリスマンスキー、B. (1998). 「幽霊が見える：ホガースのメソジスト派と…に対する風刺」アート・ブレティン、 80 (2)、292。
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  21. ^ “アメリア・ビーヴァルト” .マーケマガジン。2023 年11 月 29 日に取得。
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  24. ^ a b cフォックス・デイヴィス、アーサー（1909年）『紋章学完全ガイド』ロンドン：TC・ECジャック、21頁。
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  26. ^ a b Tone、Sixth (2023年1月21日). 「何世紀にもわたる中国美術を巡るバニーホップ」 . #SixthTone . 2024年12月9日閲覧。
  27. ^スリフキン、ノッソン（2004年3月1日）「シャファン – ハイラックス」ラクダ、ノウサギ、ハイラックス：現代動物学の観点から見た動物の法則の研究（PDF）。ミシガン州サウスフィールド、ニューヨーク州ナヌエット：Zoo Torah（Targum/Feldheimとの提携）、Feldheimより販売。99  ～ 125ページ。ISBN 978-1-56871-312-0. 2012年6月16日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2012年4月25日閲覧。

文学

  • ギィ・ド・テルヴァラン：不敬な芸術における属性と象徴。ジュネーブ、1997 年。287 ～ 288 ページ。ISBN 978-2-600-00507-4
  • Lexikon der christlichen Ikonographie。エンゲルベルト・キルシュバウムによって設立されました。エド。ヴォルフガング・ブラウンフェルス。ヘルダー・フェルラーク、フライブルク・イム・ブライスガウ 1968 ～ 1976 年。ISBN 978-3-451-22568-0
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