聖サヴァ
聖人
サヴァ
イルミネーター
使徒と同等セルビア人の使徒セルビアの守護聖人 尊者聖職者正統信仰の柱
生まれるラストコ ネマニッチ1169 年または 1175 年[a]ミシチチェ、セルビア大公国
死亡（1235-01-14）1235年1月14日（66年または60年）ブルガリア帝国、タルノヴォ
崇拝されている東方正教会[ 1 ] [ 2 ]ローマカトリック教会[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
主要な神社ベオグラードの聖サヴァ教会
ごちそう1月27日 [ OS 1月14日]
属性クテトル、教師、神学者、立法者、外交官、貧者の保護者、作家、司教の祭服、巻物
後援セルビア、セルビア人、セルビアの学校、セルビアの医学[ 6 ] [ 7 ]
ハムの王子
治世12世紀
前任者ミロスラフ
後継ミロスラフ
王朝ネマニッチ
父親ステファン・ネマニャ
セルビア大司教
教会セルビア正教会
見るジチャ
インストール済み1219
任期終了1233
後継アルセニエ
その他の投稿掌院長
注文
叙階コンスタンティノープル総主教マヌエル1世
個人情報
埋葬された聖四十殉教者教会（1237年5月6日まで）ミレシェヴァ（1594年まで）
国籍セルビア語
宗派正教会
両親ステファン・ネマニャとアナ
職業大司教
サイン

聖サヴァ（セルビア語キリル文字：Свети Сава、ローマ字表記：  Sveti Sava、セルビア語発音：[sʋɛ̂ːtiː sǎːʋa]、1169年または1175年 - 1235年1月14日）[b]は、啓蒙者または光明化者として知られ、セルビアの王子で正教会の修道士であり、独立教会であるセルビア教会の初代大主教となった。彼はまた、作家、外交官であり、セルビア法の創始者でもあった。

サヴァは、ラストコ・ネマニッチ（セルビア語キリル文字：Растко Немањић ）として生まれ、セルビア大公ステファン・ネマニッチ（ネマニッチ王朝の創始者）の末息子であり、1190年から1192年にかけてザクルミア属州を短期間統治した。その後アトス山に赴き修道士となり、修道名サヴァ（サッバス）を名乗った。アトス山にヒランダル修道院を設立し、そこはセルビア人の最も重要な文化と宗教の中心地の一つとなった。1219年、ニカイアに亡命していた総主教庁はサヴァを初のセルビア人大主教として承認し、同年、セルビア最古の憲法であるザコノプラヴィロ・ノモカノンを起草し、完全な宗教的・政治的独立を確保した。サヴァはセルビア中世文学における最も偉大な人物とみなされており[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 、セルビア初の「伝記」の著者でもある。特に、彼は父であるセルビアの君主ステファン・ネマニャの伝記を著した。

彼はセルビア史において最も重要な人物の一人と広く考えられています。セルビア人にとってサヴァは、それぞれの人生と功績において、 イスラム教徒にとってのアヴェロエス、ユダヤ教徒にとってのマイモニデスのような存在です。

聖サヴァは東方正教会において1月27日（聖暦1月14日）に崇拝されます。中世から近代に至るまで、多くの芸術作品が彼の生涯を解釈してきました。彼はセルビア、セルビア人、セルビアの教育、そして医学の守護聖人です。ベオグラードの聖サヴァ教会は彼に捧げられており、 1594年にセルビア人がサヴァのイコンを軍旗として使用した蜂起の際にオスマン帝国が彼の遺体を焼いた場所に建てられています。 [ 13 ]この教会は世界最大級の教会建築の一つです。

他の聖人や列聖された同名のセルビア大司教と区別するために、死後セルビアの聖サヴァ1世とも称えられた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

バイオグラフィー

若いころ

ラストコ・ネマニッチ（セルビア語キリル文字：Растко Немањић、セルビア語発音：[râstkɔ nɛ̌maɲitɕ]）は、ラスティスラフの愛称で、[ 17 ] 1169年もしくは1175年[a]に、デジェヴァ渓谷のミシュチチェ村（現在のノヴィ・パザル市の行政区域内）で生まれた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ステファン・ネマニャ大公とその妻アナの末息子として、[ 21 ]ラストコ公は、兄弟のヴカン、ステファンとともにネマニッチ王朝の第一世代に属した。伝記作家によると、ラストコ公は夫婦の出産の中断後に生まれたため、特に可愛がられていた。セルビア宮廷で兄弟たちはビザンチンの伝統に基づいた優れた教育を受けた[ 17 ] 。ビザンチンの伝統はセルビアに大きな政治的、文化的、宗教的影響を与えた[ 22 ]。

ラストコはセルビアにおける外交活動が活発だった時代に育った。彼は真面目で禁欲的な性格で、末っ子として1190年頃、若くしてフム公に叙せられた[ 17 ]。[ 23 ]フムはネレトヴァ川とドゥブロヴニク（ラグーサ）の間にあった州であった。[ 22 ]フムは、有力者（ヴェルモジェ）、高官、そして選ばれた地方貴族からなる独自の宮廷を有しており、フムの統治は単なる名誉称号ではなく、実践的な国家統治の流儀であった。ヒランダリアのテオドシエは、ラストコは統治者として「温厚で優しく、誰に対しても親切で、貧しい人々をも愛し、修道院生活を非常に尊重していた」と述べている[ 22 ] 。彼は名声、富、王位には全く関心を示さなかった[ 22 ] 。

フムの統治は以前、叔父のミロスラフが行っており、ミロスラフはビイェロ・ポリェと共に少なくともリム地方を保持し続け、ラストコはフムを保持していた。[ 24 ] 2年後の1192年秋かその直後、ラストコはフムを去りアトス山へ向かった。[ 17 ]ラストコが去った後もミロスラフはフムの統治者として留まった可能性がある。[ 25 ]アトス山の修道士たちはセルビアの宮廷を頻繁に訪れており、講義が彼に去る決意をさせたのかもしれない。[ 17 ]

アトス山

18世紀後半のセルビア正教会 の聖サヴァとその父聖シメオンのイコン

アトス島に到着したラストコは、ロシアの聖パンテレイモン修道院に入り、そこでサヴァ（サッバス）という修道名を授かった。 [ 22 ]伝承によると、あるロシアの修道士が彼の精神的な指導者、あるいは師であり[ 17 ]、その修道士は以前に他のアトス山の修道士たちと共にセルビアの宮廷を訪れたことがあると言われている。[ 22 ]その後、サヴァはギリシャのヴァトペディ修道院に入り、その後7年間そこで過ごし、ギリシャの神学と教会運営に関する文献に深く精通した。父親はセルビアに帰国するよう説得しようとしたが、サヴァは断固として「あなたはキリスト教徒の君主としてなすべきことをすべて成し遂げました。さあ、来て、真のキリスト教徒としての生活を私と共に歩んでください」と答えた。[ 17 ]アトス島での少年時代は彼の人格形成に大きな影響を与え、セルビアにおける修道院生活と教会生活のモデルをここで見出した。[ 26 ] [ 27 ]

ステファン・ネマニャは息子の進言に従い[ 17 ] 、ストゥデニツァで集会を招集して1196年3月25日に退位し、次男のステファンに王位を譲った。[ 22 ]翌日、ネマニャと妻アナは修道誓願を立てた。[ 22 ]ネマニャは修道名をシメオンと名乗り、1197年秋にアトス山へ出発するまでストゥデニツァに滞在した。[ 28 ]ネマニャは統治者としてアトス山共同体に多大な寄付をしていたため、この到着はサヴァとアトス山共同体に大いに喜ばれた。2人はヴァトペディのヘグメン（修道院長）テオスティリクトスの同意を得て、1197年晩秋にアトス山を巡視し、シメオンにすべての教会と聖地を知ってもらうことにした。ネマニャとアナは数多くの修道院、特にカリエス修道院、イヴィロン修道院、大修道院に寄付しました。[ 29 ]

王宮への帰還を断念する聖サヴァのフレスコ画、1907年、ステヴァン・トドロヴィッチ
聖サヴァの笏

サヴァがコンスタンティノープルのビザンチン皇帝アレクシオス3世アンゲロスを訪問した際、彼は放置され放置されていたヒランダルについて語り、自分と父に修道院の修復とヴァトペディへの移転の許可を皇帝に求めた。[ 29 ]皇帝はこれを承認し、友人のステファン・ネマニャ（修道士シメオン）に特使書簡と相当の金を送った。[ 29 ]サヴァはその後、アトスのプロトスに宛てて、ヒランダル修道院がセルビア人修道士の避難所となるよう支援を求めた。[ 29 ]

ヴァトペディを除くすべてのアトス山修道院はこの提案を受け入れた。1198年7月、アレクシオス3世皇帝は勅令を発布し、以前の決定を撤回し、ヒランダルのみならず、ミレイスにある廃墟となった他の修道院、シメオン修道院とサヴァ修道院も、アトス山のセルビア人修道士たちの避難所および避難場所として認めた。[ 29 ]ヒランダルの修復は速やかに開始され、ステファン大公は資金やその他の必需品を送り、1199年にヒランダルの設立勅令を発布した。[ 29 ]

サヴァはヒランダルのために典礼書（典礼規則）を著したが、これはコンスタンティノープルのテオトコス・エウエルゲティス修道院の典礼書をモデルにしたものである。 [ 29 ]ヒランダルのほかに、サヴァはカリュエス（アトス山の所在地）にある、孤独と祈りに身を捧げる修道士たちの庵のクテトルでもあった。 [ 29 ] 1199年、彼はカリュエスの典礼書を著した。[ 29 ]庵のほかに、彼は修道誓願の際にその名を授かった聖化サッバスに捧げられた礼拝堂を建てた。[ 29 ]彼の父は1199年2月13日に亡くなった。 [ 28 ] 1204年4月13日以降、サヴァは修道院長の位を授かった。[ 30 ]

ネマニャは以前（1196年）に統治権を長男のヴカンではなくステファンに譲ることを決めていたため、ヴカンはこの間にステファンに対する陰謀を企み始めた。彼はハンガリー王エメリクを同盟者とし、彼と共にステファンをブルガリアへ追放、ヴカンはセルビアの王位を奪取した（1202年）。ステファンは1204年に軍を率いてセルビアに戻り、ヴカンを彼の世襲地であるゼタへ追いやった。 [ 31 ]第4回十字軍の後、アトス山でラテン司教たちやモンフェッラートのボニファティウスと揉めた後、サヴァは1205年から1206年もしくは1206年から1207年の冬にセルビアに戻り、父の遺骨を父の寄進地であるストゥデニツァ修道院に安置し、争っていた兄弟たちと和解した。[ 32 ]サヴァは王朝間の争いを終わらせることで国をさらなる政治的危機から救い、またネマニャ（シメオン）の聖人列聖手続きを完了した。[ 33 ] [ 34 ]

啓発

アトス山で14年間を過ごしたサヴァは、幅広い神学の知識と霊的な力を持っていました。[ 29 ]サヴァの伝記によると、彼はセルビアの宮廷と人々にキリスト教の法律と伝統を教え、「そのようにして啓発し、教育する」ように求められました。[ 35 ]サヴァはその後、セルビア人の宗教的および文化的啓蒙に尽力し、キリスト教の道徳、愛、慈悲を教え、同時に教会組織にも取り組みました。[ 35 ] 1206年に帰国して以来、彼はストゥデニツァのヘグメンとなり、その長老として、ストゥデニツァ・ティピコンにその修道院の独立性に関する規則を記載しました。[ 30 ]彼は、コンスタンティノープル包囲戦（1204年）後のビザンツ帝国の混乱、そしてセルビア教会が従属していたオフリド大司教区が置かれていたエピロス専制君主制とニカイアのコンスタンティノープル総主教区との緊張関係を有利に利用した。ストゥデニツァ・ティピコンは一種の特別法（ lex specialis ）となり、ストゥデニツァはラシュカ司教区とオフリド大司教区との関係において独立した地位（「したがって、ここでは司教も他の誰であれ、権威を持つことはできない」）を持つことができた。ネマニャの列聖とストゥデニツァ・ティピコンは、セルビア教会の独立と10年後のセルビア人統治者の国王への昇格に向けた第一歩となった。[ 36 ] [ 30 ]

1217年、サヴァ大修道院長はストゥデニツァを離れ、アトス山に戻った。一部の歴史家は、サヴァの出発は、兄ステファンがローマから王冠を受け取ったことに対する反応だったと解釈している。[ 35 ]ステファンはこの直前に政界で大きな転身を遂げ、ヴェネツィアの貴族と結婚し、その後教皇に王冠と政治的支援を求めていた。[ 37 ]ラテン帝国（1204年）の成立により、ローマはバルカン半島における勢力を大幅に拡大した。ステファンは教皇特使によって戴冠され、他の王と同等の地位を得て、セルビアの「初戴冠王」と呼ばれた。[ 38 ] [ 39 ]

1217年の出来事へと繋がったステファンの政治姿勢は、セルビア正教の伝統と幾分相容れないものでした。その伝統とは、セルビアにおける東方正教会とビザンチン教会文化を支持していた兄のサヴァ大修道院長に代表されるものでした。サヴァはステファンとローマの交渉が行われている最中にセルビアを去りましたが（明らかにステファンのローマへの過度の依存に反対したため）、戴冠後、兄との良好な関係は回復しました。サヴァが兄の国際政治の全てに同意していたわけではない可能性はありますが、アトス島への出発は、セルビア大主教区の独立（独立）獲得に向けた準備であったとも解釈できます。[ 35 ]彼の出発は計画的なもので、サヴァの伝記作家であるドメンティヤンとテオドシイェの両者は、彼がストゥデニツァを去る前に新しい司教を任命し、「修道院を秩序正しく整え、新しい教会憲章と修道生活の秩序を制定し、それに従って運営した」と述べている。その後、彼はセルビアを去った。[ 35 ]

ミレシェヴァ修道院のフレスコ画

独立教会制と教会組織

喧嘩していた兄弟たちを和解させるサヴァ、パヤ・ヨヴァノヴィッチ（1901年）

当時の理解によれば、セルビアが王国に昇格しても、教会が独立を達成しない限り、国の完全な独立を意味するものではなかった。教会組織がコンスタンティノープルに従属するそのような国の統治者は、「正教世界の最高位であるビザンチン皇帝の下に立つ、身分の低い統治者」と見なされていた。当時、セルビアには、多くの学識のある修道士、規律ある修道生活、そして安定した教会階層があり、独立のための条件は概ね整っていたため、「ある意味で、セルビアの独立は時間の問題だった」。サヴァにとって、セルビア教会の長がローマではなくコンスタンティノープルによって任命されることが重要だった。[ 40 ]

1219年8月15日、聖母マリアの生神女就寝の祭日、サヴァはニカイアにおいてコンスタンティノープル総主教マヌエル1世により、独立セルビア教会の初代大司教として叙階された。こうしてコンスタンティノープル総主教とその教会会議は、サヴァを「セルビアおよび沿岸地域」の初代大司教に任命した。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]皇帝テオドロス1世ラスカリスと「最も尊き総主教およびコンスタンティノープル全会」の支持を得て、サヴァは、セルビア大司教がコンスタンティノープル総主教の同意を求めることなく、各自の司教会議から叙階を受けるという祝福を受けた。[ 35 ]こうしてサヴァは教会の独立を確保した。中世において、教会は国家主権、そして政治的・国民的アイデンティティの支持者であり、重要な要素であった。同時に、ラスカリスとマヌエルは共に、セルビアの政策がローマではなくコンスタンティヌス大帝の遺産であるビザンチン帝国に常に目を向けていることを喜ばしく思っていた。[ 46 ]

サヴァ大司教はニカイアからアトス山に戻り、修道院に惜しみない寄付を行った。[ 35 ]ヒランダルでは、修道院の運営について論じた。「特に、総主教たちには、あらゆる徳において、いかにして他者の模範となるかを教え、また兄弟たちには、総主教の言うことをすべて神への畏敬の念をもって聞くように教えた」とテオドシエは証言している。[ 35 ]サヴァ大司教はヒランダルからテッサロニキのフィロカロス修道院へ赴き、そこでしばらく滞在した。そこで彼は、若い頃から親交の深かったテッサロニキ大主教、メソポタミアのコンスタンティノスの客人となった。[ 35 ]この滞在は、教会に必要な多くの法典を筆写するなど、大きな利益をもたらした。[ 47 ]

セルビアに帰国後、彼はセルビア教会の組織化、特に西ローマカトリック教会との微妙な境界に位置する地域にある司教区の構造に携わった。[ 47 ] 1219年のジチャでの集会で、サヴァは「弟子たちの中から、神を理解し、神を畏れ、高潔で、神の法と聖使徒の伝統に従って運営し、聖なる神を宿す父たちの出現を守ることのできる人々を選び、彼らを聖別して司教とした」（ドメンティジャン）。[ 47 ]サヴァは新しく任命された司教たちに法典を与え、セルビア各地の司教区に送った。[ 47 ]彼がいくつの司教区を設立したかは不明である。以下の司教区が彼の管轄下にあった：コトル近郊のプレヴラカにある聖大天使ミカエル修道院に座するゼタ（ゼツカ）。ストンの聖母修道院に座すフム（フムスカ）、リムの聖ニコラス修道院に座すダバール、モラヴィツァ地方の聖アキリウス修道院に座すモラヴィツァ、聖ゲオルギオス修道院に座すブディムリャ、トプリカ地方の聖ニコラス修道院に座すトプリカ、フヴォスノ地方の聖母修道院に座すフヴォスノ、教会の所在地であるジチャに座すジチャ、ペーチの聖使徒ペトロと聖パウロ修道院に座すラシュカ、リプリャンに座すリプリャン、プリズレンに座すプリズレン。[ 48 ]彼の司教の中にはイラリオンとメトディエがいた。同年、サヴァはセルビア初の憲法であるザコノプラヴィロ（聖サヴァの律法）を公布し、セルビア人は政治的、宗教的両面で独立を獲得した。[ 49 ] [ 50 ]

ストゥデニツァ修道院の聖サヴァのフレスコ画の詳細

サヴァの組織活動は非常に精力的であり、とりわけ、新しい組織には明確な国民的性格が与えられた。プリズレンのギリシャ人司教は、彼の弟子であるセルビア人に交代した。これは、彼の闘志の唯一の特徴ではなかった。新設された司教区の座の決定も、特に国家宗教的な意図を持って行われた。大司教区は、ステファン王によって新たに寄贈されたジチャ修道院に置かれた。 [ 51 ]リム川沿いのダバルの司教区はボスニアとの国境付近に位置し、当地の正教分子に働きかけ、ボゴミルの教えを抑圧した。ゼタの司教区は、実際のゼタから離れたコトル湾のプレヴラカ半島に位置し、フムの司教区はストンに置かれた。これらは両方とも王国のほぼ辺境にあり、明らかにコトルとドゥブロヴニクのローマカトリック教区から特に広まっていたローマカトリックの活動に対抗する目的でした。以前は、東方正教会の修道院もローマカトリックのバル大司教区の監視下に置かれていましたが、サヴァの行動の後、その関係は逆の方向に変わり始めました。サヴァの組織化の後、東方正教会はセルビアの国教とな​​りました。その点で、サヴァは一貫して、何の懸念もなく活動しました。ボゴミール派は既に父ネマニャによって禁止されていましたが、アトス山のラテン嫌いであったサヴァは、カトリックの影響を防ぎ弱めることに全力を尽くしました。サヴァは、自らが模範を示し、教えを説くことによって聖職者に直接影響を与え、国民全体の一般的な文化レベルも向上させ、人間的美徳と公民権意識の育成に努めました。ネマニッチ王朝のセルビア国家思想は、政治的にはネマニャによって創造されたが、精神的、知的にはサヴァによって創造された。[ 52 ] [ 53 ]

最初の巡礼

マル・サバ、サヴァがセルビア細胞を設立した場所
有名なセルビア正教会の聖像、トロイェルチツァ

ステファンの息子で甥のラドスラフが戴冠した後、サヴァは1229年にセルビアの海路を離れ、パレスチナへと旅立った。彼はほぼすべての聖地を訪れ、貴重な贈り物を贈った。[ 54 ]エルサレム総主教アタナシウスは、他の高位聖職者、特に修道士たちとともに、暖かくサヴァを出迎えた。サヴァは、彼をホストしたアタナシウス2世と、ヘグメノス・ニコラウスが率いる大ラヴラ修道会に、聖地にある2つの修道院を購入できるかどうか尋ねた。彼の要請は受け入れられ、シオン山の聖ヨハネ神学者修道院とアッコンの聖ゲオルギー修道院を提供され、両方ともセルビアの修道士が住むこととなった。帰路、ニカイアを訪れ、ビザンツ皇帝ヨハネス・ヴァタツェス（在位1221-1254）のもとで数日間滞在した。そこからアトス山、ヒランダルへと旅を続け、テッサロニキを経由してセルビアへと向かった。マル・サバを訪れた際に、トロジェルチカ（「三本の手を持つ聖母」）、授乳聖母のイコン、そして聖化サッバスの司祭杖を贈られ、ヒランダルに持ち帰った。ストゥデニツァに短期間滞在した後、サヴァは4年間の旅に出発し、アトス山、パレスチナ、中東で見聞きした神学の教えを確証し、修道生活の憲章と慣習を守り伝えることとした。[ 55 ]

二度目の巡礼と死

1234年の王位交代後、ラドスラフ王の跡を弟のヴラディスラフが継ぐと、サヴァ大司教は聖地への二度目の旅に出発した。[ 56 ]これに先立ち、サヴァは忠実な弟子であるアルセニエ・スレマツをセルビア大主教座の後継者に任命していた。[ 56 ]ドメンティヤンは、サヴァがアルセニエを「千里眼」によって選んだと述べ、テオドシエはさらに、サヴァがアルセニエが「悪を知らず、他の人々よりも正義に満ち、あらゆる面で資格を備え、常に神を畏れ、戒律を厳守する」ことを知っていたため、選ばれたと述べている。[ 56 ]この行動は賢明かつ意図的なものであり、セルビア教会の今後の運命は後継者の人格に大きく左右されることを知っていたため、サヴァは生前、自らを後継者としてふさわしい人物として選んだのである。[ 56 ]

サヴァはブドヴァから旅を始め、イタリアのブリンディジを経由してアッコへと向かった。[ 56 ]この旅の途中、荒れた地中海で組織的な海賊の襲撃に遭うなど、様々な苦難に遭遇したが、最終的には無事に終わった。[ 56 ]アッコでは、ラテン人から買い取っておいた聖ゲオルギオスに捧げられた修道院に滞在し、そこからエルサレムの聖ヨハネ使徒修道院へと向かった。「彼は到着後すぐに、自分の名においてサラセン人から修道院を救い出した」[ 56 ] 。サヴァはエルサレムに長く滞在し、再びアタナシウス総主教に親しく兄弟的な歓迎を受けた。[ 56 ]エルサレムからアレクサンドリアへ行き、ニコラウス総主教を訪ねて贈り物を交換した。[ 56 ]

サヴァの聖地、エジプト、コンスタンティノープルへの巡礼

エジプト の聖地を巡った後、サヴァはエルサレムに戻り、そこからシナイ半島へ行き、そこで四旬節を過ごしました。[ 56 ] [ 57 ]彼はエルサレムに短期間戻り、その後アンティオキアへ行き、そこからアルメニアと「トルコの地」を横断して「シリア海」を渡り、船でアンティオキアに戻りました。[ 56 ]船上でサヴァは病気になり、食事がとれなくなりました。[ 56 ]さらに長い旅の後、コンスタンティノープルに到着し、そこで短期間滞在しました。[ 56 ]サヴァは当初アトス山経由で帰国したかったのですが（ドメンティジャンによると）、代わりにブルガリアの首都タルノヴォを訪れることにしました。そこで彼は、ブルガリア皇帝イヴァン・アセン2世（ヴラディスラフ王の義父）とブルガリア総主教ヨアキムから温かく友好的な歓迎を受けました。 [ 58 ]

サヴァは聖地からの帰途、1235年1月14日にブルガリア帝国のタルノヴォで病死した。

彼は他の訪問先と同様に、教会や修道院に惜しみない贈り物を贈った。「ブルガリア総主教庁には、司祭用の高貴なローブ、金の書物、宝石や真珠で飾られた燭台、その他の教会の器物も贈った」とテオドシエは記している。[ 59 ]サヴァは多くの仕事と幾度もの長旅を経て、タルノヴォに到着したが、疲れ果て病弱だった。[ 60 ]病に蝕まれ、死期が近いことを悟ると、側近の一部に贈り物と、祝福を受けて購入したすべてのものを「子供たち」に贈るためにセルビアへ送った。[ 60 ]追悼文は4つの項目から成っていた。[ 61 ]ドメンティジャンは、彼が1235年1月14日の土曜日から日曜日の間に亡くなったと記している。[ 60 ] [ 62 ]

サヴァは聖四十人殉教者教会に丁重に埋葬された。[ 63 ]サヴァの遺体は数々の要請の後セルビアに返還され、[ 63 ]ヴラディスラフによって1234年に建てられたミレシェヴァ修道院に埋葬された。 [ 63 ] [ 64 ]テオドシエによると、アルセニエ大司教はヴラディスラフにこう言った。「キリストによって私たちに与えられた父[サヴァ]を残して行くことは、神の前でも人々の前でも、いいことでもないことなのです。セルビアの地のために多くの偉業と数え切れないほどの努力をし、教会や王国、大司教区や司教、そしてあらゆる憲法や法律で国を飾った使徒たちに匹敵する彼の遺体が祖国と教会の本拠地の外、異国の地にあることは」。[ 60 ]ヴラディスラフ王は義父アセンに二度使節を送り、サヴァの聖遺物を祖国に移送するよう求めたが、皇帝は乗り気ではなかった。[ 60 ]その後、ヴラディスラフは自らアセンを訪問し、ついに許可を得て聖遺物をセルビアに持ち帰った。[ 60 ] 1237年5月6日、聖サヴァの聖遺物は教会と国家の最高の栄誉をもって聖四十殉教者教会からミレシェヴァに移送された。「国王と大司教、司教、司教たち、そして多くの貴族たちが、大小さまざまな身分の者が揃って、聖歌と賛美歌を歌いながら、喜びにあふれて聖人を運んだ」[ 60 ] 。サヴァは列聖され、その聖遺物は奇跡的なものとみなされ、中世からオスマン帝国時代にかけても信仰は続いた。[ 63 ]

遺産

聖人

聖サヴァはセルビア人の守護神であり、多くの教会、家族、学校、職人の守護神として崇敬されています。[ 65 ]彼の祝日はサヴィンダン/サヴィチェヴォ（「サヴァの日」）と呼ばれています。ギリシャ人、ブルガリア人、ルーマニア人、ロシア人にも記念されています。[ 65 ]ルーマニアでは、彼の祝日は祝日となっています。[ 66 ]ロシアでは、13世紀にはすでにトヴェリの典礼文に彼の名前が記されています。[ 65 ]

聖サヴァはカトリック教会からもカトリック聖人と​​して崇められています。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]ベネチア人のジェロリム・カヴァンジン、マリン・ドルジッチ、アントゥン・サシン、イヴァン・ヨシップ・パブロヴィッチ・ルチッチ、フランシスコ会のアンドリヤ・カチッチ・ミオシッチ、セルビアの霊長類（プリマス・セルヴィア）など、何人かのカトリック作家が彼に捧げた作品を書いている。ベネディクト会のアンドリヤ・ズマイェヴィッチ。ラグーサンのベネディクト会マヴロ・オルビニとイワン・グンドゥリッチ。そしてボスニア地域からは、ステファン・ヴクチッチ・コサチャ、カタリナ・コサチャ、そしてボスニアのイエズス会司教イワン・トムコ・ムルナヴィッチ。[ 70 ]

アントゥン・サシンは、1593年から1595年にかけてのトルコとオーストリアの戦争を題材にした叙事詩『トルコの織機』を著した。第7番『トルコの織機』では、オストロゴン包囲戦におけるトルコ軍の敗北を歌っている。[ 71 ]

約15日前、ブダ方面のトルコ人7000人が雷鳴と稲妻に襲われました。神の栄光は、復讐を望み、栄光を誇示しようと、栄光のサヴァ川が燃え盛る中で、彼らを火で焼き尽くそうとするからです。生き残った者、雷に落ちなかった者、そして皆が逃げ出せる限りの場所に逃げました。

— アントゥン・サシン、ラズボジ・オッド・トゥルカ

ステファン・コサチャ公爵の娘、聖サヴァ公爵夫人カタリナ・コサチャ 女王 （1478年没）の墓石には、父の称号「聖サヴァ公爵夫人」と、母イェレナ・バルシッチとセルビア皇帝ステファン・ドゥシャンとの親族関係が記されている。[ 72 ]

マヴロ・オルビンは、『Il Regno de gli Slavi』で彼と彼の家族について語ります。[ 71 ]

三番目は我らがサヴァ、セルビア王シメオン・ステファンの高貴な子孫である。彼は13世紀、その道徳の神聖さで、セルビア国民の王家の子孫を照らした。[...] 三番目は我らがサヴァ、セルビア王シメオン・ステファンの輝かしい子孫である。彼は13世紀、その道徳の神聖さで、セルビア国民の王家の子孫を照らした。[...] 彼はセルビアに突如現れた。そして聖なる司教の聖遺物に対して、ミレセヴァの町で戦争が宣言されたとき、聖遺物はそこで大いに崇拝されている [...] これらは最も聖なる司教の聖遺物であり、今日ではキリスト教の名の敵であり、カトリックの結合を破壊するトルコ人であり、特に崇拝されている。その聖なる聖遺物は、不浄なシナンの炎によって焦がされたにもかかわらず、聖なる場所、聖人の墓、彼がかつて眠った同じ聖なる場所に残っている。これは、以前イリュリア人の熱心な巡礼によって厳粛に証明されたのと同じ栄誉である [...] ネマニジッチ家の修道院長聖サヴァ [...] 聖サヴァよ、私たちがキリストの約束にふさわしくなれるように、私たちのために祈ってください。祈りましょう。全能にして慈悲深き神よ、教皇サヴァに、地上の君主としての立場から謙虚にあなたの十字架に従うことへと、全身全霊で向かうよう教え、司牧的な配慮で輝けるよう願われたサヴァ教皇に、彼の執り成しによって、地上の情欲から解放され、自由な心であなたに仕え、あなたの牧場の羊たちと共に天上の交わりを楽しむことができるよう、お祈り申し上げます。主によって、等。

— イヴァン・トムコ・ムルナヴィッチ、ヴィータ s.サバエ - エピスコピ・シメオニス・ステファニ・レジス・フィリイ

アンドリヤ・ズマイェヴィッチは年代記を彼に捧げた。[ 71 ]イェロリム・カヴァニジンは「セルビア海がもたらした」セルビアの聖人についての詩を書いた。[ 71 ]アンドリヤ・カチッチ・ミオシッチは『スラヴ人の愉快な会話』の中で彼について言及している。[ 71 ] [ 73 ]

彼についての教会賛美歌（セルビア語： Химна Светом Сави、ローマ字：  Himna Svetom Savi）[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]が、ローマ教皇の公式所在地であるバチカン市国、ローマ教皇庁のシスティーナ礼拝堂にあるカトリック教会でセルビア語で歌われた。フランシスコ教皇もこの賛美に出席した[ 77 ] 。

今日まで保存されている数多くの地名やその他の証言は、聖サヴァ信仰の広まりを説得力を持って物語っています。 [ 65 ]聖サヴァはセルビアの教育と文学の父とみなされており、セルビア初の聖人伝である『聖シメオン（父はステファン・ネマニャ）の生涯』を著しました。[ 65 ]彼には「父」や「啓蒙者」など、様々な尊称が与えられています。[c]ボスニア司教ジョヴァンニ・トーマス・マルナヴィチは彼について書いています。

遺物

セルビアにおける聖サヴァの聖遺物の存在は、特にオスマン帝国時代には、教会宗教的、政治的な意味を持っていました。[ 60 ]セルビア人の中で、聖サヴァほど人々の意識や存在に深く刻まれている人物は、その時代から今日に至るまで一人もいません。[ 60 ] 1377年、ボスニアのバン・トゥヴルトコはサヴァの聖遺物の前で国王に即位しました。[ 60 ] 1448年、フムのヴォイヴォダ、ステファン・ヴクチッチ・コサチャは自らを「聖サヴァ公爵」と称しました。[ 60 ]

この崇拝は南スラブ諸民族、特に正教会のセルビア人によって集められました。彼の墓はローマ・カトリック教徒とイスラム教徒の巡礼地でもありました。[ 60 ] 16世紀の外国人作家、ジャン・セスノ（1547年）とエカチェリーナ・ゼン（1550年）は、イスラム教徒が聖サヴァの墓を尊び、畏敬の念を抱いていたと述べています。[ 78 ]ベネディクト・ランベルティ（1553年）は、トルコ人とユダヤ人がセルビア人よりもミレシェヴァに多くの慈善行為を行ったと述べています。[ 79 ]

1595年4月27日、バナト蜂起後、オスマン帝国によって聖サヴァの聖遺物が焼却される様子。ステヴァン・アレクシッチ作（1912年）

聖遺物の焼却

1594年、バナトのセルビア人が聖サヴァの肖像を軍旗に掲げてオスマン帝国に反旗を翻した際、オスマン帝国は報復としてベオグラードのヴラチャル台地で聖サヴァの聖遺物を焼却した。[ 79 ]オスマン帝国軍の最高司令官コカ・シナン・パシャ大宰相は、聖遺物をミレシェヴァからベオグラードへ移送するよう命じ、4月27日に火を放った。[ 80 ]フェネク修道院の修道士ニチフォルは、「聖職者に対する激しい暴力と修道院の破壊があった」と記している。[ 79 ]

オスマン帝国は、次第に顕著になってきていたセルビア人の自由への決意に、象徴的にも実際的にも火をつけようとした。しかし、この出来事は反乱活動の活発化を招き、1595年に蜂起は鎮圧された。 [ 81 ]彼の左手は保存されたと考えられており、現在はミレシェヴァに保管されている。[ 82 ]

聖サヴァ教会は、聖遺物が焼かれた場所の近くに建てられました。建設は1930年代に始まり、2004年に完成しました。世界最大級の教会の一つです。

聖サヴァ クリスタル クロス、13 世紀、サヴィナ修道院、ヘルツェグ ノヴィ、モンテネグロ

礼拝

埋葬後、彼を称える聖体礼儀（službe ）が制定された。最も古い礼拝はヴラディスラフ王の治世に遡り、シナイ山で殺害された修道士たちと並んで聖サヴァが言及されている。 [ 83 ]この礼拝では、聖サヴァは聖セルギイと聖バッカスと比較され、彼らの聖遺物はミレシェヴァ修道院に保管されている。[ 83 ]この礼拝では、サヴァは地上の光明者と呼ばれ、彼のイコンへの崇拝が言及されている。[ 83 ]

聖サヴァに捧げられた礼拝は2つある。1つは聖サヴァの被昇天（死）に捧げられたもので、もう1つは聖遺物の翻訳に捧げられたものである。[ 83 ]聖遺物の翻訳に関する礼拝は、 1330年頃にニコラとラドスラフが書いた。[ 83 ]聖遺物の翻訳に関する他の礼拝も、1599年にイノク・ゲオルギエによって編纂され、 1659年から1660年にかけてザヴァラのプロトヘグメン・ヴィサリオンによって書かれた。[ 83 ]これらの礼拝は、テオドシエの礼拝に取って代わられた。[ 83 ]

ミレシェヴァの修道士、聖サヴァの被昇天礼拝式 の未知の著者は、彼にこう語りかけています。「父の中の父、聖職者の規則、賢明な模範、修道士の美徳、教会の要塞、愛の灯台、感情の座、慈悲の源、炎のような舌、甘い言葉の口、神の教会の器、知的な天国、キリストの神善なる聖職者となる」。[ 83 ]

世界最大の教会のひとつ、聖サヴァ教会の記念碑、教会群（昼）および正面の遊歩道（夜）。

聖サヴァに捧げられた教会

サヴァ神父を祀る寺院は数多くある。14世紀初頭には、セルビア大司教ニコディム1世（在位1316～1324年）がサヴァ神父に教会を献納した。[ 83 ]ステファン・ドゥシャン皇帝（在位1331～1355年）の妻、ブルガリアのヘレナは、カリェシュの塔の頂上に聖シメオンと聖サヴァ神父に捧げられた礼拝堂を建立した。[ 83 ]

アトス山のロシコンにある教会の一つとテッサロニキの教会が彼に捧げられています。[ 83 ]セルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、クロアチア、モンテネグロの各地の教会、そして世界中のディアスポラ・コミュニティの教会も彼に捧げられています。 [ 84 ]

視覚芸術

セルビア人の若者を祝福するサヴァ、ウロシュ・プレディッチ、1921年

セルビアの教会には、聖サヴァの肖像がないところはほとんどありません。[ 85 ]サヴァは、大主任司祭（アルヒイェレイ）として、あるいは父であるシメオンと一緒に描かれることが最も多いです。 [ 85 ]

彼のフレスコ画の最も有名な作品は、ストゥデニツァ、ミレシェワ、ペチ、モラチャ、アリリエ、ソポチャニ、デチャニ、ヒランダル、ボゴロディツァ・リェヴィシュカ、プサチャ、レスノヴォ、マルコ修道院、マテヒッチ、ナゴリチャノ、ニキータ、アンドリヤシュ、ベラ・クルクヴァ、バリエヴァツ、パブリツァ、リュボスティーニャ、レサヴァ、コポリン、プロホル・プチニスキ、ルデニツァ、ブラゴヴェシュテニェ、オヴチャルの聖ニコラス、イェジェヴィツァ、ポガノヴォなど。彼はデチャニ、ペチ、オラホヴィツァのネマニッチ王朝 ( loza Nemanjića )とともに描かれています。[ 85 ]グラダツ修道院の教会には彼の聖遺物の移し絵が描かれており、ペーチ修道院（ボゴロディツァ・オディギトリエ教会内）にはサヴァが後継者にアルセニエを任命する場面が描かれている。[ 85 ]

ペーチ修道院の聖ゲオルギエ教会には、サヴァの集会の様子が描かれている。[ 85 ]イコノグラファー（ゾグラフ）のゲオルギエ・ミトロファノヴィッチは、ヒランダルの食堂に聖サヴァの生涯の出来事を挿絵で描いた。[ 85 ]モスクワのクレムリンにある大天使ソボルには、「セルビアの奇跡を行う者」サヴァとシメオンが描かれている。 [ 85 ]ブルガリアのリラ修道院の礼拝堂には、聖サヴァの生涯が8つの構図で描かれており、聖パンテレイモン修道院のアトス山修道院には修道士の姿で描かれている。[ 85 ]

聖サヴァは、ベオグラード国立博物館に所蔵されている14世紀のイコンと、ブカレスト国立博物館に所蔵されているイコンに、聖シメオンとともに描かれている。[ 85 ]ヒランダルに所蔵されている数十のイコンにこの二人が描かれている。[ 85 ]彼らの他のイコンは、レパヴィナ修道院とクルカ修道院、[ 85 ]オラホヴィツァの三連祭壇画にも見つかっている。[ 65 ]モラチャのイコンには、彼の生涯の場面の横に、聖シメオン、クネズ・ステファン、聖哲学者キュリロスとともに描かれている。[ 65 ]

聖サヴァの図像は、セルビアの古い印刷本に見られる。ムルクシナ・ツルクヴァ印刷所の『トリオデ』（1566年）、カメナ・レカのヤコブの『ズボルニク』（1566年）、ボジダル・ヴコヴィッチの『サボルニク』（1546年）には、聖シメオンと共に描かれている。[ 65 ]銅版画によるサヴァの著名な描写があり、その一つはザハリエ・オルフェリン（1726-1785）の作品である。[ 65 ]ヒランダルには、三手生神女イコンを持つ聖サヴァと聖シメオンを描いた木版画が2点ある。[ 65 ]サヴァの人物は数多くの典礼用の金属や織物に描かれ、また、写本や印刷本にはサヴァとその生涯の場面が装飾画として数多く掲載されている。[ 65 ]

文学

多くのセルビアの詩人がサヴァに捧げる詩を書いています。これらには、Jovan Jovanović ZmajのPod ikonom Svetog SaveとSuze Svetog Save、Vojislav IlićのSveti SavaとSrpkinjica、Milorad Popović ŠapčaninのSvetom Savi、Aleksa ShantićのPred ikonom Svetog Save、Pepeoが含まれます。スヴェトグ・セーブとスヴェティ・サヴァ・ナ・ゴルゴティ、ヴォイスラフ・イリッチ・ムラジのスヴェティ・サヴァ、ニコライ・ヴェリミロヴィッチのスヴェティテリュ・サヴォ、レチ・スヴェトグ・セーブとペスマ・スヴェトム・サヴィ、ミラン・ペトロヴィッチのスヴェティ・サヴァ、ヴァスコ・ポパの聖サヴァの旅、モムチロ・テシッチのスヴェトム・サヴィ、デサンカマクシモヴィッチのサヴィンのモノローグ、マティヤ・ベチコヴィッチのプリチャ・オ・スヴェトム・サヴィ、ミチョ・イェリッチ・グルノヴィッチのウスパヴァンカなど。

作品

サヴァの初期の作品は、禁欲生活と修道院生活に捧げられたものである。『カリエス典礼書』と『ヒランダル典礼書』である。[ 86 ]これらは本質的に教会法であり、非文学作品に厳密に基づいているが、その中には、サヴァの独創的な、そして狭義の文学作品が存在する雰囲気を確立する上で間接的に重要な表現が見られる箇所もある。[ 86 ]さらに、サヴァの言語と文体の特徴が、特に彼独自の解釈や独立した補足となっている段落において、ここで明らかになる。[ 86 ]

サヴァのサインのあるカリエス・ティピコン、1199
  • 1199年にカリエス修道院のために書かれた『カリエス典礼書』。基本的にはギリシャ語の標準的な禁欲主義典礼書の翻訳である。アトス山以外のセルビアの隠遁修道制のモデルとなった。[ 87 ]
  • ヒランダル典礼書は1199年にヒランダルのために書かれた。コンスタンティノープルのギリシャ語『生神女エウエルゲティス典礼書』の序文を翻訳・翻案して編纂された。サヴァはこの典礼書の一部のみを使用し、ヒランダルの必要に応じて独自の規則を加えた。サヴァと彼の父はエウエルゲティス修道院に寄進しており、サヴァはコンスタンティノープルへの旅行の際、この修道院に滞在した。どうやら彼はこの修道院の秩序と生活様式を気に入っていたようだ。この典礼書は他のセルビア修道院の総括管理規則となった（サヴァは若干の修正を加えて1208年にストゥデニツァ典礼書を書いた）。[ 88 ]ヒランダル典礼書には、修道院における精神生活と修道会（オプシュテジッチァ）の様々な儀式の組織に関する規則が含まれている。[ 89 ]

セルビア教会の統一地域組織は、全く新しい基盤の上に築かれた。主要な修道院の活動が発展し、宣教活動の監督は総教皇の責務となった。セルビア教会の法的規定は、サヴァ法典から新たに独立した編纂された法典、すなわちノモカノン（クルムチヤ）によって規定された。ビザンチン法のこの法典化により、セルビアは13世紀初頭に既に確固たる法秩序を獲得し、法治国家となり、豊かなギリシャ・ローマ法の遺産が継承された。[ 90 ] [ 91 ]

  • ノモカノン（ザコノプラヴィロ）またはクルムチヤは、サヴァがニカイアからセルビアに戻った1220年にテッサロニキで、新しい独立教会であるセルビア教会の組織に関して作成された可能性が高い。これは、国家（「民事」）法と宗教的規則またはカノンを編纂したもので、著名なビザンチン教会法学者の解釈が加えられており、彼ら自身も一種の法源であった。ビザンチンのノモカノンとして、解釈の有無にかかわらず、セルビアのノモカノンは主要な法源であり記念碑であった。中世セルビア国家では、「神権」としての第一秩序の源泉であった。その後、セルビアの統治者による法律（ドゥシャン法典を含む）が作成された。サヴァはこの編纂の作成を主導したが、翻訳はサヴァより前世および同時代の様々な著者によって行われたと思われる。重要な事実は、このノモカノンの編纂方法が他に類を見ないものであるということです。ギリシア写本の伝統には残っていません。教会用語で言えば、これは非常に特徴的なものであり、ビザンツ帝国における政教関係に関する当時の見解に反対し、神法の主権を主張するいくつかの古い概念を復活させたものです。[ 92 ]

彼の典礼規則には、詩篇保持に関する規則（Ustav za držanje Psaltira）も含まれており、彼はこれをギリシャ語から翻訳した。あるいは、ノモカノンの場合と同様に、彼は翻訳の発起者、組織者、そして監督者であったに過ぎない。[ 93 ]エルサレムからストゥデニツァの弟子スピリドン・ヘグメンに宛てた彼の個人的な手紙は、サヴァが文学に傾倒していたことを示している。これは、古代セルビア文学に残る最初の書簡形式の作品である。[ 93 ]

神学者ラザル・ミルコヴィッチは、「サヴァは遠い世界に故郷への深い思いと憧れを抱き、故郷のことを思いながら、スピリドンにこの手紙を書いた。その中で、サヴァと側近の様子、旅の途中で病気になったこと、聖地に寄付したこと、サヴァが旅する予定の場所、そして手紙に添えて贈り物と​​して十字架、襞、布、小石を送ったことなどが記されている。十字架と襞はキリストの墓に敷かれていたため、これらの贈り物はより高く評価された。サヴァはおそらく布をヨルダンで見つけたのだろう」と記している。[ 94 ]この手紙は、ヴェリカ・レメータ修道院に保管されている14世紀の写本の中に保存されている。[ 95 ]サヴァの文学的特質は、聖人伝的作品と詩作においてのみ明らかである。それらはそれぞれ、独立セルビア文学における便利な文学ジャンルの発展の始まりを担っている。[ 96 ]

サヴァはヒランダル典礼書に、聖シメオン・ネマニャの短い聖人伝​​を収録しました。これは、シメオンがヒランダルに到着してから死ぬまでの生涯を記したものです。これはシメオンの死後すぐに、1199年か1200年に執筆されました。シメオンに関するより詳細な聖人伝は、ストゥデニカ典礼書の序文に記されています。[ 97 ]

  • 聖シメオンの聖人伝は、1208年にストゥデニツァ創設者のクテトル聖人伝として書かれたものです。 [ 97 ]これはビザンチン文学の規則に従って作成されました。[ 97 ]聖人伝自体は、ビザンチンの主要な散文ジャンルの1つでした。[ 97 ]聖人伝は聖人崇拝を生み出したり広めたりするために書かれ、問題の人物の特質や美徳を伝えました。[ 97 ]この作品は、シメオンの修道士としての性格に焦点を当てており、伝記情報をサブセットとして、彼が天の王国のためにこの世での王位、権力、および大きさを放棄したことを使用しています。[ 98 ]シメオンは、基本的な福音の教えとその基盤、特に修道院の精神の代表として、地上の生活を放棄した劇的な例として描かれています。[ 98 ]序文では、彼の伝記的な前史（征服や功績）が賛美と融合され、続いて修道士としての功績と死が語られ、賛美の代わりに祈りで締めくくられている。[ 98 ]言語は直接的で簡潔であり、過剰な修辞は用いられていない。聖シメオンの生涯の近しい証人であり、仲間であり、参加者であった人物が（サヴァにおいて）認識されている。[ 99 ]ミラン・カシャニンは「ネマニャの伝記ほど尊大で修辞的でなく、温かく人間味のあるものは、私たちの古い伝記にはない」と述べている。[ 99 ]

聖サヴァの著作の写本はほとんど残っていない。[ 100 ]ヒランダルにその写本（巻物）が保管されているカリエス・ティピコンを除けば、聖サヴァの原本（自筆）は存在しないと考えられている。[ 100 ]ヒランダル憲章の原本（1198年）は第一次世界大戦で失われた。[ 100 ]

聖サヴァは中世セルビア独立文学の巨匠とみなされている。[ 101 ]

クテトル

サヴァは滞在先で教会や修道院を創設、再建した。[ 47 ]ヴァトペディ滞在中、1197年に父が到着する前から、彼は3つの礼拝堂（パラクリシ）を創設した。[ 47 ]彼は修道院の教会を鉛で覆い、非常に価値のある教会美術品を寄贈したことで、第2のクテトルとみなされた。 [ 47 ]彼は父と共に、イヴィロン修道院、大修道院、カリエスの教会の偉大な第2のクテトルであった。[ 54 ]最も重要なのは、父と共に務めたヒランダル（1198年）である。 [ 54 ]

その後、彼はカリエスに修道院を設立し、1199年にはさらに3つのアトス山修道院、カラカル、クセロポタモウ、フィロテウのクテトルとなった。[ 54 ] 1197年にはコンスタンティノープルのエウエルゲテス聖母修道院に多額の寄付を行い、テッサロニキのフィロカルにも同様の寄付を行った。「彼はこの修道院の建立にも多額の金を寄付したため、その地の住民は彼をクテトルとみなしている」とテオドシエは記している。[ 54 ]

1206年にセルビアに戻ったサヴァは、その後も仕事を続けた。ストゥデニツァの聖母教会に絵が描かれ、ストゥデニツァ近郊の二つの庵に寄進が行われた。[ 54 ]彼の建築作品で最も重要なものは、セルビア大主教区の最初の本拠地であったジチャと呼ばれる聖救世主の家である。[ 54 ]ペーチでは聖使徒教会を建設し、ミレシェバ修道院の建設にも関わった。[ 54 ]パレスチナではシナイ山に、巡礼中のセルビア人の避難所として聖ヨハネ使徒修道院を設立した。[ 54 ]サヴァはパレスチナ、テッサロニキ、特にアトス山の多くの修道院に金を寄贈した。[ 54 ]彼のクテトル活動は、キリスト教の理想への深い信仰と誠実な忠誠の表れであった。[ 54 ]

セルビア全土の他の教会にも同様にあります。

再建
寄付

エルサレムとセルビアでも多くの寄付がありました。

参照

注釈

  1. ^
    文献によれば、彼の生年は1169年か1174年とされている。[ 102 ]セルビア正教会の公式サイトでは「1174年頃」とされている。歴史家スロボダン・ミレウスニッチ[ 102 ]とアレクシス・ヴラスト[ 17 ]は 1174年頃を主張している。
  2. ^
    古教会スラヴ語: Свѧтъ Сава Срьбски / Svet Sava Srbski ;グラゴル語: Ⱄⰲⰵⱅⰻ Ⱄⰰⰲⰰ Ⱄⱃⰱⱄⰽⰻ / スヴェティ・サヴァ・スルブスキー;ギリシャ語: Άγιος Σάββας Σερβίας、ローマ字表記:  Ágios Sávvas Servías
  3. ^
    歴史を通して、サヴァは様々な尊称を与えられてきました。彼は「セルビア人の啓蒙者（イルミネーター）」という通称を受けました。[ 49 ]他の系図や年代記、そして多くの記録や碑文には、「祖国の第一大司教、教師、教育者、そして神と共に啓蒙した者」、「最初の聖人、教師」、「偉大な奇跡の働き手」などの称号が与えられています（詳細については、ラドヴァン・サマージッチ（1981年）『セルビアの聖人の系譜』第2巻、プロスヴェタ、19ページ、ISBN 978-4-853-2555-1144-1153）。 9788607007905。）

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出典

さらに読む

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