宗教的暴力

宗教的暴力は、宗教が暴力行為の標的または加害者となる現象を指します。[ 1 ]世界のすべての宗教には、暴力と戦争の物語、象徴、隠喩が含まれています。 [ 2 ]また、非暴力と平和構築も含まれています。 [ 3 ]宗教的暴力とは、宗教上の戒律、テキスト、または標的または攻撃者の教義に動機付けられた、またはそれらに反応して生じる暴力です。宗教機関、人々、物体、または出来事に対する暴力が含まれます。宗教的暴力には、宗教グループによって行われる行為と宗教グループに対して行われる行為の両方が含まれます。

しかしながら、「宗教的暴力」という用語は定義が難しいことが証明されている。暴力は人間と非人間の両方に対して使用されるため、非常に広い概念である。[ 4 ]さらに、暴力は流血や身体的危害から個人の自由の侵害、情熱的な行動や言語、あるいは激怒や情熱のような感情の爆発まで、多種多様な表現をとることができる。[ 5 ] [ 6 ]さらに困難さを増しているのは、宗教が複雑で現代的な西洋の概念であり、[ 7 ] [ 8 ]その定義にはまだ学術的なコンセンサスがないことである。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

宗教的暴力は、あらゆる形態の暴力と同様に、文脈に依存し、非常に複雑な文化的プロセスである。[ 10 ]そのため、宗教と暴力を過度に単純化すると、暴力行為の原因についての誤った理解や、暴力行為の稀少性の見落としにつながることが多い。[ 10 ]暴力はさまざまなイデオロギー的理由で実行され、宗教は一般的に、暴力を助長する可能性のある多くの社会的、政治的要因のうちの1つに過ぎない。例えば、宗教的暴力とされる事例の研究では、暴力は宗教的世界観よりも民族間の敵意によって引き起こされたという結論に至ることが多い。 [ 11 ]紛争における歴史的状況は直線的ではなく、社会的、政治的に複雑であることが多い。[ 12 ] [ 7 ] [ 13 ]宗教、暴力、そしてそれらの関係の複雑な性質のため、宗教が暴力の重要な原因であるかどうかを他のすべての要因から判断することが難しい場合が多い。[ 6 ] [ 12 ]

実際、宗教的信念と行動のつながりは直線的ではありません。数十年にわたる人類学、社会学、心理学の研究はいずれも、人々の宗教的観念は文化や生活の他の領域と同様に、断片的で、ゆるく結びつき、文脈に依存する傾向があるため、行動は宗教的信念や価値観から直接生じるものではないという結論に達しています。[ 14 ]

宗教、倫理体系、社会が暴力をそれ自体の目的として推奨することはめったにありません。[ 4 ]同時に、暴力を避けたいという願望と、文化に浸透しているより大きな悪を防ぐために暴力の正当な使用を受け入れることとの間には緊張関係がしばしば存在します。[ 4 ]

宗教概念の歴史

宗教は近代西洋の概念であり[ 9 ]、宗教が世俗的なものとは別のものとして区分された概念が生まれた1500年代以前には使われていませんでした。[ 7 ]さらに、多くの文化には類似の概念が見られず、多くの言語には「宗教」に相当する用語がありません。[ 7 ] [ 9 ]

聖書やコーランのような古代の聖典は、その原語には宗教の概念がなく、著者やそれらが属していた文化にも宗教の概念はありませんでした。[ 7 ] [ 8 ]同様に、ヘブライ語には「宗教」に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ教は宗教的、国家的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していません。[ 15 ]

宗教を、明確な信念や教義の集合を包含する抽象概念として捉える現代的な概念は、英語において近年発明されたものである。こうした用法は、17世紀の文献に見られるように、プロテスタント改革におけるキリスト教世界の分裂、そして探検時代には植民地化とグローバリゼーションが進み、多くの外国文化や先住民文化、非ヨーロッパ言語との接触が生じたことから始まった。[ 16 ] [ 17 ]例えば、アジアでは、 19世紀にヨーロッパ人が初めて「仏教」「ヒンドゥー教」「道教」「儒教」という用語を用いた。 [ 16 ] [ 18 ]

そのため、学者たちは宗教の一貫した定義を作り上げるのが難しいと感じており、定義の可能性を諦める学者もいる[ 19 ] [ 20 ]し、宗教という用語自体を否定する学者もいる[ 21 ]。さらに、その定義に関わらず、非西洋文化には適用できないと主張する学者もいる[ 22 ] 。

暴力の定義

暴力は複雑な概念であり、人間以外の存在を傷つけることから人間の自傷行為に至るまで、幅広い記述的・評価的要素を包含している。[ 4 ]宗教学者ラルフ・タナーは、オックスフォード英語辞典における暴力の定義を「苦痛や流血を与えることを超えたもの」としている。[ 5 ]彼は、暴力は明らかに人や財産への危害を含むものの、「個人の自由への強制的な干渉、暴力的または情熱的な行動や言語、そして最終的には情熱や激怒」も含むと主張している。[ 5 ]

同様に、十字軍がイスラム世界に与えた影響に関する研究では、次のような結論が出ています。

「暴力」という言葉は、苦痛や流血をはるかに超える意味を持つと定義できます。それは、物理的な力、暴力的な言葉、激怒、そしてさらに重要なことに、強制的な干渉を意味します。[ 23 ]

旧約聖書学者テレンス・フレトハイムは、この点についてさらに詳しく述べています。

多くの人にとって、…真に暴力と言えるのは肉体的な暴力だけです。しかし、確かに暴力とは、人をゆっくりと殺していくような言葉や行動を除けば、人を殺すこと以上の意味を持ちます。「キリング・フィールド」という視点に限定されることで、他の多くの形態の暴力が広く無視されてきました。暴力とは、心理的に破壊的なもの、つまり他者を貶め、傷つけ、人格を奪うものも指すということを、私たちは強調しなければなりません。こうした点を踏まえると、暴力とは次のように定義できるでしょう。言語的、非言語的、口頭、書面、身体的、精神的、能動的、受動的、公的、私的、個人的、組織的／社会的、人間的、神的、その程度に関わらず、虐待、侵害、傷害、殺害を行うあらゆる行為。最も蔓延し、最も危険な形態の暴力の中には、しばしば人目につかないものがあります（特に女性や子供に対する暴力）。私たちの多くの家庭、教会、そして地域社会の表面下には、血を凍らせるほどの虐待が潜んでいます。さらに、多くの形態の組織的暴力は生活基盤の一部となっているため、私たちの注意をすり抜けてしまうことがよくあります（例：人種差別、性差別、年齢差別）。[ 24 ]

宗教的な場における非身体的虐待は宗教的虐待と呼ばれます。[ 25 ]宗教的虐待には、聖職者の地位の乱用など、利己的、世俗的、またはイデオロギー的な目的のために宗教を悪用することも含まれる場合があります。[ 26 ] [ 27 ]

宗教と暴力の関係

宗教哲学者スティーブ・クラークによれば、「現在入手可能な証拠では、宗教が暴力の重要な原因であるか否かを判断することはできない」という。彼は、動機と口実の区別が難しく、それが必ずしも暴力行為につながるかどうかの検証が不可能であること、暴力と宗教の定義について学者間で合意が得られていないこと、そして比較対象となる宗教のない社会が存在しなかったため、宗教の存在が暴力の一般的なレベルに実際に影響するのか、それとも減少させるのかを見極めることができないことなど、因果関係を確立することを不可能にする複数の問題を挙げている。[ 6 ]

宗教社会学者チ​​ャールズ・セレンガットは著書『聖なる怒り：宗教的暴力の理解』の中で、「宗教と暴力」という表現を「不快」と評し、「宗教は暴力に対抗し、平和と和解の力であると考えられている」と主張している。しかしながら、セレンガットは「世界の宗教の歴史と聖典は、平和と愛を語りながらも、暴力と戦争の物語を語っている」とも認めている。[ 28 ]同様に、宗教学者ラルフ・タナーは、宗教と暴力の組み合わせを「不快」と表現し、宗教思想家は一般的に両者の結​​合を避け、宗教的暴力は「常に一方的な特定の状況においてのみ有効である」と主張する。[ 29 ]

歴史家マシュー・ロウリーによると、学者たちは宗教的暴力の300の要因について議論してきたという。しかし、宗教的暴力の原因に関する研究の中で、彼は「神の名の下に行われる暴力は複雑な現象であり、過度な単純化は多くの原因を曖昧にし、平和をさらに脅かす」と警告している。[ 30 ]ロウリーは別の論文で、世俗的および宗教的暴力の複雑さに対処するための15の方法を挙げている。また、宗教的暴力に関する世俗的な物語は、宗教者やその信仰を過度に単純化し、誤った二分法に基づいて論じ、いわゆる「宗教的暴力」の複雑な世俗的要因を無視しているため、誤りや誇張が多い傾向があると主張している。彼は、宗教的暴力について議論する際には、圧倒的多数の宗教的人々が暴力行為に及ぶような衝動に駆られるわけではないことにも留意すべきだと述べている。[ 10 ]

対照的に、宗教学者ヘクター・アヴァロスは、宗教的暴力の原因を、主に聖典を通して得られる神の意志と知識、聖なる空間、集団の特権、そして救済という4つの希少資源へのアクセスに単純化する。すべての宗教がこれらの4つの資源を有し、あるいは利用しているわけではない。彼は、これらの資源は決して検証不可能であり、水や土地といった希少な物理的資源の主張とは異なり、客観的に裁定できないため、宗教的暴力は特に容認できないと考えている。[ 31 ]

英語文学、ユダヤ教、キリスト教の学者であるレジーナ・シュワルツは、すべての一神教は、排他主義のために、部外者とみなされる人々に対する暴力を必然的に助長するため、本質的に暴力的であると主張している。[ 32 ]ローレンス・ウェシュラーは、ニューヨーカー誌に寄稿したシュワルツの著書『カインの呪い』の書評で、シュワルツがアブラハムの宗教の暴力的な遺産だけでなく、大量虐殺の遺産にも関心を持っていると主張している。[ 33 ]

比較宗教学と宗教的暴力を専門とするマイケル・ジェリソンは、宗教と暴力に関する研究において、非アブラハムの宗教が見落とされがちであると主張している。この傾向は大きな問題を引き起こし、その一つが誤った連想の支持である。例えば、彼はイスラム教のような宗教が暴力の原因とみなされ、仏教のような宗教が平和の原因とみなされるという、世界的な連想パターンが根強く残っていることを発見した。[ 34 ]

宗教的暴力を見るもう一つのレンズは、宗教が中心的な役割を果たすことがある政治的暴力である。これは特にテロリズムに当てはまる。テロリズムでは、非武装の非戦闘員に対して暴力行為が行われ、恐怖を煽り政治的目的を達成しようとする。テロリズムの専門家マーサ・クレンショーは、宗教は政治運動がその大義に注目を集め支持を得るために使う仮面だと示唆している。クレンショーは、宗教的暴力を観察し、その根底にあるメカニズムを理解するための2つのアプローチを概説している。[ 35 ] 1つは道具的アプローチと呼ばれ、宗教的暴力は何らかの政治的目的を達成するための合理的な計算として機能しているとみなす。したがって、彼女は、そのような暴力を実行するコストを増やすことが、それを抑制することに役立つと主張する。クレンショーのもう1つのアプローチは、宗教的暴力は宗教共同体の組織構造に起因し、これらの共同体の長が政治的象徴として行動していると見なす。クレンショーは、これらの組織の内部安定を脅かす（おそらく非暴力的な代替手段を提供することによって）ことで、宗教組織が政治的暴力を実行することを思いとどまらせることができると示唆している。 3つ目のアプローチは、宗教的暴力は宗教的義務ではなく、コミュニティの力学の結果であると考える。[ 36 ]これらのコミュニティ内で発達した意味のシステムは、宗教的解釈による暴力の正当化を可能にし、人々が暴力のコミュニティの一部であるためにテロのような行為が発生する。[ 37 ]このように、宗教的暴力とテロは、コミュニティ内外の両方から感情的な反応を引き起こすように設計されたパフォーマンスである。

宗教は暴力への支持を集める手段として利用される可能性があるが、宗教指導者はそのような操作は自らの信仰の教えに反するとして頻繁に非難している。[ 38 ]

宗派間の暴力

宗派間暴力または宗派間抗争は、宗派主義、すなわち特定のイデオロギーの異なる宗派間、あるいは国家やコミュニティ内における宗教の異なる宗派間における差別、憎悪、偏見によって引き起こされる宗教的暴力の一形態です。宗教的隔離はしばしば宗派間暴力の一因となります。この概念は集団内暴力だけでなく集団間暴力にも適用でき、政治的、社会的、文化的要因を考慮するなど、状況に依存します。暴力を終わらせるための戦略としては、集団間接触理論や民主的平和理論などがあります。

宗教は暴力的であるという見解への挑戦

行動研究

人類学者、社会学者、心理学者による数十年にわたる研究により、「宗教的一致」、すなわち宗教的信念と価値観が個人の心にしっかりと統合されている、あるいは宗教的実践や行動が宗教的信念から直接生じる、あるいは宗教的信念は様々な文脈において時系列的に直線的で安定しているという仮定は、一般的に想定されているにもかかわらず、実際には稀であることが明らかにされている。人々の宗教的観念は、文化の他のあらゆる領域や人生と同様に、断片的で、緩く結びついており、文脈に依存している。個人の信念、所属、行動は、文化を含む多くの源泉を持つ複雑な活動である。[ 14 ]

宗教的暴力の神話

歴史家アンドリュー・ホルトによる戦争の原因推定のレビューによると、歴史家たちは、歴史的に宗教が戦争や紛争の一般的な原因ではなかったため、宗教が頻繁に紛争や戦争を引き起こしたという物語を受け入れていない。[ 12 ]

アメリカのカトリック神学者ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』の中で、「宗教的暴力と世俗的暴力を切り離そうとする試みは矛盾している」と主張している。彼は、「宗教が暴力を助長する傾向があるという考えは、西洋社会の常識の一部であり、教会の公的役割の制限から中東における自由民主主義の促進に至るまで、多くの制度や政策の根底にある」と断言する。キャバノーはこの常識に異議を唱え、「宗教的暴力の神話」が存在すると主張し、次のように述べている。[ 39 ]

  • 宗教は普遍的かつ超歴史的な現象ではありません。ある文脈において何が「宗教的」で何が「世俗的」とみなされるかは、西洋諸国および西洋諸国に植民地化された地域における権力構造に左右されます。「宗教的／世俗的」と「宗教的／政治的」という区別は、近代西洋が生み出したものです。
  • 「宗教的暴力」という概念の発明は、西洋社会が「非世俗的」な社会、つまり出版当時のイスラム教徒に対して西洋社会の優位性を強化するのに役立った。
  • 「宗教的暴力」という概念は、非西洋の「他者」に対する暴力を正当化するために使われる可能性があり、実際に使われています。
  • 平和は、暴力に対するバランスのとれた見方と、いわゆる世俗的なイデオロギーや制度も絶対主義、分裂、非合理性に陥りやすいという認識にかかっています。

歴史家で宗教学者のジェフリー・バートン・ラッセルは著書『キリスト教の神話を暴く』の中で、概ねキャバノーに同意しており、三十年戦争、フランス宗教戦争、アイルランドのプロテスタントとカトリックの紛争、スリランカ内戦、ルワンダ内戦など、宗教的暴力とされる多くの事例は、宗教というよりも社会的、政治的、経済的な問題が主な動機であったと主張している。[ 13 ]

宗教学者のジョン・モレオールとタマラ・ソンは、ラッセルの主張を拡張し、あらゆる暴力と戦争には社会的、政治的、そして経済的側面が含まれていると主張している。彼らは、「宗教」の定義について学者の間でコンセンサスが得られておらず、「宗教」を他のより可能性の高い動機付けの側面から切り離す方法もないため、いかなる暴力行為も「宗教的」と分類するのは誤りであると主張している。ヨーロッパの宗教戦争には、同じ宗教の人々が互いに戦い、異なる宗教の人々が同盟を結んだことを示す例が数多く存在するため、これらの紛争の動機は宗教によるものではないと彼らは主張している。[ 40 ]ラッセルはさらに、これらの宗教戦争が支配者たちが自らの領土で宗教を実践することに同意した後に終結したという事実は、紛争が人々の宗教観よりも政治的支配に関連していたことを意味すると付け加えている。[ 13 ]

自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプ氏は、メディアによってしばしば「宗教的」とレッテルを貼られる現代の自爆テロについても、この主張を展開している。[ 41 ]ペイプ氏は、1980年から2003年にかけて記録されたすべての自爆テロ事件を網羅した初の完全なデータベースを作成した。彼は、自爆テロに関する報道は極めて誤解を招くものであり、「自爆テロとイスラム原理主義、あるいは世界のいかなる宗教ともほとんど関連性がない」と主張している。過去20年間に行われた315件の自爆テロを研究した結果、彼は自爆テロ犯の行動は根本的に宗教的信念ではなく、政治的対立に起因すると結論付けている。[ 41 ]

人類学者スコット・アトランは、アルカイダ、ハマス、タリバンなどのテロリストに対し、自爆テロについて広範囲にわたるインタビューを行い、なぜ一部のテロリストが死をいとわず、殺人を犯すのかを探った。アトランは、彼らは大義のために死ぬのではなく、地域社会、家族、友人のために死ぬ、地域社会のより良い未来への希望のために死ぬのだと述べた。[ 42 ]

アイルランド系カトリック教徒の作家カレン・アームストロングも、十字軍、スペイン異端審問、ヨーロッパの宗教戦争といったいわゆる宗教紛争は、異なる信仰を持つ人々が同盟を結び、一貫性のない形で互いに戦ったことから特にそうであったように、その根底には宗教的紛争というよりも深刻な政治的紛争であったと主張して、この意見に賛同している。彼女は、宗教と社会は実際には誰も区別しなかったほどに混ざり合っており、過去にもそのような経験の間に決定的な切れ目はなかったと、宗教改革者マルティン・ルターが最初に提唱した西洋の政教分離の概念が、宗教と社会を分離したものと見なす基盤を築いたと主張する。彼女は、すべての人間の平等や知的・政治的自由といった近代の世俗的理想が歴史的に過去の宗教的表現の中で推進されてきたという事実にもかかわらず、啓蒙時代には宗教が個人主義的で私的なものと見なされ始めたと主張する。[ 43 ]

人類学者ジャック・デイヴィッド・エラーもまた、宗教は本質的に暴力的ではないと主張し、「宗教と暴力は明らかに両立するが、同一ではない」「暴力は宗教に不可欠でも排他的でもない」「事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な帰結がある」と主張している。[ 44 ] [ 45 ]さらに彼は、宗教は「集団間の実際の争点というよりも、むしろ[対立する]集団の指標である可能性がある」と主張している。[ 46 ]

一方、ジョナサン・キルシュなどの歴史家は、ヨーロッパの異端審問のような宗教迫害を、スターリンのソ連やナチス・ドイツにおける迫害、マッカーシーのブラックリスト、その他の世俗的な出来事に例えている。 [ 47 ]

宗教哲学と認知科学の学者であるジョン・ティーハンは、この議論の双方の側面を統合する立場を取っている。彼は、宗教擁護における伝統的な反応を「宗教と、その宗教や信者の名の下に行われることとを区別すること」と表現する。ティーハンは、「宗教的暴力に対するこのアプローチは理解できるかもしれないが、最終的には支持できず、宗教や宗教的暴力について有益な洞察を得ることを妨げている」と主張する。彼は、「宗教の名の下に行われる暴力は、宗教的信仰の歪曲ではなく、多くの宗教体系、特に一神教に内在する道徳的論理から自然に生じるものである」という立場を取っている。しかし、ティーハンは「宗教は道徳の強力な源泉でもある」ことを認めている。彼は、「宗教的道徳と宗教的暴力はどちらも同じ源泉から生じており、これは宗教倫理の根底にある進化心理学である」と主張する。[ 48 ]

宗教的暴力への対応としての世俗主義

紛争と平和構築の学者バイロン・ブランドは、「西洋思想における世俗主義の台頭」の最も顕著な理由の一つは、16世紀と17世紀の宗教的暴力への反発であったと主張する。彼は次のように主張する。「世俗主義とは、多くの恐怖を生み出した宗教的差異と共に生きる道であった。世俗性の下では、政治主体は特定の宗教的正統性を強制する必要から独立して意思決定を行う権限を有する。実際、公共の福祉のために行われる意思決定は、特定の強固な信念に反する可能性がある。したがって、世俗主義の重要な目標の一つは暴力を制限することである」[ 49 ] 。神学者ウィリアム・T・キャバノーは、世俗国家の台頭の理由として彼が「宗教的暴力の神話」と呼ぶものは、スピノザ、ホッブズ、ロック、ルソー、ヴォルテールといった初期の哲学者に遡ることができると述べている。[ 50 ]キャバノーは2009年の著書『宗教的暴力の神話：世俗的イデオロギーと現代紛争の根源』でこの考えを詳細に批判している。

世俗的な暴力

ジェンダーとセクシュアリティの研究者、ジャネット・ヤコブセンは、「宗教と世俗主義が相互に依存した関係的に定義された用語であるように、宗教的言説と世俗的言説のどちらを通じた暴力の正当化も関係的である」と述べている。[ 51 ]ヤコブセンは、「宗教は人を殺す」という考えは世俗的暴力を正当化するために利用され、同様に「世俗主義は人を殺す」という考えは宗教的暴力を正当化するために利用されていると主張する。[ 51 ]ジョン・カールソンによると、「宗教的暴力」に懐疑的な批評家は、世俗的暴力と比較して宗教的暴力行為に過度に注目が集まることが多く、これが宗教は暴力に傾きやすく、世俗的なものは平和に傾くという誤った本質化につながると主張する。[ 52 ]ヤコブセンによると、世俗主義と現代の世俗国家は宗教よりもはるかに暴力的であり、特に現代の世俗国家は通常、世界の暴力の大部分の源泉となっている。[ 53 ]カールソンは、ヤコブセンが政府の破壊的能力に焦点を当てることで、「宗教の暴力的性向を本質化する世俗政府を批判しながらも、別のカテゴリーである世俗国家を本質化している」と述べている。[ 52 ]タナーは、世俗的な政権と指導者は自らのアジェンダを推進するために暴力を利用してきたと述べている。[ 54 ]反宗教者を含む世俗的な政府や人々による暴力は、複数の地域[ 55 ] [ 56 ]で宗教の信者や超自然を信じる人々を対象とした暴力や迫害を含めて記録されており、特にソ連、[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]カンボジア、[ 60 ]中国、[ 61 ]メキシコなどである。[ 62 ] 20世紀には、世界中で2500万人以上のキリスト教徒が世俗的な反宗教的暴力によって死亡したと推定されている。[ 63 ]歴史家のアンドリュー・ホルトは、20世紀だけで6700万人から1億人が世俗的なイデオロギーによって死亡したと推定しており、そのようなイデオロギーは暴力の減少にはつながらなかった。[ 12 ]

過去100年間、宗教は歴史上どの時代よりも多くの迫害を受けてきた。[ 64 ]ジェフリー・ブレイニーによれば、残虐行為はあらゆるイデオロギーの下で発生しており、ソ連、中国、カンボジアといった強く世俗化された国々も例外ではない。[ 65 ]人類学者のタラール・アサドは、制度化された宗教を暴力や狂信と同一視するのは誤りであり、20世紀に非宗教的な組織によって行われた壊滅的な残虐行為や残虐行為を見逃してはならないと述べている。また、ナショナリズムは世俗化された宗教であると主張されてきたとも述べている。[ 66 ]

宗教によって

アブラハムの宗教

ヘクター・アヴァロスは、宗教が他の集団に対しても自分たちに対しても神の恩寵があると主張するため、神への検証不可能な訴えに基づく相反する優越性の主張は客観的に判断することができず、この独善性が暴力につながると主張している。[ 67 ]

同様に、エリック・ヒッキーは、「西洋における宗教的暴力の歴史は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という3つの主要宗教の歴史的記録と同じくらい長く、それらの相互の敵対関係と、存続を脅かす世俗的な勢力にもかかわらず、適応し生き残るための闘争を伴う」と書いている。[ 68 ]

レジーナ・シュワルツは、キリスト教を含むすべての一神教は、その排他主義のために、部外者とみなされる人々に対する暴力を必然的に助長するため、本質的に暴力的であると主張している。[ 32 ]ローレンス・ウェクスラーは、シュワルツは単にアブラハムの宗教に暴力的な遺産があると主張しているのではなく、その遺産は実際には大量虐殺的な性質を持っていると主張していると主張している。[ 69 ]

キリスト教

1572年の聖バルテルミの日に起きたフランスのプロテスタント虐殺
ボードマン・ロビンソン著『私は剣と全能の神を信じる』（1914年）

11世紀以前、キリスト教徒は「聖戦」の教義、すなわち戦闘自体が懺悔であり精神的に功徳のある行為とみなされるという信念を発展させていませんでした。[ 70 ] [ 71 ]中世を通じて、宗教を広めるために武力を使用することはできませんでした。[ 72 ]キリスト教の最初の3世紀の間、教会はイエスの平和主義を教え、ユスティノス殉教者、テルトゥリアヌス、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌスなどの著名な教父たちは、軍隊に加わることや侵略者に対していかなる形の暴力も用いることに反対する主張をしました。[ 71 ] 4世紀には、聖アウグスティヌスが「正戦」の概念を展開しました。これは、防衛目的で、権威によって命令され、名誉ある意図があり、被害が最小限である場合に限り、平和を維持し正統性を維持するために、戦争の限定的な使用は許容されるというものです。しかし、彼が用いた基準は、すでに過去のローマの思想家によって発展させられたものであり、「アウグスティヌスの視点は新約聖書に基づいていなかった」。[ 71 ]聖アウグスティヌスの「正戦」の概念は広く受け入れられていたが、戦争は決して美徳とは見なされていなかった。[ 70 ]戦闘で敵を殺した人々の救済を、その大義に関わらず、表明することは一般的だった。[ 70 ]ローマ帝国の崩壊後に始まった中世には、政治的不安定さから暴力のレベルが増加した。11世紀までに、教会は、聖職者、巡礼者、町民、農民、財産への攻撃を禁じた「神の平和」、日曜日、金曜日、四旬節、復活祭の戦争を禁じた「神の休戦」を導入して、この暴力と戦争を非難した。そして、他人の血を流すことはキリストの血を流すことと同じであると信じていたため、他人を殺したり傷つけたりした兵士には重い苦行を課した。[ 71 ]

9世紀から10世紀にかけて、ヨーロッパの一部の地域では複数の侵略が発生し、これらの侵略によって自国を守るために独自の軍隊が結成されました。そして11世紀には、十字軍の出現、「聖戦」の概念、そして「神の敵」といった用語の出現へと徐々につながりました。[ 70 ]十字軍の時代までに、「この時期に起こったあらゆる暴力にもかかわらず、キリスト教徒の大多数は積極的な参加者ではなく、むしろ犠牲者であった」とされ、フランシスコ会のように、非暴力的な手段を用いてイスラム教徒と平和的に対話する団体が設立されました。[ 71 ]

今日、キリスト教と暴力の関係は論争の的となっています。なぜなら、キリスト教信者が暴力に訴えた事例もあるにもかかわらず、キリスト教は平和、愛、そして慈悲を説いているという見解があるからです。[ 32 ] [ 67 ] [ 73 ]平和、慈悲、そして他者の過ちに対する許しは、キリスト教の教えの重要な要素です。しかし、キリスト教徒は教父の時代から、武力行使が正当化されるのはどのような場合かという問題に苦悩してきました（例えば、聖アウグスティヌスの正戦論）。こうした議論は、正戦論といった概念を生み出しました。歴史を通して、旧約聖書、新約聖書、そしてキリスト教神学の特定の教えは、異端者、罪人、そして外敵に対する武力行使を正当化するために用いられてきました。ハイトマンとヘイガンは、異端審問、十字軍、宗教戦争、そして反ユダヤ主義を「キリスト教の暴力の最も悪名高い例の一つ」としています。[ 74 ]メノナイト派の神学者J・デニー・ウィーバーは、このリストに「戦闘教皇、死刑の支持、『むちを抜くと子が腐る』という名目での体罰、奴隷制の正当化、キリスト教への改宗を名目にした世界的な植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的暴力」を加えている。ウィーバーは、暴力という言葉の意味を、身体的暴力そのものだけでなく「危害や損害」までも含むように拡張した、より広い定義を用いている。したがって、彼の定義によれば、キリスト教の暴力には「貧困、人種差別、性差別といった組織的暴力の形態」が含まれる。[ 75 ]

キリスト教神学者たちは、キリスト教、特に非暴力と「敵への愛」を説いたイエスの山上の垂訓に見られる、暴力に対する強い教義的・歴史的要請を指摘する。例えば、ウィーバーは、イエスの平和主義は「たとえ時折必要悪と宣言されるとしても、あらゆる戦争は罪であると宣言する正当戦争の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教平和主義の永続的な伝統の中に保存されている」と主張する。[ 76 ]

1420年から1431年にかけて、フス派の異端者たちは教皇の命令による5回の反フス派十字軍を撃退した。

多くの著者は、キリスト教が「愛と平和」を中心とすると主張しながら、同時に「暴力的な側面」を秘めているという皮肉な矛盾を指摘しています。例えば、マーク・ユルゲンスマイヤーは次のように主張しています。「愛と平和を中心とする教義にもかかわらず、キリスト教は他の多くの伝統と同様に、常に暴力的な側面を持っていました。この伝統の血なまぐさい歴史は、イスラム教と同様に不穏なイメージを生み出し、聖書には暴力的な紛争が鮮明に描かれています。この歴史と聖書の描写は、現代のキリスト教集団の暴力を神学的に正当化するための材料を提供してきました。例えば、中絶クリニックへの攻撃は、一部のキリスト教徒が不道徳とみなす行為への攻撃としてだけでなく、社会的・政治的な意味合いを持つ善と悪の勢力間の壮大な対決における小競り合いとしても見なされてきました。」[ 77 ] : 19–20 霊的戦争と呼ばれることもあります。イエスの言葉とされる「私は平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」という言葉は、キリスト教徒への武力行使の呼びかけであると解釈する人もいる。[ 77 ]

モーリス・ブロックもまた、キリスト教信仰は宗教であり、宗教は本質的に暴力的であるため、キリスト教信仰は暴力を助長すると主張している。さらに、宗教と政治は権力という同じコインの表裏であると主張している。[ 78 ]宗教と武力の行使は深く絡み合っていると主張する人々もいるが、宗教は暴力的衝動を鎮めるだけでなく、導いたり高めたりすることもあると述べている。[ 79 ]

神と共に前進！（1915年）ボードマン・ロビンソン

キリスト教と暴力は密接に結びついているという見解に対し、ミロスラフ・ヴォルフとJ・デニー・ウィーバーは、キリスト教は暴力的な宗教だという非難を否定し、キリスト教の特定の側面は暴力を助長するために悪用される可能性はあるが、その核心要素を真に解釈すれば、人間の暴力を容認するのではなく、むしろ抵抗することになると主張している。キリスト教が暴力的な宗教であると主張する際によく用いられる例として、J・デニー・ウィーバーは「十字軍、戦争の多面的な恩恵、戦士教皇、死刑の支持、『鞭を惜しめば子を甘やかす』という名目での体罰、奴隷制の正当化、キリスト教への改宗という名目での世界的な植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的な暴力」を挙げている。ウィーバーは、反論を「キリスト教信仰の原点であるイエスに焦点を当てたもの」と特徴づけ、「山上の垂訓で非暴力と敵への愛を説き、告発者の手による死を非暴力で受け入れ、その非暴力の教えが平和主義キリスト教史の最初の数世紀に影響を与え、その後、戦争は時折必要悪と宣言される場合でもすべての戦争は罪であると宣言する正当戦争の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教平和主義の永続的な伝統の中に保存された」としている。[ 75 ]

ミロスラフ・ヴォルフは、「多くの現代人は宗教を、治癒が期待される薬ではなく、積極的な治療を必要とする有害な社会病と見なしている」という事実を認めている。しかし、ヴォルフは「世界の主要な宗教の一つであるキリスト教は、主に暴力を助長する」という主張に異議を唱えている。ヴォルフは、この否定的な評価ではなく、キリスト教は「より平和な社会環境への貢献者として見られるべきだ」と主張する。[ 80 ]ヴォルフは、キリスト教が暴力を助長するかどうかという問題を検証し、キリスト教が暴力を助長すると主張する4つの主要な論拠を特定した。宗教は本質的に暴力的であり、人々が「神の兵士」として行動しようとするときに暴力が生じる、普遍的な真理の主張は人々を「我々対彼ら」に分断するため、一神教は暴力を伴う、創世記にあるような創造は暴力行為である、そして再臨のような「新たな創造」の介入は暴力を生み出すという論拠である。[ 73 ]ヴォルフは後者について次のように述べている。「少なくともコンスタンティヌス帝の改宗以来、十字架刑の信奉者たちは十字架の印の下で、残忍な暴力行為を犯してきた。何世紀にもわたり、四旬節と聖週間はユダヤ人にとって恐怖と不安の時であった。キリスト教徒はキリストの磔刑を想起し、ユダヤ人をその責任の所在として、最悪のポグロム（虐殺）を犯してきた。イスラム教徒もまた十字架を暴力と結びつけ、十字軍の暴虐行為は十字架の印の下で行われた。」[ 81 ]いずれの場合も、ヴォルフはキリスト教信仰が暴力を正当化するために誤用されたと結論付けている。ヴォルフは、キリスト教の「薄い」解釈が、暴力の使用を支持するために悪意を持って利用される可能性があると主張する。しかし彼は、キリスト教の核心要素の「厚い」解釈は人間の暴力を容認するのではなく、むしろそれに抵抗すると主張して反論する。[ 82 ]

ヴォルフは、キリスト教会が「忠誠心の混乱」に苦しんでいると主張する。彼は、「キリスト教信仰そのものの性質よりも、キリスト教会が暴力的な紛争に対して無力であるか、あるいは積極的に関与しているかについては、信者の性向がキリスト教信仰の性質と相容れないことから、より適切な説明が得られる」と主張する。ヴォルフは、「（彼らは）イエス・キリストの福音に究極の忠誠を誓っていると明言しているものの、実際には多くのキリスト教徒はそれぞれの文化や民族集団に圧倒的な忠誠心を持っているように見える」と指摘する。[ 83 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会には、初期から暴力の歴史があります。それは反モルモン主義に端を発し、尊敬を集める市民、法執行機関、そして政府関係者による教会への宗教的迫害から始まりました。最終的に、この迫害は歴史的によく知られているいくつかの暴力行為へと繋がりました。これらは、モルモン教徒撲滅命令後のハウンズ・ミル虐殺のような初期の会員への攻撃から、最も物議を醸し、よく知られた報復暴力事件の一つであるマウンテン・メドウズ虐殺まで多岐にわたります。これは、宗教的迫害に対する一方的な反応の結果であり、1857年9月11日、教会の占領地域を旅していた無実の人々が襲撃されました。

イスラム教

1894年にサスンで起きたアルメニア人虐殺の目撃者によるスケッチ

イスラム教は、イスラム教における棄教の処罰、イスラム教徒間の宗派間暴力、ジハード主義、イスラムテロリズムなど、様々な文脈で暴力と結び付けられてきました。アラビア語でジハード（jihād）という言葉は英語で「闘争」と訳されます。ジハードはコーランに登場し、「アッラーの道のために努力する（al-jihad fi sabil Allah）」という慣用表現に頻繁に登場します。[ 84 ] [ 85 ]この言葉の文脈は、新約聖書のアラビア語訳における用法に見ることができます。例えば、テモテへの第二の手紙4章7節では、聖パウロが多くの闘争の後も信仰を守り抜いたと述べています。[ 86 ]ジハードに従事する人はムジャヒドと呼ばれ、複数形はムジャヒディーンです。ジハードはイスラム教徒にとって重要な宗教的義務です。スンニ派の学者の中には、この義務をイスラームの第六の柱と呼ぶ者がいるが、公式にはそのような地位は与えられていない。[ 87 ]しかし、十二イマーム派のシーア派では、ジハードはイスラームの十の実践の一つである。コーランは暴力を明白に容認していると考える者もいる。[ 88 ]一方、コーランのそのような節は文脈から外れて解釈されていると主張する学者もいる。[ 89 ] [ 90 ]

ギャラップ社の調査によると、ほとんどのイスラム教徒は「ジハード」という言葉を、暴力的または軍事的なものではなく、個人的な闘争を意味すると理解している。[ 86 ]イスラム教徒は宗教的な文脈において、この言葉を3種類の闘争、すなわち信仰を維持するための内部闘争、イスラム社会を改善するための闘争、そして聖戦における闘争を指すために用いる。[ 91 ]著名な英国の東洋学者バーナード・ルイスは、コーランとハディースにおけるジハードは、ほとんどの場合、戦争を意味すると主張している。[ 92 ]中世イスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル＝ナワウィーは、ハディース『サヒーフ・ムスリム』の注釈書『アル・ミンハジ』の中で、「共同体全体の集団的義務（ファルド・キファーヤ）の一つは、正当な抗議を行い、宗教上の問題を解決し、神の法を知り、正しいことを命じ、誤った行為を禁じることである」と述べている。[ 93 ]

1999年のマルク諸島宗派紛争中、インドネシア軍がアンボンから難民を避難させている。

イルファン・オマールによれば、イスラム教は紛争に対処する際に非暴力と交渉を行ってきた歴史がある。例えば、初期のイスラム教徒は非イスラム教徒との紛争を83回経験し、そのうち武力紛争に至ったのはわずか4回であった。[ 86 ]

イスラム教におけるテロリズム

西洋社会では、「ジハード」という言葉はしばしば「聖戦」と訳される。[ 94 ] [ 95 ]イスラム研究者は、これら二つの言葉が同義語ではないことをしばしば強調する。[ 96 ]特にイスラム教徒の著述家は、この言葉の非戦闘的な意味合いを強調し、このような解釈を否定する傾向がある。[ 97 ] [ 98 ]

イスラムテロとは、政治、宗教、あるいはその両方を動機とするイスラム教徒の集団または個人によって行われるテロ行為を指す。テロ行為には、航空機ハイジャック、誘拐、暗殺、自爆テロ、大量殺人などが含まれる。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

2001年9月11日、イスラム過激派テロリストがハイジャックした民間航空機をニューヨークの世界貿易センタービルとワシントンD.C.のペンタゴンに突入させたことで、緊張は最高潮に達した。この「対テロ戦争」は、西側諸国の大半と世界各地で反イスラム感情を引き起こした。アルカイダは、オサマ・ビン・ムハンマド・ビン・アウワド・ビン・ラディンによって創設された、最も有名なイスラム過激派グループの一つである。アルカイダの目的は、「最も純粋な」イスラム教とイスラム法を広めることである。コーランの解釈に基づき、ビン・ラディンは数百万人の人々に恐怖を与えることで「善行」を行う必要があった。 9月11日のテロ攻撃後、ビン・ラディンは声明の中で自爆テロ犯たちを称賛した。「あなたたちの偉大な行為は、何よりもまずアッラーの恩寵によるものです。これはアッラーの導きであり、ジハードの祝福された成果です。」一方、ブッシュ大統領は、これらの事件を解釈した圧倒的多数の人々の意見に呼応し、 9月11日に「自由そのものが今朝、顔のない卑怯者によって攻撃されました。…そして自由は守られます。間違いなく、米国はこれらの卑怯な行為の責任者を追い詰め、処罰します。」と述べた。[ 102 ]

2014年4月、ナイジェリアでボコ・ハラムによる爆弾攻撃を受けた負傷者

この問題を取り巻く論争としては、テロ行為が自衛か侵略か、民族自決かイスラムの優越性か、イスラム教が非戦闘員を標的にすることを容認できるかどうか、イスラムテロとされる攻撃の一部が単にイスラム教徒によるテロ行為なのか、それともナショナリズムに動機付けられたテロ行為なのか、ワッハーブ主義がイスラムテロの根源なのか、それとも原因の一つに過ぎないのか、イスラム世界ではイスラムテロへの支持がどれほどあるのか[ 103 ]、そしてテロへの支持は一時的な現象、つまり「バブル」であり、今や消えつつあるのか[ 104 ]といった点が挙げられる。

ユダヤ教

イスラエル人としても知られるユダヤ人の宗教であるユダヤ教は、ヘブライ語聖書とも呼ばれるトーラーとタナックに基づいており、613のミツワーと呼ばれる613の戒律を通して信者に生き方、死に方、戦い方を指導します。その中で最も有名なのは十戒で、その1つに「殺人を犯してはならない」という戒律があります。

トーラーには、信奉者が戦争に赴き、敵を殺害しなければならない事例や状況も列挙されています。このような戦争は通常、ミルヘメト・ミツワー（トーラーまたは神によって義務付けられた「義務的な戦争」）、またはミルヘメト・レシュト（自発的な戦争）と呼ばれます。

批判

バーググレーブとヴェルヴェンヌは、旧約聖書が暴力に満ちていると述べ、それを暴力的な社会と暴力的な神の存在の証拠として挙げている。彼らは、「旧約聖書の多くのテキストにおいて、イスラエルの神の力と栄光は暴力という言語で表現されている」と述べている。彼らは、ヤハウェが暴力的に行動したり、人間の暴力を支持したりしたという記述が1000以上の箇所で見られ、人間を殺すよう神に命じられた記述も100以上の箇所にあると主張している。[ 105 ]

旧約聖書のこれらの箇所に基づき、一部のキリスト教会や神学者は、ユダヤ教は暴力的な宗教であり、イスラエルの神は暴力的な神であると主張している。ルーベン・ファイアストーンは、これらの主張は通常、キリスト教は平和の宗教であり、キリスト教の神は愛のみを表現する神であるという主張の文脈でなされていると主張している。[ 106 ]

その他の見解

デボラ・ワイスマンのような学者の中には、「規範的ユダヤ教は平和主義的ではない」こと、そして「自己防衛のために暴力は容認される」という事実を率直に認める者もいる。しかし、タルムードは隣人に対するいかなる種類の暴力も禁じている。[ 107 ] J・パタウト・バーンズは、ユダヤ教は特定のケースにおいて暴力の使用を容認しているものの、ユダヤの伝統は暴力の最小化という原則を明確に掲げていると主張する。この原則は、「ユダヤ法が悪の発生を防ぐために暴力を許す場合、目的を達成するためには最小限の暴力を用いなければならない」と述べられる。[ 108 ]

ユダヤの伝統には、平和への愛と追求、そして時には暴力的な手段を用いて悪を根絶することを要求する法律が共存している。 [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]

ヘブライ語聖書には宗教的に義務付けられた戦争の例が数多く含まれており[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] 、申命記7:1–2や申命記20:16–18のように、神がイスラエル人に他の部族を絶滅させるよう明確に指示していることが多い。例としては、アマレク人の物語（申命記25:17–19、サムエル記上15:1–6）、[ 116 ] 、ミディアン人の物語（民数記31:1–18）、[ 117 ]、エリコの戦い（ヨシュア記6:1–27）などが挙げられる。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

聖書の戦争を判断する

聖書の絶滅戦争は、いくつかの権威者によって「大量虐殺」キャンペーンとして特徴づけられてきました。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]なぜなら、トーラには、イスラエル人が民族グループや部族全体を絶滅させたと記載されているからです。イスラエル人は、男性、女性、子供を含むすべてのアマレク人を殺害しました（サムエル記上 15:1–20）。イスラエル人は、エリコの戦いですべての男性、女性、子供を殺害しました（ヨシュア記 6:15–21）。イスラエル人は、いくつかのカナンの部族のすべての男性、女性、子供を殺害しました（ヨシュア記 10:28–42）。[ 126 ]しかし、一部の学者は、トーラのこれらの記述は誇張されているか比喩的であると考えています。

アラブ・イスラエル紛争

パレスチナ・イスラエル紛争の間、そしてより広範なアラブ・イスラエル紛争の間、少数の人々がトーラー（タナハ）を反パレスチナ主義とパレスチナ人の殺害を正当化するために利用したが、イスラエル国防軍は「我々は罪のないパレスチナ人の殺害を容認しない」と表明した。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]

パレスチナ人を「アマレク人」として描写する

ユダヤ教原理主義者は幾度となく、パレスチナ人を聖書の敵対者、特にアマレク人と結びつけてきました。例えば、イスラエル・ヘス師は 、サムエル記上15章などの聖書の節を根拠に、パレスチナ人の殺害を推奨しました。[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]

仏教

ヒンドゥー教

サギーはヒンズー教徒とイスラム教徒の両方がメンバーとなった暗殺者の秘密カルトであった。

ネオペイガニズム

アメリカ合衆国とヨーロッパでは、ネオペイガニズムの信仰が多くのテロ事件と関連付けられている。ネオペイガニズムの大多数は暴力と人種差別に反対しているが、オーディニズム、ヴォータニズム、アサトルといった民族主義的な分派は北欧の文化的遺産を重視し、戦士を偶像化している。[ 133 ]これらの理由から、1999年の連邦捜査局（FBI ）による国内テロに関する報告書「メギド計画」では、オーディニズムは「暴力につながり、信者を暴力に駆り立てる可能性がある」とされている。[ 134 ] 2017年現在、南部貧困法律センターは、アメリカ合衆国において少なくとも2つの活動的なネオペイガニズムのヘイトグループを認定している。 [ 135 ]多くの白人至上主義者（特に刑務所にいる白人至上主義者）は、キリスト教の不純さと以前のグループが目標を達成できなかったことを改宗の主な理由として挙げ、オーディニズムに改宗する割合が増加しています。[ 136 ] [ 137 ]オーディニズムとクリスチャン・アイデンティティなどの他の過激派グループとの類似性が改宗を促進しています。[ 138 ]ネオペイガニズムの暴力の標的は、白人至上主義テロリストや国家主義テロリストの標的と似ていますが、キリスト教徒と教会が追加の標的となっています。

シーク教

先住民族の宗教

先史時代の社会では、戦争の儀式は、一部のネイティブアメリカンの宗教などの先住民の宗教の主要な部分の一つでした。[ 139 ]

紛争と戦争

十字軍は、主にローマ・カトリック教徒のヨーロッパとイスラム教徒の間で行われた一連の軍事作戦です。ここに描かれているのは、第1回十字軍のアンティオキア包囲戦です。
ギュスターヴ・ドレ（1832–1883）による「十字軍のコンスタンティノープル入城」

一部の著者は、「宗教的」紛争は宗教的信念だけに基づくものではなく、むしろ世俗的・宗教的、あるいは少なくとも非常に世俗的なコミュニティ、アイデンティティ、利益の衝突として捉えるべきだと述べています。[ 46 ] [ 41 ]

世界的な宗教戦争の文脈において、テロリストのような非常に強い宗教的信念を持つ人々によって攻撃が実行されると主張する人もいる。[ 140 ]自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、現代のイスラム教徒の自爆テロの多くは世俗的に基づいていると主張している。[ 41 ]テロの原因は複雑であるが、テロリストは自分たちの宗教的見解によって、自分たちの神は味方であり、不信心者を罰することで天国で報いられると部分的に安心していると考えるのは安全かもしれない。[ 141 ] [ 142 ]

これらの紛争は、特に双方が神が味方であり、自分たちの主張の道徳的正しさを認めていると信じている場合には、解決が最も難しいものの一つである。[ 141 ]宗教的狂信に関連する最も悪名高い引用の一つは、1209年のベジエ包囲戦中に発せられたものである。十字軍の兵士が教皇特使アルノー・アマルリックに、ベジエが陥落した際にカトリック教徒とカタリ派を見分ける方法を尋ねたところ、アマルリックはこう答えた。 「全員殺せ。神は彼の者を認めるだろう。」[ 143 ]

儀式的暴力

儀式的暴力は、犠牲者に向けられる場合（例：人間および人間以外の動物の生贄や儀式的な屠殺）や、自らに課される場合（宗教的な自己鞭打ち）がある。

ウォルター・バーカートが『ホモ・ネカンス』で提唱した狩猟仮説によれば、肉食行動は暴力の一形態とみなされる。バーカートは、宗教という人類学的現象は、狩猟と結びついた儀式、そして狩猟に伴う暴力に対する罪悪感から生まれたと示唆している。 [ 144 ]

注目すべき事件

国別

参照

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  139. ^アンダーヒル、ルース・M. (1965). 「第13章 戦争の儀式」. 『レッドマンの宗教：メキシコ北部の先住民の信仰と慣習』 . シカゴ、イリノイ州; ロンドン: シカゴ大学出版局. pp.  127– 141. ISBN 0-226-84167-7。
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  147. ^モイニハン、マイケル、セーデルリンド、ディドリック (2003). 『ロード・オブ・カオス：サタニックメタル・アンダーグラウンドの血塗られた隆盛』フェラル・ハウス. ISBN 9780922915941。
  148. ^ 「カンザス州の殺人犯はネオペイガニズムのオーディニズムを信奉」 NYデイリーニュース。2017年5月29日閲覧。

さらに読む

アカデミック
他の
  • ネルソン・パルマイヤー、ジャック（2003）『宗教は私たちを殺しているのか？』ハリスバーグ：トリニティ・プレス・インターナショナルISBN 1-56338-408-6
  • ペリー、サイモン（2011年）『All Who Came Before』ユージーン、オレゴン州：Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-659-9. 2011年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月12日閲覧。
  • スターン、ジェシカ（2004年）『神の名の下にテロ：宗教過激派はなぜ殺人をするのか』ニューヨーク：ハーパー・ペレニアル。
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