人柱

イフィゲネイアの犠牲、ローマ時代のスペインのモザイクに描かれた犠牲行列の描写

人身御供は、儀式の一環として1人または複数の人間を殺す行為であり、通常は、人間の支配者、死刑による正義を求める公的または司法上の要求、権威者/聖職者、死んだ祖先の霊を喜ばせたりなだめたりすることを目的としています。また、家臣の供犠として、君主の家臣が来世でも主人に仕え続けるために殺されることもあります。一部の部族社会に見られる密接に関連する慣習には、人食い首狩りがあります。[ 1 ]人身御供は儀式殺人としても知られています。

人身供犠は先史時代から多くの社会で行われてきました。鉄器時代(紀元前1千年紀)とそれに伴う宗教の発展(枢軸時代)に伴い、アフリカヨーロッパアジア全域で人身供犠は次第に一般的ではなくなりました。古典古代には、人身供犠は野蛮なものとして蔑視されるようになりました。しかし、アメリカ大陸では、ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化するまで、一部の人々によって程度の差はあれ、人身供犠が続けられていました。今日では、人身供犠は極めて稀になっています。

現代の世俗法では人身供犠は殺人として扱われている。[ 2 ] [ 3 ]現代の主要宗教のほとんどはこの慣習を非難している。

進化と文脈

ダホメ王国における人身御供

人身供犠は、様々な機会に、そして様々な文化において実践されてきました。人身供犠の背後にある様々な正当化は、宗教的供犠全般の動機付けと同じです。人身供犠は典型的には、寺院や橋などの完成した建造物の奉納式などにおいて、幸運をもたらし、神々を鎮めることを目的としています。豊穣は、アステカの農耕神シペ・トテックへの供犠のように、古代の宗教的供犠においてよく見られるもう一つの共通のテーマでした。[ 4 ]

古代日本には、災害や敵の攻撃から建物を守るために、建物の土台や近くに人を生き埋めにした「人柱」の伝説があり[ 5 ] 、バルカン半島にもほぼ同じような記述がある(シュコダル橋の建設アルタ橋の建設)。

1487年、テノチティトランの大ピラミッドの再奉献式において、アステカ人は4日間で約8万400人の捕虜を殺害したと報告している。『アステカ戦争』の著者ロス・ハシグによれば、この儀式では「1万から8万400人」が犠牲にされたという。[ 6 ]

人身御供は、戦争において神々の寵愛を得るという意図を持つ場合もある。ホメロスの伝説では、イフィゲネイアはアガメムノンによってアルテミスを宥め、ギリシャ人がトロイア戦争を遂行できるよう、犠牲にされることになっていた。[ 7 ]

来世に関するいくつかの概念では、死者は葬儀で殺された犠牲者から恩恵を受けると考えられています。モンゴル人スキタイ人、初期エジプト人、そしてメソアメリカの様々な首長は、召使いや側室を含む家臣のほとんどを来世に連れて行くことができました。これは「家臣の犠牲」と呼ばれることもあります。首長の家臣も主人と共に犠牲にされ、来世でも主人に仕え続けたからです。

ハワイの犠牲。ジャック・アラゴによるフレシネの世界旅行記より(1817年から1820年)

もう一つの目的は、犠牲者の体の部分から未来を占うことです。ストラボンによると、ケルト人は犠牲者を剣で刺し、死の痙攣から未来を占ったとされています。[ 8 ]

首狩りとは、儀式や呪術、あるいは威信のために、殺害した敵の首を奪う習慣である。これは近代以前の多くの部族社会で見られた。

人身供犠は、安定した社会において実践される儀式であり、犠牲を捧げるコミュニティを結びつける絆を生み出すこと、そして人身供犠と死刑を組み合わせることで社会の安定に悪影響を及ぼす個人(犯罪者、宗教的異端者、外国人奴隷、戦争捕虜など)を排除することで、社会の結束を高めることにも寄与する可能性がある(宗教社会学参照)。しかしながら、市民宗教の外では、人身供犠は流血の狂乱や大量殺戮の爆発を引き起こし、社会を不安定にすることもある。

多くの文化において、神話や宗教文書の中に先史時代の人身供犠の痕跡が見られるものの、歴史記録の出現以前には行われていなかった。アブラハムとイサクの物語(創世記22章)を、人身供犠の廃止を説明した起源神話の例として捉える者もいる。ヴェーダのプルシャメーダ(文字通り「人身供犠」)は、その最古の記録において既に純粋に象徴的な行為であった。大プリニウスによると、古代ローマにおける人身供犠は紀元前97年の元老院勅令によって廃止されたが、この時点で人身供犠の慣習はすでに稀なものとなっており、勅令は主に象徴的な行為であった。一度廃止された人身供犠は、通常、動物の供犠、または古代ローマのアルゲイような模擬供犠に置き換えられる。

地域別の歴史

古代近東

新石器時代までに近東では既に農業都市が発展しており、中には石垣で守られたものもあった。エリコはこれらの都市の中で最もよく知られているが、レバント沿岸部にも同様の集落が存在し、北は小アジア、西はチグリス川ユーフラテス川まで広がっていた。この地域の大部分は乾燥地帯で、宗教文化は豊穣と雨を中心としていた。人身供犠を含む多くの宗教儀式は農業に焦点が当てられていた。土壌の肥沃度を高めるため、血が土壌に混ぜられた。[ 9 ]

古代エジプト

アビドスでは、初期王朝時代に家臣の生贄が行われていた証拠が見つかる可能性がある。当時、王の死に際しては、家臣、そしておそらくは高官も同伴し、彼らは永遠の命を得て王に仕え続けた。発見された骨には明らかな外傷の痕跡が見られなかったため、王に仕えるために命を捧げることは自発的な行為であり、おそらく薬物の影響下で行われたのではないかと推測されている。紀元前2800年頃には、このような慣習の痕跡は消失したが、古王国時代の墓に家臣の像が埋葬されていることに、その痕跡が見られる可能性がある。[ 10 ] [ 11 ]

王族や高等法院の役人の家臣は、主人に同行してあの世へ行くために殺害された。[ 12 ]しかし、王の墓の周りに埋葬された家臣の数は高等法院の役人よりもはるかに多く、これもまたファラオの重要性を示唆している。[ 13 ]例えば、ジェル王の墓には318体の家臣の犠牲が埋葬されており、墓の周囲の囲いの中には269体の家臣の犠牲が埋葬されている。[ 14 ]

聖書の記述

聖書の記述は、古代近東の慣習の歴史において、人身供犠に対する認識と軽蔑を示唆している。イスラエル人との戦いにおいて、モアブ王は長男であり後継者でもある息子を全焼の供物オラー、神殿の供犠を指す)として捧げた(列王記下 3:27)。[ 15 ]聖書はその後、王の供犠の後、「イスラエルに対する激しい憤り(または憤り)が起こった」と記し、イスラエル人はモアブの首都の包囲を解いて撤退せざるを得なかったと記している。この節は、後の多くのユダヤ人やキリスト教の注釈者を困惑させた。彼らは、モアブ王の供犠がどのような影響を与えたのか、包囲下の人々を勇気づけ、イスラエル人の士気をくじいたのか、神をイスラエル人に怒らせたのか、イスラエル人に神の怒りを恐れさせたのか、ケモシュ(モアブの神)を怒らせたのか、あるいはその他の理由を説明しようとした。[ 16 ]説明が何であれ、明らかに執筆時点では、長子と後継者を犠牲にするというそのような行為は、イスラエル人によって禁じられていたものの(申命記12:31、申命記18:9–12、レビ記18:22-23、モロクについて[ 17 ])、古代近東では、神の恵みが切実に必要な例外的な場合にのみ行われる緊急措置と考えられていました。

レビ記27章29節は、犠牲に定められた者たちの贖罪を禁じている(Non redimatur, sed morte moriatur)。これは、神または権威によって厳粛に宣告される破門、ヘレム(刑罰)によって死刑を宣告された者たちに関するものでローマサクラティオ(sacratio)に類似している。[17]カナン人アモリ人は、贖罪の可能性なく神によって罰せられた(出エジプト記22章、申命記13章、士師記21章)。[ 17 ]

イサクの縛めは創世(22)に記されています。神はアブラハムに息子をモリヤの祭壇に捧げるよう命じ、試練を与えます。アブラハムは反論することなくこの命令を受け入れます。物語は、最後の瞬間に天使がアブラハムを止め、近くの茂みに捕らえていた雄羊を代わりに犠牲として差し出すところで終わります。多くの聖書学者は、この物語の起源は、人身供犠が廃止され動物供犠が主流となった時代を想起させるものだと示唆しています。[ 18 ] [ 19 ]

聖書に記されている人身供犠のもう一つの例として、士師記11章でエフタ娘を犠牲にしたことが挙げられます。エフタは、アンモン人との戦いに勝利し、家に帰った際に戸口で出迎える者を神に捧げると誓います。この誓いは士師記11章31節に記されています。「私がアンモン人との戦いに勝利して帰還するとき、私の家の戸口から私を迎えに来る者は皆、主のものとされ、私が燔祭としてささげる(NRSV)」。エフタが戦いから帰還すると、処女である娘が駆け寄ってきて彼を迎えます。エフタは誓いを撤回できないことを嘆きます。娘は「二か月の猶予を願い、その間に私は山々をさまよい、私の処女であることを嘆き悲しむ」ことを許されます。その後、「[エフタは]誓いどおりに娘に仕えました」。[ 20 ]ユダヤ教のラビである聖ヒエロニムスと聖アウグスティヌスは、イフタの娘が犠牲にされたが、それはユダヤ・キリスト教の神の意志によるものではなく、残酷で恣意的な方法によるものであったと述べています。[ 17 ]

ユダの二人の王、アハズマナサは息子を犠牲に捧げました。列王記下16章3節では、アハズが息子を犠牲に捧げています。「…彼は主がイスラエルの人々の前から追い払われた諸国の民の忌まわしい慣習に従って、自分の息子に火の中を通らせた。」(NRSV)。歴代誌下33章6節では、マナセ王が息子を犠牲に捧げています。「彼はヒンノムの谷 で自分の息子に火の中を通らせた。…彼は主の目に多くの悪を行い、主の怒りを買った。」(NRSV)。結果として、 この谷はキリスト教 などの後世の宗教において地獄の象徴となりました。

1コリント10章20節は、異邦人が神ではなく 悪魔に犠牲を捧げていることを断言しています。

フェニキア

モロクの偶像の 18 世紀の描写 ( Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen。「7 つの部屋または礼拝堂を持つ偶像モロク」)、ヨハン・ルンドの『Die Alten Jüdischen Heiligthümer』 (1711、1738)より

ローマとギリシャの史料によると、フェニキア人カルタゴ人は神々に幼児を犠牲に捧げていた。近代のカルタゴ遺跡では多数の幼児の骨が発見されているが、その死因については依然として議論が続いている。[ 21 ]考古学者が「トフェト」と呼ぶある児童墓地には、推定2万個の壷が埋葬されていた。[ 22 ]

プルタルコス紀元 46年頃 - 120年頃)はこの慣習について言及しているが、テルトゥリアヌスオロシウスディオドロス・シケリアヌスフィロンも同様である。リウィウスポリュビオスは言及していない。聖書は、子供たちがトフェト(「焼く場所」)と呼ばれる場所でモロク神に犠牲にされたと主張している。ディオドロス・シケリアヌスの『歴史図書館』によると、「彼らの都市には、手のひらを上にして地面に向かって傾けたクロノスのブロンズ像があり、子供たちをその上に置くと、転がり落ちて、火で満たされた穴のようなものに落ちた」と記されている。[ 23 ]

しかしプルタルコスは、子供たちは既に両親によって殺害されており、両親の同意と子供たちの同意が必要だったと主張している。テルトゥリアヌスは、子供たちの同意は若さゆえの信頼感の産物であると説明している。[ 23 ]

このような物語の正確さについては、現代の歴史家や考古学者の間で異論がある。[ 24 ]

メソポタミア

古代メソポタミアの王家の墓では、家臣を犠牲にする儀式が行われていた。廷臣、衛兵、音楽家、侍女、花婿は毒を飲んで儀式自殺したと推定されている。[ 25 ] [ 26 ] C・レナード・ウーリー率いるチームが1920年代にイラクでウル の王家の墓地から発見した頭蓋骨を2009年に調べた結果、古代メソポタミアのエリート層の埋葬に関連した人身供犠について、これまで認識されていたよりも陰惨な解釈が裏付けられたようだ。王家の葬儀の儀式の一環として、宮殿の侍女は安らかに死を迎えるために毒を投与さ​​れたわけではなく、その代わりに槍などの鋭利な道具を頭に突き刺されて殺された。[ 27 ] [ 28 ]

ヨーロッパ

新石器時代のヨーロッパ

新石器時代から石器時代のヨーロッパでは人身供犠が行われていたという考古学的証拠がある。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

ギリシャ・ローマ古代

トロイア戦争の終わりに勝利したギリシャ人によるポリュクセネーの神話的な犠牲

特定の奴隷、障害者、犯罪者をコミュニティから追放して災害を防ぐ古代の儀式(ファルマコスとして知られる)には、選ばれた囚人を崖から突き落とすなど公開処刑することが含まれることもあった。

人身供犠への言及は、ギリシャ神話だけでなく歴史的記述にも見られる。神話における人身供犠、イフィゲニア(父アガメムノンによって生贄にされようとしていた)のいくつかの版における神の介入による救済、そして女神アルテミスが彼女を鹿に置き換えたという記述は、ギリシャ人が人身供犠の慣習を放棄し、動物の生贄を好んだことの名残なのかもしれない。イフィゲニア物語と対比される別の神話では、アルテミスは神殿を汚したメラニッポスとその巫女コマイトーに生贄を要求した。 [ 32 ]

古代ローマでは、人身供犠はまれであったが、記録に残っている。ローマの著述家たちは、人身供犠という凶悪な行為を犯す人々の行動と自らの行動をしばしば対比させている。人身供犠はしばしば軽蔑されていたからである。これらの著述家たちは、そのような習慣は遥か昔の、はるかに未開な時代のものであったことを明らかにしている。[ 33 ]神々への多くの儀式的な祝賀や捧げ物にはかつて人身供犠が含まれていたと考えられているが、現在では象徴的な供物に取って代わられている。ハリカルナッソスのディオニュシオス[ 34 ]は、藁人形をテヴェレ川に投げ込むアルゲイの儀式は、元々は老人を供物として捧げていたものの代わりのものだったかもしれないと述べている。キケロは、ウェスタの処女たちが行列の儀式でポンス・スブリキウスから投げた操り人形は、かつて老人を供物として捧げていたものの代わりだったと主張した。 [ 35 ]

カンナエの戦いでローマ軍が敗北した後、男女のカップルであるガリア人2人とギリシャ人2人がフォルム・ボアリウムの地下にある、少なくとも一度はこの目的で使われた石室に埋葬された。[ 36 ] [ 37 ]リウィウスはこれらの生贄について記述し、この慣習をローマの伝統から遠ざけ、同じ場所で過去に行われた人身供犠は「ローマ精神とは全く異質なもの」であると主張している。[ 38 ]この儀式は紀元前113年にガリア侵攻の準備として繰り返されたようだ。[ 39 ]ギリシャ人2人とガリア人2人はハンニバルの手によるローマの滅亡を神々に祈願して生き埋めにされた。

大プリニウスによると、紀元前97年、プブリウス・リキニウス・クラッススグナエウス・コルネリウス・レントゥルスが執政官を務めていた期間に、人身御供は法律で禁止されたが、この頃には非常に稀であったため、この法令は主に象徴的な意味合いを持っていた。 [ 40 ]紀元前82年のスッラの『シカリス及び復讐のコルネリア法』にも人身御供に対する刑罰が含まれていた。 [ 41 ]ローマ人にも、儀式殺人を中心とした伝統があったが、彼らはそれを犠牲とは考えていなかった。そのような慣習には、貞潔でないウェスタの処女を生き埋めにしたり、明らかにインターセックスの子供を溺死させることが含まれていた。これらは、ローマの伝統の一部というよりも、異常な状況に対する反応と見なされていた。貞潔でないと非難されたウェスタの処女は死刑に処され、生き埋めにするための特別な部屋が作られた。この目的は、神々を喜ばせ、ローマに均衡を取り戻すことであった。[ 33 ] [ a ] 古代ローマでは、恐慌時代には生きたまま埋葬する人身供犠が珍しくありませんでした。しかし、貞潔を欠いたウェスタの処女の埋葬は平時においても行われていました。彼女たちの貞潔は都市の守護神と考えられており、罰として処刑されたとしても、彼女たちの遺体の状態は平和維持のために保存されました。[ 42 ] [ 43 ]

捕らえられた敵の指導者がローマの凱旋式で処刑されることは稀であり、ローマ人自身もこれらの死を生贄とは考えていなかった。剣闘士の戦いは、ローマの将軍の葬儀で捕虜同士が死闘を繰り広げたことに端を発すると考えられており、テルトゥリアヌスのようなキリスト教の論客は、闘技場での死を人身御供と同義とみなしていた。[ 44 ]時が経つにつれ、参加者は犯罪者や奴隷となり、彼らの死は死者のためのマネス神への生贄とみなされるようになった。 [ 45 ]

政治的な噂は時に犠牲をめぐって展開され、それによって個人を野蛮人に喩え、その個人が未開化したことを示すことを目的としていた。人身御供はまた、魔法や悪しき宗教の象徴であり、その特徴を決定づけるものでもあった。[ 46 ]

カルタゴ

カルタゴで幼児犠牲が行われていたことを示す文献的証拠は存在するものの、現在の人類学的分析では、これらの主張を裏付ける物的証拠は見つかっていない。トフェトという遺跡があり、そこでは幼児の遺骨が発見されているが、現在の分析技術を用いた結果、この地域は自然発生的に高い乳児死亡率を象徴する遺跡であると結論付けられている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

ケルト人

19世紀のウィッカーマンの描写

古代ケルト人が人身御供を実践していたという証拠がいくつかある。 [ 50 ]ケルト人の人身御供に関する記述はローマとギリシャの資料に由来する。ユリウス・カエサル[ 51 ]ストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな枝編みの人形で動物や人間の犠牲を燃やしたと書き、犠牲となる人間は通常犯罪者であったと述べている。一方ポセイドニオスは、人身御供を監督するドルイド僧が犠牲者の断末魔の苦しみを見て未来を予言したと書いている。[ 52 ]カエサルはまた、ガリアの族長の奴隷が主人の葬儀の一環としてその遺体と共に焼かれたとも書いている。[ 53 ]紀元1世紀、ローマの著述家ルカヌスはガリアの神々であるエソステウタティスタラニスへの人身御供について言及している。 9世紀のルカヌス書注釈では、無名の著者が、エソスへの生贄は木に吊るされ、テウタテスへの生贄は溺死させられ、タラニスへの生贄は火あぶりにされたと付け加えている。[ 54 ] 2世紀のローマの著述家カッシウス・ディオによると、ブーディカの軍勢はローマの占領に対する反乱の際にローマの捕虜を串刺しにし、アンダテの聖なる森では騒ぎと生贄が捧げられたという。[ 55 ]しかし、ローマ人はケルト人を野蛮人のように描くことで利益を得たことを指摘しておくことが重要であり、学者たちはこれらの記述に対して過去よりも現在の方が懐疑的になっている。[ 56 ]

ケルト人の間で人身御供が行われていたことを示す考古学的証拠はいくつかあるが、稀である。[ 50 ]儀式的な斬首首狩りは主要な宗教的・文化的慣習であり、ロンディニウムウォルブルック川で発見された多数の頭蓋骨や、ガリアの聖域であるグルネ・シュル・アロンドで発見された12体の首のない死体など、考古学的記録によって豊富に裏付けられている。[ b ]

古代アイルランドの沼地で発見された遺体の中には、深刻な農作物の不作やその他の災害の後、儀式的に殺害された王族のものと解釈されるものもいくつかある。領土境界付近(境界的場所とみなされていた)や王の就任式会場付近の沼地に埋葬されたものもあり、儀式的な最後の食事をとった後に発見されたものもあった。[ 60 ] [ 61 ]一部の学者は、アイルランド神話、特に三度の死の物語において、王族が犠牲にされることへの暗示が見られると示唆している。[ 50 ]

中世の『ディンセンカス(場所の伝承)』によると、異教のアイルランドでは、第一子がクロム・クルアックと呼ばれる偶像に犠牲にされ、聖パトリックによってその崇拝は終焉を迎えたとされています。しかし、この記述は、想定される出来事から数世紀後にキリスト教の筆写者によって記されたものであり、モロク神に関する聖書の伝承に基づいている可能性があります。[ 62 ]

イギリスでは、中世のディナス・エムリスと聖オラン・オブ・アイオナの伝説に基礎犠牲の儀式が記されており、建物の安全を確保するために人々が儀式的に殺され、基礎の下に埋められた。 [ 50 ]ワルドーは後に教会から子供の犠牲の罪で告発された。[ 63 ] [ 64 ]

バルト諸国民

13世紀から14世紀の文献によると、リトアニア人プロイセン人は、聖地、アルカ丘陵、戦場、近くの自然物(海、川、湖など)で異教の神々に犠牲を捧げていた。[ 65 ] 1389年、メディニンカイの地での軍事的勝利に続いて、ジェマイティア人はくじを引いて、クライペダ(メーメル)の司令官マルクヴァルト・フォン・ラシャウを神々への適切な犠牲者として選び、甲冑を身につけたまま馬に乗せて火あぶりにした。[ 66 ]これは中世ヨーロッパにおける最後の人身御供だったと考えられる。[ 66 ]

フィン人

グレゴリウス9世は、フィンランドのタヴァスティアンが異教の神々にキリスト教徒を生贄として捧げる様子を教皇の書簡で次のように描写している。「洗礼でキリストの光が示された幼い子供たちを彼らはこの光から乱暴に引き裂いて殺し、成人男性は内臓を引き抜いて悪霊に生贄として捧げ、他の者は死ぬまで木の周りを走り回らされる。また、一部の司祭の目を潰し、他の司祭の手足も残酷に切り落とし、残ったものを藁に包んで生きたまま焼き殺す。」[ 67 ]

エストニアでは、人身供犠の一部であったと解釈される沼地の墓地が発見されている。 [ 68 ]アリイス・ムーラによると、主に敵の戦争捕虜が供犠にされ、リヴォニア年代記には作物の不作を軽減することが主な理由として示されている。また、勝利した戦いの後には感謝の意を表すために供犠が行われた。敵の権力を獲得するために、儀式的な人食いも行われた。[ 69 ] 11世紀末にブレーメンのアダムによって書かれた「 Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum」には、クラマー島の背後にエストニアと呼ばれる島があり、そこの住民はキリスト教の神を信じていない、代わりに竜と(dracones adorant cum volucribus)を崇拝し、奴隷商人から買った人々がその神に供犠されるとされている。[ 69 ]ウメラの戦い後の出来事を記したリヴォニア年代記によると、「エストニア人はドイツ人、リヴォニア人、ラトビア人を捕らえ、一部は殺害し、残りは生きたまま焼き殺し、シャツを引き裂き、背中に剣で十字架を刻んでから斬首した」と記されている。年代記は、彼らが「彼らの神々(diis suis)」に犠牲にされたと明確に述べている。[ 70 ]

ゲルマン民族

ヨハネス・シェールによる『ゲルマニア』より、人身供犠を行うキンブリアの女預言者

人身供犠はゲルマン民族の間では特に一般的ではなかった。環境危機(作物の不作、干ばつ、飢饉)や社会危機(戦争)から生じる例外的な状況でのみ行われ、その原因の少なくとも一部は、王が自分に託された土地で繁栄と平和を確立または維持できなかったこと( árs ok friðar )にあると考えられていた。 [ 71 ]後のスカンジナビアの慣習では、人身供犠はより制度化され、より大きな供犠の一部として定期的に繰り返された(ブレーメンのアダムによれば、9年ごと)。[ 72 ]

ヴァイキング時代以前のゲルマン異教徒による人身御供の証拠は、考古学とギリシャ・ローマ民族誌における少数の記述に依存している。ローマの著述家タキトゥスは、スエブ人がメルクリウスイシス解釈した神々に人身御供を捧げていたと報告している。また、彼はゲルマン人がトイトブルク森の戦いでの勝利への感謝としてローマの指揮官や将校を犠牲にしたと主張している。[ 73 ] [ 74 ]ヨルダネスは、ゴート人が戦争捕虜をマルスに捧げ、犠牲者の切断された腕を木の枝に吊るしたと報告している。 [ 75 ]タキトゥスはさらに、特定の社会規範に違反した者は溺死させられて湿地に置かれたと述べている。これは、溺死の兆候が見られないにもかかわらず、ローマ鉄器時代の沼地遺体が発見されたことを説明する可能性がある。 [ 72 ]

10世紀までには、ゲルマン異教はノース人だけに限られていた。922年のアフマド・イブン・ファドラーンによる記述では、ヴァリャーグ戦士は奴隷の女性たちと一緒に埋葬されることがあり、ヴァルハラで彼女たちが自分たちの妻になると信じられていたとしている。彼はヴァリャーグの族長の葬儀について記述しており、その葬儀で一人の奴隷の女性が彼と一緒に埋葬されることを志願した。10日間の祝宴の後、彼女は酔わせる飲み物を飲まされ、他の族長に繰り返し強姦され、女祭司に刺し殺され、死んだ族長の船の中で一緒に焼かれた(船葬を参照)。この慣習は考古学的にも証明されており、多くの男性戦士の埋葬(マン島のバラドゥールやノルウェーのオーセベリの船葬[ 76 ]など)にも外傷の跡がある女性の遺体が含まれている。

1950 年に発見された直後のトーロンマンの遺骨。

アデマール・ド・シャバンヌによると、932年か933年に亡くなる直前、ロロ(ノルマンディー・ヴァイキング公国の創設者で最初の統治者)は異教の神々をなだめるために人身御供を捧げ、同時にノルマンディーの教会に贈り物をしていたという。[ 77 ]

11世紀、ブレーメンのアダムは、スウェーデンのガムラ・ウプサラ神殿で人間と動物の生贄が捧げられていたと記しています。、9年ごとに9人の人間とあらゆる動物が9匹ずつ生贄にされ、その遺体が聖なる森に吊るされていたと記しています。[ 78 ]

『ノルウェー歴史』と『ユングリンガのサガ』には、凶作の後、ドーマルディ王が自ら犠牲になったことが記されている。 [ 79 ]同じサガには、ドーマルディの子孫であるアウン王が寿命を延ばすために自分の息子9人をオーディンに犠牲にしたが、スウェーデン人が最後の息子であるエギルを犠牲にするのを止めたとも記されている。

ヘルヴォルとヘイズレクのサガにおいて、ヘイズレクはレイドゴタランドの軍勢の半分の指揮権を得る代わりに、息子を犠牲にすることに同意した。これにより、彼は王国全体を掌握し、息子の犠牲を阻止し、代わりに反乱で倒れた者たちをオーディンに捧げた。

スラブ民族

10世紀、ペルシャの探検家アフマド・イブン・ルスタは、ルーシ(北東ヨーロッパのスカンジナビア系ノルウェー人商人)の葬儀の儀式について記述しており、その中には若い女性奴隷の犠牲も含まれていた。 [ 80 ]レオ・ディーコンは、ロシア・ビザンツ戦争中にスヴャトスラフ率いるルーシが「祖先の慣習に従って」捕虜を犠牲にしたことを記している。[ 81 ]

12世紀の原初年代記によると、戦争捕虜はスラヴの最高神ペルンに生贄として捧げられた。異教の神々への生贄は、異教そのものと同様に、 980年代にウラジーミル大公によってルーシがキリスト教化された後に禁止された。 [ 82 ]

1066年、メクレンブルクの司教ヨハン・スコトゥスは、スラヴ人のルティキ族によってレトララデガストに犠牲にされた。

考古学的発見は、様々な人々の火葬された遺体が入った集団墓地から判断すると、少なくとも奴隷の間ではこの習慣が広く行われていた可能性があることを示唆している。[ 80 ]

東アジア

中国

中国の商王朝における人身供犠

中国における人身供犠の歴史は紀元前2300年まで遡る可能性がある。[ 83 ]陝西省北部の古代要塞都市、石澳の発掘調査で、都市の東側の壁の下に儀式的に埋められた80個の頭蓋骨が発見された。[ 83 ]法医学的分析によると、犠牲者は全員10代の少女だった。[ 83 ]人身供犠は斉家文化にも記録されている。[ 84 ]

古代中国では、河神である河に男女を水死させて供犠していたことが知られている。[ 85 ]また、葬儀の一環として、奴隷をその死後、生きたまま主人とともに埋葬することもあった。これは特に周の時代に広まっていた。商の時代は、来世への信仰から生まれた大規模な人身御供を実践した。碑文には少なくとも14,197人の犠牲者が記されている。[ 86 ]戦国時代、魏西門豹は河神への人身御供の習慣を禁止した。[ 87 ]中国の伝承では、西門豹は人身御供の不合理性を指摘した民間の英雄とされている。

高位の男性の死に際して、その奴隷、妾、あるいは召使を犠牲にすること(荀彧殉葬または生荀生殉)は、より一般的な形態でした。その目的は、死者を来世で慰めることとされていました。以前は、犠牲者は殺害されるか生き埋めにされていましたが、後世では自殺を強要されることが一般的でした。

中国の古代国家、秦では、葬儀での人身御供が広く行われていた。漢代の歴史家、司馬遷の『史記』によると、この習慣は秦の第10代皇帝、武公が紀元前678年に66人を供に埋葬したことから始まった。第14代皇帝、穆公の墓には、紀元前621年に3人の高官を含む177人が埋葬された。[ 88 ] [ 89 ]その後、秦の人々は、この野蛮な慣習を非難する有名な詩「黄鳥」を書き、後に経文』にまとめられた。[ 90 ]紀元前537年に亡くなった秦の第18代皇帝、景公の墓が発掘され、186体の犠牲者の遺骨が入った180以上の棺が墓から発見された。[ 91 ] [ 92 ]この慣習は、秦の献公(紀元前424年~紀元前362年)が紀元前384年に廃止するまで続きました。現代の歴史家である馬飛白は、献公による人身供犠の廃止が中国史において重要な意味を持つのは、アメリカ史におけるエイブラハム・リンカーンの奴隷制廃止に匹敵すると考えています。[ 89 ] [ 93 ]

献公によって廃止された後、中国中部では葬儀における人身供犠は比較的稀なものとなった。しかし、明の洪武帝は1395年にモンゴルの先例に倣い、次男の崩御の際に皇子の側室二人を供犠に供した際に、人身供犠を復活させた。1464年、天順帝は遺言により、明の皇帝と皇子による人身供犠を禁じた。

満州族も人身供犠を行っていた。ヌルハチの死後、彼の妻アバハイ夫人と二人の妃は自殺した。清朝時代、1673年に康熙帝によって奴隷供犠は禁止された。

日本

人柱(ひとばしら)として知られる慣習では、ダム、城、橋などの大きな構造物の土台に人が生きたまま埋められました。

チベット

チベットでは7世紀に仏教が伝来する以前から人身供犠が行われていた。 [ c ]家の礎石の下に遺体を埋めるといった歴史的慣習は中世にも行われていた可能性があるが、具体的な事例が記録または検証されているものはほとんどない。[ 95 ]

中世仏教チベットにおける人身供犠の蔓延については、あまり明確ではありません。仏教徒を自称するラマ僧たちは、血の供犠を容認できず、代わりに人身供犠の代わりに、今日に至るまで供犠の象徴として部分的に赤く染められた生地で作られた人形を捧げました。 [ 95 ]チベットの伝承では、人身供犠の代わりに人形を捧げるという行為は、8世紀半ばのチベットの聖者パドマサンバヴァに由来するとされています。 [ 96 ]

しかしながら、正統仏教以外にも、中世、そしておそらく近代まで存続した密教的な人身供犠の慣習があったという証拠がいくつかある。 [ 95 ] 15世紀の『青年記』には、13世紀にいわゆる「18人の盗僧」が儀式で男女を虐殺したと記されている。[ 97 ]グルンフェルド(1996)は、20世紀半ばまでチベットの辺境地域で散発的な人身供犠の事例が存在していた可能性を排除できないが、それらは稀であったに違いないと結論付けている。[ 95 ]グルンフェルドはまた、儀式用具に人骨を使用するなど、人身供犠とは無関係のチベットの慣習が、証拠なしに人身供犠の産物として描写されてきたことにも言及している。[ 95 ]

インド亜大陸

チャムンダのような獰猛な女神は人間の犠牲として捧げられたと記録されています。

インドでは、人身供犠は主にナラバリとして知られています。ここで「ナラ」は人間、「バリ」は犠牲を意味します。インドの一部地域では、主に失われた財宝を探すために行われています。マハラシュトラ州では、政府は迷信・黒魔術禁止法により、人身供犠の実施を違法としています。現在、現代インドでは人身供犠は非常に稀です。[ 98 ] 2003年から2013年にかけて、少なくとも3件の事件が発生しており、人身供犠の名の下に男性が殺害されたとされています。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

ヴェーダにおける人身供犠の記述の可能性については、19世紀、とりわけヘンリー・コールブルックに関連する見解は、人身供犠は実際には行われなかったというものでした。プルシャメーダに言及する詩句は、象徴的に、あるいは聖職者の空想」として解釈されるべきものでした。しかし、ラジェンドララル・ミトラは、ベンガルで行われていた人身供犠は、ヴェーダ時代にまで遡る伝統の継続であるという説を擁護する論文を発表しました。 [ 103 ]ヘルマン・オルデンバーグはコールブルックの見解を支持しましたが、ジャン・ゴンダはコールブルックの見解に異論があることを強調しました。

19 世紀初頭、インドの幹線道路で旅行者を絞殺するタギーの一団。

ヴェーダ後期には、非暴力(アヒンサー)が主流の宗教思想の一部となったため、人身供犠や動物供犠は減少した。チャンドグヤ・ウパニシャッド(3.17.4)は、アヒンサーを美徳のリストに挙げている。[ 102 ]仏教やジャイナ教といったシュラマニズムの影響もインド亜大陸で知られるようになった。

7 世紀、バナバッタはチャンディカ寺院の奉献式の説明の中で、一連の人身供犠について述べている。同様に、 9 世紀には、ハリバドラがオリッサ州のチャンディカへの供犠について述べている。[ 104 ]北カルナタカ州のククヌールという町には、西暦 8 世紀から 9 世紀頃に建てられた古代カーリー寺院があり、そこで人身供犠の歴史がある。 [ 104 ]アッサムのナガオン県シルガットにあるシャクティ(偉大なる女神)寺院、ハティムラ寺院 の祭壇で人身供犠が行われたと言われている。この寺院は1667 年サカブダ(西暦 1745–1746 年)にプラマッタ・シンハの治世中に建てられた。ここは古代アッサムのシャクティ教の重要な中心地だった。その主宰の女神は、悪魔マヒスラの殺害者であるマヒサマルディーニの側面を持つドゥルガーです。チュティア王時代にサディヤにあったタムレサリ寺院でも行われました。

サティー- 亡くなった夫と共に燃える妻

シャクティ崇拝に関連して、公然の人身供犠が近世初期頃まで行われ、ベンガルではおそらく19世紀初期まで行われていた。[ 105 ] [ 106 ]ヒンドゥー文化の大部分では受け入れられていなかったが、一部のタントラ教団は同時期まで、実際のものも象徴的なものも含め、人身供犠を行っていた。それは高度に儀式化された行為であり、完了するまでに何ヶ月もかかることもあった。[ 105 ]現代の新聞には、カーリーへの儀式殺人が時折登場する。[ 107 ]

ヴェーダの慣習であるサティ(未亡人への自由あるいは強制的な火刑)は、紀元前327年のアレクサンドロス大王の侵攻の際に記録されました。この慣習はグプタ朝時代に成文化され、後にベンガルで1829年のベンガル・サティ規則によって禁止され、後にインド全土で禁止されました。インドにおける最後の明確な法律は、1987年のサティ(防止)法です。[ 108 ]

パシフィック

1773年頃、タヒチで人身供犠を目撃したジェームズ・クック

古代ハワイでは、ルアキニ寺院(ルアキニ・ヘイアウ)はハワイ先住民の聖地であり、人や動物の血の供犠が捧げられていた。追放者や奴隷階級であったカウワは、ルアキニ・ヘイアウでしばしば人身御供にされた。彼らは戦争捕虜か、その子孫であったと考えられている。彼らだけが供犠の対象ではなく、あらゆるカーストの違法者や敗北した政敵も供犠として受け入れられた。[ 109 ] [ 110 ]ハワイの神クカイリモクの儀式には人身御供が含まれていたが、これは他の神々の崇拝には含まれていなかった。

1817年の記録によると、トンガでは病気の親戚の回復を助けるために子供が絞殺されたという。[ 111 ]

コロンブス以前のアメリカ大陸

モンテ・アルバンの人身御供の祭壇

古代の人身供犠の最も有名な形態のいくつかは、アメリカ大陸の様々な先コロンブス文明によって行われていました[ 112 ]。そこには、囚人の供犠だけでなく、自発的な供犠も含まれていました。修道士マルコス・デ・ニサ(1539年)はチチメカ族について著述し、時折「この谷の人々は、誰の幸運(名誉)が犠牲になるかをくじで決め、くじが当たった人を大いに喜ばせ、大喜びで、前述の溝に用意された花と甘いハーブでいっぱいのベッドに花を添え、その上に横たえ、両側に大量の乾いた薪を並べ、どちらかの側に火をつけて死なせる」と記しています。そして「犠牲者は」供犠されることを大いに喜んだとされています[ 113 ] 。

北米

メソアメリカの球技ミシュテカ人は、球技が都市間の紛争の解決に用いられた際に犠牲にされました。統治者たちは戦闘ではなく球技を行い、負けた統治者は犠牲にされました。「八頭の鹿」と呼ばれる統治者は、優れた球技者とされ、この方法で数々の都市を征服しましたが、血統に基づく統治の慣習を破り、帝国を築こうとしたため、最終的に犠牲にされました。[ 114 ]

マヤの容器に置かれた人間の犠牲者、西暦600~850年(ダラス美術館)
マヤ

マヤ族は、セノーテ、つまり石灰岩の陥没穴が冥界への入り口であると信じており、水の神チャアクを喜ばせるために人間を生贄としてセノーテに投げ込んだ。その最も顕著な例は、チチェン・イッツァの「聖なるセノーテ」である。[ 115 ]大規模な発掘調査により、42体の遺骨が発見されており、その半数は20歳未満であった。

この習慣が中央メキシコほど頻繁に行われるようになったのは、後古典期になってからである。 [ 116 ]後古典期には、犠牲者と祭壇は、現在マヤブルーとして知られているアニルという植物と粘土鉱物のパリゴルスカイトから得られる色で塗られている。[ 117 ]

アステカ人
アステカの心臓の犠牲、メンドーサ写本

アステカ人は特に大規模な人身供犠を実践していたことで知られていた。太陽が日々戦いに明け暮れる中、ウィツィロポチトリが流した血を補うため、彼に供物を捧げた。人身供犠は、52年周期で起こるとされる世界の終末を防いだ。1487年のテノチティトランの大ピラミッドの再奉献の際には、80,400人の囚人が供儀に捧げられたと推定されている[ 118 ] [ 119 ]が、入手可能なアステカの文献はすべて1528年から1548年の間にキリスト教宣教師によって破壊されたため、数値化は困難である[ 120 ] 。アステカ人(別名メシカ)は、雨の神トラロックが子供の涙を必要とすると信じられていたため、定期的に子供を供儀に捧げた[ 115 ] 。

現在のメキシコシティにあるテンプロ・マヨールから発掘されたツォンパントリ

『アステカ戦争』の著者ロス・ハシグによると、この儀式では「1万人から8万400人」が犠牲にされたという。特別な祝宴で犠牲にされた人数に関する古い記録は、一部の著者によって「信じられないほど多い」と評されており[ 120 ]、信頼できる証拠に基づいて慎重に計算すると、テノチティトランでは年間数百人程度にとどまるだろうとしている[ 120 ] 。 1487年の奉献式で実際に犠牲にされた人の数は不明である。

トラテロルコにおける犠牲となった子供のアステカの埋葬

マイケル・ハーナーは1997年の論文『アステカの犠牲の謎』の中で、15世紀に中央メキシコで犠牲にされた人の数は年間25万人に上ると推定している。メシカの子孫でイシュトリルショチトル写本の著者であるフェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルは、メシカの民の子供の5人に1人が毎年殺害されたと主張した。ビクター・デイビス・ハンソンは、カルロス・スマラガの推定である年間2万人の方がより妥当だと主張する。他の学者は、アステカ人は常に敵を威嚇しようとしていたため、公式の数字はプロパガンダの手段として水増しされた可能性が高いと考えている。[ 121 ] [ 122 ]

ミシシッピ文化
72番塚 53人の若い女性の大量犠牲
1725年の刺青の蛇の葬列。家臣たちが犠牲になるのを待っている。

ミシシッピ文化(西暦800年から1600年)として知られる現在のアメリカ合衆国南東部の人々は、人身御供を行っていたと示唆されている。なぜなら、いくつかの遺物がそのような行為を描写していると解釈されているからである。[ 123 ]現在のミズーリ州セントルイス近郊にあるカホキア(最大のミシシッピ遺跡)のマウンド72では、家臣の生贄であったと考えられる集団埋葬地が数多く発見された。いくつかの同様の埋葬地のうちの1つには、絞殺され2層にきちんと並べられた53人の若い女性の遺体があった。別の埋葬地には、暴力的な死を遂げた跡が見られた39人の男女と子供が埋葬された後、無造作に埋葬地へ投げ込まれた。いくつかの遺体には、埋葬された時に完全に死んでいなかった跡があり、地表まで這い上がろうとした跡が見られた。これらの人々の上には、杉の棒と籐の敷物で作られた担架の上に、別の一団が整然と並べられていました。塚の中で発見された別の4人組は、低い台座の上に腕を組んだ状態で埋葬されていました。彼らの頭と手は切断されていました。この塚で最も壮観な埋葬は「鳥人の埋葬」です。これは40代の背の高い男性の埋葬で、現在では初期のカホキア王国の重要な支配者であったと考えられています。彼は、2万個以上の貝殻の円盤状のビーズがハヤブサの形に並べられた高台に埋葬されました。[ 124 ]頭は男性の頭の下と横に、翼と尾は腕と脚の下に現れていました。鳥人の下には、もう一人の男性がうつ伏せで埋葬されていました。鳥人の周囲には、他の数人の家臣と精巧な副葬品が置かれていました。[ 125 ] [ 126 ]

ナチェズ族の記録には、ミシシッピ文化圏に残る最後の一族、ナチェズ族の有力者の死に際して、家臣や平民を犠牲にする儀式が残されている。1725年、「タトゥード・サーペント」ことナチェズ族の族長で「偉大なる太陽」の弟が亡くなった際、彼の妻2人、姉妹1人(フランス人からはラ・グロリユーズというあだ名で呼ばれた)、最初の戦士、医師、召使い長とその妻、乳母、そして棍棒職人が皆、彼と共に埋葬されることを選んだ。さらに、老女数名と、両親に絞殺された幼児も埋葬された。[ 127 ]このような犠牲は大きな名誉とみなされ、彼らの親族は高く評価された。[ 128 ]首長の遺体を籐のマットと杉の棒で作った担架に乗せて運ぶ葬列が寺院(低い土塁の上に位置していた)に到着すると、家臣たちは顔を赤く塗り、大量のニコチンを投与され、儀式的に絞殺された。刺青の蛇は寺院の床下の溝に埋葬され、家臣たちは寺院を取り囲む土塁の上の別の場所に埋葬された。数ヶ月後、遺体は掘り起こされ、肉を取り除かれた骨は寺院に束ねて埋葬された。[ 127 ]

ポーニー族

ポーニー族は時折、モーニングスターの儀式を行っていたとみられ、その中には若い少女の犠牲が含まれていた。儀式は続いたものの、犠牲は19世紀に廃止された。[ 129 ]

南アメリカ

「乙女」、リュライリャコのミイラの一つ、インカの人身供犠、サルタ州アルゼンチン
トゥミ」はアンデス文化で使われる儀式用のナイフで、多くの場合、犠牲の目的で使用される。

インカ人は、特に盛大な祭りや王族の葬儀の際には、家臣が死者を次の世に送るために死ぬという人身御供の習慣があった。[ 130 ]モチェは1995年に考古学者のスティーブ・ブルジェが42人の青年の骨を発掘したときに発見したように、10代の若者を大量に生贄にしていた。[ 131 ]

モチェ美術に見られる図像の研究により、研究者たちはこの文化における最も重要な儀式の順序を再現することができました。それは儀式的な戦闘から始まり、戦いで敗れた者たちの犠牲で最高潮に達しました。立派な衣服と装飾品を身にまとった武装した戦士たちが、儀式的な戦闘で互いに向かい合いました。この白兵戦の目的は、敵を殺すことではなく、相手の頭飾りを剥ぎ取ることでした。戦闘の目的は、犠牲となる犠牲者を提供することでした。敗者は裸にされ、縛られた後、行列に組まれて犠牲の場へと連れて行かれました。捕虜たちは力強く、性的にも強大な存在として描かれています。神殿では、司祭と女司祭が犠牲者を犠牲にするための準備をしました。犠牲の方法は様々でしたが、少なくとも犠牲者の一人は血を流して殺されました。その血は主神々を喜ばせ、鎮めるために捧げられました。[ 132 ]

ペルーのインカ帝国も人身御供を行っていました。例えば、1527年にインカのワイナ・カパックが亡くなった際には、4,000人もの召使、宮廷役人、寵臣、側室が殺害されました。 [ 133 ]南米のインカ地域では、犠牲にされた子供たちのミイラが多数発見されており、これは「カパック・フチャ」として知られる古代の慣習です。インカ帝国は、サパ・インカ(皇帝)の死や飢饉など、重要な出来事の最中やその後に、子供を犠牲にしていました。[ 131 ]

アフリカ

西アフリカ

犠牲の犠牲者 ―アフリカ内陸王国ダホミの歴史より、1793年

ジュジュ人身御供は西アフリカのすべての国で違法であるが、西アフリカの一部の地域では今もひそかに行われている。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]ダホメの年中行事は最も悪名高い例だが、西アフリカ沿岸全域と内陸部で犠牲が捧げられていた。国王や女王の死後、特に犠牲が捧げられることが多く、そのような行事で数百人、あるいは数千人の奴隷が犠牲にされたという記録が多数ある。犠牲はダホメ、現在のベナン、現在のナイジェリア南部の小さな独立国家で特に一般的であった。[ 141 ]ルドルフ・ランメルによれば、「ダホメの大慣習を考えてみてください。君主が亡くなると、数百人、時には数千人の囚人が殺害されました。1727年の儀式の一つでは、4000人もの囚人が殺害されたと報告されています。さらに、ダホメには毎年500人の囚人が犠牲にされる慣習がありました。」 [ 142 ]

現在のガーナのアシャンティ地方では、人身供犠は死刑と組み合わされることが多かった。[ 143 ]

レオパード・マンは1900年代半ばまで活動していた西アフリカの秘密結社で、人食いを行っていました。儀式的な人食いは、社会の構成員と部族全体を強くすると信じられていました。[ 144 ]タンガニーカでは、レオパード・マンは3ヶ月間で推定200件の殺人を犯しました。[ 145 ]

カナリア諸島

スペインの年代記には、グアンチェ族(この島の古代の住民)が動物と人間の両方の生贄を捧げていたと記録されている。 [ 146 ]

テネリフェ島では夏至の日に、崖から海に投げ込まれ、子供たちが生贄にされました。[ 146 ]これらの子供たちは生贄として島の各地から連れてこられました。同様に、先住民の王が亡くなると、臣下たちも、グアンチェ族のミイラを防腐処理した防腐処理師たちと共に海に沈むことになりました。

グラン・カナリア島では、子羊や子ヤギの骨と混ざった子供の骨が発見され、テネリフェ島では子供の遺骨が入ったアンフォラが発見されました。これは、崖から投げ落とされた子供たちとは異なる儀式的な幼児殺害を示唆しています。[ 146 ]

主要宗教における禁止

ギリシャの多神教

ギリシャの多神教では、タンタロスは息子ペロプスを人身御供にしたために永遠にタルタロスに堕ちる運命にあったと言われている。

アブラハムの宗教

ユダヤ教キリスト教イスラム教といったアブラハムの宗教の多くの伝承では、神がアブラハムに息子を犠牲にするよう命じたのは、神の命令へのアブラハムの従順さを試すためだったとされています。アブラハムは従順さを証明するために息子を犠牲にするつもりでした。しかし、アブラハムの決意を見て、神は息子の代わりに雄羊を犠牲にするようアブラハムに命じました。

ユダヤ教

ユダヤ教は人身供犠を殺人と見なし、明確に禁じている。ユダヤ人はアケダを人身供犠廃止の中心とみなしている。タルムードの学者の中には、出エジプト記 13:2–12 以下、22:28 以下、34:19 以下、ノメリ記 3:1 以下、18:15、申命記 15:19 を用いて、神殿で動物を供儀として捧げることが人身供犠の代わりであると主張する者もいれば、割礼の契約の象徴的なパース・プロ・トトの供儀に取って代わられたと考える者もいる。レビ記 20:2 と申命記 18:10 は、モロクに子供を捧げることを明確に禁止し、石打ちで罰するとしている。その後、タナハは人身供犠をモロク崇拝者の野蛮な慣習として非難している(例えば詩篇 106:37 以下)。

士師記第11章には、エフタという名の士師が、アンモン人との軍事戦争における神の助けに感謝し、「私の家の戸口から私を迎える者はすべて主のものとし、私はそれを燔祭として捧げる」と誓う場面が描かれています。[ 147 ]エフタにとって大きな失望でしたが、凱旋帰国した彼を出迎えたのは彼の一人娘でした。士師記第11章39節には、エフタが誓いどおりに行動したと記されていますが、「娘の犠牲について明確に描写することを避けており、そのため、古今東西の解釈者(例えば、ラダク)は、娘は実際には殺されていなかったと示唆しています。」[ 148 ]

ミシュナーによれば、彼には不適切な表現で違法な誓約を守る義務はなかった。ラビ・ヨハナンはミシュナーの注釈の中で、誓約を金銭で支払う義務はイフタにあったと述べている。[ 147 ]中世のラビによるユダヤ教の伝統を解説する一部の注釈者によると、イフタの娘は犠牲にされることはなかったが、結婚を禁じられ、生涯独身のままであったという。 [ 149 ]

しかし、西暦1世紀のユダヤ・ヘレニズム史家フラウィウス・ヨセフスは、エフタが「我が子を燔祭として捧げた。それは律法によって認められた犠牲でも、神に喜ばれる犠牲でもなかった。なぜなら、彼は何が起こるか、また、その行為がそれを聞いた人々にどのような印象を与えるかを深く考えていなかったからだ」と述べています。[ 150 ]西暦1世紀後半のラテン哲学者偽フィロンは、エフタが娘を焼き殺したのは、イスラエルに彼の誓いを取り消してくれる賢者がいなかったからだと書いています。言い換えれば、このラテン哲学者の見解では、この不適切な誓いの物語は、人身御供はの命令や要求ではなく、不法に人を犠牲にすることを誓った者への罰であることを確固たるものにしているのです。[ 151 ] [ 152 ]

天使がアブラハムによるイサクの拘束を終わらせる。これはキリストによる人身御供の前兆だと考えられている(『アブラハムの捧げ物』創世記22:1–13 、レンブラントの工房、1636年;キリスト教美術

ユダヤ人が儀式殺人を犯しているという告発(「血の誹謗」と呼ばれる)は中世に広まり、ユダヤ人コミュニティ全体の虐殺につながることが多かった。[ 153 ] [ 154 ] 20世紀には、悪魔崇拝儀式虐待の道徳パニックの一環として、非キリスト教徒による儀式的な子供の殺害の同様の告発がなされた。[ 154 ]

キリスト教

キリスト教では、イサクが縛られた物語はキリストの犠牲を予兆するものであると信じられ、キリストの死と復活は原罪を含む人類の罪からの救済と償いを可能にしたと信じられている。イサクが縛られた場所であるモリヤは後にイエスが磔刑に処せられる都市、エルサレムになったという言い伝えがある。 [ 155 ]多くのキリスト教宗派の信条は、来世での救済に必要であった神の子による犠牲による身代わりの償いにかかっている。キリスト教の教えによれば、地球上のすべての個人はの償いのためにこの神聖な人間の犠牲に参加し、その恩恵を受けなければならない。初期キリスト教の文献では、この出来事は犠牲の捧げ物として明確に記述されており、キリストは司祭と人間の犠牲の両方の役割を果たしていたが、啓蒙時代以降、ジョン・ロックなどの一部の著述家は、イエスの死が贖罪の犠牲であるというモデルに異議を唱えてきた。[ 156 ]

ローマ帝国の初期キリスト教徒は人食い人種として非難されていましたが、テオフーゲ(ギリシャ語で「神食い」)[ 157 ]のような人身供犠のような慣習は彼らにとって忌まわしいものでした。[ 158 ]東方正教会ローマカトリック教会のキリスト教徒は、キリストの愛による自己犠牲としてのこの「純粋な犠牲」が、聖餐秘跡において現存すると信じています。この伝統において、パンとワインは「真の臨在」(復活したキリストの文字通りの肉体と血)となります。聖餐を受けることは、カトリックと正教会のキリスト教徒の宗教生活の中心的な部分です。[ 159 ] [ 160 ]プロテスタントの伝統のほとんどは、キリストの現存という信仰を共有していませんが、それ以外は多様です。例えば、パンとワインの中にキリストが現存するのは、物質的な変化という意味ではなく、霊的な意味でのみであると信じているかもしれません(メソジスト派[ 161 ]また、聖餐のパンとワインは単なる象徴的な思い出であると信じています(バプテスト派[ 162 ]

中世アイルランドのカトリック文献には、初期アイルランド教会において、教会を聖別するために犠牲者を教会の下に埋葬する慣習があったと記されています。これは、異教ケルト人の礎石供儀と関係があるのか​​もしれません。最も顕著な例は、聖コルンバの仲間であったアイオナのオドランの事例です。彼は(伝説によると)自らアイオナ修道院の教会の下に埋葬されることを志願しました。しかし、そのようなことが実際に起こったという証拠はなく、同時代に近い記録にもこのような慣習に関する記述はありません。[ 163 ]

イスラム教

イスラム教では、人間の子供を犠牲にすることは信仰に反する行為とみなされています。コーランにも、ギリシャからアラビアに至るイスラム以前の文明において、一般的な慣習として記述されています。[ 164 ]預言者イスマイールの縛りの物語は、アッラーが動物の犠牲が人間の犠牲よりも優れていることを示したものと解釈されています。[ 165 ]

インドの宗教

仏教ジャイナ教、ヒンズー教の一部の宗派を含む多くのインドの宗教は、菜食主義を強制し、動物や人間の犠牲を禁止する アヒンサー(非暴力)の教えを受け入れています。

仏教

仏教においては、比丘(僧侶)と比丘尼(尼僧)は共に、僧院戒律の一環としていかなる形態の殺生も禁じられていました。一方、在家信者の間では五戒の奨励を通して非暴力が推進されました。仏教世界全体では、肉と酒は仏壇への供物として強く禁じられており、前者は犠牲と同義であり、後者は五戒に違反する行為です。

中華人民共和国および中華民国における中国国民党は、チベット仏教の信用を失墜させるために、チベットにおける人身供犠の歴史的慣習を頻繁に強調して言及し、1950年の人民解放軍によるチベット侵攻を人道的介入行為として描写している。中国の情報源によると、1948年には、敵を滅ぼす儀式の一環として、ラサの国家供犠僧侶によって21人が殺害された。彼らの臓器は魔術の材料として必要とされたためである[ 166 ] 。中国がラサに設立したチベット革命博物館に は、こうした主張を裏付ける多数の病的な儀式用品が展示されている[ 167 ] 。

ヒンドゥー教

サティの行為を描いた19世紀の絵画[ 168 ]

ヒンズー教の多くの宗派では、非暴力の原則に基づき、いかなる人間や動物の犠牲も禁じられています。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] 19世紀と20世紀には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ[ 172 ]ラマナ・マハルシ[ 173 ]スワミ・シヴァナンダ[ 174 ]ACバクティヴェーダーンタ・スワミ[ 175 ]などのインドの精神性の著名な人物が非暴力の重要性を強調しました。

現代の事例

アメリカ大陸

ブラジル

パラアルタミラ市では、 1989年から1993年の間に、数人の子供が強姦され、儀式と思しき目的で性器を切除された後、刺殺された。[ 176 ]少年たちの性器は黒魔術の儀式に使われたと考えられている。[ 177 ]

チリ

1960年のバルディビア地震の数日後、沿岸の村コリレウフでは、先住民のラフケンチェ族が人身御供の儀式を行った。プエルト・サアベドラ南部のブディ湖地域に位置するコリレウフは、1960年当時、極めて孤立した地域だった。マプチェ族は主にマプドゥン語を話していた。このコミュニティはセロ・ラ・メサに集まっていたが、低地は相次ぐ津波に見舞われた。地元の町の1人であるフアナ・ナムンクラ・アネン[ 178 ] [ 179 ]は、地震と海を鎮めるため、隣人であるフアン・パイネクルの孫息子を生贄にするよう要求した[ 180 ] [ 181 ] 。犠牲者は5歳のホセ・ルイス・パイネクルで、「孤児」(ワチョ)と呼ばれていた。母親が家事労働者としてサンティアゴに出稼ぎに行き、息子を父親に預けていたためである。[ 180 ]

ホセ・ルイス・パネクルは、フアン・パニャンとフアン・ホセ・パネクル(被害者の祖父)によって両腕と両足を切断され、杭のように浜辺の砂に突き刺された。その後、太平洋の波が遺体を海へと流した。当局がこの生贄の事実を知ったのは、ヌエバ・インペリアル村の少年が地元の指導者たちに2頭の馬の盗難を告発した時だった。これらの馬は生贄の儀式で食べられたとされている。[ 180 ] 2人は起訴され、自白したが後に撤回した。2年後に釈放された。裁判官は、これらの事件に関与した者たちは「先祖伝来の抗しがたい自然の力に突き動かされ、自由意志なしに行動した」と判断した。[ 178 ] [ 179 ]この事件はタイム誌の記事でも触れられているが、詳細は不明である。[ 182 ]

メキシコ

1980年代、メキシコのタマウリパス州で、人身供犠の儀式を伴う連続殺人事件が発生しました。麻薬の売人でカルト指導者のアドルフォ・コンスタンゾは、犠牲者の遺体を切断する儀式の中で、複数の処刑を画策しました。[ 183 ]

2009年から2010年にかけて、メキシコのソノラ州で、シルビア・メラスという名の連続殺人犯が、生贄の儀式で3件の殺人を犯した。彼女は家族の協力を得て、サンタ・ムエルテに捧げられた祭壇の前で、2人の少年(どちらも親戚)と1人の女性の首を切った。[ 184 ]

パナマ

パナマンガベ・ブグレ・コマルカ州エル・テロン町の「神の新光」教団は、満足のいく悔い改めをしない共同体の構成員を犠牲にするよう神から命じられていると信じていた。2020年には、5人の子供、その妊娠中の母親、そして隣人が教団の教会で殺害され、斬首された。負傷した14人が救出された。犠牲者はマチェーテで切り刻まれ、聖書や棍棒で殴打され、燃えさしで焼かれた。現場ではヤギも儀式的に犠牲にされた。この教団の信仰は、ペンテコステ派と先住民の信仰、そして第三の目を重視するニューエイジ思想が融合したものだった。ンガベ・ブグレ地域の指導者は、この教団を「悪魔的」と呼び、根絶を要求した。[ 185 ]

アジア

バングラデシュ

2010年3月、バングラデシュで26歳の労働者が、占い師が人身御供を捧げれば非常に高価な「赤レンガ」が手に入ると予言した後、経営者の命令で同僚の労働者に殺害された。[ 186 ]

インド

インドでは独立以来、人身御供の事件が数件報告されている。1996年、ジャールカンド州出身のスシル・ムルムにより、9歳の少年が女神カーリーへの供物として生贄にされた。ムルムは裁判所から死刑判決を受けたが、後にインド大統領によって終身刑に減刑された。[ 187 ] [ 188 ]ヒンドゥスタン・タイムズによると、 2003年にはウッタル・プラデーシュ州西部で人身御供の事件があった。[ d ]クルジャ警察は、2006年の半年間に、死と時間の女神カーリーの信者による「数十件の生贄」が行われたと報告した。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] 2010年には、チャッティースガル州で2歳の男の子がタントラの人身御供として殺害された。[ 195 ]

国家犯罪記録局によると、2014年から2021年の間にインドでは100件以上の人身御供の事件が報告されている。[ 196 ] 2015年、タミル・ナードゥ州における花崗岩詐欺事件の捜査中に、マドゥライ地域で、違法な花崗岩事業を展開する権力を得るために女神シャクティを鎮めるために人身御供が行われた可能性があるとの報告があった。マドラス高等裁判所が任命した特別司法官の立会いの下、疑わしい現場から骨や頭蓋骨が回収された。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]

2022年6月から10月の間に、ケーララ州パタナムティッタ県エラントゥールで2人の女性が殺害され、人身御供として食人されたと報じられている。 [ 200 ] 2022年10月には、デリーで6歳の少年が2人の男に神を喜ばせるために殺害された。[ 201 ] 2023年には、2019年にグワハティのヒンドゥー教寺院を訪れた後、首謀者の兄弟の命日を記念する宗教儀式の一環として、マチェーテで女性を殺害し、首を切断したとして5人の男が逮捕された。[ 202 ]

アフリカ

人身供犠はもはやどの国でも合法ではなく、そのような事件は起訴される。しかしながら、2020年現在でも、ケニアなどの国では、人身供犠を含む目的での児童誘拐の闇市場の需要が依然として存在している。[ 203 ]

2008年1月、リベリア出身のミルトン・ブラヒは、人身御供に加担していたことを自白した。その行為には「罪のない子供を殺し、心臓を摘出し、それを分割して我々に食べさせる」ことが含まれていた。彼はチャールズ・テイラー率いる民兵と戦った。[ 204 ]

2019年、中央アフリカ共和国サテマアンチバラカの指導者は、地雷からの利益を増やすために儀式的な方法で14歳の少女を殺害した。[ 205 ]

2014年3月22日、バイクタクシーの運転手グループが、ナイジェリアのオヨイバダンのソカの森にある、人身売買や儀式の生贄に使われていたと思われる荒廃した建物、イバダン恐怖の森を発見した。[ 206 ]

儀式殺人

社会の中で個人や小集団によって行われる儀式殺人は、それを単なる殺人と非難するもので、犠牲そのものの社会的統合が欠如しているため、「人身御供」または単なる病的な殺人として分類することは困難である。

悪魔崇拝団体「九天使教団」[ 207 ] [ 208 ]と「黒光寺」は人身御供を推進している。サタニック・パニックの際には、一部の陰謀論者はアメリカ合衆国で100万人以上の人身御供が捧げられたと虚偽の主張をした。[ 209 ]

非致死的な「犠牲」

インドには、ある人が「生贄」として選ばれる祭り(シーガ・マラマ)があります。参加者は、その人が儀式の最中に死ぬと信じていますが、実際には生きており、しばらくじっと横たわった後、最後に「蘇る」のです。したがって、参加者はこれを真の人身御供とみなしているものの、法的には真の人身御供と同じ意味合いを持つわけではありません。[ 210 ]

参照

脚注

  1. ^ 有罪判決を受けた不貞な巫女を密閉された地下室に埋葬することは、彼女の宗教違反によって都市を犯罪的に危険にさらしたことに対する死刑を、彼女の依然として神聖な地位を侵害することなく科す手段でもあった。他の禁止事項の中でも、誰も彼女に触れることはできなかった。
  2. ^フランスの考古学者ジャン=ルイ・ブリュノーは、人身供犠とベルギー領ガリア の聖域について多くの著作を残している。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
  3. ^「チベットでは7世紀に仏教が誕生するまで、人身供犠が定期的に行われていたことは間違いないようだ。」 [ 94 ]
  4. ^ 「この地域で同様の殺人事件が相次いだことを受け(英語紙ヒンドゥスタン・タイムズの非公式集計によると、ウッタル・プラデーシュ州西部では過去6ヶ月間で25件の人身御供が行われていた)、警察はタントラ教徒を厳しく取り締まり、4人を投獄したほか、数十人に事業の閉鎖と新聞・テレビ局からの広告撤回を命じた。この殺人事件と当局の厳しい対応により、ヒンドゥー教から派生した神秘主義的実践の融合であるタントラ教への注目が再び高まっている。」[ 189 ]

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出典

ジャーナル記事

ウィキメディア・コモンズにおける 人身供犠に関連するメディア